Красивая медитация саи баба.

Тренинги

Источник: справочник "Баджаны и ритуал в центрах Шри Сатья Саи Бабы"

Утром и вечером - медитация, а днем - добрые дела. Сатья Саи Баба.

Джьети-медитация

Поставьте перед собой зажженную свечу, сядьте перед ней на пол в позе лотоса или какой-либо другой удобной позе. Внимательно смотрите на пламя в течении некоторого времени. Затем, закрыв глаза, мысленно представьте пламя и перенесите его внутрь себя в межбровье. Далее опускайте пламя в свое духовное сердце, символически расположенное в центре грудной клетки. Когда пламя достигнет лотосоподобного сердца, медленно представьте, как его лепестки начинают медленно раскрываться один за другим под воздействием света, омывающего каждую мысль, каждое чувство, эмоцию и желание, удаляющего от туда темноту и невежество. Теперь уже в нашем сердце нет места для темных чувств и мыслей, божественный свет изгнал их.

Представляйте, что свет начинает все более и более распространяться. Он становится сильнее и ярче. Вот он проникает в ваши руки и ноги, и отныне они больше не будут совершать темных и злых действий. Они станут инструментами света и любви. Далее свет достигает вашего языка, и в результате ложь, злословие и злоба покидают его. Устремите свет к глазам и ушам, чтобы уничтожить там все темные желания. Пусть теперь ваша голова наполнится светом, и все злые мысли покинут ее, потому что злые мысли обитают только в темноте.

Постоянно представляйте, что свет становится все интенсивнее и ярче, и он станет таковым. Вот он уже выходит за пределы вашего тела, распространяясь расширяющимися кругами. Вы устремляете его на всех своих близких и любимых, родственников и знакомых, друзей и коллег, на своих врагов и соперников, незнакомых людей, на все живые существа, на весь мир, на всю Вселенную.

Оставайтесь некоторое время в этом захватывающем состоянии - состоянии свидетеля всепоглощающего света. Если вы поклоняетесь какой-либо особой форме Бога, то постарайтесь визуализировать эту форму во всепроникающем свете. Ибо свет есть Бог и Бог есть свет.

Главная медитация от Саи Бабы

Баба определяет медитацию следующим образом: "Правильная медитация - это когда мысли и чувства сливаются в Боге. Людей, которые действительно владеют исскуством медитации, очень мало. Большинство людей сводит медитацию к набору определенных внешних упражнений. Такие не способны обрести милость Бога".

Для людей, которые серьезно настроились заниматься медитацией, было бы полезно каждый раз посвящать ее Бабе и просить у него помощи и защиты. Баба говорит нам, что в настоящее время только Бог является истинным и надежным Гуру.

Джьети-медитация - древнейший способ медитировать на свет. Этот вид медитации безопасен, эффективен, его практика приносит успешные результаты, и главное - Баба сам будет руководить данной медитацией, если вы попросите Его об этом.

Начинать Джьети-медитацию следует с молитвы, в которой вы просите Бога, чтобы Он принял вашу медитацию и направлял ее в правильное русло. Заканчивают медитацию молитвой благодарности.

Первые ступени в Джьети-медитации называются концентрацией (когда смотришь на пламя свечи) и созерцанием (когда мысленно перемещаешь это пламя в различные объекты). Они являются подготовительными стадиями и управляются умом.

Смысл созерцания состоит в перемещении света от индивидуального к Единому. Свет мысленно перемещается из конкретного тела в другие тела и предметы, близкие и далекие. Ограничения, связанные с телом, отпадают, и ничем не ограниченное ваше сознание начинает расширяться до тех пор, пока не заключит в себя весь Космос. По свидетельству очевидцев, находясь в состоянии глубокой медитации, великий Свами Вивекананда воскликнул: "Где мое тело? Я не могу найти своего тела!" Таково было расширение его ранее ограниченного "Я".

Для того чтобы начать первый этап медитации и собрать воедино обычно рассеянное внимание, необходим объект для концентрации, на котором ум мог бы сосредоточиться. Этот этап является общим для различных медитаций. В буддизме, например, названо и описано более 40 приемлемых объектов для концентрации ума. Баба заявляет, что наилучшим объектом для концентрации является свет.

Третья и последняя стадия в медитации наступает тогда, когда частное, индивидуальное растворяется в универсальном, едином: индивидуальное самосознание исчезает, и есть только Бог. Третья стадия медитации выше чувств и ума и не может быть достигнута по желанию практикующего. Она приходит только по милости Бога. С практикой ум и сердце очищаются: ум же более не блуждает от мысли к мысли, от желания к желанию, а становится сосредоточенным и внимательным. И затем в один миг наступает время, когда практикующий, медитация и объект для концентрации - все исчезает, и остается только один Бог. Именно эта стадия и является медитацией в собственном смысле слова.

Баба указывает на ряд обстоятельств, которые могут быть нам полезны для гладкого начала в практике медитации. Например, как наиболее благоприятное время указывается ранее утро после 3-х часов, когда все вокруг спокойно и тихо. Однако это время не всегда бывает удобным, да оно и не столь существенно. Не следует садиться непосредственно на голую землю, чтобы не подвергаться влиянию энергетических процессов, проходящих внутри земли. Температура воздуха в комнате должна быть нормальной - ни жаркой, ни холодной. На плечи лучше всего накинуть легкий шерстяной платок, проводить медитацию следует ежедневно в определенное время в определенном месте. Баба шутливо замечает, что для Бога удобнее, если Он знает точное время и место свидания. Если вы находитесь в поездке, продолжайте медитировать в соответствии со своими правилами, мысленно представляя себя на своем обычном месте дома. Что касается продолжительности медитации, то строго фиксированных норм здесь не существует. Для начала 20-30 минут будет достаточно.

Утром и вечером — медитация, а днем — добрые дела. Сатья Саи Баба.

Джьети-медитация — древнейший способ медитировать на свет. Этот вид медитации безопасен, эффективен, его практика приносит успешные результаты. Само слово «Джети» переводится с санскрита, как свет или просветление.

Баба определяет медитацию следующим образом: «Правильная медитация — это когда мысли и чувства сливаются в Боге. Людей, которые действительно владеют искусством медитации, очень мало. Большинство людей сводит медитацию к набору определенных внешних упражнений. Такие не способны обрести милость Бога».

Медитация не является только лишь положением физического тела с закрытыми глазами, и не заключаются в сидении в течение времени перед светильником или алтарем. Истинная медитация — это медитация без отвлечения 24 часа в сутки.

Этапы джьети медитации

Саи Баба рекомендовал выделять медитации по несколько минут каждый день и затем постепенно увеличивать это время. Начинать Джьети-медитацию следует с молитвы, в которой вы просите Бога, чтобы Он принял вашу медитацию и направлял ее в правильное русло. Заканчивают медитацию молитвой благодарности.

Смысл созерцания состоит в перемещении света от индивидуального к Единому. Свет мысленно перемещается из конкретного тела в другие тела и предметы, близкие и далекие. Ограничения, связанные с телом, отпадают, и ничем не ограниченное ваше сознание начинает расширяться до тех пор, пока не заключит в себя весь Космос. По свидетельству очевидцев, находясь в состоянии глубокой медитации, великий Свами Вивекананда воскликнул: «Где мое тело? Я не могу найти своего тела!» Таково было расширение его ранее ограниченного «Я».

Третья и последняя стадия в медитации наступает тогда, когда частное, индивидуальное растворяется в универсальном, едином: индивидуальное самосознание исчезает, и есть только Бог. Третья стадия медитации выше чувств и ума и не может быть достигнута по желанию практикующего. Она приходит только по милости Бога. С практикой ум и сердце очищаются: ум же более не блуждает от мысли к мысли, от желания к желанию, а становится сосредоточенным и внимательным. И затем в один миг наступает время, когда практикующий, медитация и объект для концентрации — все исчезает, и остается только один Бог. Именно эта стадия и является медитацией в собственном смысле слова.

Баба указывает на ряд обстоятельств, которые могут быть нам полезны для гладкого начала в практике медитации. Например, как наиболее благоприятное время указывается ранее утро после 3-х часов, когда все вокруг спокойно и тихо. Однако это время не всегда бывает удобным, да оно и не столь существенно. Не следует садиться непосредственно на голую землю, чтобы не подвергаться влиянию энергетических процессов, проходящих внутри земли. Температура воздуха в комнате должна быть нормальной — ни жаркой, ни холодной. На плечи лучше всего накинуть легкий шерстяной платок, проводить медитацию следует ежедневно в определенное время в определенном месте. Баба шутливо замечает, что для Бога удобнее, если Он знает точное время и место свидания. Если вы находитесь в поездке, продолжайте медитировать в соответствии со своими правилами, мысленно представляя себя на своем обычном месте дома. Что касается продолжительности медитации, то строго фиксированных норм здесь не существует. Для начала 20−30 минут будет достаточно.

Практика джьети медитации

Оставайтесь некоторое время в этом захватывающем состоянии — состоянии свидетеля всепоглощающего света. Если вы поклоняетесь какой-либо особой форме Бога, то постарайтесь визуализировать эту форму во всепроникающем свете. Ибо свет есть Бог и Бог есть свет.

Источник: справочник "Баджаны и ритуал в центрах Шри Сатья Саи Бабы"

Утром и вечером - медитация, а днем - добрые дела. Сатья Саи Баба.

Джьети-медитация

Главная медитация от Саи Бабы
Баба определяет медитацию следующим образом: "Правильная медитация - это когда мысли и чувства сливаются в Боге. Людей, которые действительно владеют исскуством медитации, очень мало. Большинство людей сводит медитацию к набору определенных внешних упражнений. Такие не способны обрести милость Бога".

Главная медитация от Саи Бабы
И не умерев от скуки
Дойти до огненной свечи...

Пронукнуть сердцем
В центр жизни
И осветиться в этой призме
Придет к тебе волна Сознанья
И раствориться в Мирозданье
Всё существо твое навек
Ведь ты не Бог
Ты Богочеловек!

Как здорово что все эти процессы мы проживаем ВМЕСТЕ ЗДЕСЬ И СЕЙЧАС!!!

Главная медитация от Саи Бабы

Из книги Джона С. Хислопа: «Беседы с Бхагаваном Шри Сатьей Саи Бабой», глава XLIX.

ПОСЕТИТЕЛЬ: Как обрести достаточно веры, чтобы заняться хотя бы медитацией? Не хватает времени.

САИ: Неправда. У нас всегда достаточно времени на разговоры, визиты, кино и т.п. Время для Медитации у вас есть. Можете не сомневаться.

ПОСЕТИТЕЛЬ: После Медитации чувствуешь силу. Откуда она приходит и каково её отношение к Медитации?

САИ: Сила - от Бога. Отношение между Богом и почитателем - это Любовь. Почти невозможно осознавать связь с Богом. Бог - наитончайшее из наитончайшего, и связь с ним такая же.

ПОСЕТИТЕЛЬ: Свами говорит, что Медитация два раза в день - это самое лучшее.

САИ: Раннее утро - это лучше всего. Ум спокоен, и нет давления обязанностей.

ХИСЛОП: Хорошо ли иногда заниматься Медитацией днём?

САИ: Днём есть трудности. Вокруг люди, есть также работа. Если заниматься днём Медитацией, то может пострадать работа.

ПОСЕТИТЕЛЬ: Что такое Медитация?

САИ: Настоящая Медитация - это погружённость в Бога как в Единственную мысль, Единственную Цель. Есть Бог! Только Бог! Думайте о Боге, дышите Богом, любите Бога, живите Богом.

ПОСЕТИТЕЛЬ: А что относительно концентрации?

САИ: Концентрация - это когда все чувства и желания отпадают и остаётся только Бог. Концентрация у Рамакришны Парамахамсы была по природе настолько сильной, что у него физически выросло нечто наподобие хвоста, когда он медитировал на Ханумана, обезьяну. Его тело было подобно изменяющемуся пузырьку воздуха, такой сильной была его концентрация. Специальная работа по развитию концентрации не обязательно должна быть частью Медитации. Концентрация имеет место уже тогда, когда работает ум, интеллект и чувства. Без неё невозможно было бы даже ходить. Она не требует специальной практики. Она находится ниже уровня чувств. Медитация (meditation) выше уровня чувств. Между концентрацией и медитацией как разграничительная линия находится стадия созерцания (contemplation). Концентрация переходит в созерцание, а затем - в Медитацию. Пока практикующий думает «я медитирую», - это всё ум, а не Медитация. Пока он осознаёт, что медитирует, он на самом деле не медитирует. В настоящей погружённости в Бога человек отстраняет все формы и сливается с Богом. В процессе этого ум автоматически останавливается.

(Обычно термин «Медитация» употребляется в двух значениях. Первое из них, более общее, указывает на само упражнение или практику сосредоточения и, фактически, эквивалентно санскритскому термину «самъяма» («саньяма», внутренний контроль), используемому в классической «Йога-сутре» Патанджали. Самъяма включает в себя три ступени: Концентрацию (Дхарану), Медитацию (Дхьяну) и Транс (Самадхи). Таким образом, второе значение термина «Медитация» указывает на состояние медитации или вторую ступень самъямы. В настоящей книге термин «contemplation» (созерцание, фактически) используется Саи Бабой (или его переводчиками с телугу) в смысле состояния «медитации», то есть обозначает вторую ступень самъямы. Термин же «meditation», употребляемый при описании состояний сосредоточения, соответствует стадии «Самадхи».)

ПОСЕТИТЕЛЬ: Баба говорит об устранении формы в Медитации, но мы поклоняемся форме Свами.

САИ: Это правильно. Но когда практикующий приближается к Бабе, визуализация отбрасывается. В этот момент вы взираете на Бабу непосредственно. Разве вы всё еще продолжаете визуализировать?

ПОСЕТИТЕЛЬ: Что мне следует делать? Моя медитация - это вопрошание "Кто я?"

САИ: Метод Раманы Махариши сам по себе недостаточно хорош. Он должен сочетаться с Медитацией. Медитация, чтобы её практиковать как следует, должна быть в одном и том же месте и в одно и то же время. В этом случае она действительно будет успешной. Если вы путешествуете и вдали от дома, то в своём уме вы всегда можете отправиться в знакомое место, как бы далеко оно ни было. Искать Истину не нужно, Она в любом месте и существует всегда. Каждый должен жить Истиной, а не искать Её. «Ко-хам? (Кто я?)» - это крик новорождённого младенца. После жизни, проведённой в Садхане, старый человек говорит: «Со-хам (Я есть Бог)». Когда находишься вдали от Свами и вспоминаешь Его всякий раз, когда делаешь какое-нибудь дело, батарея «заряжается». Это также Истинная Медитация. Медитация - это постоянное внутреннее вопрошание «Кто я? Что есть Истина? Что есть действие эго? Что есть любящее? Что есть грубое?» Медитация - это размышление о Духовных принципах, поиск путей применения к себе того, чему учит Баба и т. д.

ХИСЛОП: Мистер X. занимается Крийя-йогой.

САИ: Он занимается плохой Крийей.

ХИСЛОП: Он много занимается медитацией и практикует кундалини-йогу.

САИ: Кундалини-Шакти - это равновесие ума и действия.

ХИСЛОП: Но, Свами, в кундалини-йоге предполагается поднятие через позвоночник силы кундалини.

САИ: Этого нет на самом деле. Это только слова. Люди утверждают, что им это удаётся и хвастают этим. Это большое эго.

ХИСЛОП: Имеет ли в виду Свами, что нет никакой силы или энергии кундалини, которая находится в копчике и поднимается по позвоночнику?

САИ: Да, такой вещи не существует. Это только много слов и много эго. Йогин С. (учитель йоги) полон жадности, эго и ненависти.

ХИСЛОП: Свами одобряет практику Пратьяхары и Пранаямы?

САИ: Сначала контроль внешних чувств, затем контроль внутренних чувств, затем чувство равновесия с ограничением свободы, потому что свобода - это конечный результат Мудрости. Затем идёт Пранаяма и Пратьяхара.

ХИСЛОП: Но Свами одобрительно отзывается о них. Как почитатели должны их практиковать?

САИ: Все они, как и хатха-йога и тому подобное, похожи на экзамены. Вы обучаетесь и сдаёте экзамены, а затем вы чувствуете себя уверенным и гордым. Это похоже на учёбу в колледже. Есть 8 основных ступеней, и вы трудитесь и достигаете каждой из них. Но они нужны только в том случае, если вы посещаете колледж. Для того, кто полностью предал себя Богу и чьё Сердце наполнено Любовью к Богу, эти занятия в колледже не нужны. Они не имеют никакого значения и не являются необходимыми.

ХИСЛОП: Имеет ли Атма определённое местоположение в теле, на котором нужно концентрировать внимание во время Медитации?

САИ: Атма везде, но для целей Медитации можно считать, что Жизненный Принцип находится на 10 дюймов выше пупка, в центре груди. Дюйм в данном случае - ширина большого пальца в первом суставе.

ХИСЛОП : Я читал, что местонахождение Атмы - в правой стороне от центра груди. Там, куда указывает человек, называя себя.

САИ: То, что местонахождение «Я» в правой части груди, не более чем точка зрения. Левша покажет совсем другое.

ХИСЛОП : Когда индивид погрузился в Медитацию, возникает вопрос: сколько времени её продолжать?

САИ: На это ответа нет. Нет определённой нормы времени. Медитация - это, в действительности, постоянный, продолжающийся весь день процесс.

ХИСЛОП : Свами указывает на то, что мы уже имеем и используем высокую степень концентрации в нашей повседневной жизни. Тогда почему же концентрация не является автоматической в Духовной практике?

САИ: Ничего нельзя сделать без концентрации. И мы пользуемся концентрацией постоянно в течение дня. Почему же она кажется такой трудной в применении к Духовным вещам? Потому что ум направлен вовне, и последством желания прикрепляется к объектам. Но ум можно научить концентрироваться на внутреннем, а Сердцу привить Любовь к Богу. Как? Посредством Садханы. Лучшая Садхана - это когда любое действие в течение дня совершается как Поклонение Богу. Бог подобен электрической энергии. Сердце - это лампочка. Провода - это Дисциплина. Выключатель - интеллект, действие включения - это утренняя, дневная или вечерняя Медитация. Если выключатель, провода и лампочка подключены в одну цепь, больше ничего не нужно. Только поверните выключатель, и будет свет. Вокруг молодого деревца ставится ограда, чтобы защитить его. Та же мера предосторожности должна соблюдаться и в Медитации. Люди думают, что медитировать можно в любом месте. Существуют магнетические токи и существует Сила Воли. К земле идёт сильный магнетический поток, и вследствие этого земля обнаруживает сильное притяжение. В медитации следует, по возможности, изолировать себя от этих токов. Для этого медитирующий должен сидеть на помосте, покрыв свои плечи шерстяной накидкой. Когда человек обретёт силу в медитации, он сможет сидеть где угодно без вреда для себя.

ХИСЛОП : Между двумя мыслями должно быть мгновение или краткий промежуток времени, так же, как и между сном и бодрствованием. Несомненно, что это промежуточное состояние представляет что-то особенное, так ли это?

САИ: Определите сами. Продолжайте практику улавливания промежутка между сном и бодрствованием. Делайте это с Любовью.

ХИСЛОП : Свами, при виде трупа можно понять, что тело само по себе не имеет жизни. Но как ум соединяется с телом, которое само по себе инертно?

САИ: Есть инертное тело. Есть Высшее Сознание. И между ними существует ум, который также инертен, но который кажется жизненным, потому что через него действует сознание. Так же, как железо, если его накалить, жжёт, и это происходит потому, что в него проникает огонь. На самом деле жжёт не железо, а огонь. Вся иллюзия возникает от мысли. Все сложности и беды возникают от отождествления «Я» с телом. Поскольку именно ум соткал эту паутину отождествления с телом, сам ум и должен обратиться внутрь и искать свою Истинную Природу через Различение, Отречение и Самоанализ. Как эго, так и интеллект могут быть включены в понятие ума.

ХИСЛОП : Свами, некоторые европейцы выбирают для медитации один только свет. Не какую-нибудь конкретную форму света, но бесформенный свет. Они концентрируются на нём и проецируют его. Правильно ли использовать бесформенный свет как объект концентрации?

САИ: Пытаться концентрироваться на бесформенном не рационально. Концентрация на Джьёти (Свете) служит тому примером. Объектом концентрации может быть звук, форма, Джьёти и т.д. Нужно, чтобы было что-то конкретное. Концентрировать свой ум на абстрактном не легко.

ХИСЛОП : Есть ли какой-либо определенный путь, по которому Свет (Джьёти) перемещается в теле?

САИ: Сначала свет движется к Сердцу, которое представляется как Лотос с раскрывающимися лепестками. Затем Джьёти переносится в другие части тела. Определённой последовательности нет. Но самое важное здесь - это конечная инстанция, которой является голова. Там свет становится короной, освещающей и покрывающей голову. Затем свет переносится наружу от частного ко всеобщему. Переносите свет в родственников, друзей, врагов, деревья, животных, птиц, пока весь мир и все его формы не будут восприниматься как содержащие один и тот же свет в своём центре, тот же самый свет, который был и внутри вас. Идея перенесения света в универсальную фазу состоит в том, что один и тот же Божественный свет присутствует везде и в каждом. Для того, чтобы запечатлеть эту универсальность в уме, мы и распространяем свет вовне из нашего тела. Но главное - нужно понять, что то, что должно происходить в медитации при глубоком погружении в неё, это не размышление о свете, а забвение тела и, таким образом, непосредственный опыт, что тело - это не ты. Это и есть стадия созерцания (contemplation), когда тело полностью забывается. Её не нужно форсировать. Она приходит сама собой и является стадией, которая естественно следует за правильной концентрацией. Вивекананда говорил, что в медитации он не мог найти своего тела. Где было его тело? Визуализация и перемещение света в разные места - это работа, которая даётся уму для того, чтобы он был занят в правильном направлении и не думал о разном и, таким образом, всё более и более успокаивался. Распространение света до его универсальной фазы, перемещение его в другие тела, если при этом достигается такая высокая степень концентрации, что теряется осознание собственного тела, есть стадия созерцания (contemplation). По мере её углубления наступает самопроизвольно стадия медитации (meditation). Она также не может быть форсирована. Если медитирующий продолжает осознавать себя и то, что он медитирует, тогда это не медитация, а всё ещё подготовительная ступень, начало концентрации. Таким образом, есть три стадии: концентрация, созерцание и медитация. Когда созерцание углубляется, оно естественно переходит в медитацию. Медитация полностью выше уровня чувств. В стадии медитации медитирующий, объект медитации и процесс медитации исчезают, и есть только Единый. И этот Единый - Бог. Всё, что подвержено изменению, отпадает, и ТАТ ТВАМ АСИ (Ты есть То) есть то состояние, которое одно только существует. По мере возвращения к обычному, привычному состоянию сознания, Свет (Джьёти) снова перемещается в Сердце, где поддерживается горящим в течение всего дня.

(Ещё раз напомним, что термины «созерцание» (contemplation) и «медитация» (meditation) следует, фактически, понимать соответственно как стадии «медитации» (дхьяны) и «Транса» (Самадхи) классической йоги Патанджали. Классическое состояние «самадхи» и есть то состояние, которое находится выше чувств («транс» означает «за пределами»), когда медитирующий, объект медитации и сам процесс медитации сливаются воедино. Об этом состоянии Саи Баба в книге Хислопа «Мой Баба и я» говорит: «Эта стадия и является медитацией в собственном смысле слова», то есть, фактически, обозначая «Самадхи» термином «Медитация».)

ХИСЛОП : Свами говорит, что в медитации, объектом которой является форма Бога, переход в стадии созерцания и медитаци происходит естественно, помимо воли медитирующего. Но как это увязать с Медитацией на Свет, где медитирующий намеренно и по собственной воле перемещает Свет (Джьёти) в разные места?

САИ: Три стадии - концентрация, которая ниже уровня чувств, медитация, которая полностью выше уровня чувств, и созерцание, которое находится посередине, частично в сфере чувств, частично в надчувственной сфере, гранича с каждой из этих сфер, - всё это опыт настоящего процесса медитации независимо от того, является ли объектом форма или свет. Существенной разницы нет. Если практикующий избирает форму Бога, которую он особенно почитает, то он может погрузить её в Свет (Джьёти). Эта форма является наиболее привлекательной для него, она избирается объектом его концентрации, и он видит её внутри Света всякий раз, когда представляет её. Концентрация может быть просто на форме Бога, так как Бог универсален и находится в каждой форме. Ещё раз следует напомнить, что избранный объект - это только средство, позволяющее глубоко погрузиться в Покой и позволить телу, которое есть «не-Я», исчезнуть из поля сознания. Любой конкретный объект - такой как свет, форма, звук - может быть выбран в качестве объекта концентрации. Сразу войти непосредственно в стадию медитации просто невозможно.

ХИСЛОП : Говоря о различных системах Йоги, Свами сказал, что Бхакти-йога, Ппреданность Богу, это Еединственная стоящая Йога, все же другие бесполезны. Но европейцы, возражая, говорят, что Рамакришна Парамахамса описывал, как он видел кундалини и раскрытие чакр. Каков правильный ответ на это?

САИ: Рамакришна использовал чакры как символы для обозначения точек большей чувствительности вдоль позвоночного столба. Очень много неверного в понимании так называемой кундалини-медитации. Чакра - это круг. На позвоночном столбе нет кругов. Круг взят как символ, потому что циркуляция крови кругообразна. Диски позвоночника также круглой формы. Помещая круг в различные точки вдоль спинного хребта и давая этим точкам определённые названия, человек способен фиксировать свой ум на этих условных зонах и перемещать ум от одной из них к другой.

ХИСЛОП : Но, Свами, а как же относительно идеи о том, что змея кундалини пробуждается в основании позвоночника и активизирует каждую чакру по мере движения вверх?

САИ: Эта Энергия - Прана. Она представляется поднимающейся по позвоночнику в практике Пранаямы. Практика Пранаямы опасна, если все обстоятельства в точности не будут соблюдены. Она не нужна, и Свами не советует заниматься ею. Область между 9-м и 12-м позвонками особенно чувствительна. Повреждение этой области может привести к параличу. Медитация, описанная Свами, - это Царская Дорога, это Лёгкий Путь. Зачем беспокоить себя другими видами практики? Для того, чтобы Медитация была эффективной, должна быть стабильная практика без спешки и суеты. Через постоянную и устойчивую практику человек обретает Спокойствие, и состояние Медитации последует естественно. Думать по-другому - это слабость. Успех будет непременно достигнут. Обратитесь с призывом к Богу. Он поможет вам. Он ответит, и Он Сам будет вашим Гуру. Он будет вести вас. Он всегда будет рядом с вами. Думайте о Боге, воспринимайте Бога, ощущайте Бога, ешьте Бога, пейте Бога, любите Бога - это самый Лёгкий Путь, Царская Дорога к вашей Цели уничтожения вашего невежества и осознания Своей Истинной Природы, которая Едина с Богом.

ХИСЛОП : Людям Запада чрезвычайно интересно всё, о чём говорит Свами, и они думают и говорят об этом. Тот факт, что наше дыхание произносит «Со-хам» 21600 раз в день, сильно озадачил некоторых, так как, по их мнению, они не чувствуют, что дышат с такой частотой.

САИ: 21600 дыханий в день - это типичная, средняя частота дыхания обычного человека. Иногда во время напряжения или стресса дыхание убыстряется. Когда человек спокоен, оно замедляется. Среднее число дыханий у некоторых может быть более 21600 в день. Опытный Йогин может делать не 15 дыханий в минуту, а 6-7. Чем медленнее дыхание, тем более долгая жизнь. Обезьяна, у которой жизнь очень короткая, делает 40 дыханий в минуту, живущая долго змея - всего лишь 3-4 дыхания.

ХИСЛОП : Есть ли для нас, людей Запада, какой-нибудь существенный критерий, применимый к действию, который мог бы помочь каждому, независимо от его роли в жизни, определить правильную для него Дхарму?

САИ: Не существует отдельной Дхармы для индийцев и европейцев. Дхарма универсальна. Но есть критерий, применимый к любому действию, посредством которого можно определить, соответствует это действие Дхарме или нет. Всё, что вы делаете, не должно приносить вред или боль другим. Это проистекает от признания того факта, что Свет, который есть Бог, один и тот же в каждой форме. И если вы причиняете вред другому, то вы, фактически, причиняете вред тому же Свету, что составляет и вашу сущность, то есть вредите самому себе. Дхарма позволяет вам подойти к признанию того, что всё, что плохо для другого, также плохо и для вас. Критерий Дхармического действия выражен очень ясно в Христианской религии: «Поступай с другими так, как ты желал бы, чтобы другие поступали с тобой».

ХИСЛОП : Люди занимались другими формами медитации до того, как пришли в Центр Сатья Саи Бабы. Как теперь они должны относиться к той форме медитации, которую они практиковали ранее?

ПЕРЕВОДЧИК : Описание Истинной Медитации, которую даёт Свами, является ответом на этот вопрос. Если медитация, которой занимается новый член Центра, недостаточно эффективна для него, то тогда он может принять медитацию, предложенную Свами.

САИ (группе европейцев): Есть ли у вас какие-нибудь сомнения, вопросы? Только Духовные вопросы.

ПОСЕТИТЕЛЬ : Почему образ Света используется в медитации?

САИ: Почему Свет? Если брать песок из одного места, то он когда-нибудь закончится. Если каждый будет брать воду из резервуара, то тот опустеет. Но тысячи людей могут использовать пламя одной свечи, чтобы зажечь свои свечи, и пламя не уменьшится. Зажгите свечу или светильник. Смотрите прямо на пламя, затем представьте пламя свечи (джьёти) в своём Сердце и старайтесь видеть его внутри лепестков. Представляйте лепестки Сердца раскрывающимися, и вы увидите, как Свет освещает Сердце. Плохие чувства не смогут более оставаться в нём. После этого перенесите образ Света в руки - они больше не смогут совершать неправедных дел. Далее таким же образом поочередно переместите Свет в глаза и уши, для того, чтобы впредь их ощущения были всегда Ясными и Чистыми. Затем перенесите Свет наружу, в ваших друзей, родственников, врагов, животных, птиц и другие объекты с тем, чтобы они могли озариться тем же Светом. Христос говорил: «Все Едины, относитесь одинаково ко всем». Таким образом, вы больше не будете ограничены только этим телом, но расширитесь до размеров Вселенной. Мир, который сейчас кажется большим, станет очень-очень маленьким. Расшириться за пределы себя и увидеть, что ваш Свет есть Свет Вселенной - это Освобождение. Освобождение есть не что иное, как именно это.

ПОСЕТИТЕЛЬ : Долго сидеть прямо совсем нелегко.

САИ: Сидеть прямо очень важно. Между 9-м и 12-м позвонками обитает Жизненная Сила. Если в этом месте повредить позвоночник, наступит паралич. Если тело держать абсолютно прямо, так, как будто бы его привязали к прямому шесту, Жизненная Сила сможет подняться по ровному позвоночнику и дать способность интенсивной концентрации уму. Более того, так же, как громоотвод, укреплённый на крыше, притягивает молнию, так и совершенно прямое тело становится проводником, обеспечивающим проникновение Божественной Энергии в Храм вашего тела, что и даёт вам силы выполнить свою задачу и достичь Цели. В качестве другого примера можно привести радиосигналы, которые всегда присутствуют здесь так же, как и Божественная Сила. Но для того, чтобы услышать музыку по радио, нужна антенна. Однако если ручка настройки не настроена точно на волну, будет слышен только шум и также не будет музыки. Подобным же образом Божественная Сила, которая всегда здесь, может влиться в вас, если ваша Медитация правильная и тело держится прямо.

ПОСЕТИТЕЛЬ : Что можно сказать относительно медитации в Брахма-мухурту?

САИ: Брахма-мухурта означает раннее утро, между тремя и шестью часами утра. В это время чувства успокоены, они ещё не возбуждены суетой дня. Ум также спокоен после сна. Но время нельзя менять: сегодня одно, завтра другое. Полчаса утром и полчаса вечером достаточно для медитации. Если медитацией заниматься целыми днями, то через пару лет она потеряет свою привлекательность. Духовная практика должна быть разнообразной для поддержания интереса. Немного Бхаджанов, немного повторения Имени Бога, немного общения с Духовными людьми и т.д. Так же, как и в обычной повседневной жизни, некоторое разнообразие делает день интересным.

ХИСЛОП : Свами, как должна заканчиваться Медитация на Свет?

САИ: Сначала вы внутри Света, затем Свет в вас и, наконец, ВЫ - Свет, и Свет везде, наслаждайтесь им некоторое время, а затем переместите Свет в Сердце и сохраняйте его там весь день. Можно также использовать форму Бога: Кришну, Раму, Иисуса, Саи - кого пожелаете. Избранную форму Бога можно представлять в центре Света, куда бы он ни перемещался, и тогда вы будете с Богом везде.

ПОСЕТИТЕЛЬ : На встрече было замечено, что те, кто практикует другие формы медитации, не должны вступать в Центры Сатья Саи Бабы.

САИ: Эта Йога или та Йога - так вопрос не стоит. Они могут вступать, даже если практикуют другой тип медитации. Пусть все объединятся для Одной Цели. Бога можно достичь только через Любовь. Пранаяма подвергает сердце и легкие напряжению и давлению. Здоровье должно быть хорошим. Бхакти-Йога является самой лучшей. Большое смешение приведёт только к путанице. Медитация на Свет Безопасна и Надёжна, она ведёт прямо к Цели.

ПОСЕТИТЕЛЬ : Но если кого-то посвятили в другую медитацию. В книге Свами говорится, что менять практику, полученную при инициации, - это грех.

САИ: Цель остаётся прежней. Может быть некоторое изменение в методике. Медитация на Свет - это Истинная Медитация. Свет - бесформен, Вечен, Божественен. Это Безопасный и Верный Путь. Но выше всего - Любовь. Любовь - это Царская Дорога к Богу. Бог - это Любовь. Вначале мы должны тщательно осмыслить и проанализировать Медитацию или Садхану, которую мы собираемся принять. Кто наш Гуру? Что является результатом? И затем, если у нас есть полная уверенность в том, что эта Садхана приведёт нас к нашей Цели, тогда нам следует начать практиковать и придерживаться только её. Мы должны стремиться к Духовной Цели, а не к физической, находящейся на уровне чувств.

ПОСЕТИТЕЛЬ : Но как я могу иметь эту самую уверенность, если ее как таковой у меня нет?

САИ: Для того, чтобы делать плохие вещи, у вас есть уверенность в себе. Значит, она также есть и для хорошего. У каждого есть уверенность в себе.

ХИСЛОП : Очень хорошее объяснение.

САИ: Да, это важно. Уверенность в себе всегда присутствует, и если есть заинтересованность в хороших делах, то уверенность в себе поможет осуществить их. Люди едут в Америку и начинают торговать разного рода Духовной информацией, которая принадлежит всем и за которую нельзя брать плату. Информация не должна продаваться, и американцы не должны её покупать.

ХИСЛОП : Свами, в описании Медитации на Свет я не совсем понял относительно «Освобождения как результата».

САИ: Вы - Свет. Тот же самый Свет находится и в других. Тело отпадает, и ВЫ - СВЕТ. Это - Освобождение.

ХИСЛОП : Имеет ли в виду Свами, что посредством Света человек расширяется до размеров всей Вселенной и более не ограничен телом?

САИ: «Моё» отпадает. Больше нет «моего».

ХИСЛОП : Есть медитация, которую дал Сам Бог, и она ведёт непосредственно к Освобождению. Зачем тогда люди утруждают себя другими видами медитаций?

САИ: Некоторое чувственное удовольствие. Некоторый результат для своего тела.

ХИСЛОП : Вчера присутствовавшие здесь решили, что в Центре Саи Бабы можно практиковать любой тип медитации.

САИ: Не беспокойтесь об этом. Через некоторое время они почувствуют, какой силой обладает «Медитация на СВЕТ», и они поменяют свою медитацию на эту. Дайте им немного времени.

ХИСЛОП : Свами говорит, что наивысочайшее благо, если индивид своей жизнью заслуживает Любовь Бога. Как можно непосредственно испытать эту Божественную Любовь?

САИ: Конфета находится на кухне. Чтобы съесть её и получить удовольствие, вам надо прийти на кухню. Только когда вы съедите пищу, ваш голод будет утолён. Для того, чтобы наслаждаться Божественной Любовью, вы должны попытаться испытать Её непосредственно. Как приобрести способность испытывать непосредственно на своём опыте Божественную Любовь? Наши древние Риши наслаждались Блаженством, находясь в уединении, сидя неподвижно так, что их тела казались застывшими и безжизненными. С другой стороны, люди постоянно трясут своими головами и телами. Такие люди не могут достичь Концентрации. Тело рассматривается как Храм, вмещающий Господа. Если же голова будет постоянно сотрясаться, её содержимое - ум - будет также сотрясаться. Именно поэтому для Медитации предписываются определённые позы, которых следует придерживаться. Когда находитесь в медитации, старайтесь хорошо удерживать свой ум, чтобы не отвлекаться. Чем сильнее удерживается ум, тем меньше на него действует окружающий шум. В Гите сказано, что Концентрация предшествует Мудрости. Если, сидя в медитации, вы почёсываете голову или бок, вы не сможете правильно медитировать. Некоторые люди именно «сидят» в медитации. Они просто сидят, а затем начинают думать, как скоро им вставать. Когда медитируете, сконцентрируйтесь на форме, которую вы выбрали. Затем переходите к созерцанию и, наконец, к медитации. Вы достигнете последней только преодолев первые две ступени. От концентрации вы должны перейти к стадии созерцания, а затем к медитации. Есть три вещи: медитирующий, избранная форма и процесс медитации. Три должны слиться и стать одним, это и есть состояние медитации. Но если вы всё время осознаёте, что медитируете, это нельзя назвать медитацией. Если есть полное сосредоточение на избранной форме, это ввёдет вас в состояние медитации. Внимание ума полностью отвлекается от тела и концентрируется на избранной форме, объекте вашей медитации.

ХИСЛОП : Свами, люди высказывают противоречивые суждения относительно применения Вибхути, Священного Пепла. Должен ли последователь Свами использовать Вибхути как единственное средство для лечения болезней или ран?

САИ: Не придавайте значения мелким заболеваниям и расстройствам. В более серьёзных случаях лучше всего молиться Свами. Это важно. Вибхути можно использовать, а можно и нет. Но Молитва должна быть обязательно.

ХИСЛОП: А как относительно обычной медицинской помощи? Должен ли человек воспользоваться ею, прежде чем обращаться в Молитве к Свами?

САИ: Некоторые люди имеют Веру в докторов, некоторые - в Свами.

ХИСЛОП: Но, Свами, это действительно проблема. Люди боятся, что если они будут делать что-то вместо употребления Вибхути, они продемонстрируют недостаток Веры в Свами.

САИ: На самом деле можно сделать и то, и другое. Обратиться к врачу и принять Вибхути. Но независимо от того, насколько Сильна ваша Вера в Свами, лучше всего обратиться к нему с Молитвой о Его Милости.

ХИСЛОП: Некоторые почитатели впадают в крайности. Несмотря на то, что их болезнь или страдание могут быть очень тяжёлыми, они заявляют, что будут принимать только Вибхути и ни за что не обратятся к врачу.

САИ: Если они желают поступать так, пусть это делают. Свами же считает, что обычным средствам помощи должно быть отведено надлежащее место.

ХИСЛОП: Свами говорит, что самоанализ (self-in-quiry) составляет 3/4, а медитация - 1/4. Что значит умение анализировать себя? Ведь действие может быть умелым и неумелым. ХИСЛОП: В процессе Познания Себя Свами советует спрашивать, являемся ли мы телом, умом или интеллектом?

САИ: Вы - Свидетель всего этого.

ХИСЛОП: Ещё примечательно другое. Каждое желание объявляет себя как «Я», даже если оно противоречит прошлым и будущим желаниям.

САИ: В действительности, есть только два «Я». Одно - эго, которое всегда отождествляет себя с «я», другое «Я» - Вечный Свидетель, который есть Свами. Если есть Осознание Свидетеля, то эгоистическое «я» не будет вас тревожить. В этом случае оно имеет мало значения.

ХИСЛОП: Снимаясь самоанализом, человек может заметить, что несмотря на то, что осознаёт идею того, что он - свободная сущность, тем не менее в действительности он подвержен различного рода влияниям, которые подчиняют его и заставляют действовать. На самом деле, он совсем не свободен, а наоборот - как заключенный в тюрьме. Разве не так?

САИ: То, что вы не свободны, - неправильная идея. Только до определённой степени ваша жизнь подвержена влияниям - таким, как наследственность, обстоятельства, тенденции ума и т.п. Позже человек поднимается над ними и становится Свободным от всех влияний.

ХИСЛОП: Но, Свами, то, что человек сейчас является рабом, это факт. Если он обнаружит этот факт, он может развить в себе глубокий интерес к достижению Освобождения?

САИ: Очень мало людей, которые имеют такой Глубокий Уровень Самоосознания. Они пока ещё не вникли в сущность этого вопроса. Показателем здесь является Зрелость. В беседах с почитателями эти аспекты Садханы должны чаще затрагиваться, и их важность должна подтверждаться собственным опытом.

ХИСЛОП : Человек наблюдает в себе множество эмоций. Некоторые из них разрушительны - такие, как гнев, ненависть, депрессия, страх и т.д. Эти эмоции имеют большую силу и проявляются независимо от наших лучших намерений.

САИ: Это очень важная тема. Она важна для Америки, где эмоции очень сильны и приводят к насильственным действиям.

ХИСЛОП: Свами, очевидно, можно как-то сдерживать эти опасные эмоции, чтобы они не вырывались наружу и не превращались в действия.

САИ: Проблема в том, что у людей есть некоторое знание из книг, но у них нет Общего Знания Жизни, которое приходит с обретением Духовной Силы. Посредством Дисциплины, Молитвы и устойчивой Садханой приобретается Духовная Сила, которая исходит изнутри. Тогда сила опасных эмоций уменьшается. Но даже помимо этого люди могут и должны сдерживать свои отрицательные эмоции от внешнего выражения. Они могут гневаться, ненавидеть, испытывать тоску - всё внутри себя, но внешне их поведение должно оставаться спокойным. Улыбка также должна выражать Спокойствие. Всей своей силой человек должен сдерживать проявление разрушительных эмоций. Эта тема большой важности. Самоанализ и тема об эмоциях имеют огромнейшее значение. Обращаясь к почитателям в Центрах, вы должны обсуждать эти вопросы ясно и настойчиво.

(В предыдущих беседах Свами говорил, что опасные и разрушительные импульсы и эмоции автоматически исчезают в присутствии Бога. Эти злые силы - продукты горя и печали и не могут существовать там, где есть Ананда, счастье, которое возникает, когда человек всем Сердцем любит Бога и видит Его везде.)

ХИСЛОП: Другая вещь, которая может озадачить - это отступление от Цели. Например, человек может выражать очень сильную решимость быть у Стоп своего Господа. Но потом, через год-другой, он покидает Свами.

САИ: Причина этого - слабость ума в начальный период. С самого начала образ цели у такого человека был неустойчив в силу колебаний ума. Если бы эта Цель была Ясной и он проявлял бы Целеустремлённость с самого начала, то он не отклонился бы от неё. Ошибка заключается в колебаниях ума, то есть в отсутствии Целенаправленности.

САИ: Это правильно, с ними нужно бороться.

ХИСЛОП: Люди боятся, что они совершат грех против Свами, если будут убивать этих маленьких существ.

САИ: Нет ничего плохого в том, чтобы держать свой дом свободным от этих маленьких существ. Но только то место, где вы живёте. Это не касается других мест.

ХИСЛОП : Свами, если убит один муравей из тысячи, значит ли это, что убита индивидуальная Душа, Джива? Или существует что-то вроде групповой Дживы, чьё тело составляет целая колония муравьёв?

САИ: Индивидуальных Джив не существует. Существует только Одна Джива. Только одна. Дживу нельзя ранить или убить. Тел много. Умы изменчивы и могут подвергаться влиянию. Тела можно убить, они могут умирать. Но Джива не затрагиваема. Джива Одна и Вечна. Правило для Духовной Жизни - это осторожность. Начинайте осторожно, продвигайтесь осторожно и прибудете в место назначения в целости и сохранности. (Ранее Свами говорил: «Будьте Тверды и Решительны. Не совершайте ошибки или не делайте неправильного шага, чтобы потом не раскаиваться! Сначала всё продумайте, а потом принимайте решение. Это лучше, чем сожалеть о допущенных ошибках".)

Учение Саи универсально и в нём находят прибежище последователи разных духовных течений и практик. В этой статье мы собрали некоторые практические советы Свами касательно выполнения практик медитации (дхьяны). Также Он напоминает, как параллельно с медитацией выполнять другие виды духовных дисциплин – пранаяму, молитвенное обращение, повторение мантр и святых имён Бога (джапу)

Если мы обратились к дхьяне , то есть пожелали погрузиться в медитацию, то следует, если возможно, принять позу, называемую падмасаной (поза лотоса). Кроме того, не следует сидеть на голой земле. Сядьте на деревянную доску, циновку или что-либо в этом же роде. Но и на голой доске вы также не должны сидеть. Необходимо покрыть ее куском ткани. Хотя в самом начале можете попробовать сидеть и на голой доске. Смысл этого в том, что земля обладает проводимостью и силой рассеивания. И если мы сядем в медитацию, благодаря дхьяне и благодаря притяжению земли через нас пойдет поток божественной силы, который защитит от помех. Поэтому воспользуйтесь деревянной доской.

Йога Шастра утверждает, что для устранения вечно возобновляющегося возбуждения ума и для его очищения необходимо использовать определенные позы (асаны ). Они способствуют также укреплению веры, утверждению мудрости (Джнаны ) и пробуждению Кундалини Шакти, дремлющей в человеке.

Вообще существует множество форм пранаямы , но поскольку большинство из них в нынешнем мире практически неосуществимы, следует овладевать только теми, которые способствуют медитации (дхьяне ). Такова, например, Лагху-пранаяма, или упрощенная система контроля дыхания.

Подобно тому, как металлы очищаются в тигле огнем, так и шлаки кармы сгорают в пранаяме , и ум освобождается от загрязнений. Вместе с этим привносится кайяшудхи ; то есть чистым становится не только ум, но и тело. Есть два типа пранаямы : в сопровождении мантры и без нее. Без мантры пранаяма может служить только для преобразования тела, а с мантрой – она преобразует также и ум.

Как нам следует ее практиковать? Правило таково: вдох (пуракам ) длится две секунды, выдох (речака ) – четыре секунды, задержка дыхания (кумбхака ) – восемь секунд. Пранаяма должна регулярно практиковаться в течение трех месяцев, после чего продолжительность пуракам , речакам и кумбхакам может быть удвоена. Если в подобной практике пройдут шесть месяцев, деятельность чувств утихнет. Если практиковать пранаяму с верой и с чувством, она утихомирит возбужденность ума; в противном случае она будет просто физическим упражнением, укрепляющим только физическое здоровье. Чистая пища, половое воздержание (брахмачарья ), уединенность, умеренная речь – вот условия, которые в это время также должны строго соблюдаться.

“Дхьяна ” означает такую садхану , или практику, когда духовный искатель медитирует на Бога и объединяет вместе три составные части, а именно, объект медитации, процесс медитации и самого медитирующего. Сочетание и единство этих трех и называется дхьяной .

Если вы жалуетесь на то, что у вас нет свободного времени для повторения Имени Господа и медитации, я вам скажу, что так оправдывается ваша лень. Разве могут хоть какие-то пустячные проблемы претендовать на то время, которое по праву принадлежит задаче, для исполнения которой рождается человек? Каждое утро пробуждайтесь от сна так, как будто пробудились от смерти. Скажите себе: “Вот я родился. Пусть же моя речь будет приятна и благожелательна, пусть мои отношения со всеми будут спокойными и доброжелательными, пусть я совершу действия, которые принесут радость всем, пусть я воплощу идеалы, которые будут благотворны для всех. Пусть этот день будет посвящен служению Тебе”. Помолитесь так, сидя в кровати, еще до того, как начать свой день. Помните это обещание в течение всего дня. Перед отходом ко сну сядьте и рассмотрите весь опыт дня; выясните, причинили ли вы кому-нибудь боль или неудовольствие своими словами или поступками. Затем помолитесь так: “Теперь я умираю и отдаюсь в Твои руки. Прости меня за все ошибки. Прими меня под Твой любящий кров”. В конечном счете, сон – это короткая смерть, а смерть – всего лишь долгий сон.

Приучите себя пробуждаться с наступлением брахмамухурты , – в 3 часа утра. Вначале вы можете воспользоваться будильником, но вскоре вас будет поднимать стремление к медитации. Перед этой медитацией умываться не нужно, потому что ритуал омовения пробудит чувства, и вы станете слишком возбуждены, чтобы преуспеть в медитации. Регулярность, искренность, упорство – вот что приносит успех.

Выбросьте из головы предрассудок, будто медитация и воспевание Святого Имени могут подождать, пока ваша жизнь не приблизится к концу. Самое подходящее время для каждого человека приступить к ним – прямо сейчас. И нет такого мгновения, когда было бы слишком рано.

Есть две дороги к осуществлению цели: молитва и медитация. Молитва превращает вас в просителя, остановившегося у Стоп Бога. Медитация побуждает Бога сойти к вам и вдохновить вас на то, чтобы вы поднялись к Нему. Благодаря медитации вы идете рядом, она не ставит кого-то на нижний уровень, а кого-то на верхний. Медитация – это царственная дорога к освобождению от оков, хотя посредством молитвы вы обретаете тот же самый плод. После достижения контроля над чувственными побуждениями, для медитации необходимо сосредоточение. Вы должны представить своим внутренним взором ту Форму, которую избрали для созерцания. Или, возможно, вы предпочтете медитировать на пламя, на его устойчивый ровный свет. Представляйте, как оно распространяется во все стороны, становится все больше и больше, охватывает все, и вас в том числе, пока не остается ничего кроме света. В славе этого всеохватывающего света вся злоба и вражда, все зло, порожденное тьмой, исчезает. Так знайте же, что тот же самый Свет (джьоти ) пребывает во всем. Даже тот, кого вы считаете своим злейшим врагом, в своем сердце несет ту же субстанцию Света.

Регулярность является очень важным фактором в медитации и иной йогической практике. Придерживайтесь ежедневно одного и того же расписания. Если по какой-либо причине, скажем, из-за поездки, вы не можете выдержать распорядок, вспоминайте в установленный час Прашанти Нилаям, вызывайте в памяти вибрации медитации, которые исходят оттуда в это время и преисполняйтесь святости. Это принесет вам такую же радость, как и реальная медитация в Прашанти Нилаям.

Вначале уделяйте медитации каждый день по нескольку минут, позже вы наверняка пожелаете увеличить этот период, ощутив вибрации покоя. Пусть это будет время перед рассветом. Оно предпочтительно потому, что тело укреплено сном, а дневная суета еще не успела захватить ваши чувства и не начала истощать физическую и умственную энергию. Поставьте перед собой лампу с небольшим ярким пламенем, устойчивым и прямым. Это может быть и свеча. От пламени одной лампы можно зажечь много ламп, а его сияние от этого нисколько не убудет. По этой причине пламя является столь подходящим символом вечного Абсолюта. Сядьте перед пламенем в позу лотоса (падмасану ), но возможна и любая другая удобная поза (асана ). Сначала неотрывно смотрите на пламя, потом закройте глаза и попытайтесь ощутить его внутри себя, в точке между бровями. Пусть оно нисходит оттуда в лотос вашего сердца, освещая свой пройденный путь. Когда оно входит в сердце, в центр груди, представьте, как бутон лотоса начинает распускаться, один лепесток за другим. Свет лепестков омывает каждую мысль, каждое чувство, эмоцию и побуждение и устраняет тьму.

И вот для тьмы не осталось ни одного уголка, чтобы укрыться, она вынуждена спасаться от огня бегством. Представьте, что свет становится все сильнее и все ярче. Он охватывает все органы и члены тела; они больше не могут быть вовлечены в какую бы то ни было темную, порочную, неприглядную деятельность. Они становятся инструментами Света, или можно сказать, инструментами Любви, и вы осознаете это. Свет касается вашего языка. Ложь, клевета, хвастовство, злоба, покидают его. Свет достигает глаз и ушей. Все темные желания, которые заражали и заполняли их, уничтожены светом мудрости и добродетели. Слух больше не обманут и не отравлен. Пусть ваша голова наполнится светом; все злые, порочные мысли исчезают, ибо они могут обитать только во тьме. Представьте, что свет в вас становится все интенсивней, и это так и будет. Пусть он освещает все вокруг вас, помещая вас в сияние Любви; пусть огонь исходит от вас расширяющимися волнами, в которые попадают ваши родственники, любимые, друзья, сослуживцы, даже незнакомцы, даже недруги, соперники и враги – все люди во всем мире, все творение. Выполняйте это ежедневно, без пропусков, и так долго, как вам захочется, будьте при этом глубоко сосредоточены и последовательны. Несомненно, наступит время, когда вас уже не смогут привлечь никакие темные и злые мысли, вы не станете больше стремиться к осуществлению каких-то темных и греховных планов, вам разонравится пища и напитки, содержащие токсины, вы не станете хвататься за уродливые и низменные вещи, страдать от унижения или обиды, вынашивать злые помыслы. А это значит, что вы окажетесь в обители Божественного, в том Мире и Покое, которые пребывают за пределами слов.

Постарайтесь побыть на пике этих переживаний, наблюдая Свет и сами будучи Светом для всех и всюду. Если вы поклоняетесь Богу в какой-либо из Его форм, то представьте эту Форму, пребывающую в том Свете. Ибо Свет – есть Бог, а Бог – есть Свет. Если Свет соединяется со Светом, тогда все есть только Свет. Между вашим светом и Его Светом нет границ, они слиты воедино.

В неумиротворенности (а-шанти ), которой охвачен весь мир, вы должны искать Прашанти , то есть высший духовный покой. В том высшем духовном покое вы можете обрести духовное прозрение, и воспринять всеохватывающее имманентное и трансцендентное великолепие, безграничное и благое (Парамджьоти ). В этом Парамджьоти воспринимается Универсальный Вечный Абсолют, Параматма . Когда индивидуальное встречается с Универсальным, оно само становится Универсальным. “Я” и “я” станет “мы”; “мы” и “он” будет снова “мы”. Регулярно практикуйте эту медитацию, каждый день. В другое время повторяйте имя Бога (любое имя, которое пробуждает в вас дух почитания и преданности). Всегда обращайте внимание на то, чтобы интенсивно осознавать Его Могущество, Милость и Щедрость.

…На самом деле удивительно, что кто-то должен учить людей сосредоточенности, ибо без сосредоточенности человек не может решить ни одной задачи. Чтобы вести машину, лепить горшки, ткать, обрабатывать землю, необходимо целеустремленное внимание. Чтобы идти по жизненному пути, на котором полно рытвин и ухабов, чтобы разговаривать с ближними, наделенными различными темпераментами, для всего этого необходимо сосредоточение. Чувствами следует управлять так, чтобы они не были расстроены или обеспокоены, в мозгу не должен накапливаться всякий хлам, эмоции не должны окрашивать или затемнять то, что наблюдает человек. Таков путь развития сосредоточенности.

Йога – это читта вритти ниродха , то есть устранение всякого волнения на озере внутреннего сознания человека. Ничто не должно вызывать волн эмоций или страстей на зеркально ровной поверхности или в спокойных глубинах человеческого сознания. Такое состояние спокойствия является отличительным признаком Божественной мудрости. Садхана (духовная практика) – это лекарство, а исследование (вичара ) – это режим, который излечит человека от всякого своенравия и возбуждения.

Медитацию на свет лампы нужно проводить так: во-первых, ощутите себя пребывающими в свете, затем подходите к осознаванию того, что свет пребывает в вас, после этого осознайте, что вы есть Свет, ни больше и ни меньше. Но проще и лучше проецировать свет, который вы представили в себе, на внешний мир, все больше и больше освещая его и наблюдая, как все наполняются Божественной Славой, которая пребывает и в вас тоже. Когда вы ощутите, что вы и есть Свет, вы станете невесомы, и все станет сияющим. Вот почему Свет Духа (Атмаджьоти ) на флаге Прашанти изображен исходящим из бутона лотоса сердца, который распускается при первом прикосновении лучей солнца.

Для преодоления тьмы вы можете использовать что-то еще, помимо Света. Благотворно все, что пробуждает осознание Универсального, Бесконечного, Имманентного, Трансцендентного Брахмана. Вы можете избрать какую-либо Форму Универсума, например, Кришну, синий цвет Его тела насыщен глубиною неба или моря. Созерцайте эту Форму, неспешно и внимательно рисуйте ее в своем воображении. Поначалу ваше внимание будет блуждать, но не унывайте. Вот вы видите павлинье перо, точку кастуры, брови, глаза, нос, жемчужную серьгу в ноздре, рот, губы, зубы, флейту… О, вы можете рисовать Его часами на холсте своего сердца. Это очень благотворное упражнение для утончения мыслей и чувств. Каждая минута, проведенная в этой медитации, на шаг приближает вас к освобождению (мокшапури), к “Civitas dei” – свободе от рабства.

Чтобы усмирить ум, ему следует поручить какое-нибудь весьма основательное дело. Вот такая работа и называется медитацией. Направьте внимание на точку над верхней губой, расположенную между двух ноздрей, прямо на передней части переносицы. Вдыхайте через левую ноздрю, закрывая правую большим пальцем правой руки. Вдыхая, произносите про себя “Со ” (что означает – Он); затем выдыхайте через правую ноздрю, закрывая левую тем же пальцем, произнося про себя “Хам” (то есть “Я”). Вдыхайте и выдыхайте медленно, стараясь осознавать то единство Господа (Он) и себя (Я), которое утверждает эта мантра . Продолжайте до тех пор, пока дыхание и осознание не превратятся в естественный процесс. Пусть ум будет наблюдателем, который отмечает вдох и выдох, и слышит внутренним слухом мантру “Сохам”, воспроизводимую дыханием, что свидетельствует об утверждении вашего существа в Божественности, являющейся ядром Универсума. Такая медитация принесет вам победу.

Господа невозможно растрогать умными рассуждениями. Его удовлетворят только реальные практические действия, подлинное старание, честные и искренние усилия, неустанное стремление к чистоте ума. Устремленность должна быть живой и деятельной, тогда она приведет к цели. Некто спросил Раману Махариши: “Как долго следует мне заниматься медитацией?” Махариши ответил: “До тех пор, пока ты не утратишь всякое осознание того, что занят медитацией”.

Если же вы избрали объектом медитации Меня, то сядьте в удобную позу, не слишком напряженную, но и не слишком расслабленную; пусть ваш ум будет некоторое время сосредоточен на каких-нибудь интересных событиях из священной истории, чтобы чувства, охваченные мирским беспокойством, могли постепенно утихнуть и подчиниться. И тогда, с Моим Именем на устах, попытайтесь кистью своих чувств и рукой разума нарисовать изображение Свами. Действуйте неспешно, начните с волос, переходите к лицу, шее, и далее вниз, созерцая каждую вырисовывающуюся деталь, и когда картина завершена, пройдитесь кистью еще раз, теперь от стоп к голове, чтобы ваше внимание ни на мгновение не отвлекалось от Формы, избранной вами для медитации.

Такой способ поможет вам не сбиваться с пути. А если, к примеру, вы воссоздаете золотой образ Ганеши, то голова у него – золотая, стопы – золотые, его шелковые одежды также золотые. Каждая деталь нарисованной таким образом картины – божественна. Посредством глубокого сосредоточения эта картина должна быть запечатлена в сердце. И в отличие от картины, отпечатанной на бумаге, она не может быть смята или стерта. Не меняйте положение Формы, которую вы начали рисовать; не рисуйте сегодня Свами сидящего, а завтра идущего или беседующего. Если это Кришна, то не меняйте Образ Кришны-ребенка с куском масла в руке на Кришну-пастуха с флейтой или на Его вид, когда Он поднял над Своей головой холм Говардхарну, или когда Он был колесничим и пел Гиту. Выберите одну Форму, и этого достаточно.

Вы совершенно свободны в выборе Имени и Формы, которые дадут вам необходимое вдохновение. Когда вы медитируете, ум часто бежит за чем-то посторонним, избирает иную дорогу. Тогда вы должны прервать его блуждания с помощью Имени (намы) и Формы (рупы) и убедиться, что течение ваших мыслей к Господу не нарушается; если отклонение произойдет снова, опять прибегните к Святому Имени и Образу. Не позволяйте уму выходить за эти две ограничительные линии – Святое Имя и Образ Божий! Тогда он не собьется с дороги.

Каждый день сосредоточивайтесь в медитации на одной и той же избранной Реальности. Следуйте строгому режиму ежедневно, не изменяя ни времени, ни места, ни продолжительности, ни метода, ни позы. Тогда отвлекающие факторы будут легко нейтрализованы. Как сказал Рамакришна, не ковыряйте землю в разных местах, жалуясь, что не можете найти воду. Копайте в одном месте упорно и с верой. И ваш бур проникнет в подземные воды. Сверлите – “Рам”, “Рам”, “Рам”- постоянно и упорно. В результате вас ждет награда – самоосознание. “Рам”- это название лекарства; но болезнь нисколько не облегчится, если вы будете только повторять название лекарства. Она пугается и начинает уходить только когда лекарство принято внутрь. Это все равно, что физические упражнения для тела. Повторение мантры гармонизирует ум и выводит из него дурные вирусы. Сердце – это сосуд, разум – венчик, садхана – это процесс взбивания, а самоосознание – то масло, которое получается в результате.

Когда вы садитесь для медитации, во-первых, прочтите несколько стихов (шлок ) во славу Господа, чтобы блуждающие мысли могли быть постепенно собраны. Затем, во время джапы , не торопясь рисуйте перед мысленным взором ту Форму, которая соответствует Имени. Если ум отклонился от произнесения Имени, направьте его к изображению Формы. Если он уклоняется от изображения, ведите его к Имени. Пусть он непрерывно пребывает в Их сладости, таким образом его можно легко усмирить. Чисто зрительная картина, нарисованная вами, постепенно преобразится в эмоционально насыщенную картину, дорогую сердцу и закрепленную в памяти. Со временем же она станет Сакшаткарачитрой , когда Господь захочет исполнить ваше желание и примет предложенную Форму. Эта садхана (духовная практика) называется Джапасахитадхьяна , и я советую вам обратиться к ней, ибо она – наилучшая для начинающих. Уже через несколько дней вы прикоснетесь к потоку и вкусите радость сосредоточенности. Посвятив медитации десять-пятнадцать минут, займитесь размышлением о Покое и Счастье, которые вы испытывали во время медитации. Для этого восстановите в памяти пережитую радость. Так в вас разовьется неколебимая вера. По мере роста опыта медитации, ее можно постепенно удлинять. Закончив занятие, не нужно резко подниматься и начинать суетиться, возобновляя свои обычные дела. Выпрямляйте руки и ноги медленно, осторожно и постепенно, и только затем переходите к своим обычным делам. Процесс обдумывания (мананы ) подразумевает развитие умения насладиться плодами медитации.

Поддерживайте свое ментальное здоровье, пребывая в состоянии бестревожности. Но не забывайте также и о физическом здоровье. Ибо болезненное состояние может стать для духовного искателя большой помехой, трудным препятствием. Если тело охвачено болезнью, оно требует особого внимания. Тело – все равно что автомобиль, органы чувств – его механические части, а с помощью бензина – духовной практики – вы должны поддерживать в нем движение. Закончив духовную практику, не следует резко подниматься. Медленно освободитесь от напряженности, если необходимо – помассируйте немного суставы; расслабьтесь, посидите спокойно на том же месте, снова восстановите в уме вибрацию медитации и повторите мантру 0м Шанти Шанти Шанти , ощущая в себе Покой.

Подобно силе тяжести, которая все тянет вниз, тамошакти , или сила лени, тоже будет неотступно тянуть вас вниз, поэтому бдительными и активными нужно быть всегда. Латунный сосуд, чтобы он блестел, следует постоянно чистить. Так и ум человека должен быть вычищен посредством духовной практики, то есть деятельности, подобной повторению Божественного Имени и медитации.

Вы никогда не должны расставаться с привычкой к дисциплине. Вы сможете не думать о контроле и дисциплине только достигнув состояния полного совершенства.

Следуйте указаниям, это подлинный путь бхакты (духовного искателя, следующего путём преданности). Никогда не сомневайтесь и не колеблетесь. Даже если вы служите в столовой или в больнице, не падайте духом от того, что не можете каждый день иметь Мое благословение (даршан ). Для меня не существует никаких препятствий, вы можете получить мой даршан , где бы вы ни находились. Если, занимаясь медитацией, вы услышите возле себя стон, то поднимитесь и узнайте в чем дело; не браните близких и не пренебрегайте ими. Так вы получите больше духовной пользы, чем от упорного, но эгоистического восседания на своем коврике или оленьей шкуре!

Разве не пребываем мы в покое, когда одна мысль уже исчерпалась, а другая еще не возникла? Вы должны ухватить это мгновение, соединиться с ним и утвердиться в нем, ибо оно дает неиссякаемый и постоянный покой; мысли возникают и угасают, как рябь на воде; вам следует смотреть на воду, а не на рябь. Отвергайте рябь, наблюдая воду.

Практикуйте медитацию, Дхьянайогу . Имейте решимость начать управлять чувствами посредством этой йоги и следуйте ей твердо, регулярно и систематично, в установленное время и в установленном месте, не изменяя распорядка по любой своей прихоти. Для этой йоги существенна регулярная систематичность. Строго следуйте ей. Не изменяйте ее под влиянием капризов, это приведет к плохим последствиям. Ибо медитация вообще не принесет плодов всем тем, кто:

– ест слишком много и мучается проблемами пищеварения;

– ест слишком мало и страдает от истощения;

– спит слишком много или слишком мало;

– занимается медитацией “по возможности”, то есть один день посвящает ей многие часы, потому что нет других занятий, а на следующий день выполняет что-нибудь только “для галочки”, потому что слишком занят;

– не сдерживает шестерку внутренних врагов: жадности, вожделения и т.п.;

– не доставляет радости родителям, в особенности матери; и (этим прежде всего)

– питает сомнения и имеет слабую веру в Господа или в избранного Гуру.

Из книги Шри Сатья Саи Бабы «Садхана», гл. 5. «Дхьяна и Джнана йога»