Еврейская секта ессеев: христианство до Иисуса. Безвыходная тьма, или что было до Христа

"Мифы человечества. Христианство до Христа?" (Германия, Нидерланды, 2005).

Путь к бессмертию лежит через смерть. Первым христианам казалось, что они очень близко к переходу в иной мир, они ещё были связаны с древнеегипетскими мистериями и гностической религией.

Христиане-иудеи не говорили о спасительной миссии жертвенной смерти Христа. Они считали, что Христос - это просвещённый просветитель, первооткрыватель. Не было непорочного зачатия, не было воскрешения, не было креста, а были только слова Иисуса, который сам - воплощение Божественной Мудрости.

Во втором веке существования христианства ещё не была оформлена иконография. Это период тайного отправления обрядов, когда посвященные общались со своими святыми в очень укромных местах. Первым христианам казалось, что они очень близко к переходу в иной мир, они ещё были связаны с древнеегипетскими мистериями и гностической религией. Тогда христиане исполняли обряды древних египтян.

Иисуса Христа признали сыном бога в результате голосования на вселенском соборе при императоре Константине. Причем незначительным перевесом голосов. На Никейском соборе, в 325 г. Божественность Иисуса была официально признана отцами церкви.
Евангелие от Марка - древнейшее из четырех канонических Евангелий; считается, что оно основано на учениях прямого ученика Иисуса - Петра. Если бы идея Божественности Иисуса была известна его ученикам, то Марк наверняка бы заявил об этом в своем благовествовании. Между тем, у него нет и намека на это. В то же время, что в Евангелии от Марка говорится, что, когда один из законников, слушавших проповеди Христа, спросил его, какова первая заповедь, Иисус ответил:
"Слушай, Израиль! Господь Бог наш есть Господь единый; и возлюби Господа Бога твоего всем сердцем твоим, и всею душою твоею, и всем разумением твоим, и всею крепостию твоею"
Титул же "Сын Божий", как он применяется к Иисусу в Евангелиях, равнозначен выражению "слуга Господа", которое и встречается в различных местах Писания.
Иисус проповедовал на арамейском языке близком к древнееврейскому. Слова "Сын Божий" на нем звучат "эбад Йехова". Когда Новый Завет Иисуса был переведен на греческий язык, эти слова, к сожалению, были переведены как "pias", что означает и "слуга", и "мальчик". В то время была очень популярна филоновская теория о посреднике между Богом и человеком, которым был Сын Божий, Первенец Бога, или Второй Бог. Когда почти все вероучения были филонизированы, слово "pias" стали понимать как "дитя Бога", и нужен был лишь один шаг, чтобы перейти от этого к выражению "Сын Божий", и со временем это значение распространилось.

Из комментариев под видео

Обсуждение темы на Форуме:

В древнегреческой мифологии есть рассказ о царе Кодре. Пелопоннесские дорийцы пошли на Аттику войной и осадили Афины. Дельфийский оракул произнес пророчество: «Доряне! Вы возьмете Афины, если не тронете царя». Царь Кодр узнал об этом и решил спасти город ценой собственной жизни. Он переоделся простым крестьянином, вышел за ворота и принялся собирать хворост. Когда враги схватили его, он начал отбиваться, ранил серпом одного из воинов, за что сразу поплатился жизнью. Когда выяснилось, кто был убит под стенами Афин, дорийцы сняли осаду и ушли из Аттики.

Эта история очень походит на другую, которую позже расскажет миру христианство. Евангелие проповедует Небесного Царя, Который, спасая Свой народ, принял человеческий образ и дал врагам убить Себя на Голгофе.

Подобных случаев «совпадений» элементов древних культур с религией Христа наука знает очень много. Британский культуролог Джеймс Фрэзер собрал их в своем объемном труде «Золотая ветвь». Эта книга до сих пор смущает многих христиан и используется их противниками как аргумент против христианства. Именно на нее ссылается булгаковский Берлиоз в романе «Мастер и Маргарита»:

− Нет ни одной восточной религии, в которой, как правило, непорочная дева не произвела бы на свет бога. И христиане, не выдумав ничего нового, точно так же создали своего Иисуса, которого на самом деле никогда не было в живых. Вспомним хотя бы про египетского Озириса, благостного бога и сына Неба и Земли, и про финикийского бога Фаммуза, и про Мардука, и даже про менее известного грозного бога Вицлипуцли, которого весьма почитали некогда ацтеки в Мексике…

Между тем, обвинение христиан в плагиате (или аргумент Фрэзера), легко оборачивается против самих обвинителей. Если один геометр доказал теорему позже другого, это не значит, что он украл у того доказательство. Истина одна, и она может открыться всякому человеку, будь он еврей, грек или перс. Почему бы не предположить, что мудрецы разных народов прозревали главное событие человеческой истории задолго до того, как оно свершилось в Палестине? Апологет первого века Иустин Философ не со смущением, а наоборот, с радостным удивлением замечал, что многие древние языческие философы, жившие задолго до Рождества Христова, самостоятельно приходили к христианским истинам в самых разных вопросах. Этих людей Иустин и называл христианами до Христа. Вот только трое из них – Гераклит, Сократ и Платон.

Коренной житель Эфеса, Гераклит был базилевсом (царем) и обладал жреческим саном при храме Артемиды Эфесской. Основным предметом его сочинений были «Огонь» (то есть Нетварный Свет) и «Логос» (Слово). Кстати, именно Гераклит впервые ввел этот термин для обозначения Божественного Начала мира.

Много позже, проповедуя Евангелие среди жителей Эфеса, апостол и евангелист Иоанн Богослов воспользовался именно этим гераклитовым учением: «В начале было Слово, и Слово было у Бога, и Слово было Бог». А вот как это шестьсот лет назад звучало у Гераклита: «Логос существует вечно. На веки оно царь всего сущего. Век – дитя играющее, кости бросающее, дитя на престоле». Снова Евангелие от Иоанна: «Был Свет истинный, Который просвещает всякого человека, приходящего в мир». Словно в антифонном пении, когда два хора в церкви поют попеременно, откликается из глубины веков Гераклит: «Видел я в людях разные души. И более всех прочих меня пленила сухая, сияющая, огненная душа – душа мудрейшая и наилучшая. Этот огонь, зажигающий прекрасные души, есть начало мира, он был, есть и будет». Апостол Иоанн: «В мире был, и мир через Него начал быть, и мир Его не познал». Гераклит: «Этот вот Логос, сущий вечно, люди не понимают и прежде, чем выслушать, и выслушав однажды. Они не осознают того, что делают наяву, подобно тому, как этого не помнит спящий».

Проповедуя Благую Весть жителям Эфеса, апостол Иоанн будто говорит: глядите, ваш соотечественник-философ еще шестьсот лет назад говорил вашим предкам то же, о чем теперь свидетельствую вам я.

Сократ, имея самую сварливую жену во всей Греции, не только не разводился с ней, но оберегал даже имя своей жены, решительно пресекая злословия со стороны окружающих. Свою позицию он пояснял так: «Глядите, вот юноша, он хочет стать олимпийским чемпионом по борьбе. Кого он выберет своим противником? Того, кто слабее его и с кем удобнее бороться? Едва ли. Смотрите, он всегда выбирает сильнейшего себя, от которого наверняка получит тумаки и позор поражения, но этой ценой он купит новое мастерство. Вот так и я, имея самую сварливую жену во всей Греции, радуюсь, ибо обучаюсь на ней обхождению с другими людьми». Сократ говорил: «Женись непременно: попадется хорошая жена – будешь счастливым человеком, попадется плохая – станешь философом». Философ в его понимании – это олимпиец, человек, научившийся любви.

Платон, как и положено аристократу, всю жизнь учился различать подлинные вещи: достоверное знание, настоящего человека и подлинную любовь. Не имея Откровения, не слыша израильских пророков, он понял, что наша нынешняя жизнь – всего лишь тень иного мира: «Люди как бы находятся в пещере, будучи обращены спиной к выходу и свету. Находясь в таком положении, они видят только тени, отбрасываемые на расположенную перед ними стену пещеры, и принимают увиденное за настоящие вещи: влюбляются в них, стремятся к ним, хотят обладать ими». В Первом послании к Коринфянам апостол Павел говорит то же самое: «Теперь (при сей жизни) мы видим (Бога и мир) как бы сквозь тусклое стекло, гадательно, тогда же (в новой жизни) – лицом к лицу».

Так несчастливому влюбленному Платон говорил: «Бывает, что, встречая в чужом краю земляка, мы радуемся и заключаем его в объятья, которых он, может быть, по своим личным качествам совсем не достоин. Этот человек, сам того не подозревая, напоминает нам об оставленной Родине, подлинном предмете нашей любви, и потому оказывается согрет радушием, которого не чаял. Так и, пленяясь красотой земной, мы на самом деле тянемся сердцем к вечной красоте небесной. И блаженны те, кто знает об этом».

Так «христиане» до Христа, подобно израильским пророкам, учили свои народы Истине и готовили их к приходу Спасителя.

Когда я хотел затем углубляться уже в праздник, то ум остановился на предварительном вопросе: что было до Христа? Если, немного хотя бы всмотреться в это,- тогда гораздо понятнее будетсмысл и важность воплощения Сына Божия, а следовательно, и значение Рождения Той, Которая послужил; сему спасительному воплощению.

Конечно, об этом сейчас можно сказать только вообще, а не подробно. И тут не нужно придумывать ничего, а следует лишь прочитать первые три главы послания апостола Павла к римлянам, где говорится о религиозно-нравственном падении как язычников, так и иудеев. Кратко резюмируя сказанное там, можно охарактеризовать языческое состояние, как бессмысленно-идолопо­клонническое и нравственно-растленное до последней степени. А иудейское состояние было внешне-обрядовое и лицемерно-безнравственное; внутренне и они были не лучше язычников. И выхода из такого положения не было: даже лучшие люди, как апостол Павел (Савл), были в тисках - между «хочу» и «не могу» (Рим. 7, 15-23).

Но это еще не все: и впереди не было просвета. Одни (язычники) ничего не знали, как должно, о будущем или даже не верили в будущую жизнь; а другие знали, что их ожидает ад, мрачное место, куда снисходят все отцы.

Не говорю уже о том, что все примирились с бо­лезнями, нестроениями, рабством, грехом, считая это нормальным явлением.

И конечно, никто и не смел предполагать, за исклю­чением некоторых намеков у более глубоких людей, – у иудеев - пророки, у некоторых язычников - философы, - что зло может быть преодолено и даже сама смерть, так что после нее можно будет жить. Невоз­можно было об этом и думать!

Все это нужно назвать очень сильным и близким к правде именем: над миром тяготело проклятие! Или как апостол Павел говорит о себе: «Окаянный я человек» (Рим. 7, 24). По-русски «бедный» - гораздо менее выразительно, чем славянское - «окаянный». В великорусском понимании - «окаяньший» прилагается к диаволу, заменяя его; «окаянный равнозначно - «анафематствованный», «проклятый».

Мир был «проклят».

«Мир во зле лежал» (1 Ин. 5, 19). «Князем» мира был сатана (Мф. 4, 8-9; Ин. 12, 31; Еф. б, 12; Евр. 2, 14). «Проклятый мир!» - мог справедливо сказать до Христа всякий совестливый человек. А бессовестные жили, как скоты, плотскою жизнью и эгоизмом.

Что это не преувеличение, приведу удивительно силь­ное описание языческих нравов уже в половине III века, написанное бывшим язычником, адвокатом, хорошо знавшим общество своего времени, - святителем Киприаном, епископом Карфагенским. Когда я впервые прочитал его творения, то был поражен картиною нравов язычества! А он до христианства - крестился на сороковом году - и сам причастен был этой жизни.

«Я,- пишет он другу своему Донату, одновременно принявшему христианство,- и сам прежде опутан был весьма многими заблуждениями, от которых совсем не надеялся освободиться. Покорствуя укоренившимся страстям своим и не надеясь на лучшее, я благопри ятствовал своему злу, как будто оно было естественно во мне». После крещения сразу сделалась с ним чудная перемена силою благодати. И вот что он пишет о современном ему мире: «Смотри: дороги преграждены разбойниками; моря наполнены грабителями; военные лагери исполнены везде кровавыми ужасами. Вселенная обагрена кровию человеческою; злодейства освобождаются от казни не по закону невинности, но по ве­ликости бесчеловечия». Сюда он относит и войны. В городах «готовятся гладиаторские зрелища, дабы кровию доставить удовольствие прихоти кровожадных глаз». «Убивают человека в удовольствие человеку». «Учат, как убивать». «Отцы смотрят на погибель своих детей». «Сама мать покупает для себя место в зрелище, платит за будущие свои вопли и отчаяния». В театрах «смертельные предания об убийствах и кровосмешени­ях повторяются в живом действии», «пороку не допускают приходить в забвение». А «если бы ты мог про­ никнуть своим взором в их ложницы», «ты увидел бы, что и видеть преступно». На торжищах всюду «нарушают законы… Раздоры неистовствуют до бешенства». «Продажные судьи». «Везде свирепствует пламень греха». «Законов совсем не боятся… Быть между винов­ным и невинным есть уже преступление». В другом письме, к язычнику Дометриану, он добавляет: жгучий пламень бедности возрастает, когда приращения запа­сов отбирают, а цены возвышаются; повсюду суетятся, грабят, завладевают. Корыстолюбие свирепствует яв­но… Вовсе не ищут Бога и не боятся Его. А ко всему этому мучат христиан.

Это только капля в море пороков, зла и ужаса!

Но если мы обратимся и к современной жизни, то много найдем подобного… Об этом скажу еще после. Это - язычники по жизни.

Теперь же вспомню еще о современных язычниках. Ведь и сейчас еще в мире множество язычников. Мне лично бывший миссионер алтайцев, епископ Иннокентий (Солодчин), говорил, что и доселе к язычникам применимы слова апостола Павла о делах плоти: прелюбодейство, идолопоклонство, зависть, злоба и проч.. (Гал. 5, 19 - 21). До очевидности явно растление. А англий­ский миссионер по опыту говорил мне, что напасть диавола поразительна среди дикарей Африки.

Такое состояние мира можно бы дополнить еще аналогией из современной внешне-обрядовой жизни,- не только бесплодным старообрядчеством, но и подобной же мертвенностью среди нас, христиан.

Впрочем, лучше всего состояние языческого и иудейского «проклятия» мы можем понять по себе самим: когда человек грешит, он - раб «проклятого наследства»; мука, уныние нападают на него. Грех - это проклятие человеческого рода. Иногда он доходит до сатанинских пределов озлобления, беснования.

Но еще характернее - современная потеря «смысла жизни»… Ведь это мировой вопрос: зачем жить? Не видит человек цели. Мрак сгущается над миром. «Про­клятые вопросы» стали терзать людей… И иные люди ждут и теперь «спасителей»… В теософских кругах это - очередной вопрос: ждут нового «спасителя». И даже «готовят» его.

Немец философ-историк пишет о «закате» совре­менной культуры.

Мы, живя в сравнительно-христианской атмосфере, и не подозреваем о всей той безысходности и пропасти, пред которой стоит теперь человечество. Мир снова подходит под проклятие – «Окаянный» мир! - можно изменить слова апостола Павла. Была тьма. И выхода из нее не было.

Печатается по изданию: Митрополит Вениамин (Федченков). От Рождества Богородицы до Сретения. М., 2008.

Еврейская секта ессеев: христианство до Иисуса

Летом 1947 г. молодой бедуин искал отбившуюся от стада козу и случайно заглянул в одну из пещер в скалах на берегу Мертвого моря. Любопытство взяло верх, и юноша вошел внутрь. Там, в куче черепков, он обнаружил несколько запечатанных глиняных сосудов. Надеясь обнаружить сокровища, пастух вскрыл сосуды, однако, к его великому разочарованию, в них оказались всего лишь кожаные свитки, пропитанные мускусом. Впрочем, очень скоро находка произвела сенсацию в мире историков и археологов. Когда в 1948 г. знаменитый археолог Уильям Ф. Олбрайт увидел свитки, он назвал их величайшим открытием нашего времени. Не сомневаясь в подлинности манускриптов, он датировал их I в. до н. э.

На протяжении нескольких последующих лет заинтересовавшиеся областью Чирбет Кумран исследователи обнаружили еще десять пещер со свитками. Манускриптов оказалось столько, что некоторые из них и по сей день полностью не переведены и не объяснены. Однако довольно скоро во всей ясности проявилось одно обстоятельство: сходство учения Христа с учениями ессеев. Действительно, ессеев с полным основанием можно назвать истинными предшественниками раннего христианства. Сенсационное сходство двух вероучений проявляется в интересе к одним и тем же теологическим темам, а также в существовании аналогичных религиозных институтов. Все эти факты подтверждают, что христианство зародилось еще до Христа.

Семь свитков, найденные пастухом в первой из пещер, сейчас выставлены в «Храме манускриптов» Музея Израиля в Иерусалиме. Самым объемным из них является так называемый «Свиток Исаии» (обозначенный кодом 1QIs). Он представляет собой полную книгу пророка Исаии и содержит 54 колонки, написанные на иврите. Свиток Исаии — старейший среди найденных манускриптов: он датируется 150 г. до н. э. и поражает сходством с ранними находками библейских текстов. Кроме этого документа, были обнаружены также второй свиток Исаии (1 QIIs) и комментарий к Книге пророка Аввакума (1 Qp Hab).

Однако самой важной находкой оказался кожаный свиток длиной почти в два метра, который представлял собой уложение религиозной секты. В наши дни этот документ носит название «Серек Хаджахад» — по первым словам, означающим «Правила общины», или «Сборник инструкций» (1QS). В первой его части описываются «узы вечной любви», которые связывают членов общины с Богом. Вторая часть посвящена «двум духам человеческой природы» — духу света и правды и его противоположности, духу тьмы и лжи (в буддизме им соответствуют Знание и Невежество). Далее следует изложение правил ордена, включающее детальное описание условий вступления в него, а также описание наказаний за различные нарушения распорядка. Завершается же свиток длинным хвалебным и благодарственным гимном.

Был обнаружен также свиток, который оказался соединенным, или даже сшитым, с документом, содержащим правила целибата (безбрачия) монашеского ордена. Этот манускрипт носил название «Правила для всей общины» (1Q8a) и был адресован светской ветви ордена, то есть тем его членам, которые были женаты. В этом отношении весьма очевидны параллели с буддийскими сообществами, поскольку буддизм также проводит различие между монахами (напали бхиккху) и мирянами (упасака).

Члены светской ветви секты посвящались во все учения и правила общины по достижении одиннадцатилетнего возраста. Примерно в этом возрасте Иисус вернулся в Иерусалим (из Египта?), затем снова исчез из поля зрения соотечественников и появился вновь уже молодым человеком примерно тридцати лет. Мужчинам не разрешалось вступать в фактический брак до двадцати лет, а в двадцать пять каждый из них получал определенную должность и право голоса в общине. В тридцать они могли рассчитывать на любой из руководящих постов, однако сохраняли обязанность подчиняться священнику и старейшинам. Почести соответствовали важности занимаемого поста и значимости службы. Чиновники, достигнув преклонных лет, должны были оставлять занимаемые посты.

Завершался свиток описанием расположения пирующих во время праздничного эсхатологического застолья — именно этот вопрос и стал поводом для спора между учениками Христа во время Тайной вечери (Лк. 22:24).

Еще один свиток, очень плохо сохранившийся, содержит и библейские псалмы, и оригинальные псалмы ессеев. Все сорок псалмов начинаются словами «Хвала Тебе, Господи!», а потому получили название «Хочайот» — «Хвалебные песни» (1 QН).

Обнаруженные рукописи, очевидно, представляли собой остатки древних сокровищ, которые почему-то ранее, на протяжении многих веков обнаружены не были. Так, например, Ориген упоминал, что возле Иерихона был найден перевод псалмов, хранившихся в сосуде вместе с другими манускриптами. Патриарх Багдада Тимофей I (скончался в 823 г. н. э.) в письме сообщал о том, что в пещере недалеко от Иерихона были обнаружены рукописи на иврите. Некоторые из текстов оказались зашифрованными, а понятие «Новый Завет», равно как и таинственный «Учитель истины» вызвали многочисленные споры.

В работе «Естественная история» Плиний старший упоминает монастырь, виденный им где-то к северу от Ингеддина, на западном побережье Мертвого моря. Он назвал его монастырем ессеев. Плиний описывает его обитателей следующим образом: «…одинокие люди, очень отличающиеся от всех остальных в целом мире; они не знают женщин, отвергли человеческую любовь и живут под пальмами без единого гроша» (V, 17).

Менее чем в километре от того места, где были обнаружены первые свитки, лежат развалины, долгие века известные под названием «Чирбет Кумран» (развалины Кумрана). Считается, что некогда здесь стояла древнеримская крепость. Ланкастер Хардинг из Иорданского административного совета древностей и патер Ролан де Во, директор теологического института ордена Доминиканцев в Иерусалиме, в 1951 г. приступили к первым раскопкам среди развалин. Они обнаружили нечто, превзошедшее самые смелые их ожидания: тот самый монастырь Кумран, в котором, возможно, и были написаны сенсационные свитки. За пять последующих лет упорной работы исследователи обнаружили большое поселение, обнесенное крепостной стеной, с прямоугольным строением в центре. Кроме него внутри крепости находилось еще несколько построек, большая трапезная, ритуальные бани, тринадцать колодцев и сложная водопроводная сеть. Раскопали и кладбище, с более чем тысячью могил, причем среди них не было ни одной женской. Но самое главное — была обнаружена рабочая комната с сохранившимися деревянными столами и даже с чернильницами! Скорее всего, именно в этой комнате и были написаны известные манускрипты. Сегодня установлено, что монастырь существовал уже в VIII в. до н. э., однако во время Вавилонского изгнания был эвакуирован и вернулся на старое место лишь во II в. (175 г.) до н. э. Иосиф Флавий так описывает образ жизни монахов: «Они презирают деньги, а собственность распределена среди них настолько продуманно, что никто не имеет больше другого. Дело в том, что среди них действует правило, согласно которому каждый, кто желает вступить в секту, должен отдать в ее распоряжение все свои средства. Поэтому нигде не заметно ни отчаянной бедности, ни чрезмерного богатства; вместо этого каждый пользуется общественной собственностью — той, которая принадлежит всем членам ордена как братьям. Масло они считают нечистым, и если кто-то случайно им испачкается, то потом тщательно отмывается. Для них обладать естественно-чистой кожей — то же самое, что носить безупречно белые одежды» (Иосиф Флавий «Иудейская война» II, 8,3).

Раскопки монастыря Кумран. Фотография с самолета.

Совсем не трудно провести параллели между этим описанием секты ессеев, правилами буддийских монастырей и стилем жизни Иисуса. Буддийские монахи не имели никакой собственности помимо одежды и нескольких необходимых в обиходе предметов, и таким образом Иисус вел существование бродячего проповедника, учителя, не обладающего имуществом, и призывал последователей присоединиться к братству посредством «выхода в открытый мир» (в языке пали — «паббаджа»). Для этого надо было оставить дом и семью («агара») — символы жизни мирянина — и войти в общину бродячих монахов, не имеющих даже крова над головой («анагара»). Только так человек может освободиться от земных забот и получить возможность всей душой отдаться медитации, постепенно освобождаясь от глубоко укоренившихся страстей. Ведь, как гласит известная мудрость: «Удобнее верблюду [то есть нити из верблюжьей шерсти] пройти сквозь игольныя уши, нежели богатому войти в царство Божие» (Мф. 19:24).

Ответы Иисуса на вопросы троих из его учеников служат и демонстрацией, и призывом к освобождению от всех земных забот: «Тогда один книжник, подошедши, сказал Ему: Учитель! я пойду за Тобою, куда бы Ты ни пошел. И говорит ему Иисус: лисицы имеют норы и птицы небесныя гнезда; а Сын человеческий не имеет, где приклонить голову. Другой же из учеников Его сказал Ему: Господи! позволь мне прежде пойти, и похоронить отца моего. Но Иисус сказал ему: иди за Мною, и предоставь мертвым погребать своих мертвецов» (Мф. 8:19-22).

Евангелие от Луки прибавляет ответ, который Иисус дал третьему ученику, принимавшему участие в разговоре: «Еще другой сказал: я пойду за Тобою, Господи! но прежде позволь мне проститься с домашними моими. Но Иисус сказал ему: никто, возложивший руку свою на плуг, и озирающийся назад, не благонадежен для царствия Божия» (Лк. 9:61-62).

Одно интересное правило религии буддизма состоит в запрещении натирать тело маслом, поскольку Будда считал, что это вызывает излишний интерес к плотскому и таким образом раздувает «эго». В секте назареев (назаринов) такого ограничения не существовало.

Упоминание белых одежд также имеет значение для критического анализа тех сверхъестественных событий, которые представляет история Иисуса. Некоторые философы эпохи Просвещения — XVIII в. — считали и распятие, и воскресение из мертвых хитрым спектаклем, который организовали монахи ордена ессеев. Некоторые указывали на возможность того обстоятельства, что мальчик в белых одеждах, возле пустой пещеры сообщивший женам-мироносицам о воскресении, также был одним из ессеев, которые, как правило, ходили в белом. Сто лет назад была даже выдвинута теория, гласившая, что Иисус — ни много, ни мало сын одного из ессеев, которому Мария отдалась в религиозном экстазе. Впоследствии ребенок был посвящен ордену, что, по свидетельству Иосифа Флавия, являлось вполне обычной практикой (см. «Историю исследований жизни Христа» Альберта Швейцера). Усилиями части фанатичных евреев, стремящихся очернить раннехристианские общины, выдвигались еще более экстремальные версии.

Август Фидрих Гфрёрер, городской викарий Штутгарта и преподаватель семинарии в Тюбингене, еще в 1831 г. смог написать следующие строки: «Христианская церковь берет свое начало в общине ессеев, чьи идеи она развила и без чьих правил ее организация оказалась бы просто немыслимой».

Название «ессеи» восходит к сирийскому слову «хасен», что означает «религиозный». Другая этимологическая версия утверждает, что это название произошло от арамейского «ассайя», что означает «доктор, целитель» (совпадая по значению с греческим «терапевт»). Многие монахи, проявлявшие чрезвычайную приверженность аскетическим практикам молитвы и размышления, достигали потрясающих высот экстрасенсорного восприятия и воздействия, не уступая индийским йогам и факирам.

Полнейшее молчание Нового Завета относительно ордена ессеев — секты, по численности не уступавшей саддукеям и фарисеям (а их количество Иосиф считает равным примерно четырем тысячам человек), скорее всего, является умышленным.

Простые географические рассуждения показывают, что Иисус никак не мог миновать монастырь Кумран. Место ритуального крещения Иисуса в водах Иордана (что позволило ему вступить в сообщество умеренных назареев) находилось неподалеку от монастыря, всего лишь в 7 км от него. Эта явная связь между местом крещения и Кумраном попросту бросается в глаза, если взглянуть на пустынную местность с горы, при ярком свете солнца в чистом воздухе. Отсюда прекрасно видно ту самую уединенную гору, где, как рассказывает святой Лука, Иисуса искушал дьявол после обряда крещения (Лк. 4:1-13). Она находится на расстоянии примерно 15 км от места предшествующих событий.

Иоанн жил в пустыне, возможно, в тех самых пещерах Кумрана. После крещения Иисус немедленно отправился именно туда, чтобы провести в этом краю сорок дней уединения, положенные после обряда. Насельники Кумрана в писаниях называли свою обитель «пустыней». Иисус провел время «со зверями. и Ангелы служили Ему» (Мк. 1:13). Ессеи обладали обширными и строго секретными (устными) доктринами в отношении ангелов, приписывая им роль посланников.

Таким образом, мы можем рассматривать некоторые отрезки жизни Иисуса в контексте практики ессеев. Если он действительно провел положенное время уединения в пещере недалеко от Кумрана, то непременно должен был вступить в контакт с монастырем. Вполне возможно, что «ангелы» могли означать монахов.

Иосиф Флавий писал в посвященной ессеям главе («Иудейская война» II, 8): «Тот, кто хочет вступить в секту, не может рассчитывать на немедленный прием. Сначала он должен провести год вне ордена, ведя, однако, жизнь его членов. В качестве необходимого имущества ему выдаются небольшой топор, набедренная повязка и белый балахон. Пройдя подобное испытание умеренностью, он уже на шаг приближается к вступлению в общину; принимает участие в очистительных ритуалах освящения водой. Однако к общей трапезе его еще не допускают» (II, 8, 7).

Точно такая же процедура сохранилась до наших дней в Тибете. Прежде чем простой монах проходит обряд посвящения и становится ламой (то есть «высшим»), ему предстоит пройти курс обучения и справится с рядом испытаний. Претендент также должен некоторое время жить в стороне от общины, там, где его никто не будет отвлекать, и все свое время посвящать мистической медитации. Подобно другим значительным ламаистским обителям, монастырь Хемис в Ладакхе располагает для этих целей специальным, меньшим по размеру и куда более скромным зданием, находящимся на расстоянии примерно 5 км от основного комплекса. Обитающие в отдельных кельях и постоянно погруженные в медитацию «практиканты» лишь дважды в день получают от помощников скромные порции пищи.

Монастырь Кумран был разрушен землетрясением в 31 г. до н. э. Трещины и расщелины заметны и по сей день. Перепад уровня пола в некоторых местах достигает полуметра. На протяжении почти тридцати лет после трагедии Кумран пустовал. И лишь после Рождества Христова монастырь возродился и наполнился новым духом.

Помимо человеческих могил при раскопках монастыря были обнаружены и захороненные останки животных: кости овец, коз, коров, телят и ягнят были тщательно собраны в глиняные сосуды. Это дает основание для вывода, что ессеи ценили продукты домашнего скотоводства, но не убивали и не поедали самих животных, возможно, потому, что, подобно буддистам, считали убийство любого живого существа отвратительной жестокостью. Монахи возделывали поля и сады, а многочисленные финиковые косточки свидетельствуют о существовании целой плантации пальм, в тени которых, как пишет Плиний Старший, ессеи и обитали. Фил Александрийский рассказывает о большом интересе общины к пчеловодству, что напоминает о способе питания Иоанна Крестителя.

«Искушение Иисуса в пустыне» — картина А. Д. Томаса.

По четырем сотням монет, найденных в монастыре, можно с высокой степенью точности установить хронологию существования монастыря. Часть их относится ко времени губернаторского правления Архелая, который сменил в Иудее отца, Ирода, в 4 г. до н. э. Отсутствие более ранних монет подтверждает теорию о том, что монастырь не мог быть снова заселен до начала правления Архелая. Причиной заброшенности монастыря, очевидно, стало преследование Иродом всех сект ессеев; более того, роскошный дворец правителя располагался всего лишь в двенадцати километрах от монастыря, в Иерусалиме. После смерти Ирода ессеи вернулись и начали реконструировать монастырь. С этих пор до начала иудейско-римской войны 68 г. н. э. Кумран становится постоянно действующим монастырем. Однако при раскопках обнаружены свидетельства жестокого насилия, окончательно прекратившего жизнь и деятельность общины. Слой пепла говорит о том, что монастырь был разрушен сильнейшим пожаром.

Первые были натурфилософами, которые наблюдали за обществом, за светилами, и пытались понять устройство мироздания. Сам Сократ обратил глаза свои в душу человека и родил диалектику и майевтику - искусство повивальной бабки. Сам он был сыном скульптора и повитухи, и называл себя "повивальщиком".

В глубочайших и в то же время дерзких и смешных разговорах, иногда очень провокационных, Сократ вытаскивал из людей истину, заключающуюся в них. Он говорил, что не рождает ничего сам, а помогает человеку разродиться. Как повитуха помогает женщине родить ребенка, так Сократ помогал мужу вынести из себя то, что в нем есть. То доброе, то мудрое, что скрыто, как Логос, в сердце человека. Или обнажить его глупость и дать понять ему и всем, что он ничего не значит, хотя много о себе думает.

Но, так или иначе, достигнув старости, этот человек попал под Афинский суд, и старейшины судили его. Ему грозила смерть за то, что он отрицает богов - в том бытовом понимании жителей Афин, - и что развращает юношество. Не в смысле плотских грехов, а за то, что он внушает мысли, которые у самих юношей вызывают скепсис в отношении к устоявшимся мнениям. То есть он колеблет их умы.

Есть "Апология Сократа", написанная Платоном. Есть несколько апологий, написанных другими авторами. И вот, примерно за 400 лет до Рождества по плоти Господа Иисуса Христа, Сына Божия от Девы Марии в иудейском Вифлееме судили Сократа. Ему нужно было произнести оправдательную речь, как-то защитить себя - чего он делать не захотел.

Он не захотел выставлять себя жалобщиком и плакальщиком. Он достиг старости. И, в общем-то, хотел умереть.

Предварительные слушания его дела склоняли судей к оправдательному приговору. Его никто не хотел казнить. Но Сократ привел их в такое раздражение своей последней речью, что они, обозлившись, казнили его. Он обвинил их в разных грехах, среди которых главный - это невежество. Бесчувствие к истине. А потом, в общем-то, напросился на казнь. И произнес очень серьезные мысли, когда смерть была уже неизбежна. Например, сказал, что добродетельному человеку незачем бояться смерти, потому что есть одно из двух: либо там есть лучший мир, в который нужно стремиться, либо там нет ничего, и смерть подобна глубокому сну без сновидений. Он перечислял богов и героев - что можно оказаться в их компании и беседовать с ними.

Бояться нужно греха и глупости. То есть добродетель почетна и славна. И всякий добродетельный умирать не боится, говорил Сократ. Это он подтвердил своей собственной добровольной смертью, безбоязненным уходом из этой жизни. Он говорил интересные слова: "Но вот уже время идти отсюда, мне - чтобы умереть, вам - чтобы жить, а кто из нас идет на лучшее, это ни для кого не ясно, кроме бога".

У него оставались дети - несколько сыновей, младшему из которых было лет семь. Совсем маленькие, еще мальчишки. И он просил их: "Если, афиняне, вам будет казаться, что мои сыновья, повзрослев, заботятся о деньгах или еще о чем-нибудь больше, чем о доблести, воздайте им за это, донимая их тем же самым, чем и я вас донимал; и если они будут много о себе думать, будучи ничем, укоряйте их так же, как и я вас укорял, за то, что они не заботятся о должном и много воображают о себе, тогда как сами ничего не стоят. Если станете делать это, то воздадите по заслугам и мне, и моим сыновьям".

После этого он сам принял яд, принеся перед этим в жертву петуха Асклепию. Это была символическая жертва богу исцелений, когда кто-нибудь из больных выздоравливал. Он свою смерть именовал выздоровлением. Это уникальный случай в истории мира.

Позже Апостол Павел скажет, что смерть - приобретение. "Еже жити Христос, иже смерть приобретение".

И Сократ выпил яд. Православная, святоотеческая патристика считает его ярчайшим представителем людей, которые смело могут быть названы "христианами до Христа". Уж слишком много мудрости и покорности провидению, и смирения, и неосуждения, и прочего, чтобы пройти мимо. Иногда изображения Платона и Аристотеля помещали в притворах наших храмов, ниже роста человека. Как люди, которые искали Бога до пришествия Господа. Они были язычниками, но сердце их было гораздо чище, чем сердце избранного народа, который ждал Мессию. Они ничего не ждали, но иногда были сердцем гораздо чище, умнее и глубже.