Ансельм кентерберийский искупление. История античной философии

АНСЕЛЬМ КЕНТЕРБЕРИЙСКИЙ (Anselmus Cantuariensis) (1033, Аоста, Италия - 21.4.1109, Кентербери, Англия), средневековый богослов и философ, святой Римско-католической церкви. С 1059 года учился у философа и богослова Ланфранка в школе бенедиктинского аббатства Ле Бек, где в 1060 году принял монашество, в 1063 году был избран приором, а в 1078 году - аббатом.

Там написал значительную часть своих богословско-философских трудов, в том числе «Монологион», посвящённый разъяснению основных положений христианского вероучения. С 1093 года архиепископ Кентерберийский. Из-за разногласий с королём Генрихом I в вопросах о праве распоряжения церковным имуществом и о праве на инвеституру вынужден был дважды оставлять Кентерберийскую епархию и подолгу жить за пределами Англии.

Наибольшее влияние на формирование воззрений Ансельма Кентерберийского оказал Августин. Ансельм Кентерберийский - один из наиболее ярких представителей средневекового реализма. Согласно Ансельму Кентерберийскому, объекты, соответствующие общим понятиям, таким, как «человек», «животное» и т.п., то есть виды и роды, реально существуют наряду с конкретными людьми или животными. Кто не может понять, как несколько индивидов составляют одного «человека», тот никогда не поймёт, как один Бог может быть в трёх Лицах. Только в Боге сущность и бытие тождественны. Мир в целом и все вещи в мире получают бытие от Бога, до акта творения они предсуществуют в Боге в образе его Идей - мыслей Бога, вечно существующих в его уме. Всё сотворённое получает существование действием Слова: Бог «сказал», и предсуществующее в виде Идей творение обретает реальное существование. Творческое Слово отличается от человеческих слов; но если его всё же сравнивать с ними, то, скорее всего, его можно уподобить внутреннему слову (представлению о вещи), общему для всех людей, независимо от того, на каком языке они говорят.

Познание для христианина начинается с акта веры, завершается блаженным видением Бога как высшего блага, которое возможно только для разумной души, любящей Бога превыше всех благ, для чего она и была создана. Среднее звено между слепой верой и непосредственным видением Бога - вера, ищущая понимания с помощью разума: «верую, чтобы понимать» (credo, ut intelligam). Не претендуя на познание своими силами неизреченной Божественной сущности, разум способен усмотреть её существование. Важнейшей задачей разума является доказательство бытия Бога.

Ансельм Кентерберийский формулирует четыре таких доказательства. В трёх из них существование Творца доказывается, исходя из рассмотрения творений (трактат «Монологион»): все творения, будучи наделены той или иной степенью совершенства, получают свои относительные совершенства от совершенства как такового, совершенства в наивысшей степени. В трактате «Прослогион» Ансельм Кентерберийский впервые формулирует онтологическое доказательство существования Бога. Он исходит из предпосылки, что понятие бытия фактически, хотя и неявно, содержится в понятии «Бог»: Бог как «то, больше чего нельзя помыслить», не может не мыслиться существующим реально. Согласно Ансельму Кентерберийскому, Бог - единственный объект мышления, для которого характеристики «быть мыслимым» и «обладать бытием» неотделимы друг от друга.

Хотя основной путь богопознания - это путь религиозного опыта, а не чисто интеллектуальной деятельности, человек, согласно Ансельму Кентерберийскому, способен непосредственно, не восходя постепенно по лестнице сотворённых вещей, соприкоснуться с Первым Бытием, и такое соприкосновение может произойти и в сфере мысли. Предположение о том, что человек обладает способностью не просто мыслить, не пытаясь при этом ответить на вопрос, соответствуют ли предметы его мышления реальности или нет, но и непосредственно в акте мышления устанавливать контакт с тем, что существует реально, - основная предпосылка онтологического доказательства Ансельма Кентерберийского. Некоторые из последующих мыслителей (Бонавентура, Р. Декарт, Г. В. Ф. Гегель) разделяли эту предпосылку, другие (Фома Аквинский, И. Кант) её отвергали.

Учение Ансельма Кентерберийского о свободе воли человека и грехопадении изложено в его трактатах «Об истине», «О свободном выборе» и «О падении диавола». Свобода воли, по Ансельму Кентерберийскому, отнюдь не состоит в возможности выбора между добром и злом (в этом случае Бог и добрые ангелы оказались бы лишёнными свободы). Свобода воли - это способность сохранять правильное (истинное, соответствующее Божьему замыслу) направление воли, то есть желать только того, чего желает Бог. Эта способность человека, сообщённая его воле по милости Бога в момент творения, была утрачена в результате грехопадения, свободного желания недолжного. Восстановление свободы человека было бы невозможным без искупительной жертвы Христа.

В «Cur Deus homo» («Почему Бог человек») Ансельм Кентерберийский попытался рациональными доводами обосновать необходимость искупления. Оскорбление, нанесённое свободной волей человека, возомнившего себя равным Богу, должно быть возмещено. Удовлетворение (satisfactio) за грех свободного существа должно быть принесено также свободным существом, однако человек, порабощённый грехом, не способен сделать это. Это может совершить только Бог, но так как согрешил человек, то для этого Бог должен стать человеком и произойти от Адама. Богочеловек (Христос) должен был принести свою жизнь в жертву во искупление грехов не по необходимости, а по свободному согласию.

Соч.: Opera omnia // Migne PL. Т. 158-159; Opera omnia: In 6 vol. / Ed. F. S. Schmitt. Stuttg., 1968; Соч. М., 1995.

Лит.: Barth К. Fides quaerens intellectum. L., 1960; Henry D. Р. The logic of St. Anselm. Oxf., 1967; Analecta Anselmiana. Untersuchungen uber Person und Werk Anselmus von Canterbury. Fr./М., 1969-1976. Bd 1-5; Sola ratione. Anselm Studien... / Ed. Н. Kohlenberger. Stuttg., 1970; Hopkins J. А companion to the study of St. Anselm. Minneapolis, 1972; Rohls J. Theologie und Metaphysik: der ontologische Gottesbeweis und seine Kritiker. Gutersloh, 1987.

Как была сформулирована популярная в западном богословии «юридическая теория искупления»? Кто первым привел онтологическое доказательство бытия Бога и в чем его суть? И почему, опираясь на понятие, например, о Деде Морозе, нельзя с помощью онтологического аргумента доказать существование этого сказочного персонажа? Рассказывает Виктор Петрович Лега .

Первым действительно крупным богословом и философом эпохи принято называть Ансельма, архиепископа Кентерберийского. Он известен не только как святой Католической церкви, но и как автор так называемой «юридической теории искупления», принятой Католической церковью, а также и некоторыми православными богословами.

«Второй Августин»

Ансельм Кентерберийский (1033-1109) родился в небольшом итальянском городке Аоста. После смерти матери он покинул родные места, несколько лет странствовал; попав на север Франции, в Нормандию, остался здесь, поступив в бенедиктинский Бекский монастырь. Бенедиктинский монашеский орден в Католической церкви известен как орден с довольно строгим монашеским уставом. Девиз этого ордена: «Трудись и молись». Так что выбор монастыря уже говорит о духовных склонностях Ансельма. Возможно, на выбор повлиял и тот факт, что в середине XI века Ланфранк, бывший тогда настоятелем монастыря, основал в нем знаменитую монастырскую школу, в которой Ансельм обучался семи свободным наукам.

В 1078 году он становится аббатом - настоятелем Бекского монастыря, а в 1093 году его назначают в Кентербери епископом - после кончины Ланфранка, более 20 лет возглавлявшего эту кафедру. Ансельм противился назначению на Кентерберийскую кафедру: тихая жизнь в монастыре, где он мог предаваться богословским и философским трудам, ему нравилась больше. Но пришлось подчиниться и отправиться в Англию.

Кстати, сам выбор Ансельма на эту кафедру свидетельствует об огромном авторитете, который он к этому времени уже имел. К нему даже прилепилось прозвище «Второй Августин». Действительно, Ансельм следовал этому великому отцу Церкви, не изобретая ничего нового, стараясь найти правильную, догматически выверенную истину в работах блаженного Августина . А, как мы помним, блаженный Августин сам часто сомневался, менял свою точку зрения. Но поскольку Августин был одним из величайших отцов Церкви и для Западной церкви наиболее авторитетным, выработка четкого богословского мнения по каждому вопросу была насущной необходимостью.

Ансельм пишет ряд работ, посвященных свободе воли: «О свободе выбора», «О согласии предведения, предопределения и благодати Божией со свободой выбора», «О воле», «О воле Божией»; среди других работ - «Об истине», «О Троице» и др. В знаменитой работе «Почему Бог стал человеком» Ансельм предлагает свою известную «юридическую теорию искупления». С точки зрения философской - хотя, я думаю, сам Ансельм очень удивился бы, если бы узнал, что его труды и взгляды разбирают в курсе истории философии, - наиболее интересны работы «Монолог» («Monologion») и «Прибавление к Монологу» («Proslogion»). Работы эти настолько знамениты, что часто их названия даже не переводят. Особенно интересен «Прослогион».

Боговоплощение как извинение перед Самим Собой

Несколько слов о «юридической теории искупления». Многим христианам Ансельм известен именно как автор этой точки зрения.

Бог оказывается в рамках Им же Самим установленных норм, как будто закон выше Божественной любви

Вопрос стоит так, как он обозначен в заглавии работы: почему Бог стал человеком? В чем была необходимость вочеловечивания Бога, Его смерти и Его воскресения? И тут мы должны вспомнить о первородном грехе, который, как известно, состоял в том, что Адам и Ева ослушались Бога - говоря словами Ансельма, «нанесли Богу оскорбление». А оскорбление требует извинения. На светском, бытовом примере Ансельм объясняет это так: если некто украл что-либо, то «недостаточно только лишь вернуть украденное: за нанесенное оскорбление вернуть должно больше, чем было похищено. Так, если кто-либо повредит здоровью другого, то недостаточно, чтобы он лишь восстановил здоровье - необходимо еще и некое возмещение за оскорбление, причинившее страдания». Если оскорбление было нанесено Богу, то извинение, сатисфакция должна быть бесконечной. И поэтому ситуация получается патовая: никто из людей, даже всё человечество вместе взятое, не может принести это извинение. Но Бог хочет простить человека. Как же быть? Как это невозможное, бесконечное извинение человечества все-таки принести? Выход такой: только Бог может Сам Себя простить, но так как простить нужно человечество, Бог становится Человеком, чтобы от лица человечества принести это извинение. Но тогда Он должен быть не просто Человеком, а Богочеловеком. И вот, будучи Богочеловеком, Он приносит от имени человечества бесконечное извинение перед Собой. Вот такая, действительно, юридическая теория, потому что здесь мы оперируем юридическими терминами: преступление - наказание, извинение - воздаяние и проч. Кому-то эта теория нравится, кто-то видит в ней чрезмерный юридизм: Бог оказывается в рамках Им же Самим установленных норм, требований, как будто закон выше Божественной любви. Поэтому большинство православных богословов относится к этой теории критически. Но католиками эта теория принята, и автор ее - Ансельм.

«Верую, дабы уразуметь»

Ансельм не сомневается в вере, но он хочет понять свою веру

Более философские вопросы затронуты Ансельмом в работах «Монологион» и «Прослогион». Говорят, что они были написаны для монахов Бекского монастыря, которые просили своего настоятеля укрепить их веру, чтобы никаких сомнений в бытии Бога у них не было. И в начале «Прослогиона» Ансельм даже как бы просит прощения у Бога: «Не ищу, Господи, веры, ибо я не разуметь ищу, дабы уверовать, но верую, дабы уразуметь. Верую ведь и в то, что если не уверую, не уразумею», - вот таким несколько сложноватым языком Ансельм выражает простую мысль: вера его прочна, несомненна. Не надо думать, что он сомневается в вере и пытается какими-то разумными доводами убедить себя в бытии Бога. Нет, он верит. Но он хочет понять свою веру: «верую, чтобы уразуметь» или «верую, чтобы понимать» - эта формула часто называется классической формулой, выражающей и августиновскую в том числе позицию по поводу отношения веры и разума. Вера первична, а разум помогает нам понять веру - истину, в которую мы верим.

В работе «Монологион» Ансельм предлагает различные аргументы в доказательство бытия Бога, которые мы уже встречали в античной философии, в святоотеческой мысли - это доказательства от наблюдения за внешним материальным миром. Прежде всего назовем доказательство от степеней совершенства: мы постоянно видим в нашем мире некоторые предметы, которые нам могут показаться более или менее красивыми. Но если я сравниваю красоту одного или другого предмета, значит, в моем уме есть представление о некотором идеале красоты. Также и когда я сравниваю нескольких людей по степени их ума, доброты, естественно предположить, что в моем уме есть представление о некотором идеальном уме, об идеальной доброте, - если бы этого не было, мы бы не могли сравнивать. Следовательно, существует абсолютная красота, абсолютное благо, абсолютный ум, абсолютная истина, которые есть Бог.

Однако видно, что Ансельма этот аргумент несколько смущает и кажется ему не совсем убедительным. Он не объясняет почему - я могу только догадаться: аргумент этот очень субъективный. Потому что кому-то нечто может казаться некрасивым, а мне это кажется совершенным - и у нас выстраиваются разные степени совершенства. А кто-то, может быть, вообще скептик и утверждает: нет вообще никакой красоты, никакой доброты. А если я слепец, то просто не вижу этот материальный мир, его красоту и порядок. Что же, для скептика, инвалида закрыты все пути к Богу? - Разумеется, нет. И Ансельм ищет такое доказательство, которое могло бы быть действенным для любого человека.

Может ли не существовать Тот, Кто не может не существовать?

А любой человек обладает разумом, поэтому должно быть такое рассуждение, которое опирается только на доводы разума. Это тот аргумент, который впоследствии И. Кант назовет онтологическим (от слова «онтология» - учение о бытии). Ансельм сформулировал его в работе «Прослогион». Он излагает его достаточно коротко и сложным языком, но мне, чтобы объяснить его суть, понадобится несколько больше времени и слов и более простой язык.

Доказательство Ансельм начинает со стиха 13-го псалма: «Сказал безумец в сердце своем: “Нет Бога”»

Ансельм начинает с первого стиха 13-го псалма: «Сказал безумец в сердце своем: “Нет Бога”». В псалме не может быть лишних слов. Там не говорится, допустим: «Сказал некий человек: “Нет Бога”», - там говорится: «Сказал безумец». Если псалмопевец употребляет именно это слово - «безумец», то, - делает вывод Ансельм, - во фразе «Бога нет» заложено безумство и такие слова может сказать только сумасшедший. А кто такой сумасшедший? - спросим мы. Наверное, это человек, который на полном серьезе заявляет какую-нибудь чушь. Скажем, если я буду говорить, что квадрат круглый, и предъявлять какие-нибудь математические доказательства для этого, наверное, это будет свидетельствовать о том, что я не в своем уме. Потому что квадрат не может быть круглым. Поэтому в самой фразе «Бога нет» мы должны найти это же самое противоречие, абсурд.

Даже помыслить не-бытие Бога невозможно: Он не просто существует - Он не может не существовать

Слово «Бог понятно каждому человеку. Поэтому на вопрос: «Существует ли Бог?» - сразу дает ответ: «Бога нет». Он не спрашивает: «А что такое Бог?» или «А Кто такой Бог?» - ему это слово - «Бог» - сразу понятно. Вот на это как раз и опирается Ансельм - на ясность или, как бы мы сказали платоновским языком - врожденность понятия Бога для каждого человека. Каждый человек, заявляет Ансельм, под словом «Бог» имеет в виду одно и то же: Бог - это то, больше чего ничто нельзя помыслить. Но тогда получается парадокс: если в уме любого человека, даже атеиста, понятие Бога, понятие о том, больше чего ничто нельзя помыслить, есть, но Самого Бога при этом нет, то я ведь тогда могу помыслить нечто большее, то есть существующее помимо того, что есть в моем уме, и тогда получается, что Бог, Который есть только в моем уме, может быть больше, если Он будет реально существовать. Но не может быть Бог больше Самого Себя - Бог и так есть то, больше чего ничто нельзя помыслить. И поэтому Ансельм делает вывод: «Ведь если то, более чего ничто нельзя помыслить, может быть помыслено как то, чего нет, из этого следует, будто бы то самое, более чего ничего нельзя помыслить, не есть то, более чего ничего нельзя помыслить, - а это явное противоречие». То есть Бог не может не существовать. Так что даже Его не-бытия и помыслить невозможно: Он не просто существует - Он не может не существовать. Вот в этом смысл онтологического доказательства бытия Бога.

Оно вызывает у человека, который впервые с ним знакомится, некоторое недоумение: или это какая-то софистическая уловка, или схоластическая премудрость, или здесь сокрыта какая-то грубая ошибка. Но это доказательство будет действительно очень популярным. Есть знаменитый учебник по истории западной философии, написанный в ХХ веке известным британским математиком и философом Бертраном Расселом, знаменитым также еще и тем, что он ярый атеист. Так вот, меня поразили в свое время слова, которые он написал перед тем, как перейти к изложению онтологического доказательства. Он пишет: «Ясно, что доказательство с такой славной историей достойно уважения независимо от того, состоятельно оно или нет». Рассел, как атеист, убежден, что оно ложно, но красота и логичность этого аргумента вынуждают его написать такие слова.

Это доказательство будет многими потом опровергаться, например, Фомой Аквинским, Кантом. У него будут знаменитые сторонники: Декарт, Спиноза, Лейбниц, Гегель и даже великий математик XX века Курт Гёдель. Огромную популярность это доказательство получит в русской богословской мысли: так, заведующий кафедрой философии Московской духовной академии протоиерей Феодор Голубинский напишет: «Довод истины бытия Божия, выводимый из идеи о Существе бесконечно-совершенном, превосходнее, полнее других». Почему? - Я думаю, мы с этим разберемся в наших последующих беседах.

Почему Бог - есть, а Деда Мороза - нет

Ансельм ответил Гаунило, что тот не замечает разницы между двумя понятиями, двумя видами мышления: адекватным и символическим - мы бы сегодня говорили о логическом мышлении и воображении: адекватному соответствует научное, логическое мышление, а символическому - фантазия, воображение. Острова блаженных я представил в своем уме - у меня хорошая фантазия, я могу предположить, что, возможно, такие острова есть. Но ни указать их географическое положение, ни объяснить, в чем именно состоит блаженство людей, которые там обитают, я не могу. Я не могу сказать, какой там климат, какой политический строй, какова продолжительность жизни этих людей и проч. Да и понятие о блаженстве у каждого человека свое. Так что это фантазия. Это символическое мышление.

А доказательство может работать только в области адекватного или, как бы мы сказали сегодня, научного мышления. С тем, что Бог - это то, больше чего ничто нельзя помыслить, согласны все, и поэтому именно только из этого, так сказать, определения (конечно, Ансельм понимает, что это не определение, это некоторое описание) и вытекает существование Бога. То есть аргумент этот действует только для доказательства бытия Бога. Ни для доказательства существования островов блаженных, ни для, как иронизируют некоторые не очень умные атеисты, доказательства существования Деда Мороза, Бабы Яги и чего угодно - да мало ли, какое понятие в моем уме есть! - оно не применимо. Ансельм четко объясняет: оно годится только для доказательства существования Бога, потому что только из этого выражения: «Бог есть то, больше чего ничто нельзя помыслить», - и вытекает Его существование.

АНСЕЛЬМ КЕНТЕРБЕРИЙСКИЙ (Anselmus Cantuariensis) (1033, Аоста, Италия – 21 апреля 1109, Кентербери) – средневековый теолог и философ, часто называемый «отцом схоластики»; представитель августинианства. Был монахом (1060), приором (1062), затем аббатом (1078) бенедиктинского монастыря в Ле Бек, с 1093 – архиепископ Кентерберийский.

Ансельм – один из наиболее ярких представителей средневекового реализма. Согласно Ансельму, объекты, соответствующие общим понятиям, таким, как «человек», «животное» и т.п., т.е. виды и роды реально существуют наряду с конкретными людьми или животными. Кто не может понять, как несколько индивидов составляют одного «человека», тот никогда не поймет, как один Бог может быть в трех Лицах.

Только в Боге, утверждает Ансельм, сущность и бытие тождественны. Мир в целом и все вещи в мире получают бытие от Бога. До акта творения то, что должно быть сотворено, предсуществует в Боге в образе его идей. Идеи не творятся Богом, они суть мысли Бога и потому вечно существуют в его уме. Все сотворенное получает существование действием Слова: Бог «сказал», и предсуществующее в виде идей творение обретает реальное существование. Творческое Слово отличается от человеческих слов, но если все же сравнивать его с ними, то скорее всего это Слово можно уподобить внутреннему слову (представлению о вещи), общему для всех людей, независимо от того, на каком языке они говорят.

У человека есть два источника знания: вера и разум. Познание для христианина начинается с акта веры: факты, которые он хочет понять, даны ему в Писании. Не понимать, чтобы верить, но верить, чтобы понимать, следует христианину. Между слепой верой и непосредственным видением Бога есть среднее звено – понимание веры, и такое понимание достигается с помощью разума. Разум не всегда способен постичь то, что является предметом веры, но он может обосновать необходимость веры в истины Откровения. Важнейшей его задачей является доказательство существования Бога.

Ансельму принадлежат четыре доказательства бытия Бога. В трех из них, представленных в трактате «Монолог», существование Творца доказывается a posteriori, исходя из рассмотрения творений. В основе этих доказательств лежат две предпосылки: (1) все творения отличаются друг от друга степенью обладания каким-либо совершенством, (2) вещи, наделенные совершенством в разной степени, получают свои относительные совершенства от совершенства как такового, совершенства в наивысшей степени.

Первое доказательство исходит из того, что всякая вещь является благой, и хотя блага различны, но они единообразны именно как блага, как то, что приносит какую-либо пользу. Но вещи не являются одинаково благими, и ни одна из них не обладает всей полнотой блага. Они благи, поскольку в большей или меньшей степени причастны Благу самому по себе, причине всех частичных, относительных благ. Это Благо должно существовать: ведь существование вещей, которые имеют благо, предполагает существование того, что есть Благо. Благо само по себе есть наивысшее Бытие, и это Бытие мы называем Богом. Второе доказательство исходит из того, что все вещи существуют благодаря некоторой причине их бытия. Но есть ли единая причина бытия у всех вещей, или их много? Если причин много и они существуют сами по себе, то в них есть нечто общее: «существовать благодаря самому себе», и эта общая природа и есть единая причина их бытия. Предположение о том, что многие причины взаимно производят друг друга, нелепо: никакая вещь не существует благодаря тому, чему она дает бытие. Поэтому есть только одна причина, существующая сама по себе.

Исходный пункт третьего доказательства – констатация различных степеней совершенства в вещах. Градация совершенств не может быть бесконечной, поскольку число вещей конечно; поэтому с необходимостью существует природа, которая превосходит все и не превосходится ничем. Доводы, аналогичные приведенным во втором доказательстве, убеждают в том, что есть только одна наисовершеннейшая природа.

В онтологическом доказательстве, изложенном в трактате «Прослогион», ставится задача показать, что понятие бытия фактически, хотя и неявно, содержится в понятии «Бог». На понятийном уровне представление о Боге может быть выражено формулой: «то, больше чего нельзя помыслить». Каждый, даже безумец, отвергающий Бога, понимает смысл этого выражения, следовательно, оно есть в его понимании. Но оно не может быть в одном только понимании, но существует и реально. Ведь если оно есть только в понимании, то его можно помыслить и реально существующим, а это больше, чем быть им просто в понимании. В последнем случае «то, больше чего нельзя помыслить», было бы тем, больше чего можно было бы помыслить, что приводит к противоречию. Следовательно, «то, больше чего нельзя помыслить», существует и в понимании, и реально.

В данном доказательстве предполагается, во-первых, что человек способен непосредственно, не восходя постепенно по лестнице сотворенных вещей, соприкоснуться с Первым бытием, во-вторых, что такое соприкосновение может произойти и в сфере мысли (как и все христианские мыслители, Ансельм считал, что основной путь Богопознания – это путь религиозного опыта, а не чисто интеллектуальной деятельности). Некоторые из последующих мыслителей (Бонавентура, Декарт) разделяли эти предпосылки Ансельма, другие (Фома Аквинский, Кант) их отрицали.

Понятие истины Ансельм распространял на все вещи: нечто истинно, если оно таково, каким должно быть согласно своей идее в Боге. На этом основано и его учение о свободе воли человека и грехопадении, изложенное в трактатах «Об истине» (De veritate), «О свободе выбора» (De libertate arbitrie) и «О падении диавола» (De casu diaboli). Свобода воли, по Ансельму, отнюдь не состоит в возможности выбора между добром и злом, ибо в этом случае Бог и добрые ангелы оказались бы лишенными свободы. Воля всякого разумного существа может иметь двоякую направленность: к пользе и к справедливости. Первое стремление неотделимо от воли: все полезное является желанным; сама природа с необходимостью вынуждает нас желать полезного для себя. Воля, стремящаяся к полезному, несвободна. Свобода воли проявляется в стремлении к справедливости. Справедливость – это правильное (истинное, т.е. должное) направление воли, сохраняемое ради него самого, а не ради каких-либо преимуществ. Правильное направление воли заключается в том, чтобы желать только того, чего желает Бог. Пока человек сохраняет правильное направление воли, он свободен. Поскольку в стремлении к справедливости человек ничем не детерминирован, ничто не могло бы вынудить его отказаться от правильного направления, которое было сообщено его воле по милости Бога в момент творения, только от его собственного решения зависело, сохранять его или нет. Грехопадение означало утрату свободы, восстановление которой было бы невозможным без искупительной жертвы Христа.

«Cur Deus homo» (Почему Бог человек?) – заглавие одного из трактатов Ансельма, в котором он пытается рациональными доводами обосновать необходимость искупления. Бог в силу своей справедливости должен был спасти человека, но оскорбление, нанесенное свободной волей человека, возомнившего себя равным Богу, должно быть возмещено. Если в учении Ансельма о человеческой свободе центральное место занимает понятие справедливости (или, что то же самое, любви к Богу), то в учении о спасении – понятие сатисфакции. Удовлетворение за грех свободного существа должно было быть принесено также свободным существом, но тварное существо, порабощенное грехом, такого удовлетворения Богу принести не может. Это в состоянии сделать только Бог; но так как согрешил не Бог, а человек, то Бог должен стать человеком и произойти от Адама. Богочеловек (Христос) должен был принести свою жизнь в жертву во искупление грехов не по необходимости, а по свободному согласию.

Сочинения:

1. MPL, t. 158–159;

2. Sancti Anselmi Cantuariensis archiepiscopi opera omnia, vol. I–VI, ed. F.S.Schmitt. Stuttg.–Bad Cannstatt, 1968; в рус. пер.: Соч. M., 1995.

Литература:

1. Koyre A. L’idée de Dieu dans la philosophie de S.Anselme. P., 1923;

2. Barth К. Fides quaerens intellectum. Anselms Beweis der Existenz Gottes im Zusammenhang seines theologischen Programms. Z., 1958;

3. Southern R.W. Saint Anselm and his Biographer. Cambr., 1963;

4. Henry D.P. The Logic of St. Anselm. Oxf., 1967;

5. Sola ratione. Anselm Studien fur Dr. h. с. F.S.Schmitt zum 75. Geburtstag, hrog. H.Kohlenberger. Stuttg., 1970;

6. Hopkins J. A Companion to the Study of St. Anselm. Minneapolis, 1972;

7. Analecta Anselmiana. Untersuchungen über Person und Werk Anselms von Canterbury, Bd 1–5. Fr./M., 1969–76;

8. Brecher R. Anselm`s Argument. The Logic of Divine Existence. Gower, 1985;

9. Rohis J. Theologie und Metaphysik. Der ontologische Gottesbeweis und seine Kritiker. Gütersloh, 1987.

Человек всегда стремился к рациональному объяснению своей веры. Отсюда объяснимы многие известные в истории философии попытки построения теологически-философских систем. Но в процессе рассуждения о Боге и Его самосущном бытии самое главное, чтобы наше рассуждение не стало самодовлеющим, т.е. чтобы наш разум, ratio, не занял в наших умопостроениях место Бога. поэтому все рассуждения о доказательстве бытия Божия всегда относительны, и в дилемме вера и разум первым и определяющим фактором должна быть вера. “Ибо я не разуметь ищу, дабы уверовать, а верую, дабы уразуметь”. Такой подход, непреложный для всех христианских мыслителей, если под христианскими мыслителями понимать истинно верующих людей, провозглашает в начале своего трактата “Прослогион” Ансельм Кентерберийский.

Ансельм Кентерберийский родился в 1033 году в Аосте (Сев.Италия) в семье местных дворян. После смерти матери в 15 лет он ушел из дома, несколько лет скитался по Франции, переходя из школы в школу, пока не очутился в Нормандии в Бекском монастыре у учителя Ланфранка. Ланфранк был прекрасным ритором и педагогом. После долгих странствований он осел в бедном Бекском монастыре, решив бороться с собственной гордыней. Со временем его школа приобрела известность, среди учеников Ланфранка были Иво Шартрский, Ансельм из Баджио, будущий папа Александр II. К этому времени относится написание Ансельмом своих первых философских трудов “О грамотном”, “Монологион”, “Прослогион”, “Об истине”, “О падении дьявола”, “О свободе выбора”. На век Ансельма пришлись крупные исторические события, в которых он участвовал. Вильгельм Завоеватель, герцог Нормандский, хорошо знал и очень ценил мудрость Ланфранка. Поэтому, когда в 1066 году он по благословению папы Александра II предпринял удачный поход в Англию, и укрепившись в новых владениях в 1070 году назначил Ланфранка архиепископом Кентерберийским. После смерти Вильгельма и Ланфранка светскую власть в Англии получил по наследству второй сын Вильгельма Завоевателя Вильгельм Рыжий, а духовную власть по общему желанию герцога и епископов воспринял духовный сын Ланфранка Ансельм. Имея истинно христианский подход к пониманию своего пастырского долга, Ансельм с одной стороны по своему смирению никогда не боролся за архипастырский жезл, а с другой, облеченный от Бога отстаивать интересы Церкви, всегда твердо противостоял посягательствам со стороны светской власти. Главным направлением его деятельности, как архипастыря, была борьба с инвеститурой, проводимая при поддержке пап Григория VII и Урбана.

Ансельм пользовался огромным авторитетом в Церкви. Так, на Соборе в Бари в 1098 году, посвященном вопросам “точного истолкования веры”, папа Урбан в критический момент обсуждения воскликнул: “Ансельм, отец и учитель, где ты?” — и Ансельм произнес речь, дошедшую до нас под названием “Об исхождении Святого Духа, книга против греков”. Окруженный любовью и почитанием друзей и внушающий страх и уважение врагам, Ансельм отошел ко Господу в 1109 году в 16 год своего понтификата на 76 году жизни. Его жизнь и деятельность, проведенные в полном согласии с его убеждениями, изложенными в многочисленных теологических сочинениях, оценены католической церковью, как жизнь святого.

Итак, доказательства бытия Божия можно разделить на несколько групп. Как то, космологическое, телеологическое, онтологическое, психологическое нравственное и историческое. Из них онтологическое доказательство стоит как бы отдельно, потому что все остальные доказательства исходят из рассмотрения явлений или свойств мира и человека, т.е. творения, и путем индукции восходят от частного к общему, т.е. Творцу. Онтологическое же доказательство, по крайней мере так, как оно было заявлено Ансельмом Кентерберийским, самодостаточно, т.е. для доказательства бытия Абсолюта не используют ничего, кроме понятия об этом Абсолюте. Тем самым это доказательство наиболее достоверно, ибо требует наименьшего количества предпосылок, в то время как каждая предпосылка, вводимая в рассуждение о Начале или Первопричине бытия может быть крайне сомнительна, ибо и весь мир имеет относительное бытие к Источнику бытия.

Итак, Ансельм Кентерберийский поставил перед собой задачу рационального обоснования своей веры без привлечения понятий и явлений этого тварного мира. По преданию, он долго молился, чтобы Господь дал ему разумение, и однажды во время совершения Божественной Литургии ему было дано озарение свыше. Сам Ансельм формулирует доказательство таким образом: “И, конечно, то больше чего нельзя себе представить, не может быть только в уме. Ибо если оно уже есть по крайней мере только в уме, можно представить себе, что оно есть и в действительности, что больше. Значит, если то, больше чего нельзя ничего себе представить, существует только в уме, тогда то, больше чего нельзя себе представить, есть то, больше чего можно представить себе. Но это, конечно, не может быть. Итак, без сомнения, нечто, больше чего нельзя себе представить, существует и в уме, и в действительности.” “Значит, нечто, больше чего нельзя себе представить, существует так подлинно, что нельзя и представит себе его несуществующим. А это Ты и есть, Господи Боже наш. Значит, Ты так подлинно существуешь, Господи Боже мой, что нельзя и представить себе, будто Тебя нет.”

Формула, с помощью которой строится доказательство Ансельма “то, больше чего нельзя себе представить” _ “id quo maius cogitari nequit”. Не будучи соотнесенной со всем существующим в тварном мире, она принимается в контексте Ансельмова доказательства как одно из имен Бога. Фома Аквинский считает такой ход доказательства малоубедительным, т.е. выведение из мыслительной субстанции реальной, хотя Библия учит нас именно о реальности имени Бога и, вообще говоря, только имени Бога. “Бог сказал Моисею: Я есть Сущий. И сказал: так скажи сынам Израилевым: Сущий послал меня к вам.”

Красота и законченность Ансельмова доказательства сразу вызвала как восхищение, так и одинаковое возражение со стороны теологов и философов, продолжающиеся по сей день. Первым с критикой Ансельма Кентерберийского выступил его ученик Гаунило из Мармутье. Дело в том, что в доказательстве Ансельма действительно присутствует некая философская эквилибристика на грани игры слов. И применять метод Ансельма к любым понятиям, кроме понятия о Боге, как будет видно из дальнейших споров, логически неприемлимо. Так, Гаунило в качестве иллюстрации своей критики приводит пример о неком совершеннейшем острове забытых сокровищ. На возражение, что этого острова нет, приводит довод, что раз он совершеннейший, то он должен быть. И что мол таким путем можно доказать существование чего угодно. На это Ансельм отвечает: “Если кто-то найдет мне в действительности или только в представлении кроме “того, больше чего нельзя себе представить” к чему подойдет ход этого моего доказательства, то я найду и дам ему потерянный остров, так что больше не потеряется.” Итак, критика Гаунило, как впрочем и вся дальнейшая критика в течении веков онтологического доказательства пытается распространить на что-то другое, кроме “того, больше чего нельзя себе представить”.

[лат. Anselmus] (1033, г. Аоста, Сев. Италия - 21.04. 1109, Кентербери, Англия; пам. в католич. Церкви - 21 апр.), католич. св., архиеп. Кентерберийский, богослов, считается «отцом» зап. схоластики. Из семьи землевладельца. В 1056 г., после смерти матери, А. покинул родительский дом и отправился в Бургундию и Францию. В 1059 г. поступил в школу при мон-ре Бек в Нормандии, где стал учеником Ланфранка . В 1060 г. А. принял монашество, а в 1063 г. был избран приором мон-ря Бек. Здесь он написал свои первые труды. После смерти аббата в 1078 г. А. был избран на его место. В период своего аббатства он неск. раз посещал Англию, где встречался с Ланфранком, ставшим к тому времени архиепископом Кентерберийским. В 1093 г. англ. кор. Вильгельм II предложил А. занять место умершего к тому времени Ланфранка. В дек. того же года А. был посвящен в архиепископа Кентерберийского. Вскоре между А. и королем вспыхнул конфликт из-за земель и населения архиеп-ства, к-рый был осложнен вопросом о признании папой Урбана II и о праве архиепископа созывать Соборы. В 1098 г. А. отправился в Рим за советом к папе. В окт. 1098 г. А. присутствовал на Соборе в Бари, где рассматривались догматические расхождения между Зап. и Вост. Церквами по вопросу об исхождении Св. Духа. В апр. 1099 г. он был на Латеранском Соборе, где узнал о папских декреталиях против права инвеституры . В авг. 1100 г. умер Вильгельм II. Вернувшись в Англию, А. отказался принести присягу новому кор. Генриху I и признать епископов, к-рым тот выдал инвеституры. А. потребовал от короля соблюдения папских декреталий. Так начался еще один конфликт А. со светской властью. В 1103 г. он опять отправился в Рим, чтобы добиться у папы ослабления строгости декреталий в интересах кор. Генриха I. Когда эта попытка окончилась неудачей, А. смирился со своим положением изгнанника. После того как в 1106 г. папа и Генрих I пришли к компромиссу, А. вернулся в Англию. Последние 2 года жизни он посвятил церковным делам. Созвал Собор по вопросу о целибате духовенства и вступил в борьбу за первенство с Йорком. Канонизирован в 1720 г.

Ученое прозвище А.- Doctor magnificus (Чудесный доктор). Ему принадлежат ок. 30 сочинений по богословским, философским, логическим вопросам. Условно можно выделить 3 периода лит. деятельности А.: 1) философско-богословский (1070-1090), 2) богословский (1090-1105), 3) философский (1105-1109).

1-й период

К 1-му периоду относится первое большое соч. «Monologion» (или «Soliloquium» - Разговор с самим собой, 1078), к-рое представляет собой очерк догматического богословия. Следующее соч., «Proslogion» (или «Alloquium» - Разговор с собеседником, 1079), содержит онтологическое доказательство существования Бога. К «Proslogion» примыкает «Liber apologeticus contra insipientem» (Апология против безумца), где А. защищает свое доказательство от возражений мон. Гаунило, приора мон-ря в Мармутье, к-рый в своей кн. «Liber pro insipiente» (Книга в защиту безумца) высказывает возражения на онтологическое доказательство. В 1080-1085 гг. были написаны диалоги «De grammatico» (О грамотном); «De veritate» (Об истине), в к-ром дается определение истины, разбирается отношение различных видов истины к единой истине; «De libero arbitrio» (О свободе выбора), в к-ром А. ищет совершенное определение свободы выбора и приводит разновидности этой свободы. К 2 последним диалогам непосредственно примыкает «De casu diaboli» (О падении диавола, 1085-1090), где А. рассматривает вопрос о происхождении и сущности зла. Это последний диалог, написанный им в мон-ре Бек.

2-й период

Перед посвящением в архиепископа Кентерберийского (1093) А. написал «De fide Trinitatis» (О вере в Св. Троицу) и «De incarnatione Verbi» (О воплощении Слова), в них излагается учение о Св. Троице с помощью рациональных аргументов и осуждается номинализм Росцеллина . В 1098 г. в Италии А. завершил свое главное христологическое соч. «Сur Deus homo» (Почему Бог стал человеком), где развивается ставшая для католич. Церкви общепризнанной юридическая теория Искупления как удовлетворения (satisfactio) за оскорбление Божественного величия, а также разбираются христологические проблемы. В этот же период А. было написано соч. «De conceptu virginali» (О непорочном зачатии), с ним связано более позднее «De originali peccato» (О первородном грехе, 1107-1108), эти сочинения посвящены вопросам происхождения и природы зла, распространения первородного греха на все человечество, очищения от этого греха в Крещении, участь некрещеных младенцев, святость и приснодевство Богоматери и др. «De processione Spiritus Sancti» (Об исхождении Св. Духа) первоначально представляло собой речь А. на Соборе в Бари (1098), посвященном истолкованию веры против учения правосл. Церкви. 2 сочинения - «De sacrificio azymi et fermentati» (О пресном и квасном хлебе в евхаристическом приношении), или «De azymo et fermentato» (О пресном и квасном хлебе), и «De sacramentis ecclesiae» (О Таинствах Церкви) - представляют собой ответ А. на вопрос еп. Варлаама Наумбургского о Св. Дарах.

3-й период

В конце жизни А. возвращается к философским проблемам, гл. обр. к проблеме свободы воли . В сочинениях «De concordia praescientiae, praedestinationis et gratiae Dei cum libero arbitrio» (О согласии предведения, предопределения и благодати Божией со свободой выбора), «De voluntate» (О воле), «De voluntate Dei» (О воле Божией) А. пытается привести в согласие понятия Божественного предведения и предопределения с человеческой свободой воли. К этому периоду относятся 19 молитв (оrationes) и 3 Размышления, или Беседы (Meditationes, Sermones), отличающиеся оригинальным стилем и глубоким духовным содержанием. К этой же группе можно отнести Гимн Пресв. Богородице, неск. гомилий, «Tractatus asceticus» (Аскетический трактат) и др. небольшие сочинения.

475 писем А. дают представление о его незаурядной личности и являются ценным источником по истории Зап. Церкви.

Богословие Соотношение веры и разума

Вслед за блж. Августином А. полагает, что вера составляет лишь первое, предварительное условие христ. жизни. От веры в истины христианства нужно восходить к познанию этих истин: credo ut intelligam (я верую, чтобы познать). Человек должен сначала укрепиться в вере и лишь после этого стремиться сделать содержание веры объектом познания, к-рое в свою очередь должно перейти в непосредственное созерцание. А., как и блж. Августин, допускает возможность познания Бога для человеческого интеллекта. Это познание бывает двояким: опосредованным и непосредственным. Первое есть познание Бога не таковым, каков Он Сам в Себе, в Его собственных свойствах (per suam proprietatem), но лишь познание Бога через Его тварные подобия (per similitudinem), прежде всего через самого человека, сотворенного по образу и подобию Божию. Второе, или непосредственное, познание Бога происходит через озарение души Светом Разума, к-рый есть Сам Бог. Насколько человек видит этот Свет Истины, дающий ему способность достоверного познания, настолько человек видит Самого Бога, просвещающего его разум. Однако богопознание не может осуществиться во всей полноте в земной жизни.

Учение о Боге

1) Доказательства бытия Бога. В большинстве своих доказательств бытия Бога А. исходит из существования тварного мира и его свойств: бытия, благости, совершенства (эти доказательства А. заимствовал у блж. Августина). Собственно А. принадлежит т. н. онтологическое доказательство, опирающееся на само понятие Бога как id quo nihil majus cogitari nequit (того, больше чего ничего нельзя себе помыслить), к-рое необходимо должно заключать в себе бытие Бога, в противном случае оно оказалось бы самопротиворечивым. Современник А. мон. Гаунило возражал ему, что из одного понятия о к.-л. превосходнейшем предмете (напр., острове) еще не следует его бытие. На это А. указал, что в онтологическом доказательстве речь идет не о любом мыслимом предмете, но о предмете, безначальном (sine initio), бесконечном и лишенном к.-л. частей. Поэтому нельзя понимать Бога как «большее из всего» или «лучшее среди существующего», т. е. ставить Его в один ряд с др. вещами. Онтологический аргумент отвергал также Фома Аквинский (в Новое время - И. Кант), но принимало большинство схоластов (напр., Бонавентура, И. Дунс Скот, в Новое время - Р. Декарт, Г. В. Лейбниц, Г. В. Ф. Гегель). 2) Учение о существе Божием. Бог как высшая Сущность существует через Себя и из Себя (per se et a se), все же остальное существует через Него и благодаря Ему. Он обладает всеми совершенствами, к-рые не сказываются о Боге как качества о субстанции (qualitative), но совпадают с самой сущностью Божией (quidditative). Бог абсолютно прост и не имеет частей, поэтому множество Его свойств на самом деле составляют одно. Бог как высшая Истина не имеет ни начала, ни конца своего существования. 3) Триадология. Для А. Бог - конкретная, единичная Сущность (substantia concreta), проявляющаяся в Трех Лицах, представляющих Собой высшие и основные образы Ее существования. Как высшее Духовное Существо Бог всегда помнит, мыслит и любит Себя. Поскольку Бог абсолютно прост, эти память (memoria), мышление (intelligentia) и любовь (caritas) суть Сам Бог: Память - это Бог Отец, Мышление - Сын, Любовь - Св. Дух. Поскольку же любить без памяти и без мышления невозможно, Любовь Бога происходит в равной мере от Памяти и от Мышления, т. е. от Отца и Сына (Filioque) . Кроме этой августиновской формулы А. использует доникейское учение о Слове Божием (Verbum Dei). Божественный Разум (ratio), содержащий формы всех вещей, есть не что иное, как внутреннее Изречение вещей (rerum locutio), или внутреннее Слово Божие (Verbum Dei), через Которое все было сотворено и Которое есть истинная сущность (veritas essentiae) сотворенного. У Бога такое Слово было всегда: и до того, как вещи возникли, и после их возникновения, ибо Бог от вечности тем же самым Словом высказывает и Себя, и тварь и так порождает Свое единосущное подобие - Бога Сына.

Учение об универсалиях

В средневек. споре о природе универсалий А. занимал умеренную реалистическую позицию. Общие понятия нашего рассудка получены через отвлечение от чувственных предметов, поэтому они существуют после них (post rem) и суть их подобия, а всякое подобие всегда менее истинно, чем то, чему оно подобно. Но наши понятия отражают истинное положение дел в мире, т. е. в мире универсалии реализованы (in re). Наконец, прежде чем вещи возникли, в Разуме (ratione), или Слове Бога, существовали их формы-образцы, по к-рым они были сотворены. Следов., общие понятия существовали и до вещей (ante rem).

Христология

А. учит, что Христос - это совершенный Бог и совершенный человек, в одном лице (una persona) соединивший две природы - Божественную и человеческую, к-рые и после соединения остаются целостными и полностью сохраняют свои свойства, не превращаясь одна в другую и не образуя при смешении какую-то третью природу. Это соединение во Христе Божества и человечества не есть соединение двух лиц, обладающих разными природами. Восприятие человеческой природы (assumptio hominis) совершилось в единство Божественного Лица Сына Божия (in unitatem personae Dei), а не в новое составное лицо. Бог Слово (Verbum Deum) воспринял человеческую природу, тождественную с природой Адама, на к-рую распространился первородный грех. Однако Сам Христос был без греха (sine peccato), хотя был подвержен всем немощам, свойственным человеческой природе. Христос, по-видимому, мог и не умирать, однако принял смерть добровольно (ex sua libera potestate), а не в силу необходимости. Как Бог Христос в любой момент своей земной жизни обладал всеведением и всемогуществом, хотя и не показывал этого публично.

Учение об Искуплении

Взгляд А. на таинство Искупления отличается односторонним юридическим характером. Человек как разумное и свободное существо, сотворенное Богом и наделенное всеми правами, имел единственный долг (debitum) перед своим Творцом - воздавать Ему честь (honor), т. е. подчинять свою волю воле Божией. Нарушив заповедь Божию, данную ему в раю, человек тем самым обесчестил (exhonorare) Бога, лишил Его того, что Ему по праву принадлежало, и нанес Ему оскорбление (contumeliam fecit). Это и было первородным грехом. Теперь человек должен вернуть Богу долг, воздать подобающую Ему честь и тем самым принести удовлетворение (satisfactio) Богу за нанесенное Ему оскорбление. Такое удовлетворение, к-рое было бы соразмерно тяжести преступления, не мог принести никто, кроме Бога, но не должен был приносить никто, кроме человека. Следов., необходимо, чтобы его принес и Бог, и человек одновременно, т. е. Богочеловек (Deus-homo), Иисус Христос.

Учение о свободе воли и сущности зла

А. считал, что свобода воли, или свобода выбора (liberum arbitrium), не тождественна возможности грешить или не грешить. Свобода выбора была дана ангелу и человеку для того, чтобы обладать полученной от Бога правильно направленной волей и сохранять ее. Поэтому А. определяет свободу выбора как способность (potestas) сохранять правильность воли (rectitudо voluntatis) ради самой этой правильности. Эта способность всегда имеется у человека и не может быть отчуждена от него. Однако без Божественной благодати люди теперь не в состоянии правильно пользоваться свободой выбора. Рассматривая природу зла, А. указывает, что свобода воли сама не есть зло. Нравственное зло, т. е. несправедливость (malum injustitiae), возникает тогда, когда воля свободно хочет недолжного. Первое зло, к-рое совершил диавол, а под его влиянием и человек, было неподчинение своей воли воле Божией, стремление к автономии. В конце концов это было стремление разбойным путем (per rapinam) стать подобным Богу.

Соч.: Anselmi, St. Opera Omnia. P., 1675, 1721, 1744; PL. 158-159; [крит. изд.:] Anselmi Opera Omnia: In 6 vol. / Ed. F. S. Schmitt. Edinb., 1946-1961; Anselmi, S. Opera Omnia. Stuttg., 1968; Memorials of St. Anselm // Auctores Britannici Medii Aevi / Ed. R. W. Southern and F. S. Schmitt. L., 1969. Vol. 1; Ансельм Кентерберийский . Соч. М., 1995.

Лит.: Штекль А. История Средневековой философии. M., 1912. СПб., 1996Р. С. 113-131; Barth К . Fides quaerens intellectium. Münch., 1931; Stolz A. Zur Theologie Anselms im Proslogion // Catholica. 1933. N 2. S. 1-24; Sohngen G . Die Einheit der Theologie in Anselms Proslogion. Bonn, 1939; Kolpm A . Anselms Proslogion-Beweis. Bonn, 1939; Cenam G. S. Anselmo. Brescia, 1946; Springer J. L . Argumentum Ontologicum. Van Gorcum, 1947; Rovighi S. V . S. Anselmo e la Filosofia del sec. XI. Mil., 1949; Southern R. W. St. Anselm and his Pupils // Medieval and Renaissance Stud. L., 1941-1943. Vol. 1; Penno R . La doctrina Trinitana di S. Anselmo. R., 1951; McIntyre J . St. Anselm and his Critics: A Reinterpretation of the «Cur Deus Homo». Edinb., 1954; Schmitt F. S . La Meditatio redemptionis humanae di S. Anselmo in relazione al «Cur Deus Homo» // Benedictina. 1955. P. 197-213.

А. Р. Фокин