Война сурья. Шани - время, смерть и самосознание

Олицетворением Сурьи является звезда Солнце . Нумерологическим символом для Сурьи ведических знаниях является единица, (1), символизирующая начало всех начал. Сурья является Каракой души человека (Karaka в переводе с санскрита означает "символ"). И где в Джанма-Кундали человека находится Сурья , там находятся его душа. Сурья – одна из основных,главных Грах , которая является третьей по значимости фигурой в Джйотишведе (первой фигурой является Лагна внезависимости от Грахи , а второй – знак,где находится Чандра ).

Миф о том, как появился Сурья.

Однажды, давным-давно, была война тысячелетий между Дэвами и Асурами . Воевали и воюют они постоянно, т.к. олицетворяют обой начала разные, которым нет вместе места в мире, этом, несовершенном. И настал черёд Асуров побеждать. Побеждали Асуры , наступали и трудно приходилось Дэвам . Жил тогда могущественный Риши Кашьяна (Kashyana ), второй представитель рода Брахмы после Маричи (Marichi ) . Была у него жена, Адити (Aditi ) , красна мать всех Богов . Навалилась напасть, окружили Асуры их со всех сторон, и стали Кашьяна с Адити думать, как быть им, как победить злых Асуров . И решили они, что только Сурья сможет помочь им. Но Сурья существовал только в другом мире, другом измерении, и не мог помочь им оттуда, поэтому пошли Кашьяна и Адити к Брахме и испросили его помощи, умолив Брахму помочь им. Сделал Брахма так, что через время некоторое у Кашьяны и Адити родился сын, Сурья . И была великая радость... Через время возмужал Сурья и преспокойно разбил всех Асуров . Но вскоре после этого заскучал Сурья и решил жениться. Недолго думая, пошёл Сурья к Вишвакарману (V ishvakarman ), великому архитектору Вселенной . И просил руки дочери его, Санджны (Sanjna ) . Вишвакарман согласился, и Санджна стала его женой. Через время родились дети: Вивашватману (Vivashmatmanu – создатель человеческой расы), Яма (Yama – Бог смерти) и Ямна (Yamna ) . Но тяжело приходилось Санджне , уж очень горяч и эгоистичен был Сурья (т.к. Сурья – это ещё и Карака эго человека, и с тех пор у кого в Лагне Сурья , те являются страшными эгоистами, и у них большие проблемы в личной жизни. И чем ближе Сурья к Лагне в Джанма-Кундали человека, тем больше данный человек будет преследовать собственные интересы и цели в жизни, тем больше будет развит в нём эгоизм. Вообще, любая Раши из-за сильного эго и света Сурьи сжигается дотла, если он находится в ней). Не выдержала Санджна , уйти захотела. Но не могла она сделать этого по законам Ману , не могла бросить мужа. И тогда совершила Санджна хитрость дерзкую. Создала она Чаю (Chaya – теневая Граха ), тень свою, копию точную по образу своему и подобию. И перед уходом наказала ей: "Ты, Чая ,остаёшься здесь с Сурьей , а я ухожу котцу. Делай всё, что полагается верной и послушной жене и ни в коем случае меня не выдавай." . На что Чая ответила: "Да, я останусь и буду молчать. Но лежит на мне проклятье, и если возьмёт меня кто-нибудь за волосы и стукнет лицом о стол, то не смогу лгать я, сломаюсь и выльется правда скрытая". С этим и ушла Санджна . И Сурья , не заметив подмены, продолжал жить с Чаей , как с женой своей настоящей. Тем временем родились детки новые, Саварниману (Savarnimanu ), Тапати (Tapati ) и Шанишчирайя . А с появлением своих детей Чая гораздо меньше начала уделять внимания детям Санджны . И однажды пришёл к Чае Яма и начал просить что-то, но был он вне внимания Чаи . Обиделся Яма и поднял страшный топот. Обратила тогда на него свой взор Чая и воскликнула: "Чтоб ты издох, чтоб у тебя ноги отсохли!" И было проклятье настолько сильно, что не подлежало полному исправлению оно. А потому отсохли ноги у Ямы , и не смог Сурья отвратить проклятье полностью, на всю жизнь остался хромым Яма (и впоследствии по этой причине у Ямы появился вечный посланник, стремительный Кету ). Заподозрил Сурья неладное, не могла мать так жестоко обращалась со своими детьми. И хоть великая мастерица была Санджна , в свете своего сияния уловил Сурья несоответствие. И схватил Чаю за волосы он и со всей силы ринул её головой о стол. Не выдержала Чая и рассказала Сурье правду всю, где его жена настоящая (и с тех пор у всех людей с Лагной на Сурью проблемы с волосами: мужчины рано лысеют, а у женщин всегда очень красивые, эффектные волосы). Побежал тогда Сурья к Вишвакарману и воззвал к нему с вопросом: "Где жена моя, Санджна ?!"На что Вишвакарман ответил: "Ты, о Сурья , горяч, вспыльчив и эгоистичен. Не могла ужиться с тобой Санджна , дочь моя, тяжело ей было. Но я тебе помогу." Взял свое зубило Вишвакарман и подправил Сурью , уменьшил его эго и жар, что исходил от него. Тем временем Сурья опять за своё принялся: "Все это замечательно, о Вишва , но где же жена моя?" Вишвакарман ответил: "Санджна вся дома истосковалась и, в кобылицу превратившись, решила в путешествие отправиться, по Вселенной ". Тогда Сурья , приняв форму коня статного, отправился в путь по Вселенной искать Санджну . Нашёл он Санджну и, соскучившись, провёл времени несчётные часы с возлюбленной женой своей. Так родились Ашвины (Ashvini ), ставшие врачами Дэвов , и никто не мог сравниться с Ашвинами в искусстве врачевания. А великая война между Дэвами и Асурами всё продолжалась...

Мораль мифа такова: Сурья – это та Граха , которая в состоянии справиться с Асурами , которые в нашей жизни являются нашими недостатками. И конфигурация Сурьи в Джанма-Кундали человека будет означать возможность изменить себя, свой внутренний мир, и посредством этого изменить и всё своё окружение, и жизнь.

Сурья является Крураграхой , что в переводе с санскрита означает "жестокий Бог ". И все события в жизни, к которым Сурья будет иметь непосредственное отношение, будут протекать по жестокому сценарию. Сурья – жестокая, но справедливая Граха, и в конечном итоге все его радикальные меры в жизни ведут только к хорошему. Характер у Сурьи требовательный, и подчас жестокий для восприятия и понимания, но это из-за того, что Сурья сам всегда лучше знает, как и зачем надо поступать и чем жертвовать.

Каждая Граха имеет какие-то человеческие черты и поэтому обладает определёнными свойствами. И если в Джанма-Кундали очень сильно доминирует какая-либо Граха, либо она расположена в Лагне , то это указывает на принадлежность этого человека к определённой Варне (Varna ) . Слово Варна переводится с санскрита как "цвет" и означает деление общества по цвету ауры. Первыми по цвету ауры шли Брамины (Brahmins ) – великие мудрецы, держатели законов и власти. Вторыми – Кшатрии (Kshatri ), люди, осуществлявшие действие закона на практике . В случае с Сурьей Варной является Кшатри . Такие люди, как правило, в жизни занимают какую-либо должность на госслужбе (полицейские, прокуроры и т.д.). Третьими по счёту были Вайшьи (Vayshyas ) – люди, зарабатывавшие на жизнь своим трудом. Последними шли Шудры (Shudras ), которые являлись низами общества. И были ещё Млеча (Mlecha ), люди вне общества, находившиеся либо выше, либо ниже всех Варн . И настоящие Йоги всегда принадлежали к Млеча . Также у женщин от Варны зависит выбор супруга, и в ведической астрологии Варна женщины не должна превышать ступень Варны её избранника. Лучше всего, когда Варны у обоих одинаковы, тогда степень соответствия между мужчиной и женщиной на уровне Варн идеальная. Если же Варна мужчины ниже женской, то это будет тянуть их обоих вниз, и будет иметь место деградация как мужчины, так и женщины. В обратном случае, это не так страшно, т.к. женщина имеет свойство подтягиваться к уровню мужчины.

Если говорить о сторонах света, то Сурья курирует восток. Также каждая Раши имеет определённые предпочтения напредмет наиболее частого время провождения. Так Сурья очень любит проводить время в храмах и в зависимости отрасположения Грахи , к примеру, деятельность человека может быть связана с храмами.

Также каждая Граха имеет свой определённый возраст. Для Сурьи характерен возраст 50-ти лет. Это может быть полезно при определении возраста неизвестного человека при совершении им какого-либо действия, Лагна с Сурьей в большинстве случаев будет указывать на то, что это будет пожилой мужчина в возрасте около 50-ти лет. Также у каждой Грахи существует определённый период становления, и Сурье нужно 22 года для полного созревания. В жизни это будет означать, что основное влияние Сурьи в Джанма-Кундали человека проявится после 22-ух лет жизни.

В Йоге существуют определённые Мантры (Mantras ), посвящённые Сурье и остальным 8 основным Грахам . Прослушивание Мантр - это очень сильное привлечение энергии Грах , являющееся мощным средством для нормализации их влияния. Во время прослушивания Мантр нужно концентрироваться на них, нельзя слушать Мантры просто как фон, в таком случае они не смогут принести позитивное влияние, и будут, скорее всего, вызывать лишь раздражение. Можно оставлять Мантры включёнными перед уходом, это наполнит помещение энергией за время отсутствия, и по возвращении человек просто попадёт в созданную Мантрами позитивную атмосферу.

Сурья – Карака власти и руководства. Показывает отношения человека с властями и любого рода авторитетами (в случае любого рода нарушений, преступлений, которые караются правоохранительными органами, Сурья обычно находится не в очень благоприятном для человека положении).

Также это Карака традиций, следования какой-то системе. В древние времена именно отец был духовным наставником ребёнка, передающим ему все знания и традиции. И поэтому в ведической астрологии Сурья также является Каракой отца. Отсюда по состоянию Сурьи в Джанма-Кундали человека можно судить о состоянии отца, о его здоровье, финансовом состоянии и т.д. Также по состоянию Сурьи на момент рождения ребёнка можно судить, что принесёт этот ребёнок своему родителю. Так, если Сурья находится в состоянии Ничча (Nichcha ) на момент рождения ребёнка, то он принесёт плохую Карму своему отцу. Вообще, любое появление живого существа в семье (будь то ребёнок или животное) несёт за собой определённое влияние, т.к. появляется Джива , с которой человек связывает свою Карму .

Как уже говорилось выше, Сурья в ведической астрологии представляется человеком в возрасте 50-ти лет. Это значит, что пик событий, кульминация в реализации Сурьи в сознании человека с Лагной на эту Граху придутся на тот момент в жизни человека, когда ему будет 50 лет, т.к. максимальной мощности Сурья достигает, будучи именно в этом возрасте. Также из того, что половое созревание наступает у Сурьи в 22 года, следует, что основные события в жизни человека будут разворачиваться на протяжении 28-ми лет, в период с 22-ух до 50-ти лет.

Сурья также показывает состояние и тенденцию здоровья человека в целом. Грубо говоря, при всех прочих равных условиях, если в Джанма-Кундали человека Сурья чувствует себя плохо и при этом человек опасно болен, то существует большая вероятность того, что этот человек умрёт. В то же время, при том же заболевании, но с Сурьей в хорошем положении, существует большая вероятность того,что он выздоровеет.

Сурья также показывает степень благородства человека, от которой должна зависеть степень доверия к нему. Также это будет являться прямым доказательством того, насколько надежён человек. Иначе говоря, если, к примеру, человек заключает сделку и у его будущего партнёра Сурья находится не в очень хорошем сосотянии, то результат будет неоднозначный, но наверняка не в лучшую для бизнеса сторону.

Как уже говорилось ранее, Сурья – это Карака души, и она показывает ещё чистоту помыслов, а также общее состояние принципов человека.

Сурья – это также Карака растительности, и, к примеру, человек с “ хорошим ” Сурьей будет любить различную растительность, будет разводить цветы и т.д. Также это помогает при составлении гороскопа на какой-либо пропавший предмет: усиленный Сурья будет указывать на то, что этот предмет будет находиться где-то неподалёку (либо рядом) с каким-то растением.

Сурья – это огонь, жар. При определённых обстоятельствах Сурья в Джанма-Кундали человека образует Агнийогу (Agniyoga ), которая, в свою очередь, приводит ккаким-то катастрофам в жизни человека, которые связаны с огнём (пожары и т.д.).

Сурья – это Карака Горького вкуса. Ахамкара (Ahamkara – человеческое эго) переводит всё всознании человека в определённый вкус, будь то пища, эмоции или чувства. И если человек получает правильный вкус, то и настроение у него хорошее, и состояние энергии в его организме удовлетворительное. Но наиболее мощный источник вкуса – это получаемые человеком эмоции и т.д. А т.к. Сурья – Карака Горького вкуса, то там где Сурья , там горечь, беда, несчастье, т.к. Сурья – это Крураграха, жестокий Бог , часто приносящий горе (которое, собственно, чаще всего впоследствии является вполне оправданным). Вообще, если человек в жизни следует каким-то определённым вкусам, то чаще всего препочтение какому-то одному вкусу ведёт к негативным последствиям. Что же касается Горького вкуса, то он является Упайей Сладкому и, что самое главное, он является жертвоприношением Сурьи , которое ослабляет её жесткое влияние, "заставляет Сурью смилостивиться" (кстати, кофе, несмотря на свой вкус, не является носителем Горького вкуса, в нём преобладает Вяжущий вкус). Если же Горький вкус человеку противопоказан (проблемы с Ватой (Vata )) и в то же время Сурья достаточно сильно доминирует в его гороскопе, то одним из лучших средств для поддержания равновесия в Дошах (Doshas ) и жертвоприношения Сурьи в плане еды является употребление в пищуКасуриметхи (Kasurimethi ) по воскресеньям. Добавление в пищу двух-трёх ниточек шафрана (который также является Каракой Сурьи ) по воскресеньям тоже будет являться хорошей компенсацией негативному влиянию Сурьи . Если же говорить о Дошах , то выдающаяся Сурья в Джанма-Кундали человека будет указыватьна принадлежность этого человека к Питтадоше (Pittadosha ). Вообще, определение Доши человека по Джанма-Кундали – одно из самых трудоёмких занятий, к которому прибегают лишь в крайних случаях, когда владельца Джанма-Кундали нет рядом, но соотношение Дош нужно получить.

Также определённые положения Сурьи в Джанма-Кундали могут показывать ситуации напряжения, где будут иметь места жаркие эмоции, перепалки, конфронтации, конфликты. Сурь я курирует споры как способ установления истины.

Сурья является Каракой головы, и положение Сурьи в Джанма-Кундали человека будет влиять на все события, связанные с головой.

Сурья – это ещё и Карака четвероногих животных, поэтому весьма вероятно, что у человека с сильной Сурьей будет какое-либо домашнее четвероногое животное.

Сурья также является Каракой одежды, и если у человека Сурья доминирует, то достаточно легко определить его предпочтения в одежде. Обычно это достаточно грубая одежда.

Цветом Сурьи является Красный . Это значит, что человек с Лагной на Сурью может иметь определённую привязанность к Красному цвету и может отдавать ему предпочтение.

Если говорить о формах, то Сурья курирует прямоугольные формы, и если случай касается человека, то он будет испытывать определённую страсть к формам такого рода. Но это, в свою очередь, не будет означать, что прямоугольные формы (как и Красный цвет) будут благоприятны этому человеку.

Сурья (как, собственно, и каждая другая Граха ) также имеет определённое "направление взгляда", которое направлено вверх. Это, в свою очередь влияет на события, которые каким-то образом связаны с Сурьей : к примеру, "взгляд вверх" может означать развитие событий по нарастающей. Т.к. Сурья характеризует собой власть, эго, то это тоже влияет на её "взгляд", из-за этого люди с сильной Сурьей могут общаться с другими свысока. Взгляд также характеризует особенность Сурьи нести за собой события, не глядя ни на что, преследуя цель, которая видна только ему одному и жертвуя всем ради неё.

Сурья – Граха среднего роста, поэтому люди с активной Сурьей в Лагне обычно бывают среднего роста (таким образом, людей с активизированной Сурьей можно отличить по двум внешним признакам: особенность волос (либо их вообще нет, либо очень красивые) и средний рост).

У каждой Грахи есть металл, который ей больше всего подходит. Для Сурьи таким металлом является медь. В Йоге меди придаётся большое значение, например, большинство Янтр делается из меди (или бронзы). Сурья – это олицетворение источника энергии, Праны , из которой состоит всё в этом мире, поэтому, чтобы воздействие Янтр усиливалось ещё больше (чтобы ещё больше позитивной энергии вносилось в жизнь человека) они делаются из меди. Медь усиливает все свойства Сурьи , например, она будет очень влиять на пищеварение, т.к. Сурья курирует Агни , который является первоэлементом, курирующим пищеварительные процессы в человеческом организме. Например, существует определённое средство для нормализации пищеварения и вывода Амы из организма: положить в сосуд с водой Янтру ,и потом в течение дня пить эту воду. Вообще, чем больше Янтр окружает человека, тем лучше, тем больше позитивной энергиисобирается вокруг него. И если Янтра быстро темнеет, значит, она работает, и ей есть что исправлять.

Металлы широко используются в Джйотишведе в сфере Упай . Ношение колец из определённого металла может способствовать мощной нормализации ситуации в жизни. Но носить изделия из металла нужно очень осторожно, т.к. каждый металл связан с определённой Грахой , и, например, если человек носит золото (которое курирует Брихаспати ), то это может изменить ситуацию в жизни как к лучшему, так и к худшему (последнее более вероятно, т.к. человек обычно не знает, какой металл ему благоприятен). Ношение же камней имеет ещё более мощные последствия. Если человек надел правильный камень, в правильное время, в правильном месте и носит его правильно, то это будет давать колоссальный прилив позитивной энергии в его жизни. С другой стороны, чаще всего бывает так, что люди носят камни, не зная истинного их назначения, и шанс того, что человек выбрал правильный камень, очень мал. Последнее, в свою очередь, ведёт к тому, что человек может ношением определённого камня нанести себе большой вред. Для использования камней нужны определённые параметры выбора. Так, большое значение имеет качество камней, их состояние. Любые царапины, огрехи, которые ухудшают чистоту камня, ухудшают действие камня либо вообще вызывают негативную энергию с его стороны. Также Грахи очень не любят подделок, поэтому искусственные камни также притягивают негативную энергию со стороны Грах . Надо быть особенно осторожным при ношении камней, которые принадлежали кому-то раньше. Камни не только преломляют энергию Грах , они также очень сильно привязываются к своему хозяину, аккумулируют всю его энергию, которую получал за всё время ношения. И в зависимости от судьбы предыдущего хозяина, камень также может вносить определённые изменения в судьбу нынешнего. Особенно сильное влияние имеют камни темного цвета. Два карата – это примерный вес камня, с которого начинается его ощутимое влияние (на самом деле каждому камню присущ свой вес). Если говорить о времени, с которого камень начинает действовать, то, в принципе, влияние камня распространяется на его хозяина с первого же дня ношения. Если же человек просто владеет камнем, без непосредственного его ношения, то влияние камня будет присутствовать, но в гораздо меньшей степени. Вообще, если говорить о способах ношения камней и изделий из определённого металла, то наибольшее влияние украшения оказывают, будучи носимыми на пальцах или Чакрах (очень эффективно носить подходящий камень на цепочке, чтобы он лежал в области Аннахатачакры человека (Annahatachakra – область груди)). Также, учитывая тот факт, что каждый палец на руке человека олицетворяет собой определённый первоэлемент (см. Примечание №1 ), ношение правильного камня далеко не всегда определяет факт его положительного воздействия, камень нужно носить правильным способом и на правильном пальце. Так, Сурья связана с безымянным пальцем, который, в свою очередь, показывает состояние личной жизни человека. И, к примеру, металл, из которого сделано обручальное кольцо, играет большеезначение в личной жизни этого человека. Как уже говорилось ранее, при ношении камней на других местах (или если камень принадлежит человеку, но тот его неносит) влияние камня будет присутствовать, но оно будет размытым, ослабленным.

Примечание №1 : Большой палец - эфир (Акаша ); Указательный - воздух (Вайю ) ; Средний - это огонь (Агни ) ; Безымянный - это вода (Апас ) ; Мизинец - это земля (Притхви ) ;

В Джйотише существует специальная система определения того, какие Грахи у конкретного человека нужно усиливать, какие нет, а также какие камни в соответствии с этими правилами нужно носить. И символом Сурьи является красный рубин. В Джйотиша Веде существует термин Ратна (Ratna ), который обозначает камень определённой огранки, обработанный специальным способом для особого преломления Праны , и при правильном использовании являющийся очень мощной Упайей .

Так же, как и у Раши, у Грах существует определённая система "восхождения", только в случае с Грахами это связано с рождением. Так, Сурья рождается ногами вперёд. Это будет означать, что, к примеру, у человека, родившегося ногами вперёд, Сурья и Лагне будут каким-то образом связаны. Один из принципов Йоги говорит "Каковы были роды,такова будет и жизнь". И в случае с Сурьей роды ногами вперёд означают проблемы и в дальнейшей жизни. При активизированном Сурье в Лагне рождаемого человека роды необязательно должны быть ногами вперёд в буквальном смысле этого выражения. Это также может обозначать, что роды просто будут тяжёлыми. И, как следствие, дальнейшая жизнь также будет сопряжена с разного рода трудностями.

Особенность Сурьи – это метод обращения с людьми. Сурья – это Карака наказания. И человек с выдающимся Сурьей будет сторонником каких-то наказаний, бичеваний. Если Сурья относится к событиям, то либо какие-то силовые методы будут применены к человеку, либо он сам будет действовать методом "кнута".И в ведической мифологии говорится, что Сурья всегда был лёгок нарасправу.

Возвращаясь к тому факту, что Сурья является также Каракой государства, следует отметить, что если Сурья связан с работой, то человек будет состоять на госслужбе, либо просто будет выполнять какие-то государственные поручения и заказы.

Также это Карака древесины (так же, как и остальной растительности). И если, к примеру, Кармастхана человека связана с Сурьей , то очень возможно,что его бизнес будет связан с древесиной.

Сурья – это также признак аристократизма, лидерства, индивидуализма, демонстрации чего-либо, какого-либо представления, т.к. всё вышеперечисленное есть проявление мощного эго Сурьи .

Как уже говорилось ранее, у каждой Грахи существуют определённые взаимоотношения с другими Грахами . У Сурьи есть 2 извечных врага: Шукра и Шанишчарайя . Это значит, что попадая в дом Шанишчарайи либо Шукры , Сурья будет скован в своём влиянии и не сможет принести той пользы, которую он мог бы принести, находясь, например, в своём доме. В лучшем случае влияние Сурьи в невгодном для себя положении будет нейтрально.

Друзьями Сурьи являются Чандра , Гуру , Мангал и таким образом, если Сурья попадает в Раши , курируемом какой-тоиз этих Грах , то он будет давать очень положительный в своём влиянии результат. Нейтральной Грахой по отношению к Сурьи является Буддха . Что же касается Грах , у которых "нет дома", Раху и Кету , то они также являются врагами Сурьи и всячески препятствуют его влиянию.

Как уже говорилось в самом начале, Сурья курирует Симху , и там он имеет утроенную силу. Вообще, положение любой Грахи у себя в доме способствует приобретению невероятной силы данной Грахой .И положение Сурьи в Симхе в ведической астрологии на санскрите называется Мулатрикона (Mulatrikona ), которое по своей силе превышает те обстоятельства, когда Сурья находитсяв состоянии Учча .

Если говорить о силах влияния Грах , то в Джйотише также существуют ещё 2 дополнительных термина, Учча (Ucha ) и Ничча (Nicha ) . Учча в переводе с санскрита означает "на вершине" и Uchagrahas можно перевести как "возвышенные Дэвы ". И положение Грахи в Учча при прочих равных условиях даёт ей дополнительную мощь и ещё больше усиливает её влияние. Ничча же даёт обратный результат, это та Раши , в которой Граха находится в положениибессилия и даёт негативный результат. Сурья является Уччаграхой , когда она находится в Меша . Положение в Тхуле , наоборот, даёт ей состояние Ничча .

Ещё одной Упайей Сурьи является наблюдение за восходом Солнца .

Очень важная особенность Сурьи : если какая-то Граха расположена с ней в одной Раши , то свойства данной Грахи будут "высвечиваться". На практике это будет означать, что способности человека в сфере влияния этой Грахи будут выше среднего (при прочих равных условиях). К примеру, соединение Сурьи и Буддхи при прочих равных условиях будет означать, что у такого человека интеллект будет выше среднего. Самбандха (Sambandha – “соединение энергий”) Сурьи и Шукры в одной Бхаве будет означать, что способности в сфере влияния Шукры у человека будут развиты очень хорошо, у него будет хороший вкус, который он всячески будет стараться подчеркнуть. Соединение же Сурьи с Шани будет нести разрушительный взрыв в той Бхаве , где они находятся. Но они разрушат всё до основания для того, чтобы можно было всё построить заново (эта комбинация противоположна Самбандхе Гуру и Шани в одной Бхаве , когда эти Грахи , курирующие самые мощные энергии. соприкасающиеся друг с другом, делают созидательный взрыв).

По мотивам "Сканда Пураны" снят новый сериал Шани Дэв. Шани Дев - сын Бога Солнца - Сурьи Дева. Шани Дев является удивительной, божественной личностью. Это великий Учитель на все времена. Он вершит правосудие. Он наказывает за плохие поступки, а за хорошие заслуженно вознаграждает. Он не приносит зла, но справедливо воздает за дела, совершенные в прошлом. К людям, избравшим путь предательства и лжи, Шани не благосклонен. По легенде, когда родился Шани, произошло солнечное затмение, ведь взгляд у Шани поистине всесокрушающий.
https://vk.com/shani_dev
http://mir-ved.ru/shani-50-99.html
Мудрость Шани Дева можно сравнить с выдающимися учителями древности, у него есть чему поучиться любому человеку.
Смысл мифа заключается в том, что Чая – это Майя, иллюзия. А т.к. Сурья – это Атман, истинное "Я", то связь Атмы и Майи и породило Шани – страдания, депрессию и т.д. И дорога к свету истини от Майи к Атме проложена через страдания Шанишчараи.
именно от Шани зависит, насколько человек близок к самореализации и пониманию всего происходяшего (Атме)
https://vk.com/shani_dev?w=wall-82196434_2526

Шани Дев. Серия 12
http://www.video.oum.ru/videos/shani-dev-seriya-12

Шани Дев. Серия 13
http://www.video.oum.ru/videos/shani-dev-seriya-13

Шани Дев. Серия 14
http://www.video.oum.ru/videos/shani-dev-seriya-14

Шани Дев. Серия 15
http://www.video.oum.ru/videos/shani-dev-seriya-15

Шани Дев. Серия 16
http://www.video.oum.ru/videos/shani-dev-seriya-16

Все опубликованные серии в разрешении Full HD можно просмотреть и скачать в разделе - Шани Дев
http://www.video.oum.ru/categories/shani-dev

Умилостивление Сатурна ШАНИ

1. Качества, усиливающие и гармонизирующие Сатурн:
· Терпение.
· Смирение.
· Всепринятие и не эгоистичность.
· Ответственность и стремление служить другим (карма-йога).
· Самообладание, самоотречение, отрешенность и беспристрастность.
· Дисциплина и не привязанность.
· Постоянство и твердость в намерениях.
· Серьезность и молчаливость.
· Отсутствие уныния.
· Отшельничество, стремление к уединению.
· Уважительное отношение к старшим, а также всем остальным людям, находящимся под влиянием Сатурна: монахам, мудрецам, аскетам и трудоголикам.

2. Действия, усиливающие Сатурн, будут особенно эффективны, если делать их по субботам, так как в этот день энергия Сатурна особенно сильна. Итак:
· Кормить ворон и черных жеребцов, а также черных бездомных собак.
· Закапывать железо, делая это, как подношение Сатурну.
· Отращивать волосы особенно бороду, если вы – мужчина, и пытаться выглядеть старше.
· Голодать и совершать изнуряющие аскезы (только не переусердствуйте).
· Придерживаться какого-нибудь распорядка, строго следовать авторитету или традиции.
· Давать обеты и соблюдать их во что бы то ни стало.
· Читать книгу «Величие Сатурна»

3. Одежда, усиливающая Сатурн:
· Старая и изорванная.
· Все темные тона от черного до фиолетового и темно-синего.

4. Еда, усиливающая Сатурн:
· Тяжелая, грубая и трудноперевариваемая пища: бобовые, арахис.
· Темноокрашенные продукты: баклажаны, сливы, чернослив, черный кунжут.
· Старая или сухая: сушеня, сухари из черного хлеба, квашеные, маринованные или консервированные другим способом продукты.
· Любые растения, которые растут в аскетических условиях.
· Горькая еда: большинство специй и трав.
· Чужеземные продукты.
· Соль и уксус.

5. День Сатурна: суббота – идеальный день для уединенных духовных практик, голоданий и прочих аскез. На Востоке считается, что отдых в субботу продлевает жизнь, начинать какие-либо мирские дела, особенно связанные с получением удовольствия или каких-либо мирских благ крайне не рекомендуется. Этот день хорош для завершения чего-либо, подведения итогов или для того чтобы примириться с теми, кого обидели дабы не нести этот груз в следующую неделю.

6. Мантры Сатурна:
· Ом Шанайе Намаха!
· Аум Шанаисчарайа Намаха!
· Ом Прам Прим Праум Саха Шанаэ Намаха!

7. Камни Сатурна обычно синие:
· Синий сапфир.
· Ляпис-лазурь.
· Аметист.
· Бирюза.
· Синий циркон.
· Синий турмалин.
· Железо (сталь).

8. Интересной упайей для Сатурна, также является ношение стального кольца на среднем пальце, который впервые надели в субботу. А перед этим он был выкован цыганом-ковалем также в субботу. И не из чего попало, а из подковы снятой с правой задней ноги вороного жеребца. Угадайте, в какой день? Правильно! В субботу! Пояснение: средний палец – палец Сатурна, цыгане – народ, который находится под сильным влиянием Сатурна, суббота и вороной жеребец также имеют отношение к Сатурну.

Вот и все, счастья вам и хороших отношений с Сатурном!

ВЗГЛЯДШАНИ

Был Сурья и жил он, забот не зная, с женой своей, Санджной. Но тяжело приходилось Санджне, уж очень горяч и эгоистичен был Сурья. И не выдержала Санджна, жена верная, уйти захотела. Но не могла она сделать этого по законам Ману, не могла бросить мужа. И тогда совершила Санджна хитрость дерзкую. Создала она Чаю, тень свою, копию точную по образу своему и подобию. И перед уходом наказала ей: "Ты, Чая, остаёшься здесь с Сурьей, а я ухожу к отцу. Делай всё, что полагается верной и послушной жене и ни в коем случае меня не выдавай.". На что Чая ответила: "Да, я останусь и буду молчать. Но лежит на мне проклятье горькое, и если возьмёт меня кто-нибудь за волосы и стукнет лицом о стол, то не смогу лгать я, сломаюсь и выльется правда скрытая". С этим и ушла Санджна. И Сурья, не заметив подмены, продолжал жить с Чаей, как с женой своей настоящей. Тем временем родились детки новые, Саварниману и Шанишчарая... Смысл мифа заключается в том, что Чая – это Майя, иллюзия. А т.к. Сурья – это Атман, истинное "Я", то связь Атмы и Майи и породило Шани – страдания, депрессию и т.д. И дорога к свету истини от Майи к Атме проложена через страдания Шанишчараи.

И Шани, плод Света и Тени, поражал мрачностью своей, и являл он ликом своим полную противоположность отцу своему, Сурьи... (и это означает, что то, что подходит для Шани, в большинстве своём будет отторгаться остальными).

Возжелал однажды огнеподобный Сурья с семьёй прокатиться на колеснице своей, запряжённой конём о семи головах (кстати, в ведической мифологии именно Шани правит колесницей Сурьи, поэтому именно от Шани зависит, насколько человек близок к самореализации и пониманию всего происходяшего (Атме)). Созвал он семью и заявил о желании своём, посеяв радость в сердцах родичей, ибо нечасто делал подарки Сурья в свете эго своего огненного. Один только Шани не изменился в лице своём и не возрадовался, а лишь вопросил о дозволении остаться в доме. Растерян и удивлён был Сурья, глядя на неприятие милости своей, и наказал он ехать Шани со всеми. Подошёл момент радостный, окончены были сборы и готовы были все отправиться в путешествие. Но как только кинул Шани взгляд свой безжалостный на чудо-колесницу отца Сурьи, так рассыпалась в прах она... Миф повествует об одном очень важном астрологическом аспекте, именуемом Шанидришти ("взгляд Шани") и раскрывает его суть: то, на что смотрит Шани, разрушается (если говорить о практическом применении данного аспекта, то Шанидришти действует на третью, седьмую и десятую Бхавы от своего местонахождения в Рашичакре). По другой версии мифа... И настал день праздника небывалого: у Шивы с Парвати родился первенец и назвали его Ганеш (Ganesh) (всего у Шивы с Парвати было только двое детей Ганеш и Картикея (Kartikeya)). Устроила пара счастивая смотрины великие, и приглашено было народу количество несметное. И был среди приглашённых Шани, угрюмый посланец Ямы, который сперва отказался придти на смотрины. Но приглашён он был повторно, и пришлось идти ему искупать обиду Шивы с Парвати. Заявился Шанишчарая на пир, но не мог он поднять глаза свои мрачные от пола... Заметили это родители и специально подошли к нему и воскликнули: "О, великий Шани, посмотри же на ребёнка нашего!" Вздохнул Шани, поднял глаза и на мгновение остановил свой взгляд на Ганеше. И случилось неотвратимое: в миг отсечена была голова у Ганеша... В продолжение мифа следует заметить, что затем Шиве пришлось идти за советом к Вишну, который заменил отсечённую голову головой слона. Данный миф повествует ещё о двух особенностях Шани, помимо Шанидришти. Первой является тот факт, что Шани смотрит в пол и в жизни, и если Шани очень сильно проявлен в гороскопе человека, то наиболее вероятно, что этот человек будет ходить (а часто и общаться), смотря в пол. Что же касается Шанидришти, то существует миф о Ханумане, который является описанием способа компенсации неумолимого "взгляда Шани".

🖤🖤САТУРН/ШАНИ🖤🖤

"Сатурн — это владыка великой праны, или жизненной силы «верхних» вод, небесных вод. Сатурн, именуемый Шани, связан с ведическим словом Шам, означающим «то, что преисполнено мира и благоприятно», что, в свою очередь, связано с Богом Шивой, который именуется Шам-кара, или Шанкара, «творец того, что благоприятно». Преодолевая негативную энергию Сатурна, мы соединяемся с этими высшими благостными силами"
(Из книги «Аюрведическа астрология».)

"Я склоняюсь пред ШанИшварой, цвет коего — тёмно-синий, пред рождённым на свет прежде Бога смерти, пред сыном Солнца и Тени" (Вьяса)

Мантры Сатурну

Шани дарует победу в спорах, успех в работе и карьере. Сатурн наделяет способностью не чувствовать боли. Его имена нужно воспевать в субботу за 2 часа 40 минут до восхода Солнца.

Мантра Сатурну, как и все планетарные мантры, произносится по 108, 1080 раз или более. Чтобы достичь желаемого эффекта, мантру нужно повторить не менее 100 тысяч раз за 3 месяца.

Биджа (семенная) мантра Сатурну

Аум Прам Прим Праум Сах Шанаишчарайя Намаха

Пураническая мантра Сатурну

Ниланджана Сама Бхасам
Рави Путрам Яма Граджам
Чая Мартанда Самбхутам
Там Намами Шанаишчарам

«Почтительно склоняюсь пред тобою, о неторопливый Сатурн,
синевою лица своего подобный сурьме,
старший брат бога Ямы,
рожденный от бога Солнца и жены его Чайи»

Тантрическая мантра Сатурну

Ом Аим Хрим Шрим Шум Шанаишчарайе Намаха Ом

Далеко за северными горами лежит царство одного из самых могущественных и почитаемых богов Индии - Индры. Его славят по всей древней индийской земле. Индра повелевает грозами, громами, мечет огненные молнии, проливает дожди. Это царь богов, бог-воин, владыка востока, покровитель воинского начала, хранитель порядка и устроитель мира.

Он владеет смертоносным оружием - ваджрой-палицей (вачрой), в любой миг он может её метнуть во врага. В этом плане он тождественен другим громовержцам индоевропейцев-ариев - Перуну и Тору (как и бог Рудра). Его спутником является белый слон (или белый небесный конь), который возник во время процесса взбалтывания Молочного океана, когда боги добывали напиток бессмертия. Считается, что Индра своей могучей рукой вращает вокруг Полярной звезды все светила, подобно колесу гончара. Надо заметить, что в индийской мифологии много северных мотивов - это память о своей северной прародине, которая располагалась на территории России. Интересен мотив оборотничества Индры, характерный и для мифологии славяно-русов, бог может обернуться в ясного сокола, в муравья или конский волос.

Интересно, что славянские источники помнят бога Индру, в «Велесовой книге» громовержец упоминается, как ипостась-проявление Перуна, бог устроитель битв, защитник от тёмных сил, хранитель оружия, знаток вед: «Да святятся имя Индры! Он — бог наших мечей. Бог, знающий Веды. Так воспоем мощь его!»

Индре известны все дела людей, всё, что происходит в мире. Именно поэтому одно из его имён - Тысячеглазый. Индру славят за готовность всегда явиться на призыв о помощи, он всё видит, знает и поможет. Индру роднит с ещё одним индоевропейским громовержцем - Зевсом, тяга к женскому полу. В принципе это и не удивительно, небесное начала, повелитель грозы и дождя должен оплодотворять женское начало - землю. Это один из самых древнейших образов мифологии людей. Поэтому, Индра настолько прекрасен, что перед ним не могла устоять ни одна красавица, ни небесная, ни земная.

Одним из главных подвигов Индры, считается победа над змеевидным демоном Вритрой (также один из древнейших образов индоевропейцев-ариев, на гербе России-Руси до сих пор Георгий-Перун-Индра побеждает змея). Огнедышащий змей Вритра считался непобедимым. На земле он вершил зло, ломал деревья, заковал озёра и реки в камень (лёд). Украл с неба солнце и спрятал его во мраке глубочайшей бездны. Весь мир охватила непроглядная тьма. Погасли зори, перестали сиять рассвет и закат - божественные братья-близнецы Ашвины. Ужас охватил людей и даже богов, в небе осталась одинокая Полярная звезда и слабые светочи созвездий, что кругами ходили вокруг неё.

Не испугался Вритру только Индра, он решил спасти своего брата Сурью (солнце). Надо отметить, что братья Адитьи - были сыновьями Дьяуса (бог дня, неба, небесного света), и Адити (богиня света, богиня-мать). Без колебаний бросился Индра в тёмную бездну и вызвал на бой неправедного Вритру. Началось жестокое сражение, в котором Индра не щадил себя, не думал о ранах, не ведал страха. Долго шёл бой. Люди в это время пели молитвы и гимны, славили его силу и мужество, надеясь на его победу. Смотрели в небо и ждали рассвета.

О Индра, я хочу достигнуть широкого света,
Исключающего страх!
Да не погубит нас долгий мрак…
Как ты раньше храбро убивал.
Так убей нашего врага, о Индра!

Гимны и молитвы вливали в Индру новые силы, и битва продолжалась, не стихая ни на миг. Наконец Индра смог расколоть голову Вритры своей палицей-булавой и демон умер. Освобождённый Сурья взлетел на небо, и мир озарился светом дня. Освобождённые воды возобновили своё движение. Охваченные ликованием люди и боги радовались концу долгой ночи и славили бога-воина. Они приносили ему в жертву свежее мясо, возлагая на костры «кравью» и готовили для него священный напиток - сому. Ублаготворив бога, напитав и напоив его, обращались к нему, прося о победах, о помощи, о рождении многих сынов.

Индра был так велик, что другие боги признали его царём, владыкой воздушных пространств. Его царства называлось - Сварга («Небо», и тут мы видим единство славяно-русской и индийской мифологий - древнерусский бог Сварог - владыка неба). Это была райская обитель богов и героев, её столицей Амара-вати («Обитель бессмертных»). В Сваргу (славянский аналог - «Перунова дружина») попадали все храбрые витязи, снискавшие славную смерть в честном бою. В мире бессмертных они наслаждаются неземными яствами, пением и танцами красавиц. Души воинов пируют, наслаждаются блаженством и безмятежностью, отдыхают от земных битв, до тех пор, пока, им не придёт время вновь возродиться на земле, чтобы стоять за правду.

Даритель света - Сурья

Пресветлый Сурья, является ещё одним из богов Древней Индии, который несёт в себе чёткое общее начало древних ариев-арьев и славяно-русов. В корне «сур» мы видим древнюю основу - «рус», т. е. «свет, светлые». Это полностью соответствует образу бога. Сурья - это бог Солнца, Света, владыка тысячи лучей, сотворённый в дни начала мирозданья. Бог целитель, око богов, небесный страж, который плывёт по небу в колеснице запряжённой семью красными конями. Одно из его популярных имён - «Савитар», что для русского человека даже переводить практически не надо - «Свет». Сурья неустанно дарит свет и тепло. Он небесный огонь, друг всего, что произрастает и дышит на земле. Он властелин солнечных месяцев. Он сын прекрасной Адити, как и Индра.

Ещё одно воплощение Сурьи — Вивасват. Он был рождён без рук и без ног, гладкий со всех сторон (колобок-солнце). Вивасват считается прародителем людей, что также полностью тождественно вере славяно-русов, они считали себя потомками богов, в жилах которых есть капля Солнца.

Сурья прекрасен, как и мать, но долго был одинок, т. к. никто не хотел разделить с ним судьбу, опасаясь палящего жара. Однажды бог «Вседелатель» (Тваштар - «Творитель»), для которого не существовало в мироздании веществ, которыми не мог бы он овладеть, пересоздать или создать нечто новое, отделил от Сурьи наиболее раскалённые лучи. И отдал за него свою дочь Саранью (богиня облаков и ночи). Из обрезков Сурьи сделали оружие для богов, в том числе солнечный диск Вишну, трезубец Рудры и т. д.

Счастливый в браке Сурья породил дочь - Тапати («Теплота»). Она стала прародительницей династии благороднейших правителей - Солнечных, они безупречно правили 150 поколений. Его дети близнецы Яма (владыка ночного солнца, преисподней, повелитель Юга и смерти) и Ями (богиня священной реки Ямуны). Он также родил сыновей-близнецов - Ашвинов, богов рассвета и заката. Их любят все жители земли, они приносят радость, предотвращают неудачи и болезни. Считаются создателями медицины.

Ещё одной женой Сурьи была богиня зари - Ушас. Это прекрасная женщина, которая пробуждает всех живых существ, прогоняет злых духов. Кроме того, она дарит страсть небесным девам и земным красавицам.

Сурья стал родителем и земного воителя Карны - это один из главных героев эпоса Древней Индии «Махабхарата», живое воплощение доблести и чести. Его мать царевна Кунти была за благонравие награждена отшельником Дурвасом священным заговором-мантрой, которая могла вызвать любого бога. По её призыву пришёл Сурья и она зачала сына. Сюжет перекликается с другими подобными индоевропейскими легендами - мать-девственница, сын-полубог.

Свет Сурьи-Солнца разгоняет ночные кошмары, отражает нападение тьмы на богов и людей. Его страшатся злые люди и всегда славят праведные и добрые.

Взошёл яркий лик богов…
Он заполнил собой небо и землю, воздушное пространство.
Сурья - дыхание жизни…
Сегодня, о боги, на восходе солнца
Переправьте нас через узость, через бесчестье.

Восславим Бога Солнца, спорящего красотою с цветами;
преклоняюсь пред Тобою, о лучезарный сын Кашьяпы,
враг тьмы и истребитель всякого зла

Нава Граха Стотра (Стотра Солнцу). К. Н. Рао

С урья (санскр. सूर्य - ‘Солнце’) в ведической традиции - это бог Солнца. В ведических источниках Сурья упоминается под различными именами, представляющими собой различные аспекты его проявления: Адитья (сын Адити, ‘великолепие’), Арка (источник энергии), Митра (сияющий друг человечества), Сурьяйя (высший аспект Сурьи), Бхану (свет знаний, ‘просвещение’), Савитри (живительная пробуждающая сила), Пушана (‘насыщающий’, ‘питающий’), Рави (свет дарующий, ‘сияющий’), Маричи (‘лучезарный’, развеивающий сомнения), Вивасват (‘блистающий’), Хиранья Габха (первоисточник жизни, золотая вселенская сущность), Кхага (курирующий космические ритмы), Бхаскара (свет, искореняющий невежество). Например, имя Солнца «Арка» встречается в названиях храмов Северной Индии и в восточных её частях: храм Конарк в индийском штате Орисса, название которого происходит от индийского словосочетания «Кона-арка», что означает ‘территория солнечного света’.

Согласно Ведам, Сурья является создателем материальной Вселенной (Пракрити). Эпос «Махабхарата» открывает свою главу о Сурье почитанием его как Ока Вселенной, Души всего сущего, источника жизни, символа свободы и духовного просветления, олицетворения победы добра над злом, животворящей силы. Согласно мифам, Сурья является сыном мудреца Кашьяпы и Адити (воплощение световой энергии Вселенной). Солнце - светило, дарующее великий свет Ра, изначальный свет Вселенной, является проявлением в материальном мире светьего тела бога Сурьи. Символами солнца, как правило, выступают все знаки солярной символики, как олицетворение победы жизнеродящего, созидающего света над разрушающей тьмой.

Кто знает Пребывающего в красном лотосе, Окружённого шестью гласными, с шестичастной биджей, Колесничего семи коней, Златоцветного, Четырёхрукого, Держащего в руках два лотоса, (жесты) благословения и бесстрашия, Предводителя колеса Времени, тот (воистину) - Брахман

(«Сурья Упанишада»)

Бог Солнца изображается верхом на колеснице, запряжённой семью лошадьми, которые представляют собой либо семь основных цветов радуги, как спектр видимых цветов лучей солнечного света, отражающих суть семеричной природы Солнца; либо 7 метров стихосложения на санскрите (гаятри, брихати, ушних, триштубх, ануштубх, панкти, джагати); возможно, это семь планет: Марс, Меркурий, Венера, Юпитер, Сатурн, Земля и Луна; также можно предположить, что это адитьи - семеро братьев Сурьи, который, под именем Мартанду, был восьмым, отвергнутым, сыном Адити, из космического чрева породившей: Варуну, Митру, Арьямана, Бхагу, Аншу, Дакшу и Индру - они представляют собой божественные Духи, обителью которых являются семь планет, известных ещё в далёкие ведические времена. Предстаёт Сурья всегда блистающим, сияющим божеством. Как правило, в руках он держит цветок лотоса и колесо времени.

В «Брихат-Самхите» утверждается, что Сурья должен быть изображён с двумя руками и короной на голове. В «Вишну-дхармоттаре-пуране» Сурья описывается как четырёхрукое божество, держащее в двух руках лотос, в третьей - посох, в четвёртой - перо как символ знания. Колесничий Сурьи - Аруна, выступает как олицетворение рассвета, по сторонам колесницы Сурьи можно увидеть богинь рассвета Ушу и Пратьюшу, которые поражают стрелами из луков нападающих демонов, что символизирует их инициативу бросить вызов тьме. В некоторых буддийских произведениях искусства Сурья стоит в колеснице, запряжённой четырьмя лошадьми, и иногда изображается рядом с Чандрой (богом Луны).

В ведической астрологии Джйотиш Сурья почитается как Рави (корень слова «равивара» - ‘воскресенье’ - день, посвящённый солнцу). Сурья является хозяином одного из девяти небесных домов («наваграха»). Наваграха - это 9 планет (Солнце, Луна, Марс, Меркурий, Юпитер, Венера, Сатурн, Раху и Кету), а скорее, астрологических сил, пребывающих в физической, материальной, проявленной форме в виде небесных тел или лунных узлов (в случае Раху и Кету). Солнцу уделено особое место ввиду того, что Сурья олицетворяет душу человека, его внутренний мир (Карака души; «карака» - ‘несущая соответствующие качества, свойства’), и указывает на то, какого уровня духовного развития достиг человек, что в свою очередь определяется способностью принимать Дхарму и постигать истину.

Сурья - основная граха (‘планета’, ‘захватчик’, ‘одержитель’) и третья по значимости на карте рождения после лагны (асцендента; знака, находившегося на востоке в момент рождения) и Чандры (Луны). Гармоничное Солнце на карте рождения человека отражает то, насколько сильна связь человека с Богом и какова возможность постичь своё предназначение в жизни и следовать Дхарме. Солнце дарует благородство, великодушие, силу воли, жизнерадостность и стремление следовать возвышенным идеалам. Также Сурья считается Крура-грахой (‘жестокий’), и связано это с тем, что, проявляясь в нашем гороскопе, она указывает на то, что будет способствовать возникновению таких событий в жизни, которые необходимы нам, чтобы мы могли справиться со своими недостатками; она жестокая, но справедливая. Таким образом, преподанные Сурьей уроки ведут к положительным изменениям в нашей жизни.

В ведической астрономии Сурья выступает как главенствующее небесное тело, появляющееся в различных ведических астрономических трактатах: «Арьябхатия» (V век н. э.), «Ромака-сиддхата» (VI в.), «Паулиша-сиддханта» (VI в.), «Кхандакхадьяка» (VII в.), «Сурья-cиддханта» (V–XI в.) с мифологическими персонификациями божественных небесных тел. В этих трактатах древности, в частности в «Арьябхатии», мы уже встречаем утверждение о том, что планеты нашей Солнечной системы обращаются вокруг Солнца и движутся по эллиптическим орбитам, однако модель «Сурья-сиддханты», которая была поведана посланником Сурьи в конце Сатья-юги, - геоцентрическая, их различие состоит лишь в относительности «точек зрения», все сведения, хранящиеся в данных трактатах, являются достоверными и содержат ценные астрономические знания.

Сурья в русской ведической традиции

В русской ведической традиции Сурье соответствуют четыре бога Солнца - как ипостаси солнечного божества (4 времени года и смены фаз Солнца). Хорс (Коляда) - зимнее солнце, один из основных солярных богов ведического пантеона, почитающийся в период со дня Зимнего Солнцестояния (21–22 декабря) до дня Весеннего равноденствия (20–21 марта), Ярило - бог весны и солнечного света, пробуждения природы от зимнего сна, является воплощением весеннего Солнца, полного живительной энергии, почитается со дня Весеннего Равноденствия по день Летнего солнцестояния (21–22 июня), Даждьбог (Купала) - летнее солнце, бог плодородия, олицетворяющий небесный свет, изливающийся на Землю, в мир Яви, почитается со дня Летнего солнцестояния до дня Осеннего равноденствия (22–23 сентября), Сварог (Световит) - бог огня, творец Вселенной, сыновьями которого и являются огненные солнечные боги Хорс, Ярило и Даждьбог, почитался в период со дня Осеннего Равноденствия до дня Зимнего Солнцестояния.

Храмы Сурьи

Одним из наиболее известных храмов Солнца является индийский храм Сурьи в Конараке (XIII век постройки), в районе Ориссы, где также есть ещё два храма, посвящённых солнечному богу: так называемый деревянный Конарк - Биранчи Нараян, расположенный в Бугуде, районе Гэнджэм, и храм Шри Биранчинараян (XIII век) в деревне Палия, к югу от Бадрака, есть храмы Сурьи в Уттар-Прадеше, Раджастхане. Помимо них, в Индии существует более десятка храмов бога Солнца. За пределами Индии храмы Солнца есть также в Непале, Китае, Америке, Таиланде, Пакистане.

Храм Солнца в Конарке построен из песчаника, окружён двенадцатью парами каменных колёс, диаметром чуть более трёх метров (пара колёс и ось меж ними - символ связи неба и земли), встроенных в стены храма и олицетворяющих двенадцать месяцев года, или 24 часа в сутках, создающих впечатление, что весь храм - это Вимана, или небесная колесница, солнечного бога, таким образом, храм является символичным образом Солнца. Семь каменных изваяний лошадей установлены по сторонам лестницы храма, будто запряжённых в колесницу Сурьи. Статуи Сурьи украшают ниши на внешней стороне храма, они олицетворяют утреннее, полуденное и вечернее Солнце. На храме можно увидеть солнечные часы, позволяющие определить точное время. Основное здание Конаркского храма было полностью разрушено, сохранившееся сооружение располагалось некогда спереди главного здания.

Комплекс последовательно выполняемых асан под названием «Сурья Намаскар», что буквально означает ‘приветствие солнцу’, представляет собой небольшую разминку, предваряющую практику йоги. Знаменует собой поклонение Сурье как божеству света и источнику жизни на земле. Эта практика сложилась в XX веке, впервые была упомянута Кришнамачарьей, который научил ей своих учеников Б. К. С. Айенгара, Индру Дэви, Шри К. Паттабхи, они принесли её на запад. Приветствие выполняется на восходе Солнца и, как правило, представляет собой следующую последовательность асан:

1. Пранамасана (Поза молящегося).

• Выполняем на выдохе;
• Сопутствующая мантра «Ом Митрайя Намаха» (воспеваем в состоянии дружественности, преданности и верности).

2. Хаста Уттанасана (наклон назад).

• Выполняем на вдохе;
• Сопутствующая мантра «Ом Равайе Намаха» (обращаемся к Солнцу как источнику света).

3. Падахастасана (глубокий наклон с ладонями по сторонам от стоп).

• Выполняем на выдохе;
• Сопутствующая мантра «Ом Сурьяйя Намаха» (поклоняемся высшему аспекту Сурьи).

4. Ашва Санчаланасана (Поза всадника, правая нога назад).

• Выполняется на вдохе;
• Сопутствующая мантра «Ом Бханаве Намаха» (прославляем Сурью, дарующего просветление, распространяющего свет истины).

5. Парватасана (Поза горы).

• Выполняем на выдохе;
• Концентрируемся на Вишудха-чакре;
• Сопутствующая мантра «Ом Кхагайе Намаха» (поклоняемся Солнцу, управляющему временем).

6. Аштанга Намаскара (Приветствие восемью точками тела).

• Выполняется на задержке дыхания;
• Концентрируемся на Манипура-чакре;
• Сопутствующая мантра «Ом Пушне Намаха» (обращаемся к Солнцу, питающему энергией и жизненной силой).

7. Бхуджангасана (Поза кобры).

• Выполняем на вдохе;
• Концентрируемся на Свадхистана-чакре;
• Сопутствующая мантра «Ом Хиранья Гарбхайя Намаха» (приветствуем Сурью как источник мироздания).

8. Парватасана (Поза горы).

• Выполняем на выдохе;
• Концентрируемся на Вишудха-чакре;
• Сопутствующая мантра «Ом Маричайя Намаха» (восхваляем лучезарного Сурью).

9. Ашва Санчаланасана (Поза всадника, левая нога вперёд).

• Выполняем на вдохе;
• Концентрируемся на Аджна-чакре;
• Сопутствующая мантра «Ом Адитьяйя Намаха» (обращаемся к Сурье как сыну Адити - бесконечного пространства).

10. Падахастасана (глубокий наклон с ладонями по сторонам от стоп).

• Выполняем на выдохе;
• Концентрируемся на Свадхистана-чакре;
• Сопутствующая мантра «Ом Савитри Намаха» (почитаем Сурью как пробуждающую, оживляющую силу).

11. Хаста Уттанасана (наклон назад).

• Выполняем на вдохе;
• Концентрируемся на Вишудха-чакре;
• Сопутствующая мантра «Ом Аркайя Намаха» (приветствуем огненную энергию Сурьи).

12. Пранамасана (Поза молящегося).

• Выполняем на выдохе;
• Концентрируемся на Анахата-чакре;
• Сопутствующая мантра «Ом Бхаскарайя Намаха» (славим Солнце, ведущее к познанию абсолютной истины).

Далее повторяем последовательность с другой ноги (в п.4 «Ашва Санчаланасана» - левая нога назад, а в п.9 «Ашва Санчаланасана» - правая нога вперёд), и так выполняем 24 асаны - это будет «круг» Сурьи Намаскар.

При выполнении каждой асаны концентрируемся на соответствующем энергетическом центре, при этом мысленно произнося сопутствующую мантру Солнцу. Всего солнечных мантр 12, все они насыщены животворящей силой Сурьи, а имена его несут соответствующие вибрации в пространство.

Важно во время выполнения Приветствия не уходить мыслями в дела посторонние, а концентрироваться на Сурье, каждым своим движением, дыханием вознося почитание нашему животворящему светилу! Практика с концентрацией на Солнце позволяет превратить необузданную, вызывающую рассеянность ума, энергию в созидательную силу.

Сурья дев

Сурья является божеством (дэватой) Солнца. Он впервые упоминается в древнейших ведических текстах «Ригведы» (гимн I.115) как символ света, почитающегося на восходе Солнца, рассеивающего тьму, наделяющего знаниями, мудростью, добром. Также в «Веде гимнов» он описывается как драгоценный камень в небесах, в частности, в гимне V.47: «Помещённый посреди неба пёстрый камень, Он выступил за (пределы). Он охраняет две границы пространства», в гимне VI.51 - как «Чистый, прекрасный лик закона ярко засверкал на небе, словно золотое украшение на восходе (солнца)», в стихе VII.63 он предстаёт как «Золотое украшение неба, далеко глядящий (бог) восходит, чья цель далеко, пересекающий (мир), сверкающий», в некоторых гимнах он предстаёт в образе орла, ежа, коня, но в большинстве случаев его соотносят с персонифицированным божеством. Считалось, что Сурья-дев, проезжая на колеснице по небу, побеждает силы тьмы.

Взошёл яркий лик богов, Глаз Митры, Варуны, Агни. Он заполнил собой небо и землю, воздушное пространство. Сурья - дыхание жизни движущегося и неподвижного (мира) («Ригведа», I.115.1)

Сурья-Нараяна

Сурья проявляется в троичном аспекте (ранневедийская Тримурти, существовавшая до того, как образовалась система трёх великих богов Брахмы, Вишну и Шивы, предтечей которой она является) вместе с Агни и Вайю и в триаде предстаёт единым солнечным светлым божеством. В ведические времена Сурья почитался как один из трёх главных богов, но позже был заменён такими богами, как Шива и Вишну. Тем не менее он остаётся почитаемым божеством в Индии и Непале. иногда предстаёт в образе Солнца, как аспект творения божественного света. Солнце также является космическим мужским принципом, формой проявления которого выступает - пратьядхидэвата (сверхбожество) Солнца, олицетворяющее вечную благость, свет вне времени, мокшу (освобождение), вселенский покой. Однако Вишну также является сверхбожеством Солнца, как хранитель Вселенной, поддерживающий космический порядок. Он даёт силу света и тепла богу Солнца, силу любви и защиты. Вишну в ведическом пантеоне богов позднее заменяет Сурью в значительной степени и упоминается как Сурья-Нараяна. Он представляет собой свет, управляющий циклами творения во Вселенной.

Женой Сурьи-Вивасвата, согласно легендам, была Санджна, с которой у Сурьи было трое детей: Ману Ваивасвата (один их четырнадцати Ману - прародителей человечества), Яма (бог загробного мира, олицетворение заходящего Солнца) и Ями.

Ями, или Ямини (санкср. यमी - ‘ночь’) - богиня священной реки Ямуны. Как правило, изображается она с тёмным ликом, так как она покровительница ночи, ваханой её является черепаха как водный, женский символ, но также и как символ мироздания, воплощение выносливости, силы и бессмертия; иногда её изображают с зеркалом в руке, олицетворяющим иллюзорный мир, майю, иногда она держит кувшин с водой, поскольку Ями является богиней реки. Ями также является олицетворением духовного сознания.

Сурья-нади и Сурья-чакра

Правая сторона тела человека - «солнечная», находится под управлением огненного энергетического канала - Сурья-нади, или Пингала-нади (активизируется посредством дыхания через правую ноздрю), которая управляет левым полушарием головного мозга. В современном мире с его неутомимым ритмом правая часть тела (как правило, мышцы и правая часть позвоночника) более всего страдают от перенапряжения и подвергаются неподконтрольному сжатию, ввиду того, что истощается солнечная (мужская) энергия, требующая затрат физической силы. Ввиду того, что правая сторона тела связана с социальной жизнью, в то время как левая – с личной и семейной, любые проблемы социального характера, как правило, на работе и в бизнесе, формируют зажимы с правой стороны. Йога предлагает нам справиться с подобными негативными проявлениями посредством специальных практик, в частности, в данном случае может помочь пранаяма «Сурья-бхедана», или «увеличение солнечной силы», которая предполагает осуществление дыхательного процесса следующим образом: вдох через правую ноздрю, задержка дыхания, выдох через левую ноздрю. Подробно техника «Сурья бхеда пранаяма» описана в «Хатха-йога Прадипике» (глава II, шлоки 48–50). Благодаря ей укрепляется и восстанавливается Сурья-нади, что способствует развитию выносливости и повышению работоспособности. Согласно текстам «Гхеранда-Самхиты», эта пранаяма останавливает процессы старения, увеличивает тепло в организме и пробуждает силу Кундалини. Также в правой стороне тела находится физический аспект Сурья-чакры - энергетического центра, расположенного между Манипурой и Анахатой, физическая область, ассоциируемая с чакрой, - печень. Сурья-чакра является второстепенной, дополняющей действие Манипуры (управляющим небесным телом которой является Солнце), а также проявляется в союзе с Чандра-чакрой, расположенной симметрично в противоположной стороне (физическая область, ассоциируемая с чакрой, - селезёнка). Сурья-чакра способствует пищеварению, отвечает за силу воли и целеустремлённость.

Сурья-янтра и солнечная мантра Гаятри

Концентрироваться на солнечном божестве позволяет нам его материальное проявление, которое мы можем видеть ежедневно на небосклоне. Однако существует определённое геометрически структурированное изображение, отражающее суть Солнца. Янтра - геометрическая конструкция, обозначающая определённое божество. При обращении к почитаемому богу предписано концентрировать внимание на магическом рисунке - янтре, представляющей это божество. Рисунок янтры геометрически гармонизирован с центром симметрии, к которому нисходит сила богов. Сурья-янтра представляет собой визуальное изображение энергетической структуры Солнца. Янтра, посвящённая богу Солнца, позволяет увеличить солярную энергию в теле, что вызывает стремление к саморазвитию, укрепляет веру в собственные силы, развивает в нас самоуважение, некритичность, способствует укреплению силы воли, приводит к осознанности, усиливает огонь в организме, недостаток которого, как правило, приводит к проблемам со зрением, слабому пищеварению, ознобу в теле, проблемам с сердцем и заболеваниям крови.

Если вы размещаете янтру у себя дома, то лучшим местом для неё будет восточная его часть, а на алтаре изображение Сурьи должно быть помещено в центре, как и положено всевидящему оку богов.

Мантра, в звучании которой распространяются вибрации живительного светлого Солнца, - Гаятри мантра. Её описание и перевод можно найти по ссылкам:

Она воспета в десятом гимне Ригведы (гимн III, 62.10).

Считается, что стих III, 62,10 необходимо произносить трижды в день: на рассвете, в полдень и на закате. Та же мантра произносится во время важных церемоний. Существуют три способа повторения мантр: их можно читать вслух, проговаривать про себя или просто сосредоточиваться на них помыслами. Чтение вслух - самый примитивный способ, сосредоточение помыслами на их сути - наивысший

(Свами Вивекананда)

Вознесём славу божественному животворящему Сурье! Да осветит он наш путь к духовному прозрению!

P. S. Вставайте рано поутру на восходе, возносите почитание Сурье, получайте силу Солнца - силу светлой истины. И пусть Сурья отзовётся в ваших сердцах тёплым светом любви и радостью бытия.

Сурья - бог солнца, солнечное божество. Он также бог просветления и освобождения. В Индийской мифологии Сурья одет в золотые одежды и в его колесницу запряжен или один конь, или семь кобылиц.

Сурья, бог солнца, чрезвычайно важен и значителен в духовной жизни, хотя ему посвящено очень небольшое число гимнов. В Ведах богу солнца посвящено всего лишь десять гимнов, тогда как Индре - более двухсот пятидесяти.

Говорят, физическое солнце, которое мы видим, - это глаз Агни, Варуны и Митры. Солнце - физическое воплощение духовного света Агни и этих двух космических богов.

Восход - это предвестник Сурьи. На санскрите заря звучит как «уша» или «ахана». Уша - богиня зари. Она призывает присутствие бога солнца, и, когда появляется Сурья, кажется, что он следует за ней. У бога солнца безграничная божественная любовь к богине Уше. Он хочет дать ей всю свою внутреннюю божественность, и она радостно принимает ее от солнца.

Солнце далеко, очень далеко от нашей планеты Земля. Когда мы смотрим на солнце отсюда, мы видим крошечный диск, но знаем, насколько оно в действительности яркое и огромное. Таким же образом, внутреннее солнце, которое глубоко внутри нас, очень удалено и выглядит совсем маленьким и незначительным. Но когда мы приближаемся к своему внутреннему солнцу, мы получаем просветление и преобразование, и входим в лучезарный трансцендентальный Свет.

Внутреннее солнце есть у каждого. Физическое солнце мы видим каждый день. Но внутреннее солнце, солнце божественности, которое находится внутри, большинство людей не видит за свою жизнь и одного раза. С другой стороны, если я скажу, что каждый человек благословлен только одним внутренним солнцем, это будет ошибкой. У развитых духовных искателей более одного духовного солнца. И духовный Учитель, в своем высшем, трансцендентальном Сознании владеет внешним солнцем и бесчисленными внутренними солнцами, он - обладатель всей вселенной.

Если человек на духовном пути, он обязательно увидит свое внутреннее солнце. Некоторые из вас уже видели его проблески. Некоторые из вас уже видели его на мимолетное мгновение, но не смогли распознать в нем внутреннего солнца. Однако наступит день, когда вы увидите внутреннее солнце полностью, во всем его трансцендентальном Сиянии и будете залиты его великолепным Светом. Затем, развиваясь в духовной жизни, вы обязательно раскроете еще не одно внутреннее солнце.

Внутреннее солнце движется. Поэтому внутренний свет движется и просветляет. С другой стороны, внутреннее солнце может оставаться тихим и неподвижным. Когда оно безмолвно, мы тоже тихи. Вот почему в Иша Упанишаде, одной из наиболее известных Упанишад, мы находим описание того, что движется и, в то же время, не движется.

Tad ejati tan naijati...

Это движется и это не движется.
Это далеко и это близко.
Это внутри и это вовне.

Бог солнца также является богом полета, и он исполняет свою работу, как прекрасная птица. Крылья бога солнца покрывают время и пространство. В Риг Веде есть важный гимн, который начинается так: «Звезды ведут себя как воры. Увидев солнце, они убегают прочь, потому что пугаются бесконечной лучезарности солнца». Есть и другой гимн, который является приглашением к вечеру. Вечер приглашает солнце к закату со словами: «Брат, в течение всего дня ты очень упорно трудился. А теперь отдохни». Так, когда вечер пылко предлагает солнцу отдых, наступает ночь.

От солнца началось творение. Солнце - это творец, создавший нечто, не имеющее начала и конца. Великий Учитель однажды сказал: «Если начало появляется из ничего, тогда оно не может быть началом. Начало не может появиться из ничего». Это верно. Но в духовной жизни мы знаем два значительных слова: Пуруша и Пракрити. Пуруша и Пракрити не имеют рождения и смерти. В тринадцатой главе Бхагават-Гиты Шри Кришна очень ясно говорит, что Пуруша и Пракрити не имеют начала. Пуруша - это трансцендентальное, изначальное Бытие, а Пракрити - абсолютная Энергия. Вместе они создают и вечное и временное.

В Риг Веде мы узнаем, что бытие пришло из небытия. Что означает небытие? Если мы думаем, что небытие - это ничто, мы ошибаемся. Это то, что никогда не существовало. Небытие - это то, чего мы не можем видеть невооруженным глазом, это «нечто» находится за пределами нашего кругозора. Когда же в нашем постоянном распоряжении будет третий глаз, мы увидим небытие как то, что еще не приняло должной формы и субстанции во внешнем мире. Когда оно принимает должную форму, оно становится доступным нашему взору и ежедневному пользованию.

Все мы хотим купаться в море солнечного света. Свет внешнего солнца дает нам очищение, свет внутреннего солнца дает нам просветление. Когда мы хотим искупаться в воде, нам необходимо мыло и полотенце. Но когда мы купаемся в солнце, в этих вещах нет необходимости. Когда мы купаемся во внутреннем солнце, то для удовлетворения своих внутренних потребностей нам необходимо только одно - слезы благодарности души. Когда мы предлагаем слезы благодарности своей души Всевышнему, или проникаемся слезами благодарности своей души, мы легко можем плавать в море внутреннего света.

Солнце, которое мы видим в небе, всегда прекрасно. День начинается, и мы видим как все вокруг красиво. Мы смотрим на солнце и получаем вдохновение. Бог Красоты, бог солнца, приходит к нам утром в форме вдохновения. Поэты вдохновлены писать одухотворенные стихи, музыканты вдохновлены писать прекрасную музыку. Люди, которые трудятся в разных сферах жизни, получают от Солнца изобилие вдохновения исполнять свой повседневный долг.

Бог солнца приходит к нам в полдень в форме динамичного устремления. Мы должны ежедневно трудиться. Нам нужно исполнять свои внешние обязанности так же хорошо, как и внутренние обязанности. Внутреннее солнце приходит к нам со своим ярким пламенем, дающим нам мощную, одухотворенную, динамичную волю, которая ускоряет нашу внутреннюю эволюцию и внешнее проявление.

Бог солнца приходит вечером как осознание. Солнце садится, и повсюду всевышне воцаряет чистота. Природа отдыхает, Мать Земля устремляется, и все вокруг - покой и любовь внутри и снаружи. С вечером, когда бог солнца дарует нам совершенство своего богатства, приходит осознание. И с приходом осознания, роли вдохновения и устремления завершаются.

В Ведах тысячи мантр. «Мантра» - это санскритское слово, которое означает магическую формулу. Мантра может быть слогом, словом, именем, предложением или двумя. Когда мы повторяем мантру одухотворенно, мы переносимся на седьмое небо неземного восторга. Существуют тысячи мантр, но одна из них наиболее значительна, и это Гаятри Мантра. Эту мантру мы находим в трех Ведах: в Риг Веде, Сама Веде и Атхарва Веде. Эта мантра является также самой величественной рагой. Сейчас я предлагаю вам именно эту мантру. Почему? Есть особенная причина. Сначала я произнесу ее, а затем объясню вам ее значение.

Aum bhur bhuvan svah
Tat savitur varenyam
Bhargo devasya dhimaki
Dhiya yo nah prachodaryat.

Такова Гаятри Мантра. Многие композиторы сочиняли к ней музыку. Она переводится так: «Мы созерцаем cияющий свет бога Творца, бога солнца, чтобы достичь внутреннего осознания, чтобы просветлить свой разум, чтобы стимулировать свое понимание, чтобы преобразовать свое связанное землей сознание в безграничный Свет внутреннего Солнца, бога солнца».

В Индии, в ранние утренние часы, когда на горизонте восходит солнце, брамины и искатели высшей Истины со сложенными руками смотрят на небо и предлагают богу солнца свои молитвы. Они очень одухотворенно распевают эту мантру для внутреннего просветления сотни раз. Вы можете представить себе, как идете вдоль Ганги и видите индийских браминов и искателей Бесконечного со сложенными руками, молящихся солнцу о внутреннем просветлении. Повторяя эту мантру, духовного совершенства достигли сотни и сотни искателей. Если вы сможете повторять ее одухотворенно тысячу раз подряд, вы непременно получите, по крайней мере, йоту внутреннего просветления. Но это нужно выполнять очень одухотворенно, а не так, как ребенок запоминает что-то механически.

Солнце - это душа вселенной. Душа не имеет ни рождения, ни смерти.

Na jayate mriyate va kadakin…

Душа никогда не рождается
И никогда не умирает.
Она не имеет
Ни начала, ни конца,
Ни прошлого, ни настоящего,
Ни будущего.

Такова душа.

Nainam chindanti sastrani…

Огонь не может сжечь ее,
Вода не может намочить ее,
Ветер не может иссушить ее,
Оружие не может пронзить ее...

Такова душа.

Бог солнца дает нам знания и мудрость. Бог солнца освобождает нас от изобилия невежества и кромешной тьмы. Следовательно, мы должны взывать к богу солнца. Avidya означает невежество. Vidya означает знание. Vidya и Avidya идут рядом. Давайте считать невежество колючкой. Колючка впивается в ногу. Теперь давайте назовем знание другой колючкой, которая удаляет первую колючку. Когда мы удалили первую колючку с помощью второй, мы можем сказать, что вошли в царство смерти и превзошли ее. Удалив колючку, мы не нуждаемся ни в той колючке, которая впилась в ногу, ни в той, с помощью которой мы удалили ее. В это время мы идем за пределы знания и невежества и входим в сферу экстаза Мудрости.

Существуют два типа знания: внешнее знание и внутреннее знание. Внешнее знание может только рассказать нам о духовной жизни, внутренней жизни. Но это внешнее знание не тождественно внутреннему знанию. Внешнее знание говорит нам, что есть Бог, что если мы следуем духовной жизни, мы осознаем Его и, если мы медитируем о Нем, у нас будет Покой, Блаженство, Сила, Восторг и так далее. Внешнее знание не может идти дальше. Но если мы входим в сокровенные уголки своего сердца, приходит внутреннее знание. Когда приходит внутреннее знание, мы автоматически и спонтанно познаем вкус божественного нектара, Амриты, и этот божественный нектар - Бессмертие.

Солнечный свет и бог солнца не могут быть разделены. Как не могут быть разделены Бог-Творец и Бог-творение, также не могут быть разделены бог солнца и солнечный свет. В Ведах говорится:

Surya jyotir jyotir Surya.

Бог солнца - это Свет,
Свет - это бог солнца.

Здесь Сурья - не ведический бог Сурья, здесь Сурья означает Всевышнего Бога. Подобным образом, не могут быть разделены наше устремление и наше осознание. Сегодня мы устремляемся, завтра обретаем осознание. Когда все мы обретем осознание, мы увидим, что устремление и осознание абсолютно неделимы.