Третье воплощение парвати. Внезапно место, где Бхагаван Шивджи совершал свою Тапасью, наполнилось запахам цветов под влиянием Васанты

В Индии иногда говорят: «Что ни храм, то вера» – и это до известной степени правильно, потому что любой жрец, брахман и небрахман, может начать возвеличивать любого из богов индуизма и даже объявить себя воплощением бога, собрать любую аудиторию и проповедовать, что только захочет.

И однако, несмотря на многоплановость и многообразие, в современном индуизме существуют три главных направления (которые иногда именуют сектами): шиваизм, вишнуизм и шактизм, т. е. предпочтительное поклонение богам Шиве и Вишну и богиням, известным под собирательным именем Шaкти, – супругам богов, их женской энергии, стимулирующей проявление их силы и воли к действию. К ним некоторые исследователи, да и сами индусы, причисляют еще одно течение, четвертое, называемое смарта, приверженцы которого поклоняются всем богам.

Итак, вокруг трех центров, трех объектов почитания развились три главных течения индуизма.

Шива – древнейшее, исконно индийское божество. Веками накапливались мифы о его гневе и милосердии, о стойкости в обетах, о его великой производительной силе, о том, как воплощена в нем сама суть, как он созидает и, созидая, сам же разрушает.

Он – воплощение вечности: Махакaла – «Великое Время»; он – владыка богов: Махадэва – «Великий Бог», или Махeшвара – «Великий Владыка»; он – воплощение вечного ритма движения материи: Натарaджа – «Царь Танца»; он – олицетворение аскезы: Махайoги – «Великий Йог»; он: Нилакaнтха – «Синегорлый» – и кроме этих имен имеет еще многие и многие другие.

Образ его, как в самих мифах, так и в их философской интерпретации и в индийском изобразительном искусстве, раздвоился, разтроился, размножился.

Почему он «Синегорлый»? Потому что в те давние-давние дни, когда боги и демоны занимались пахтаньем вселенского молочного океана, чтобы добыть амриту – напиток бессмертия (на санскрите «мри» значит «умирать», «мрити» – «смерть», «мрита» – «мертвый», а отсюда с отрицательной приставкой «а» образуется слово «амрита», т. е. «не подверженный смерти», «неумирающий»), в числе разных веществ, полученных при этом, оказался и страшный яд. Этим ядом хотели овладеть демоны, чтобы разрушить жизнь богов и людей, но Шива успел захватить его. Боясь, что демоны найдут яд всюду, куда бы его ни спрятали, он влил его в свое горло. Там он хранится, как в сосуде, до сих пор. Яд жжет горло Шиве, отчего оно посинело. Поэтому на миниатюрах, фресках и литографиях Шиву часто изображают с синей шеей, вокруг которой обвилась охлаждающая ее кобра.

Шива в образе Махайoги – отшельник, сидящий на шкуре антилопы. Ноги его скрещены, как у йогов. Эта поза известна под названием «лотоса» – колени разведены в стороны, а стопы, вывернутые пятками кверху, положены так: правая на ляжку левой ноги, а левая на ляжку правой ноги. Руки ладонями вверх лежат на коленях, лицо исполнено спокойствия, бесстрастные глаза задумчиво полуприкрыты. На лбу обычно третий глаз. Длинные волосы Шивы по древнему обычаю индийских отшельников свиты в жгут и собраны в пучок на макушке, и вокруг пучка, подобно ленте, тоже обвивается кобра. Кобры изображаются и в виде браслетов на его руках, и в виде пояса. Часто на Шиве ожерелье из черепов или отрезанных человеческих голов, что служит символом его разрушительной мощи. Такой образ Шивы-Махайоги иллюстрирует процесс самоуглубления божества, накопления им энергии для созидания или разрушения мира.

Однажды, говорится в мифе, прекрасная Пaрвати, дочь Химавата – воплощения гор, называемых у нас Гималаями (слово «Хима-алaя» на санскрите означает дословно «зимолежание», или «лежбище зимы»), увидала Шиву, погруженного в самосозерцание, и полюбила его. И тогда юный бог любви и желания, Кама, натянул тетиву своего лука, сделанную из гирлянды пчел, и поразил стрелой, оперенной прекрасным цветком, сердце Шивы. Охваченный гневом Шива испепелил Каму смертоносным огненным лучом, посланным из своего третьего глаза. Но это не спасло самого Шиву от чувства любви и, увидев представшую перед ним Парвати, украшенную всеми добродетелями, он воспылал к ней страстью и стал ее супругом.

Дальше мифы о Шиве и Парвати переплетаются подобно лианам. В них повествуется о том, как несравненная Парвати родила Шиве сыновей Ганешу (или Ганапaти) и Картикeйю (или Скaнду). Первый сын прогневил Шиву, и тот отсек ему голову, но, видя горе Парвати, тут же отсек голову проходившему мимо слоненку и приставил ее к телу сына. Ганеша почитается как бог-покровитель искусств, наук и предпринимательской деятельности – его изображение в виде толстого человечка с головой слона можно постоянно видеть в научных заведениях, в магазинах, на фабричных воротах и на домашних алтарях в семьях почти всех без исключения индусов.

Часто в Индии встречается изображение Шивы «в кругу семьи», т. е. рядом с Парвати, нежно держащей на коленях слоноголового Ганешу. Тут же иногда присутствуют Картикейя и всегда неизменный спутник Шивы – его любимый бычок Нaнди.

Об этом бычке следует сказать особо, так как он символ плодотворящей мощи великого бога. В шиваитских храмах головой ко входу, или к «гарбагрихе» – святилищу, куда помещают изображение бога, – лежит изваянный из камня Нанди, и скульпторы не забывают показать, что это не холощеный бычок. Напомню читателю, что в знак благодарности за какое-нибудь радостное событие – чаще всего за рождение сына, которого очень ждали, – Шиве дарят бычка, т. е. на ляжке животного ставят клеймо бога Шивы – изображение трезубца – и отпускают его на волю. Все, кто встречает такого бычка, стараются его накормить и напоить, так как это считается заслугой перед Шивой, и ни один индус во всей Индии не решится причинить ему какой-нибудь вред или, что является самым страшным грехом, подвергнуть его холощению и в качестве вола использовать на работе.

Шива – созидатель жизни. И в этом своем качестве он предстает не в виде человека, а в форме фаллоса, который называется «шивалuнгам».

В храмах Шивы практически не бывает никаких других его изображений, кроме шивалингама, который обычно высекают из камня и помещают в глубину темной гарбагрихи, подвешивая над ним дырявый сосуд, откуда все время капает вода. Индусы верят, что этим они охлаждают Шиву, которого до сих пор жжет некогда проглоченный им яд.

Шивалингам изображается, как правило, в сочетании с «йoни» – кольцом у его основания, символизирующим женское начало – шакти, стимулирующее пробуждение творческого мужского начала. По сути дела, название «шивалингам» относится именно к этому сочетанию, фокусирующему в себе обширную область индусской философии, трактующую вопросы возникновения материи, мира, жизни на Земле и проявления созидательной энергии.

Здесь уместно вспомнить о том, что здание атомного реактора в Тромбeе (на острове возле Бомбея) в точности воспроизводит форму шивалингама. Лучшей апелляции к чувствам и разуму каждого индуса нельзя было и придумать, так как именно Шива царит над силами Вселенной, и от его воли зависит проявление их созидательной или разрушительной мощи.

Древнеиндийская философия говорит о том, что все сущее состоит из мельчайших частиц и что все эти частицы находятся в непрерывном движении, ритм которого обусловливает жизнь и изменение форм материи. А прекрасным способом выражения ритма, рассказа о нем является танец. И тут Шива оборачивается к нам другим своим лицом – лицом Натараджи – «Царя Танца».

В этом своем качестве он изображается в позе танцующего человека. Одной ногой Шива попирает карлика, символизирующего скованность души неведением, другая его нога согнута в колене и поднята. В двух из своих четырех рук он держит барабанчик – ритм созидания – и огонь – силу разрушения, опущенные пальцы третьей руки указывают на поверженного карлика, как бы подчеркивая, что путь спасения лежит в избавлении от неведения, а четвертая рука с пальцами, поднятыми вверх, являет собой знак защиты и покровительства. Танцует Шива в кольце из язычков пламени, что свидетельствует о его власти над космической энергией. Такова сложнейшая символика, воплощенная в образе Шивы-Натараджи с глубокой древности.

Все его основные свойства совершенно очевидно связаны с исконными доарийскими культами Индии. С ними же, по всей видимости, связан и институт служения богу танцем, а также претворением в жизнь сочетаний мужского и женского начал.

Из источников известно, что в Индии, особенно в среде одного из ее народов – тамилов, с начала новой эры (а возможно, и раньше) был распространен обычай посвящать в храмы Шивы девочек, которых обучали там особым ритуальным танцам и «искусству любви», искусству тоже древнему, детально разработанному в Индии и описанному в ряде научных трактатов.

Эти девочки (в больших храмах их насчитывалось до нескольких сотен) становились «девадaси» – «рабынями бога». Танцы их, из которых наиболее популярен «бхарата-нaтьям», состояли из комбинаций быстро сменяющихся движений и поз, дополняемых условной мимикой. Язык всех этих поз и жестов известен под названием «абхинaйя». Целые поэмы, гимны и молитвы можно создавать из определенных сочетаний движений пальцев, рук, головы, глаз, бровей, поворотов тела, прыжков, притоптываний и проходов.

В развивающемся смешанном арийско-неарийском обществе Индии девадаси были причислены к низким кастам, и их занятие храмовой проституцией стяжало им на многие столетия скверную репутацию.

В средние века в Северной Индии начал распространяться ислам, делийский трон несколько раз переходил от одного иноземного правителя к другому. Танцы девадаси отодвинулись на юг. Потом в стране воцарились европейские колонизаторы, и все формы национальной культуры почти прекратили свое развитие или полностью заглохли. Но и в эту тяжкую эпоху девадаси продолжали танцевать под сводами храмов, воспринимая и передавая от поколения к поколению древнее народное искусство.

И вот, после освобождения Индии все ее общество – и особенно интеллигенция – стало уделять большое внимание возрождению национальной культуры. Ценители истинной красоты обратили свои взоры к искусству девадаси, к искусству древнего танца бхарата-натьям.

Теперь оно покинуло пределы храмов, вышло на концертные эстрады, заняло свое место в кино. Танец бхарата-натьям преподают в школах, о нем пишут статьи и книги, его изучают женщины в весьма респектабельных семьях, он известен как одна из четырех школ классического танца Индии, он прославил индийское танцевальное искусство за рубежом.

И все же всегда перед началом выступления профессиональные исполнительницы бхарата-натьям приносят молитву богу Шиве, и часто его изображение в образе Натараджи украшает сцену. Перед выступлением или в самом его начале они получают благословение от профессионального учителя, выполняющего и функции жреца, и под его же благословение подходят, завершив танец.

Вот основное, что связано в представлениях индусов с богом Шивой. Но нераздельна с ним Парвати, его женское начало, его Шакти.

Существуют в древней литературе два основных варианта истории ее появления на свет. В них говорится, что Великая Богиня, Шакти, существовала – и всегда существует – как всеобщая сущность, всепорождающее и всеохватывающее начало, как сама идея Матери. Но вот на богов ополчились демоны. По первому варианту, к ней обратился отец богов, владыка всего сущего Брахма (божество, лишившееся постепенно конкретных черт и функций и упоминаемое во всех молитвах просто как имя, как идея Абсолюта). Он покоился в цветке лотоса, стебель которого выходил из пупа бога-Вишну, спящего на кольцах извечной Змеи на водах мирового океана. Брахма увидел, что из пыли, скопившейся в ушах Вишну, образовались два демона, которые и стали угрозой для богов и для доброго начала в мире. Он воззвал к Шакти, прося ее принять конкретный облик и побудить Вишну сразить демонов, и она воплотилась в женщину, выйдя из глаз, рта, ноздрей, рук и груди спящего Вишну. Она разбудила его и, подвигнутый ею на бой, он встал и пять тысяч лет бился с демонами.

По другому варианту мифа, демоны долго сражались с богами, предводителем которых был громовержец Индра – одно из верховных ведических божеств. Наконец, демоны стали одолевать богов. Как простые смертные пришли побежденные боги во главе с Брахмой к Шиве и Вишну и стали молить их о помощи. Соединенная энергия всех богов сотворила чудо. От лиц Шивы, Вишну и Брахмы и от тел Индры и других богов изошел великий свет, который слился в нестерпимое для глаз сияние, подобное пылающей горе. Все небо охватило пламя, пронизавшее три мира. И тогда вышла из него женщина. Из света Шивы образовалось ее лицо, из света Вишну – ее руки, из сияния Чaндры, бога Луны, – ее груди, из света Ямы, бога смерти, – ее волосы, из сияния Агни – ее глаза и из света, исходившего от других божеств, – все другие части тела. Затем каждый из богов воспроизвел оружие, которым владел сам, и вложил в ее руки. Брахма же дал ей жемчужную гирлянду и сосуд для воды, а Сурья – бог Солнца – свои лучи.

В таком облике богиня Дургa вступила в бой с демонами и победила, сразив их предводителя Махишaсуру. Спасаясь, он превращался то в быка, то в коня, то, наконец, в буйвола, и именно в этом виде был убит ею.

В Бенгале, древнейшем центре поклонения Шакти, широко распространены культы, утверждающие приоритет женского начала. В шактизме главенствует идея познания Абсолюта через познание женщины, идея слияния с самой сутью Шивы через слияние с женским началом, через осуществление акта оплодотворения.

Обо всех этих обрядах написано в древних книгах – тантрах, откуда идет и второе название практического шактизма – тантризм.

В тантрической литературе есть тексты, говорящие, что главным для спасения души человека является знание принципа, называемого «кaула».

Этот принцип объясняется по-разному, чаще всего так: Шива сказал, что знание каулы перевесит все другие заслуги человека. А каула – это сочетание во время ритуальных молений пяти следующих вещей: опьяняющих напитков, вкушения мяса, вкушения рыбы, вкушения прожаренного зерна и соединения с женщиной. Европейцы до сих пор мало знают об этом течении индуизма, потому что индусы ревниво оберегают от чужого взгляда процесс отправления тайных культов.

По моим наблюдениям, богине Шакти в форме Дурги поклоняются главным образом члены высоких каст, тогда как культ Калиaммы – Черной Матери – более широко распространен в среде так называемых низких и средних каст.

Повсеместно встречаются ее храмы, обычно небольшие, иногда просто ниши, где помещают изображение черной женщины с высунутым красным или позолоченным языком, в ожерелье из черепов или отрубленных голов. Перед статуями Кали всегда делается квадратная яма, заполненная песком или землей, – здесь забивают жертвенных козлят, ягнят и петухов. Богиня жаждет крови и принимает только кровавые жертвы от тех, кто обращается к ней за помощью.

Разные воплощения Кали – бесчисленные Аммы: «Матери» оспы, холеры, чумы и всех других болезней, «Матери»-покровительницы детей, скота, домов, «Матери» – кобры, тигрицы, волчицы, «Матери» всех и всяческих проявлений жизни, всех и всяческих явлений природы.

Таковы основные ипостаси Шивы и Парвати – созидателей и разрушителей жизни, карателей и покровителей людей.

Примечания:

Библия цитируется по изданию: М.: Синодальная типография, 1908. Пояснения в скобках приведены автором.

Тут я не могу не вспомнить о том, что не раз мне приходилось видеть в Индии отшельников, чьи волосы поддерживает завязанная узлом кобра, и заклинателей змей, тоже повязывающих кобр вокруг своих тюрбанов, и я не могла понять, да и до сих пор не понимаю, почему такая сильная и упругая змея, как кобра, не может развязаться и уползти, а покорно, точно заколдованная, подолгу пребывает в завязанном виде.

В некоторых преданиях говорится, что он зародился в водах реки Ганга (или по истинному индийскому названию Ганга), будучи опущен туда огнем, в который Шива вверг свое семя, а вскормили его своим молоком шесть матерей – шесть звезд созвездия Крuттики (Плеяд), и поэтому Сканду часто изображают с шестью головами.

Пользуясь большой популярностью в индусской традиции нельзя сказать, что богиня обладает собственной историей. Ее личность и природа, а также практически все мифологические деяния определены или совершены бок о бок с ее мужем, великим богом . С давних времен, когда Парвати впервые появилась как значимое божество, она была определена как реинкарнация богини Сати, первой жены Шивы, которая совершила самоубийство из-за унижений, которым Дакша, ее отец, подверг ее мужа. Мифология Парвати практически всегда воспринимается как продолжение истории о Сати.

В классической индусской мифологии жизненной целью Парвати является брак с Шивой и, как следствие, больший круг жизненной активности для него, ведущего аскетическую жизнь в дебрях гор. Эта богиня представляет дополнительный полюс к аскетическому, отрицающему мир полюсу в индусской культуре. В ее роли жены и, позже, матери Парвати расширяет круг активности Шивы до роли домовладельца, где его запасенная энергия высвобождается позитивным образом.

Имя Парвати, которое значит "обитающая в горах", идентифицирует ее с горными регионами. Такая богиня является подходящей избранницей для Шивы, обитающего в горах на грани общества. Парвати, по сути, богиня которая добилась Шивы, стала его женой и убедила его на создание ребенка, который был необходим для сохранности мира. Парвати отождествляется с творческой силой космоса и рассматривается как идеальная жена и мать. В некоторых школах Парвати принимает роль идеального приверженца, а также считается воплощением благосклонности Шивы.

Чаще всего, толкование мифологии Парвати объясняет рождение богини как необходимость для появления ребенка Шивы. Демон Тарака был наделен неуязвимостью против любого существа, за исключением ребенка Шивы, и боги должны были найти женщину или богиню, чтобы заманить Шиву в брак. Парвати была рождена как дочь Химаваты и Менаки. Когда она была еще ребенком ее посетил мудрец, и, после осмотра знаков на ее теле, предсказал что она выйдет замуж за голого йога. Когда становится ясно что это Шива, ее родители описываются как польщенные оказанной честью. Парвати рада и упоминает, что помнит Шиву из ее прошлой жизни как Сати.

В определенный момент попыток Парвати привлечь внимание Шивы с целью брака, бог Кама был послан богами чтобы пробудить у Шивы чувства к ней. Когда привлек внимание Шивы с помощью звуков и запахов, пытаясь применить своё опьяняющее оружие, Шива сжёг его дотла своим третьим глазом. Позже в истории становится ясно, что влияние Камы сыграло свою роль, не утратив силу с его уничтожением. Шива влюбляется в Парвати и воссоздает Каму в телесной форме по просьбе жены Камы, Рати.

Главная тема цикла мифов о Парвати ясна. Связь Парвати и Шивы олицетворяет многолетнее сопротивление в Индуизме между аскетическим идеалом и идеалом домовладельца. Говорится, что Шива не имел семьи, родословной или интереса в потомстве. Парвати, в свою очередь, рождена в полноценной семье и стремится к браку, детям и дому.

Шива ассоциируется с огнем, который высушивает или сжигает соки жизни. Парвати ассоциируется с Сомой, сущностью, представляющей из себя жизненную эссенцию всех растений. Парвати представляет интересы людей, раскрывая и высвобождая накопленную Шивой великую мудрость и знание. Будучи не единственной из тех, кто оказал влияние на Шиву, Парвати наиболее часто упоминается в этой роли.

Мантра (музыка):

Йогически- интересно:

Самые почитаемые имена Парвати. Благие формы: Гаури - Светлая, Трипурасундари - Величие Трех Миров, Лалита - Играющая, Бхавани - Оживляющая. Зловещие формы, Жесткость: Кали - Чёрная, Шьяма, Чанди - Гневная, Дурга - Неприступная, Бхайрави - Зловещая.

Вопрос к зашедшим йогину(е):

Чем вас заинтересовала Богиня? Можете что-нибудь добавть к написанному?

В индуизме, религии тысячи божеств, добродетельная и прекрасная богиня Парвати пользуется огромной популярностью. Это божество имеет более тысячи имен. Причем, эти имена и прозвища весьма противоречивы: с одной стороны ее называют Парвати Прекрасная, Светлокожая, Золотолицая, Дарующая Блаженство, Исполняющая желания, Благодарная Мать, Сияющая, а с другой – Темная, Жестокая, Жестокосердная. Разрушающая Мечты и Любовь.

фото: Богиня Парвати

Поэтому теологи и философы считают, что в великой богине сочетаются два женских начала: созидающее и разрушающее. С одной стороны, она – жена и мать, а с другой стороны – амазонка, ненавидящая мужское начало.

История появления богини

Великий Шива имел возлюбленную жену Сати. Но ее отец не любил зятя, и однажды стал при дочери поносить его. Сати не выдержала такого унижения любимого и совершила обряд жертвоприношения, бросившись в священный огонь. Шива, выхватив из костра мертвое тело возлюбленной, совершил с ней в руках ритуальный танец, а в заключение убил мужчину, виновного в смерти дочери.

После чего Шива удалился высоко в горы и поселился на горе Кайлас, где предался размышлениям и медитации. Считается, что Парвати реинкарнированный образ Сати, которая вновь пришла в этот мир, чтобы был вместе со своим супругом. Имя ее переводится как «Дочь гор», по легенде она родилась у хозяина Гималаев и пришла в этот мир с уже поставленной задачей – завоевать сердце Шивы. Вначале он не ответил на любовь красавицы, и не замечал ее поклонения. Но девушка поселилась рядом с ним и стала также предаваться аскезе и медитации с таким рвением, что ее заметил великий Брахма.

В результате сердце Шивы дрогнуло, но он решил испытать еще раз любовь красавицы и явился к ней в образе дервиша – брахмана. Он стал говорить о ее возлюбленном страшные и непристойные вещи, но девушка с негодованием отвергла все измышления и закрыла уши руками, чтобы не слышать дерзких слов против ее будущего мужа. Тогда Шива поверил в любовь Парвати и они соединились.

От этого брака родился Ганеши – бог мудрости и богатсва в индийской мифологии.

Мифы о браке Шивы и Парвати

В преданиях говорится, что некогда Шива упрекнул свою любимую жену за слишком темный цвет лица. Она, оскорбленная этим упреком, убежала с супружеского ложа, поселилась в лесу и предалась аскезе. Когда Брахма увидел ее усилия, девушка попросила его сделать ее светлой. Брахма хотя и удивился, но выполнит просьбу Парвати. Вот таким образом она и получила еще одно имя Золотолицая.

Богиня там сильно любила своего мужа, что полюбила и шестеро его детей, прижитых до брака с ней. Она обняла малюток так крепко, что они слились в одного человека с одним телом и шестью головами. Увидев его впервые, Парвати ощутила такой сильный прилив материнской любви, что ее груди налились молоком, а высший ребенок стал со временем Богом войны Скандой.

Именно благодаря Парвати у Шивы появился третий глаз, который видит внутренний мир человека: его мысли и тайные желания. Однажды девушка подошла к мужу сзади и, желая пошутить с ним, закрыла ему глаза руками. В тот же миг мир затянула мгла, пропали все светила, и люди в ужасе зарыдали. Тогда у Шивы раскрылся третий глаз на лбу и в мире вновь засиял свет.

Однажды разгневавшись на свою жену, Шива сбросил ее с горы вниз, но девушка превратилась в прекрасную дочь рыбака и стала жить с любви. Через какое-то время соскучившись, Бог начал разыскивать свою жену, увидел ее в новом образе и вновь полюбил всем сердцем и вернул в свои покои.

Роль богини в индуизме

Союз Шивы и Парвати – идеальный брак, они созданы небом друг для друга и во всех проявлениях они вновь обретают друг друга. Парвати – образцовая жена и мать, женщина, посвятившая всю свою жизнь супругу, растворившаяся в своей любви и принесшая себя в жертву возлюбленному. Именно поэтому индийские женщины приходят в храмы Шакти (верховное женское божество) и молятся Парвати, желая иметь счастье в супружестве.

Богиню изображают в виде прекрасной женщины, от лица которой исходит божественное сияние. Она в своем женском обличье не совершала никаких чудес, она только служила мужу и делила с ним все горести и страдания, и испытания. НО когда в ней проявляются черты Кали (Разрушительницы) или Дурги, она способна совершать чудеса.

Сам великий Шива считает, что без своей божественной половины, он живет как холодный труп и не способен ни созидать, ни разрушать без ее, даже невидимого, присутствия.

Кроме этого, Парвати – богиня света, красоты и любви. Она добрая и благородная. Сам Шива несколько холоден к просьбам молящихся, но по просьбе доброй супруги, он готов идти на уступки и совершать добрые дела.

Шива и Сати так же неразделимы, как холод и вода,

Жара и огонь, запах и земля или свет и солнце.

- Вайварта Пурана

Шива и Сати (Парвати) являются вечной супружеской парой, которые стремились быть вместе во всех своих воплощениях. Фактически не отделимые друг от друга, они являются идеальным союзом мужчины и женщины. В результате Парвати представляется как часть самого Шивы в образе Ардхнаришвары (полумужчины-полуженщины).

Вплоть до сегодняшнего дня молодые девушки видят в Парвати идеальную жену, которая, несмотря ни на что, оставалась верной своему мужу Шиве. Они мечтают о том, чтобы их молитвы в специальные дни поста и служб в честь Парвати (таких, как праздник Гангаур в штате Раджастхан), сделали их такими же счастливыми, как Парвати.

Впервые Парвати родилась как Сати или Ума, дочь Дакши и Прасути. Даже в детстве она мечтала соединиться с Шивой. Она боготворила Шиву и думала только о нем, и всевидящий бог не мог остаться равнодушным к ее преданности, несмотря на ненависть ее отца Дакши, который считал его нечистым и слишком гордым. У Дакши было благословение Брахмы, который назначил его хранителем обычаев и традиций, закона и власти. Он был главным среди Богов. В мире Дакши не позволялось нарушать древние обычаи и традиции. И 58 его дочерей придерживались этого, но самая младшая, 59-я, Сати, была другой. Не подверженная влиянию показной роскоши и тщеславия, не подчинявшаяся церемониям отцовского двора, она бродила по лесам и деревням, наслаждаясь природой. Естественно, что она не могла не влюбиться в бога Шиву, аскета, Пашупати, Бога Зверей и Гор. Она вышла за него замуж против желания своего отца и была лишена наследства. Гора Кайлас стала ее домом, и она, верная, идеальная жена, разделила все лишения и испытания, выпавшие на долю ее мужа, живя под открытым небом летом, в дождь или зимой.

Однако она ценила свою независимость и продемонстрировала это удивленному Шиве, когда он попросил ее не посещать дом отца по случаю ритуального жертвоприношения. Разгневанная, что муж диктует свои условия ей, матери творения, она предстала перед объятым ужасом Шивой в шести своих воплощениях — от нежной и женственной Гаури до свирепой и воинственной Кали и Дурги. Шива вынужден был признать ее превосходство и позволил ей ехать в дом отца, полностью осознавая, что Дакша не примет ее как жену Шивы. Это предчувствие было оправданным, и из-за оскорблений, обрушившихся на Шиву в его отсутствие, Сати предала себя жертвенному огню; с тех пор женщина, которая сжигает себя на погребальном костре своего мужа, стала называться Сати и почиталась как святая.

Со смертью Сати Шива погрузился в печаль. Он покинул свою обитель и бродил по всей вселенной, высушивая реки, уничтожая растения и деревья, вызывая смерть и разрушение своим гневом. Боги и смертные, боясь, что смерть Сати приведет к разрушению мира, обратились к Вишну, который спустился на землю и последовал за Шивой. Чтобы сохранить землю и все живущее на ней, Вишну выпустил 52 стрелы в сожженное тело Сати, которое распалось на части по всей вселенной, и, где бы оно ни упало, люди, считая это благословением свыше, строили храмы Матери-богине. Таким образом, мир был спасен от разрушения Шивой, но сам Шива оставил светскую суету и вернулся к своему аскетическому существованию.

Без ведома Шивы Сати была рождена снова как Ума. Парвати, дочь царя Гималаев Химмавата и его жены Менаки. В этом рождении Парвати также было суждено выйти замуж за Шиву, так как с раннего детства она приносила пожертвования к его алтарям вместе со своей сестрой Гангой. И в этот раз ее земные родители были на ее стороне, будучи искренними приверженцами Шивы.

Но Шива не знал о ее возрождении и все еще скорбел о Сати. И тогда Парвати совершила акт раскаяния постом и молитвами, чтобы завоевать Шиву. Следуя ее примеру, миллионы молодых девушек молятся Парвати, умоляя ее послать им мужа с качествами Ишвара, или Щивы. В Махабхарате говорится, что даже Рукмини молилась ей, чтобы получить бога Кришну в мужья, и преуспела в этом.

Существуют, однако, и рассказы о спорах и мелких ссорах этой неразлучной пары. В наши дни Парвати изображается золотой, но, по поверью, она родилась темной, и однажды Шива рассердил ее, назвав черной. Оскорбленная, она оставила его, и предалась молитвам Брахме, который послал ей свое благословение, превратив в сияюще золотую. Только после этого, получившая имя Гаури, золотая, и уверенная в своем очаровании, она вернулась к Шиве.

Один раз Шива поймал ее на том, что она заснула, когда он с ней разговаривал. Когда он обвинил ее в пренебрежении к его словам, она отрицала это. В наказание за невнимание и ложь, он приказал ей спуститься на землю и жить как рыбачка. Но неразлучный с ней Шива пожалел ее и послал своего возницу быка Нанди на землю в облике акулы. Эта акула так сильно надоедала рыбакам, что они объявили, что прекрасная Парвати выйдет замуж за человека, который ее уничтожит. Шива, ждавший этой возможности, спустился на землю в обличьи рыбака, убил акулу, получив, таким образом, Парвати и привез ее обратно на гору Кайлас.

Парвати отождествляется с Великой Богиней Деви. Она является также доброй богиней света и красоты, от которой Исходит земная энергия. Ее отец Химмават — Воздух, а ее Мать Менака — Бодхи или интеллект. Парвати добрая, сочувствующая, у нее нет никакого оружия, и так как не существует культа Парвати отдельно от Шивы, союз двух божеств нашел свое выражение в образе Ардханаришвары, где объединены и Шива и Парвати, с Парвати по левую сторону от Шивы. Иногда Парвати изображается сидящей на коленях у Шивы, а он смотрит на нее с нежностью (что противоречит его обычному образу Рудры или устрашающего), демонстрируя свою любовь.

В своем добром образе Парвати — богиня плодородия и изобилия, иногда отождествляемая с Аннапурной, богиней пищи. Но хотя она и ассоциируется с Шивой как йони с лингой, символом созидания, она была обречена никогда не быть матерью по воле богов, которые предчувствовали, что любой ребенок, рожденный от этого союза, будет сильнее и величественнее любого из них. Чтобы успокоить их, Шива обещал, что такого ребенка не будет, и Парвати осталась матерью только символически. Ее сын Ганеша был не плодом ее чрева, а комочком грязи с ее тела. Но взамен она получила огромную любовь и преданность с его стороны, он позволил Шиве отрубить себе голову, но так и не пустил его в покои матери.

Шива и Парвати изображаются очень часто со своими сыновьями Скандой или Картикеей и Ганешей, это символ счастливой семьи, образ, который не рапространяется ни на одного из двух других богов Троицы.

Шива как аскет не поддается просьбам и молитвам своих приверженцев, и только ради своей жены он снисходит к ним и дарует им свои благословение и помощь. ПАРВАТИ (санскр. Parvati = “горная; горянка”), одно из имен жены (либо — одна из жен) бога Шивы.

“Согласно мифу, первая жена Шивы Сати после самосожжения на священном огне спустя некоторое время возродилась в образе Парвати или Умы, дочери царя гор Химавата и апсары Мены. Чтобы завоевать сердце Шивы, Парвати поселилась рядом с ним на горе Кайласе, однако Шива, предававшийся суровой аскезе, отверг ее домогания. Боги, желая, чтобы у Шивы родился сын, способный сокрушить асуру Тараку, послали Каму возбудить у Шивы любовь к Парвати, но Шива сжег его огнем своего третьего глаза. Тогда Парвати сама предалась аскезе ради Шивы. Испытывая ее, Шива пришел к ней в виде юного брахмана и стал хулить самого себя. Парвати отвергла клевету и, тронутый ее преданностью и красотой, Шива женился на ней. От этого брака родился победитель Тараки Сканда (или Кумара) и слоноподобный бог Ганеша.”

“Образ Парвати, олицетворяющий творческое
женское начало и плодоносную силу земли, вобрал в себя черты древних племенных богинь, и потому ей поклонялись под разными именами. Она считалась главным женским божеством Индии и носила имя Дэви — Богиня. Подобно многорукому и многоногому Шиве, обвитому кобрами и одетому в тигриную шкуру с ожерельем из черепов, она могла быть грозной и гневной богиней любви и смерти. Тогда ей давали прозвища Дурга (Недоступная), Кали (Черная), Чандика (Жестокая), Бхайрави (Страшная). В другом обличье Парвати представала милостивой и дарующей счастье.”

Шива (санскр. शिव, śiva?, «благосклонный», «милостивый», «благой») входит в число трех главных божеств индуизма – Брахмы, Вишну и Шивы. Все три бога являются проявлением единой божественной сути, но за каждым закреплена определённая «сфера деятельности». Так, Брахма является создателем мира, Вишну - его хранителем, Шива - его разрушителем, но он же воссоздаёт его заново. Почитание Шивы возникло ещё во времена дравидов – коренных жителей Древней Индии, у кого Шива возглавлял главный пантеон богов, являлся демиургом, управителем мира, также образцом йогина достигшего духовной самореализации.

Шива почитается в основном как бог-разрушитель. Он разрушает иллюзии, приковывающие людей к Изменчивым явлениям жизни. В образе этого бога сливаются нередко противоположные свойства: грозный, яростный Бхайрава, и милостивый, прощающий Шанкара. Шива является и страшным врагом демонов, и подвижником-аскетом, постоянно предающимся созерцанию. В поэме, посвященной Шиве, о нем говорится:

«Могучий бык, палица со знаком мертвой головы,
топор, шкура тигра, пепел, змеи
И череп - это... главное достояние твое...
Пусть облик твой, равно и имя твое - зловещи,
И все же, податель даров, для тех, кто мыслью обращается к тебе,
в тебе - залог высочайшей благодати».

Тришула (трезубец) в правой руке Шивы символизирует три гуны - саттву, раджас и тамас. Посредством этих трех гун Шива управляет миром. Дамара (священный барабан), который прикреплён к трезубцу, символизирует слог "ом", из которого состоят все языки. Из звуков дамару Шива сотворил санскрит. Течение Ганги в волосах Шивы символизирует нектар бессмертия, полумесяц в волосах обозначает, что Шива полностью контролирует Свой ум. Подстилка из тигровой шкуры на которой обычно восседает Шива указывает на побежденное вожделение.

Тело Шивы белого цвета – символ духовной чистоты. В середине Его лба находится третий глаз, - глаз мудрости способный видеть сквозь пространство и время. На лбу у Шивы - три полосы бхасмы – символ того, что Шива уничтожил три загрязнения: анаву (эгоизм), карму (последствия прошлых поступков) и майю (иллюзию), а также три желания обладать - землей, женщиной и золотом.

Змея на теле Шивы есть джива (личная душа), которая покоится на Шиве. Пять капюшонов обозначают пять чувств или пять таттв, а именно: землю, воду, огонь, воздух и эфир. Личная душа наслаждается существующими в мире объектами посредством этих пяти таттв. Когда джива (личная душа) путем контроля над чувствами и умом достигает знания, она находит свое вечное надежное прибежище в Шиве, Высшей Душе.

Обычное местопребывание Шивы – горная вершина Кайлас в Гималаях, где Он предается погружению в Себя. Там Шива - воплощение строгости, отречения и отрешенности от мира. Третий глаз посреди Его лба указывает на Его проникновение во все тайны мира. Его развернутая к зрителям благословляющая ладонь указывает на то, что Он освобождает дживы (личные души), сжигая все оковы ведущие к просветлению.

В культе Шивы на первый план выходит его созидательное начало – изваяния лингама в храмах и домашних алтарях символизируют животворящую потенцию Шивы. В Индии говорят: Шива без Парвати (женской энергии) - Сам Ниргуна (лишенный качеств) Брахман (Бог). Ради благочестивых преданных с помощью Парвати Он становится Сагуна-Брахманом (обладающим качествами). Поэтому проявленный, пребывающий в мире Шива всегда сопровождаем женской энергией. Лингам Шивы всегда эрегирован. Почитание лингама Шивы составляет его фаллический культ – Абхишеку и Шива-пуджу.

Сати (санскр. सती также Дакшаяни) - дочь Дакши и жена бога Шивы, описываемая в пуранической литературе индуизма.

В старину главный прародитель человечества, Дакша, устроил великое жертвоприношение. Он пригласил на церемонию всех полубогов и великих мудрецов, кроме Шивы. Дакша счел его присутствие неуместным, поскольку Шива отвечает за стихию невежества, и его действия и внешний вид противоречат принятым нормам цивилизованного общества. Однако со стороны прародителя это было большим оскорблением преданного Господа, поскольку Шива очень отрешен и не затрагивается влиянием невежества. К несчастью, Дакша не осознавал этого, в отличие от своей дочери Сати, жены Шивы.

ДХРИТИ Деви Даси
Господь Шива увещевает свою жену Сати.

Сати видела, как другие направляются на жертвоприношение и сказала мужу: “Мой дорогой господин Шива, если хочешь, давай и мы пойдем на церемонию. Мои сестры с мужьями уже отправились в гости к отцу, чтобы увидеться с родственниками. Мне не терпится пойти туда вместе с тобой в украшениях, подаренных отцом. Я не смогу усидеть дома, зная о празднике. Пусть меня не приглашали, но разве я не могу прийти в дом родного отца? Пожалуйста, выполни это мое желание”.

Господь Шива ответил: “Моя дорогая жена, ты, несомненно, самая любимая из его дочерей, но все же тебя не уважат там, поскольку ты - моя жена. Более того, ты даже можешь пожалеть о связи со мной. Лучше тебе остаться дома, ведь Дакша и его друзья относятся ко мне предвзято. Он уже без причины оскорбил меня колкими словами”.

Не вняв предостережениям мужа, Сати пошла на великое жертвоприношение в дом отца. Ее сопровождали ученики Шивы - духи и демоны. Мать и сестры радостно встретили Сати, а отец Дакша отчитал ее. Увидев, что брахманы не предлагают Шиве полагающейся доли, Сати взорвалась гневом и выпалила отцу: “Все очень любят Господа Шиву, ему нет равных, и он одинаково хорошо относится ко всем. Только ты относишься к нему враждебно, хотя он не отвечает тебе тем же. О отец, это большое оскорбление Шивы, одно имя которого очищает от грехов. Из-за этого мне противно оставаться в этом никчемном теле, что я получила от тебя”.

Тогда Сати села на землю, вошла в йогическую медитацию и сосредоточилась на огне и стопах своего супруга. Тут ее тело вспыхнуло и сгорело дотла.

РАМАДАСА-АБХИРАМА Дас
Самосожжение богини Сати. 1982

Слово «сати» в Индии стало нарицательным: так называют женщин, сжигающих себя заживо на погребальном костре мужа в ходе одноимённого ритуала сати.

Парвати (санскр. पार्वती, pārvatī? «горная») в индуизме - одно из имён супруги бога Шивы. Является благой формой Дэви, шакти (то есть женской творческой энергии) Шивы. Еще одно имя благой формы - Гаури. В жестокой форме Дэви носит имена Кали, Шьяма, Чанда, Дурга.

Дурга-Парвати

Считалось, что в ее образе возродилась первая жена Шивы, Сати. Парвати была дочерью царя гор Химавата и небесной девы Менаки Парвати ("дочь гор"), в индуистской мифологии одно из имен супруги бога Шивы. Она дочь царя гор Химавата и небесной девы Менаки, oна мать слоноподобного бога Ганеши, которого создала из своего пота.

Согласно предсказанию, Парвати должна родить от Шивы бога - победителя злого демона Тараки. Однако предававшийся суровому подвижничеству Шива не обращал внимания на преданное служение ему Парвати и на ее страдания из-за неразделенной любви. Проблема была в том, что после самосожжения Сати Шива не смотрел на других женщин. Сати давно уже возродилась в образе Умы-Парвати. Но Шива не знал этого, и все попытки Умы пробудить его любовь были тщетны.

Боги, опасаясь что Тарака так и не будет побежден, направили к Шиве бога любви Каму. Он должен был пробудить у грозного бога чувство любви к Парвати. Тогда Кама пустил свою лукавую стрелу в великого бога, пока тот спал. Но третий глаз Шивы, вечно бодрствующий, испепелил Каму. С тех пор бог любви не имеет телесной формы. Но Шива, увидев приближение Камы, испепелил его своим взглядом. Не достигнув взаимности, Парвати сама стала предаваться подвижничеству. Однажды к ней подошел брахман и стал хулить Шиву. Разгневанная Парвати набросилась на брахмана, горячо защищая любимого бога. Однако брахманом был сам Шива, решивший испытать ее преданность- Шива женился на Парвати и от этого брака родились победитель Тараки Сканда и Ганеша.