Наверное один из самых жизнерадостных цветов - Подсолнух. Могучий, с яркими лепестками - уютный, домашний, как будто и вправду озаряющий солнечным светом.

Легенды о Подсолнухе все так или иначе связаны с солнцем, вот две легенды разных народов об этом растении.
Название растения Helianthus произошло от греческого: " Helios " означает "солнце", а " anthos " переводится как цветок.

Греческая мифология рассказывает о появлении этого цветка:
Нимфа Клития полюбила бога солнца Апполона. Она так сильно влюбилась, целыми днями она сидела на земле и наблюдала за солнцем. Но Апполон никогда не замечал ее.
Боги Олимпа пожалели нимфу и превратили ее в подсолнух. Ее ноги стали стеблем цветка, ее лицо превратилось в цветок в окружении золотых волос-лепестков.
Даже в форме подсолнуха Клития продолжает смотреть на возлюбленного, поэтому цветок подсолнуха всегда следует за солнцем.

Другая легенда о появлении подсолнуха пришла к нам из далекой-далекой страны ацтеков.
Рассказывают, что это случилось очень давно. Тогда в стране ацтеков жила маленькая прелестная девочка с красивым именем - Шочитль. На языке ацтеков это означало "цветок".
Девочка обожала солнце и с рассвета до заката любовалась им. Когда вечером солнце заходило, она с грустью шла домой, живя мечтой о том, что завтра она снова его увидит.
Так случилось, что целый год солнце появлялось каждый день, и ни разу, ни на миг облака не закрыли его. Для Шочитль это было невероятным счастьем.
Однако то, что было радостью для нее, обернулось страшной бедой для маисовых посевов: перестали тянуться вверх стебли, не тяжелели початки. Вдобавок перестали расти и фасоль с перцем. Без дождя страдали все растения, от жажды они поникли до самой земли. Засуха привела к тому, что поля оставались бесплодными. От голода начали погибать люди. Ацтеки ежедневно молились богам, прося дождь. Увидев все это, Шочитль поняла, отчего люди терпят страдания и голод. Чтобы вызвать дождь, она отправилась в храм Тонатиу - бога Солнца и обратилась к нему с мольбой. Она просила его спрятаться за тучи и спасти ее народ.
Молитва маленькой девочки дошла до бога Солнца Тонатиу. И вот уже все небо закрылось ковром из облаков. Пошел долгожданный дождь. Воды вылилось столько, что совсем было согнувшийся маис начал весело подниматься и все его початки набухли от крупных, полновесных зерен.
Всех вокруг охватила радость. Только бедная Шочитль загрустила: она страдала без столь любимого ею солнца. Без него она медленно угасала, но тут яркий луч пробился сквозь облака и повелел Шочитль идти в священное селение, где никогда не исчезает солнце, где всегда цветут цветы. Там ее будут звать не Шочитль, а Шочитль-Тонатиу (что по-ацтекски значит "цветок солнца").
Так прелестная девочка превратилась в прекрасный цветок солнечного цвета, с темной - совсем как ее волосы и глаза - сердцевиной. Каждый день этот цветок раскрывается навстречу солнцу на рассвете и поворачивается за ним в его каждодневном пути по небу до самого заката...
С той самой поры в начале осени на всех полях, и особенно маисовых, начинают цвести эти золотые цветы. Индейцы ласково называют их шочитль-тонатиу, что в переводе означает подсолнух.

Ацтеки. Краткая история

Ацтеки - сравнительно поздние пришельцы долины Мехико. За много столетий до их появления здесь уже жили культурные народы, обрабатывавшие землю, воздвигавшие величественные здания, создававшие замечательные произведения искусства. Но к тому времени, когда в стране появились испанские завоеватели, не только сами эти народы, но даже память о них почти совершенно угасла.

Сейчас хорошо известно, что уже более двух тысяч лет тому назад на берегах озера Тескоко и лагун Шочимилко, Чалко, Шалтокан и Сумпанго находился целый ряд поселений древних земледельцев. Обитатели их выращивали маис (кукурузу) - он был основным источником питания, - а также бобы, хлопок и другие растения. О значении маиса для индейских племен хорошо сказал великий американский ученый Л. Морган в своем классическом труде «Древнее общество»: «Маис ввиду его пригодности к употреблению, как в зеленом, так и в зрелом состоянии, его высокой урожайности и питательности, оказался более богатым даром природы, содействовавшим начальному прогрессу человечества, чем все другие хлебные злаки, вместе взятые».

Мощные потоки дождевой воды, стекавшие с окрестных горных цепей, постепенно откладывали на берегах озера и лагун жирный слой наносов. Они изобиловали минеральными удобрениями. Смешиваясь с прибрежным илом, богатым перегнившими растительными остатками, эти наносы образовали исключительную по своей плодородности почву. На ней под жарким южным солнцем созревали богатые урожаи, не уступавшие урожаям, взращиваемым в долине Нила. Мясную пищу доставляла охота: на заросших камышом берегах было много птиц и мелкой дичи, а на покрытых лесами горах водились даже олени.

Америка, в отличие от Европы и Азии, не знали сельскохозяйственных животных - лошадей, коров, овец, свиней. Исключение составляют домашняя собака (водившаяся в Мексике) и лама (водившаяся в Перу). Это наложило отпечаток на весь ход развития производительных сил индейских племен. Отсутствие домашних животных в Мексиканском нагорье заставляло индейцев усиленно развивать земледелие. Съедобные злаки выращивали при помощи искусственного орошения. Так как не было тягловой силы, все работы производили вручную. Поэтому не полеводство, а огородничество было характерным для земледелия Центральной Америки на протяжении ряда веков.

Орудия древних земледельцев были только каменными и деревянными. Для различных поделок широко использовали кость и рога оленей. Самым распространенным материалом для изготовления орудий был обсидиан, которым так богата долина Мехико. Каждый кусочек минерала находил себе применение. Из него делали наконечники для стрел, лезвия для ножей, острые бритвы, широкие пластины для скребков. Другим распространенным материалом была застывшая лава. Из этого шероховатого, пористого вещества изготовлялись жернова и терки для размельчения зерен кукурузы. Топоры делались из твердых пород камня - порфира, нефрита. Изготовление их требовало много времени и напряженного труда, поэтому при раскопках они встречаются редко.

Дома древнейшего земледельческого населения Мексики не уцелели. Очевидно, они были построены из ивовых плетней, покрытых глиняной обмазкой; крыша же настилалась из тростника. Разумеется, такие постройки не могли сохраниться до нашего времени. Они быстро разрушались, не оставляя следов.

При раскопках несколько украшений грубой работы, изготовленных из раковин, были тщательно исследованы учеными. Оказалось, что ракушки, из которых были сделаны эти украшения, водятся только на побережье Тихого океана. Следовательно, первобытные земледельцы долины Мехико участвовали в торговом обмене с отдаленными южными районами. Племена, жившие на тихоокеанском побережье, доставляли им такие раковины.

У древних мексиканцев развит был культ богини плодородия. Нам неизвестно, как в глубокой древности называлась богиня плодородия, так как мы не знаем ни одного слова из языка древнейших обитателей Мексики. Археологи часто также находили статуэтки, изображавшие сидящего старца с опущенной головой. На голове и на спине у него чаши. Следы копоти и остатки смолистых веществ на их стенках заставляют предполагать, что в этих чашах сжигались благовонные смолы. Это древнее божество не утратило своего значения и в последующие века. Ацтеки знали его под именем «старого бога». Иногда его именовали «владыкой огня». Он олицетворял вулканические силы, так бурно проявляющие себя время от времени на всей территории Центральной Америки.

Религиозные церемонии часто происходили не в храмах, а на открытом воздухе. Около современного городка Куикуилко, рядом с остатками древнего поселения, археологи открыли массивный, овальной формы курган, сложенный из сырцовых кирпичей. Высота кургана достигает внушительных размеров - 18 метров. Его склоны выложены большими валунами. На плоскую вершину кургана можно было подняться по специально устроенному широкому скату. Но там никакого здания не было. На вершине находился только жертвенник. В дни религиозных празднеств народ собирался у подножия холма и смотрел на жертвоприношение, которое должно было обеспечить обильный урожай.

Неизвестно, по каким причинам эти древнейшие поселения были покинуты их обитателями. Возможно, что известную роль в этом сыграли действия вулканических сил. Раскопками установлено, что за несколько столетий до начала нашей эры произошло сильное извержение соседнего вулкана Шитли. Расплавленная лава залила огромную площадь. Цветущие поля превратились в бесплодную пустыню. Под слоем застывшей лавы было погребено несколько покинутых жителями селений.

Но одно из них, находившееся примерно в 75 километрах от места катастрофы и огражденное от расплавленной лавы озером Тескоко, не было покинуто. В преданиях и легендах ацтеков неоднократно упоминается таинственный народ тольтеков. Тольтеки были древнейшим населением мексиканской долины. Им приписывается открытие употребления металлов. Они считаются зачинателями архитектуры, скульптуры и живописи. И само слово «тольтек» на ацтекском языке значит: «строитель», «архитектор». Тольтекам, -говорится в ацтекских сказаниях, - обязаны все другие мексиканские племена достижениями культуры и искусства. Они обучили их возделывать сельскохозяйственные растения, строить прочные каменные здания, изготовлять ткани, высекать статуи и рельефы.

Археологические раскопки в долине Мехико помогли установить, что в этих легендах содержатся смутные отголоски подлинных исторических событий. В первые века нашей эры Теотиуакан - так называлось то поселение, которое уцелело от лавовых потоков Шитли - начал быстро развиваться. Его удачное местоположение привлекало новых переселенцев из других частей мексиканского плоскогорья. Создателей этого города и принято в современной науке называть именем таинственного народа ацтекских преданий - тольтеками. В самом деле, самобытная и высокая культура, созданная населением Теотиуакана, оказала большое влияние на культурное развитие других древнемексиканских народов. Следы этого влияния археологи находят почти по всей территории Центральной Америки.

В III-VI вв. обитатели Теотиуакана объединили все основные поселения Центральной Мексики. В тольтекском обществе к этому времени произошли значительные перемены. В результате имущественного расслоения появились богатые и бедные. Богатые поставили бедняков и зависимое от себя положение и захватили главные должности и племенном союзе. При военных столкновениях между племенами захватывались пленные. Их распределяли среди наиболее отличившихся в бою воинов. Пленных превращали в рабов, работавших на своих хозяев. Плоды их труда еще больше обогащали знать и увеличивали имущественную разницу между богатыми и бедными.

В IV в. Теотиуакан из маленького поселения превратился в крупнейший город. Территория его равнялась 750 га. Большинство зданий в этом городе было построено из каменных глыб, скрепленных между собой известковым раствором. Другие дома было построены из адобов - высушенных на солнце глиняных кирпичей. Когда был вскрыт гигантский комплекс зданий главного города тольтеков, ученые поняли, насколько справедливо древние народы Мексики называли обитателей Теотиуакана «строителями».

Два наиболее интересных памятника Теотиуакана - пирамиды Солнца и Луны. На самом доле это не пирамиды, в том смысле, как мы привыкли понимать это слово, говоря о гигантских усыпальницах египетских фараонов. Пирамиды Центральной Америки - это гигантские ступенчатые подножия для храмов, возвышавшихся на их плоской вершине. Лишь в редких случаях в толще пирамиды хоронили вождей племени или верховных жрецов.

Пирамида Луны возвышалась над городом на 42 метра. На ее вершине стоял храм, не сохранившийся до нашею времени, - очевидно, он был выстроен из дерева. Еще величественнее была пирамида Солнца, высота которой достигала 65 метров. Хорошо сказал об этих двух замечательных памятниках ацтекский летописец: «Они (пирамиды Солнца и Луны) подобны горам, и невозможно поверить, если кто-нибудь сказал бы, что они сделаны человеческими руками». И в настоящее время пирамида Солнца производит незабываемое впечатление. Если обойти и измерить четыре стороны ее основания, то получится внушительная цифра - около 240 метров. Пирамида делится тремя террасами на четыре постепенно уменьшающиеся части. Вес это гигантское сооружение было воздвигнуто из миллионов адобов. Затем стены облицевали тесаным камнем и покрыли штукатуркой.

Тольтеки были не только замечательными архитекторами. Остатки фресковой живописи, найденные в зданиях Теотиуакана, величественная трехметровая статуя богини вод, обнаруженная при раскопках, красноречиво говорят о высоком мастерстве тольтекских скульпторов и художников.

Отрывочные и неясные сообщения позднейших ацтекских источников указывают, что в середине IX века Теотиуакан был внезапно оставлен своими обитателями. Это подтвердили археологические раскопки на территории гигантского города. Пока неизвестны причины ухода жителей города. Однако большое количество гари, найденной в одной части Теотиуакана, заставляет думать о страшном, опустошительном пожаре. Этот пожар мог стать результатом нападения на Теотиуакан каких-то враждебных племен или большого восстания. Во всяком случае, ко времени испанского завоевания огромный город уже много веков лежал в развалинах. Изредка посещавшие его случайные путники, потрясенные мощью этих развалин, и назвали его Теотиуаканом, что по-ацтекски значит: «место обитания богов».

Разобраться в событиях последующих трех-четырех столетий очень трудно, так как исторических документов, относящихся к тому времени, очень мало. Известно лишь, что в долину Мехико вторгаются полудикие кочевые племена, и она становится ареной ожесточенной борьбы. Большинство этих племен говорило на родственных друг другу языках. Современные исследователи называют эту группу племен - науа, а их язык, или совокупность языков, - науатль. К этой же группе языков принадлежит и ацтекский.

Племена науа вторгались в Мексиканское нагорье, чтобы пограбить цветущие города и селения земледельцев. Но, захватив местность, они обычно оставались там и постепенно сами переходили к оседлому образу жизни.

Первым в долине Мехико появилось племя кулуа. По вычислениям ученых, в XI столетии они покорили тольтеков. Но впоследствии сами завоеватели стали жертвой более сильных пришельцев - чичимеков, или «диких». Оно были одеты в звериные шкуры, и это дало повод назвать их презрительным именем «диких».

Первое время после своего появления в долине чичимеки жили на восточном берегу лагуны Шалтокан. Занимались они преимущественно охотой. Затем кочевники передвинулись в западную часть долины и там постепенно научились земледелию и перешли к оседлому образу жизни. Другая часть чичимеков обосновалась в Тескоко - небольшом поселении на восточном берегу одноименного озера. В этой местности они столкнулись с пришедшими с юга Мексики племенами, обладающими высокой культурой. Слияние этих племен и чичимеков в единый народ - тескоканцев - дало мощный толчок к развитию города Тескоко.

В начале XIV века на арене истории появилась новая сила - племя тепанеков. За какое-нибудь столетие им удалось покорить все поселения долины Мехико. Так, после нескольких веков вторжений и борьбы всё население долины снова, как во времена тольтеков, оказалось объединенным под единой властью. Тепанекам в их борьбе, за первенствующее положение в долине помогало немногочисленное племя теночков, жившее на западном берегу озера Тескоко, около Чапультепека.

Теночки и были ацтеками. Этим именем они называли себя, а ацтеками их называли соседние племена. Таким образом, первое упоминание о владыках Мексиканской долины появляется только в 14 в. за двести лет до испанского завоевания. И упоминаются они как какое-то незначительное, маленькое племя.

У каждого народа в древности имелись предания о своем происхождении и своих народных героях. Предания о происхождении своего народа существовали и у ацтеков. Они, например, сознавали, что являются поздними пришельцами долины Мехико. «В незапамятные времена, говорится в их преданиях, ацтеки жили где-то очень далеко от долины, на западе Мексики. Они занимали остров, расположенный посреди озера, и переправлялись на берег на легких пирогах. Остров этот назывался Астлан. От этого слова идет и название народа - ацтеки (правильнее, астеки - «люди из Астлана»). В старинной ацтекской рукописи мы видим изображение этого острова с пирамидой в центре. В горной пещере неподалеку от озера ацтеки внезапно обнаружили статую бога Уицилопочтли. Эта чудесная статуя, повествует легенда, обладала пророческим даром и давала мудрые советы. Поэтому ацтеки стали почитать ее. По совету Уицилопочтли, они оставили Астлан и пустились странствовать с восьмью другими племенами: чичимеками, тепанеками, кулуа, тлашкаланцами и другими.

Двинувшись в далекий и опасный путь, ацтеки захватили с собой статую Уицилопочтли и по ее советам определяли свой маршрут. Продвигались вперед они очень медленно, иногда по году задерживаясь на каждом новом месте. Тем временем передовые части продолжали поиски новых, более удобных мест и осваивали их, обрабатывали и засевали поля. Ко времени прибытия всего племени на новую стоянку на ней уже созревал урожай кукурузы.

Дальнейшие события в разных источниках изложены по-разному. В них называются самые различные по географическому положению местности, куда якобы попадали отправившиеся из Астланга племена во время своих странствий. По одной из версий, они дошли даже до границ Гватемалы, но повернули назад. Затем вся эта группа племен долгое время жила в местности, называемой «Семь пещер». Постепенно, одно за другим, племена начали покидать эту местность и переходить в долину Мехико. Первыми ушли чичимеки, затем тепанеки, кулуа, чалки и другие. Наконец, Уицилопочтли посоветовал отправиться и ацтекам. Под предводительством вождя Теночцина, или Теноча, они выступили из «Семи пещер» и после долгих странствий достигли Мексиканского нагорья. По имени своего вождя Теноча ацтеки стали именовать себя теночками, то есть «людьми Теноча».

Археологические раскопки и исследования ученых показали, что в этих сказаниях ацтеков, или теночков, имеются частицы исторической правды. Ацтеки появились в долине Мехико позднее всех других племен науа. До этого они были небольшим кочевым племенем, жившим около одного из озер Западной Мексики. Их переселение оттуда к берегам озера Тескоко - исторический факт. Верно также и то, что большинство упоминаемых в ацтекском сказании племен появилось в долине перед ними. Но порядок появления этих племен перепутан, а места стоянок и ряд других деталей, конечно, принадлежат уже к чисто легендарным сказаниям.

Прибыв на новые места, теночки поселились на западном берегу озера Тескоко в Чапультепеке. Вскоре, однако, из-за постоянных неприятностей, которые теночки причиняли своим соседям, те объединились и напали на беспокойных пришельцев. Разгром был полный. Вождь и большинство племени было уведено на кулуаканскую территорию и посажено в Тисапане - пустынном месте, населенном, как рассказывают ацтекские хроники, только ядовитыми змеями и насекомыми. Город Кулуакан находился неподалеку, и властитель его, Кошкош, имел полную возможность наблюдать за действиями теночков. Небольшой части ацтеков удалось бежать на лодках через озеро. Они укрылись на маленьких низменных островках. Но через некоторое время кулуаканцам пришлось обратиться к своим недавно побежденным противникам. Кошкош начал войну с сильным племенем шочимилков, и ему понадобилась помощь теночков. Во время решающего сражения произошел интересный эпизод, подробно описанный в ацтекских хрониках. Теночки отважно сражались с шочимилками и взяли в плен более тридцати человек. Но перед тем как отослать пленных в тыл, как это обычно делалось, они отрезали у каждого из них по одному уху. После сражения правитель Кулуакана воздал хвалу своим воинам. А о союзниках теночках Кошкош отозвался с нескрываемым презрением: они, мол, не сумели взять в плен ни одного человека. Спокойно выслушав обидную для них речь Кошкоша, теночки спросили у него: «Почему же у большинства пленных не хватает одного уха?» Озадачив этим вопросом собравшихся, ацтеки раскрыли свои сумки и показали боевые «трофеи» - отрезанные уши. Так была восстановлена истина, и по всей стране впервые пошел слух об отважных и жестоких ацтекских воинах.

В течение следующего столетия эта слава вместе с победоносным оружием ацтеков распространилась далеко за пределами долины. Народы почти всей Мексики страшились этого грозного имени и ненавидели его. В этом была одна из главных причин победы Кортеса , захватившего Мексику в начале XVI в.

Ацтеки, или теночки, никогда не были хорошими соседями для окружавших их народов. Очень скоро после прославившей их победы над шочимилками они совершили серьезный проступок отношению к Кошкошу. Разгневанный правитель Кулуа приказал своим воинам перебить всех теночков. Спасаясь от разгрома, они бежали к озеру. Ведь там, на островах, находились их сородичи. На одном из таких небольших островов, неподалеку от первого поселения ацтеков - Тлателолко, бежавшие основали, новое поселение -Теночтитлан. По сообщениям ацтекских хроник, это произошло в 1325 году, то есть немногим меньше, чем за двести лет до появления в Мексике испанцев. Впоследствии оба эти поселения слились в один большой город. Вернее, Тлателолко стал предместьем Теночтитлана.

Основание его приписывалось ацтеками всё тому же легендарному Теночу. Отсюда и название Теночтитлан - «город Теноча». Но в хрониках имеется и другое объяснение. Перебравшись на остров, теночки увидели на прибрежном утесе, омываемом волнами озера, большой кактус. На нем сидел огромный, замечательной красоты орел с широко раскрытыми крыльями и пристально смотрел на восходящее солнце. В когтях его извивалась змея. Ацтеки приняли появление этого орла за благоприятное предзнаменование, ниспосланное им богами, и основали на этом месте город. В память этого события он и был назван Теночтитланом (от слов «тетль» - камень, скала и «ночтли»-кактус). Неизвестно, какое из преданий более точно объясняет, как возникло имя величайшего города Мексики. Во всяком случае, изображение орла, сидящего на кактусе со змеей в клюве, является государственным гербом современной Мексиканской республики, а высший орден ее носит название «Агила Ацтека», то есть «ацтекский орел».

Когда в долине Мехико усилилась власть тепанеков, ацтеки попали в зависимость от них. Они платили большую дань и испытывали всяческие притеснения, но, вступив в союз с другими подвластными племенами, свергли ненавистное иго. В 1429 году тепанеки были полностью разгромлены. И жители Теночтитлана превратились из подвластного племени, обложенного данью, в свободных жителей самостоятельного города-государства, члена тройственного союза.

Первоначально социальное устройство ацтеков было совершенно таким же, как у всех других индейских племен Центральной Америки. Группа семей составляла род, объединявшийся общностью происхождения (все члены рода имели одного общего предка). Во главе рода стоял старейшина, руководивший всеми делами сородичей. Двадцать родов объединялись в племя. Каждый род был вполне независим в своих делах, но вопросы, имевшие значение для жизни племени, решались племенным советом, состоявшим из старейшин всех родов. Во главе племени стояли два вождя. Один руководил военными действиями, другой ведал внутренними делами племени и религиозными обрядами. Оба вождя избирались советом из его членов и были ответственны перед ним. Совет мог в любой момент сместить того или другого вождя, и даже обоих, назначить на их место других. Таково было устройство ацтекского племени в момент его переселения в Мексиканское нагорье.

Союз, заключенный для свержения тепанекского ига, между Теночтитланом, Тескоко и Тлакопапом вначале был союзом трех более слабых племен против одного сильного. Каждое из племен - членов этого союза - обладало равными правами. Все совместные действия предпринимались только по решению совета трех правителей. Исходя из размеров воинских сил, выставленных участниками союза, было условленно, что вся добыча будет делиться на пять равных частей. Ацтеки и тескоканцы должны были получать по две доли, а жители Тлакопана - одну долю.

После победы над тепанеками положение начало быстро меняться. Тройственный союз стал самой могущественной силой на всей территории Мексики. Ацтеки, получившие после победы значительную область на берегу озера, приобрели прочную базу для дальнейших наступательных действий. Захваченные после разгрома тепанеков новые земли была распределены между самыми выдающимися воинами. Побежденные превратились в их рабов.

Благодаря этому среди ацтекского племени образовалась довольно многочисленная прослойка богатых и знатных, жаждавших новых завоеваний с целью еще большего обогащения. Таким образом, среди теночков, как некогда среди тольтеков, появились классы - рабы и рабовладельцы. Наличие классов с неумолимой закономерностью влечет за собой образование государства. Органы управления племенем стали органами государства. Необычайно повысилась власть военного вождя. Он становился фактическим повелителем племени, а совет играл при нем только вспомогательную роль. Теперь совет может только советовать, но не приказывать. Власть верховного вождя начинает передаваться по наследству. С прежней выборной системой покончено навсегда. Второй вождь, ведавший гражданскими делами, отходит на задний план. Теперь он руководит лишь религиозными обрядами. Ко времени правления верховного вождя Ицкоатля, пришедшего к власти в 1428 году, процесс преобразования племени теночков в примитивное рабовладельческое общество зашел достаточно далеко. Повинуясь желаниям рабовладельческой верхушки, Ицкоатль затеял войну с южными соседями ацтеков - могущественными шочимилками и чалками - и добился того, что они признали его верховную власть.

Новые богатства, поступившие в результате этой войны в Теночтитлан, позволили значительно расширить город. Кроме больших домов, построенных богатыми воинами, была предпринята постройка храмов. Сооружаются дамбы, соединившие остров с материком. Благодаря им связь Теночтитлана с подвластными ему областями стала легкой, быстрой и удобной.

Ацтеки считали свою столицу Теночтитлан неприступной, и не без основания. Огромный город располагался среди обширного озера Тескоко на нескольких островках. С сушей он соединялся тремя длинными дамбами, тянувшимися с севера на юг и с запада на восток на многие километры. В случае опасности связь с сушей могла быть сразу прекращена: дамбы в ряде мест прерывались подъемными мостами. Убрать мосты - значило изолировать столицу от внешнего мира. Подобные же мосты соединяли между собой и некоторые улицы и кварталы города. Каждый из них представлял собой как бы крепость в крепости, окруженную со всех сторон водою.

Блестящие победы ацтекских воинов внушили им чувство превосходства, безмерной гордости я самоуверенности. Вспоминать о прежних временах, когда теночки были подчинены кулуакацам и тепанекам, стало неприятно. Поэтому по приказанию Ицкоатля все исторические рукописи были сожжены, «так как, - по словам одного ацтекского историка, - народ не ценил их».

Когда в 1440 году Ицкоатль скончался, повелителем теночков стал его сын Монтесума I, прозванный Гневным. Как и его предшественник, Монтесума I вел постоянные войны и еще больше расширил область господства Теночтитлана. В его правление ацтекские войска вышли за пределы Мексиканского нагорья и, переправившись на востоке через горы, совершали набеги на морское побережье.

Войска Тескоко энергично помогали ацтекам. О третьем члене союза - Тлакопане - нет никаких упоминаний. Быть может, он и сохранил свою самостоятельность, но, разумеется, уже не получал ничего из награбленной на войне добычи. Столица ацтеков - Теночтитлаи - продолжала неуклонно расти. Монтесума I построил акведук, тянувшийся от родников в Чапультепеке в центр города. Теперь Теночтитлан был в изобилии снабжен питьевой водой. Для зашиты от наводнений, случавшихся в период зимних дождей, восточная окраина ацтекской столицы была ограждена большой насыпью. Над сооружением ее трудилось большое количество рабов.

В 1451-1456 гг. долину Мехико постигло большое бедствие. Сильные бури и морозы постоянно губили урожаи. Начавшийся из-за этого сильный голод обострил классовые противоречия в ацтекском обществе. Бедные, не имея запасов зерна, были вынуждены идти в кабалу к богатым. За мешок кукурузы они отдавали себя и членов своей семьи в долговое рабство. Пропасть между рабовладельческой верхушкой Теночтитлана и рядовыми представителями народа еще более увеличилась.

Сын Монтесумы I, Ашаякатль, пришедший к власти в 1469 году, еще больше расширил господство города Теноча над другими городами Мексики. Был подчинен соседний город Тлателолко, до этого времени еще сохранявший свою независимость. Он славился торговлей, и рынок его, даже после того, как Тлателолко стал фактически предместьем Теночтитлана, оставался самым большим в Мексике.

Ашаякатль попытался распространить ацтекские владения и на запад. Он предпринял военный поход на тараскан, живших на территории современного штата Мичоакан. Но здесь, впервые за последние десятилетия, ацтеки были разгромлены. Благодаря этой победе тарасканы оставались независимыми до завоевания их испанцами.

При Ашаякатле Теночтитлан украсился новым замечательным памятником. На вершину большого храма, посвященного Уицилопочтли, был помещен огромный календарный камень, имевший более трех с половиной метров в диаметре. На нем искусные ацтекские скульпторы изобразили всю предшествующую историю мира, как они ее понимали, начиная с момента его сотворения.

Теночки верили, что со времени своего создания вселенная пережила четыре эпохи, или эры. Первая, называвшаяся «Четыре оцелота», продолжалась 4008 лот и закончилась тем, что племена гигантов - кинамецинов, населявшие тогда землю, были истреблены оцелотами. Вторая эра - «Четыре ветра», длившаяся 4010 лет, закончилась страшными ураганами и превращением людей в обезьян. Следующая, третья, эра - «Четыре дождя» - тоже не прошла благополучно; в конце ее мир был объят разрушительным пожаром. Наконец, «Четыре воды» - четвертая эра, занявшая 5042 года, завершилась потопом, во время которого люди превратились в рыб. Та эпоха, в которую жили сами ацтеки, была уже пятой по счету и должна была закончиться страшным землетрясением.

В этих представлениях отразились воспоминания о стихийных бедствиях - наводнениях, опустошительных ураганах, страшных землетрясениях, извержениях вулканов, - которые претерпели в давние времена обитатели Мексики. Вся история мира и была начертана на календарном камне. В середине рельефа находилось изображение солнца. Вокруг центральной части шли концентрические круги: сперва пояс из двадцати названий дней ацтекского календаря, затем круг из знаков «бирюза» и «нефрит», означающих слова: «драгоценность» и «небо». За этот пояс простирались лучи солнца и символы звезд, а внешним окаймлением служили две большие огненные змеи, символизирующие время. Этот грандиозный памятник, весящий более 20 тонн, был высечен в районе каменоломни. Чтобы перетащить его по дамбам в Теночтитлан и поднять на храмовую пирамиду, все подвластные ацтекам области прислали своих людей. После завоевания Мексики в 1521 г. испанцы сбросили камень с вершины пирамиды, боясь, что пря виде его индейцы вновь будут впадать в язычество. В земле этот замечательный памятник пролежал до конца XVIII в., где и был случайно обнаружен. В настоящее врем, он занимает одно из самых почетных мест в Национальном Историческом музее города Мехико.

Последующие за Ашаякатлем правители Теночтитлана - его братья Тисок (правивший с 1479 по 1486 год) и Ауицотль (у ацтеков после смерти правителя ему наследовал обычно не сын, а брат или племянник) - продолжали завоевательную политику своих предшественников. При них границы ацтекского государства еще более раздвинулись на север и на юго-восток.

Многочисленные походы войск Теночтитлана всегда заканчивались победами и захватом новых рабов. Так, при одном походе в Северную Оахаку, предпринятом с помощью Тескоко, теночки (ацтеки) захватили более двадцати тысяч пленных. Любопытно отметить, что роль лазутчиков в этих войнах часто играли странствующие торговцы, разъезжавшие страны. Пользуясь правом неприкосновенности, они не только выменивали местные предметы на иноземные, но и собирали сведения о силах, которыми располагает будущий противник, и доносили, какую можно будет получить с него дань. Но Ауицотлю приходилось предпринимать поход и с другой целью: он должен был постоянно усмирять восстания в подвластных областях. Тлашкаланцы и жители Чолулы никак не хотели подчиниться господству теночков.

В правление Ауицотля была завершена постройка большого храма, начатая его предшественниками. Был сооружен также второй акведук, так как первый уже не мог удовлетворить потребности в воде сильно возросшего населения Тепочтитлана.

В 1503 году столица ацтеков стала жертвой стихийного бедствия. Наводнение разрушило часть дамбы, ряд зданий. Смертельная угроза нависла над городом. Всё население Теночтитлана бросилось заделывать пробоины в плотинах. Пришлось даже обратиться за помощью к тескоканцам. В разгар спасательных работ Ауицотль был тяжело ранен в голову. Рана оказалась смертельной. Вскоре он скончался.

После его смерти к власти пришел сын Ашаякатля Монтесума II прозванный Младшим. Его попытки покорить Тлашкалу не увенчались успехом. Но основной заботой Монтесумы II были уже не новые завоевательные походы. Он стремился удержать в повиновении подвластные ацтекам племена и народы. С этой целью не раз предпринимались карательные экспедиции и военные походы.

Когда в 1516 году скончался правитель Тескоко, Монтесума II самолично определил, кто должен ему наследовать. Он не захотел считаться с мнением тескоканцев. В результате вспыхнуло восстание, и союз, давно потерявший силу, был окончательно расторгнут. Это было последнее важное событие в «доиспаскую» эпоху. В 1517 г. берегов Мексики достигла первая экспедиция испанских конкистадоров. Через два года на берег высадился отряд Эрнана Кортеса , который в течение 1519-21 гг. захватил и уничтожил империю ацтеков.

Основу хозяйства ацтеков составляло земледелие. Земледельческая техника их была примитивной. Главным орудием служила деревянная, заостренная с одного конца палка. Иногда такие палки имели у острого конца небольшое расширение, и тем самым слегка напоминали наши лопаты. Эти палки употреблялись как для разрыхления почвы, так и при посеве, чтобы делать небольшие ямки, в которые затем бросались зерна. В старинных индейских рукописях мы часто видим изображения земледельцев с такой палкой, занимающихся посевом.

Но под жарким солнцем Мексики даже такая немудреная техника щедро вознаграждала за труд, если только растения получали достаточно влаги, Поэтому ацтеки широко применяли искусственное орошение. Название одной из лагун Мексиканской долины - Чалко (в переводе на русский - «много каналов») - прямо указывает на это.

Интересной и своеобразной особенностью ацтекского земледелия были плавучие огороды, по-мексикански- «чинампа». Такие огороды устраиваются и по сей день на лагунах Чалко и Шочимилко. Сделать «чинампу» в те времена было нелегко. На небольшие легкие плоты, сооруженные из деревянных реек и плетеного тростника, накладывали ил, взятый со дна озера. К илу прибавляли небольшое количество земли. В этой плодородной смеси, всегда влажной из-за соприкосновения с водой, растения развивались особенно быстро и пышно. Несколько таких плотов, связанных вместе, привязывали к сваям, вбитым в дно озера. Теночтитлан, расположенный на небольшом островке и, следовательно, не имевший достаточного количества земли, был окружен множеством плавучих огородов. На них разводили преимущественно различные огородные растения: помидоры, бобы, тыквы, перец, кабачки, сладкий картофель и всевозможные цветы. Ацтеки очень увлекались разведением цветов. Недаром лагуна Шочимилко, изобиловавшая чинампами, в переводе означает «цветочные сады».

Основной сельскохозяйственной культурой, однако, у ацтеков, как и у всех других индейских племен Центральной Америки, была кукуруза, или маис. От ацтеков или других племен Америки европейцы узнали какао, табак, помидоры, подсолнечник, различные виды бобов, картофель, тыкву, ананас, ваниль, земляной орех, каучуковое деревом, многие лекарственные растения, хину, стрихнин, кокаин, наконец, много прекрасных декоративных растений: георгины, бегонии, фуксии, опунцию, кальцеолярию, различные виды орхидей. Недаром многие названия этих растений взяты из индейских языков, например «шоколад» или «томат» - искаженные ацтекские слова «чоколатль» и «томатль». Ни одно из возделываемых американскими индейцами растений до заселения американского континента белыми не было известно ни в Европе, ни в Азии, ни в Африке. Знакомство с этими сельскохозяйственными культурами и освоение их более чем удвоило пищевые ресурсы Старого света. В распоряжении ацтекских земледельцев имелись также: чия - растение, зерна которого использовались для выделки масла и приготовления освежающего напитка; ямс - растение со съедобными крахмалистыми клубнями; камоте - растение из семейства вьюнковых, корень которого употребляется в пищу. Из областей с более жарким и влажным климатом они ввозили бобы какао, ананасы и ваниль. Агава использовалась в домашнем хозяйстве ацтеков главным образом из-за своего сока. Из него путем брожения приготовляли крепкий напиток - октли. Стакан сто мог свалить с ног человека. Кроме того, агава использовалась и в других хозяйственных целях: из ее волокон делали очень прочные веревки и грубую материю для мешков и для пошива одежды. Впрочем, такую одежду носили лишь бедняки. Более богатые щеголяли в одежде из хлопка. На плантациях нопального кактуса ацтеки усердно разводили кошениль - маленькое насекомое, дававшее прекрасный краситель для тканей темномалинового цвета.

Землю у ацтеков обрабатывали мужчины. В первое время, когда ацтекское общество не знало еще классов, племенной совет распределял землю между родами. Внутри рода земля делилась между семьями пропорционально числу едоков. Когда умирал глава семьи, участок обрабатывали его сыновья. Если он не имел потомства или в течение двух лет не засевал своих полей, участок передавался новому владельцу. В дальнейшем, при появлении в ацтекском обществе классов, положение изменилось. Специальные участки стали предназначаться для содержания правителя племени и жрецов. Эти земли обрабатывали, конечно, не они сами, а простые члены племени и, частично, рабы. Богатые и знатные захватывали себе более плодородные и обширные участки. Бедные не могли прокормить себя и свою семью на отведенных им клочках земли и были вынуждены идти в кабалу к богачам.

А сегодня я предлагаю читателям небольшой обзор этого же вопроса в контексте ацтекской цивилизации.

Можно сказать, что ацтекскую сакральную модель универсума создали тламатинимэ (те, кто знают вещи/те, кто знают небо и обитель мертвых), которым принадлежат ин тлили ин тлапалли – «черные и красные чернила» (т.е., письменность и знания). Речь идет о первых ученых и философах племени науа.
В ацтекской мифологии высшая власть принадлежала Ометеотлю Мойокойатцину – Богу дуальности или Господину, который находит сам себя в омэйокани (метафизическое «место дуальности»).

Он воспринимался как универсальная основа сохранения Вселенной; единая действительность; высшее невидимое начало, которое само себя зачало, совмещая в себе женский и мужской принцип.

Ацтеки обращались к нему: «Тотекуийо ин илуикау ин Тлалтикпаке ин миктлане» (господин наш, хозяин небес, земли и обители мертвых), «ин Тлокэ ин Науаке» (хозяин непосредственной близости), «Хиутекутли» (господин огня и рока/судьбы), а иногда – «Уеуетеотль» (старый бог), «ин Тетеу инан ин Тетеу ита» (мать и отец богов) или «ин Тонан ин Тота» (наша мать и наш отец).

Таким образом, этот Бог представлял собой одновременно и субъект и объект, находящиеся между собой в непрерывной связи. И, благодаря нему, основывалось все, что может претендовать на истину и во всех абсолютно сферах.

Остальные боги множественного ацтекского пантеона рассматривались всего лишь как лики Высшего Божества (его маски или фазы).

Так, днем сила Ометеотля сосредотачивалась в Солнце и олицетворяла источник жизни. И тогда Ометеотля называли Тонатиу (тот, кто производит тепло и свет), то есть день; Ипалнемоуани (тот, благодаря которому мы живем/тот, кто дарует жизнь); Тецкатланехтиа (зеркало, благодаря которому возникают вещи); Ситлаятонак (свет, который заставляет сиять вещи) или Йецтлакенки (тот, кто одет в красное).

Когда на землю опускалась ночь, Ометеотль становился невидимым, неощущаемым и проявлял себя под именем Йоуалли-ээкатль (ночь-ветер/невидимый как ночь/неощутимый как ветер).

Отождествляли его и с Луной. В этом случае его называли Тецкатлипоки (дымящиеся зеркала), а для звезд Ометеотль надевал маску Ситлалиникуе (той, у которой сияющая юбка из звезд) или Теколликенки (одетой в черное).

Олицетворяя Землю, Ометеотль проявлял себя под именами Тлайяманака (той, которая поддерживает Землю) и Тлайличкатля (того, кто покрывает землю хлопком – т.е., насылает тучи).

Ометеотль существовал даже в центре Земли – под именами Тлалтекутли, Коатликуэ или Сиуакоатль (той, у которой юбка из змей или женщины-змеи). Здесь Ометеотль проявлял себя в роли матери, дающей жизнь всему сущему.

Как Ипалнемоуани (жизненное начало) Высшее Божество проявлялось под маской Чалчиуттлатонак (тот, кто заставляет сиять вещи, как яшма). Под именем Тлалока (тот, кто заставляет растения расти) он стал Владыкой дождей и наделял Землю плодовитостью.
А под именем своей супруги Чалчиутликуэ (той, у кого юбка из яшмы) – слыл Богиней текучих вод, морей и озер.

Для людей же Ометеотль выступал как супружеская пара Тонакатэкутли и Тонакасиуталь (господин нашей плоти и госпожа нашей плоти), которая посылает людей в мир и помещает их судьбы в материнскую утробу.

Как символ неощутимого и Владыка мудрости Ометеотль проявлял себя под маской пресловутого Кетцалькоатля – Змея с перьями кетцала.
И, наконец, в таинственной области мертвых Ометеотль, живя «в тени» этого места, скрывал свой двойственный лик под масками Миктлантекутли – Владыки обители мертвых и Миктлансиуатль – Владычицы обители мертвых.

Именно Ометеотль, предварительно разделившись на пару Ометекутли и Омесиуатль – Владыку дуальности и Владычицу дцальности, начал действовать в соответствии с волей своей, природой и способностью зачинать, выступив, как создатель универсума, в котором ним же были установлены законы и порядок всего сущего.

И, если для Месопотамской цивилизации (которую мы рассматривали ранее) сакральная модель универсума представала в виде «цепочки» закон – порядок – боги, то для ацтеков структура универсума строилась по иному принципу: Бог – закон – порядок.

Человек здесь считался божественным творением.
Интересно, что, если в стародавних мифах его непосредственным творцом выступал Ометекутли или сыны супругов Ометекутли и Омесиуатль, то позднее роль творца перешла к Кетцалькоатлю.

В текстах «Флорентийского кодекса» Кетцалькоатль выступает синонимом Ометеотля и наделяется такими титулами как «ин тейокойани ин течиуани» (творца или изобретателя людей), которому помогала его инамик (жена/подобие) – Сиуакоатль.

Некоторые, скажем так, второстепенные боги (Апантекутли, Уйиктлолинки, Тепанкицки, Тлайяманак, Тцонтемок) также принимали участие в сотворении людей, исполнив, как и сам Кетцалькоатль, обряд покаяния.

Что это за обряд нам рассказывают тексты «Рукописи 1558 г.», опубликованные Вальтером Леманом: для сотворения человека Кетцалькоатль спустился в обитель мертвых, чтобы отыскать чалчиуомить (ценные кости). Найденые им кости его жена смолола и положила в таз, над которым Кетцалькоатль пустил кровь из своего члена. Некоторые боги совершили обряд покаяния аналогичным образом.
Из-за этого люди получили название масеуалы – заслуженные, благодаря покаянию.

Отношение у Творца к созданным им людям было двояким.
Так, с одной стороны, - ими можно было заполнить поверхность Земли, потому как боги были «обеспокоены тем, чтобы кто-нибудь жил на земле». К тому же сотворение и существование ацтеков имело особое назначение в силу избранности этого народа, который помогал поддерживать дальнейшее существования универсума.

Почему? В ацтекской модели универсума только Ометеотль был сам по себе, а вот его фазы или маски в виде пантеона богов находились между собой в достаточно напряженных отношениях на почве желания господствовать над созданным миром.
Все это привело не только к борьбе и уничтожению друг друга, но и к разрушению мира.

Не удивительно, что ацтекам была вменена трансцендентальная обязанность – быть в этой божественной войне на стороне Солнца – воина Уйитцилопочтли, обеспечивать его чалчиуатль – волшебной субстанцией, содержащейся в крови людей-жертв. По представлениям ацтеков такие кровавые жертвоприношения наполняли Солнце силой и способствовали его победе над звездами и Луной - суть Злом, а также сулили продолжение жизни.
С другой стороны, Ометеотль создал человека всего лишь для того, дабы наслаждаться видом своих временных творений, населявших тлалтикпак (поверхность земли).

Если обратиться к текстам упомянутого выше «Флорентийского кодекса», то можно прочесть, что Ометеотль «держит людей на своей ладони… господствуя над бедными масеуалами… он передвигает» людей по своему желанию – т.е., люди для него выступают средством развлечения.
Вот и живут люди без надежды на отдых, страдают, ищут смысл своего существования – то, что положило бы конец их поискам и придало бы жизни некую незыблемую основу, определенность.

То, каким представлялось земное существование для тламатинимэ, иллюстрируют тексты «Ms. Cantares Mexicanos» (коллекция «Мексиканских песен»):

…Как каждая весна зеленая, таков наш удел:
приходит и распускается,
приходит, и наше сердце распускает венки,
Несколько цветов взращивают наше тело и вянут!..

… Мы приходим только грезить, приходим только спать
неправда, неправда, что на землю мы приходим жить...

…На земле мы не навсегда: лишь на время.
Даже яшма дробится, даже золото разрушается,
Даже перья кетцала рвутся,
На земле мы не навсегда: лишь на время…»

Как видно из этих строк, жизнь представлялась не только скоротечной, как и все на земле, но и сравнивалась со сном.
Относительно смысла людских деяний поэт тламатинимэ приходит тоже к весьма неутешительным выводам:

…Мы приходим сюда, чтоб только родиться,
А наш дом там, где находится место для лишения плоти.
Я страдаю: никогда… не приходило счастье.
Неужели я пришел сюда лишь для того, чтобы действовать впустую?
Не здесь то место, где создаются вещи…

Если на земле нет ничего привлекательного, способного принести усладу сердцу, и ничто не цветет, кроме несчастья… Если человек – лишь игрушка в руках Ометеотля, то что же представляет из себя жизнь, в которой все существует какое-то мгновение, чтобы потом разрушиться и исчезнуть навсегда?
Не остается ли единой утехой человека в его короткой жизни забытье в «грибном вине»?

…Если за один день мы уйдем
за одну ночь спустимся в область тайны,
и здесь мы только, чтобы узнать себя,
и на земле мы лишь мимоходом
мирно и радостно проведем жизнь:
приходите и наслаждайтесь,
пусть не приходят те, кто живет в злобе:
Земля очень широка!
Вот бы всегда жить, вот бы никогда не умереть!..

На первый взгляд, может показаться, что тламатинимэ смирились с подобной безрадостной участью. Однако это не так. Они не прекращали поиски смысла жизни и истины. Более того, ими была поставлена цель: отыскать новую форму знаний, которые могли бы привести человека к истинному познанию Высшего начала и дать непоколебимую точку опоры.

Одним из достижений поставленной цели, а, возможно и «единственно истинным на земле» оказалась поэзия:

…Так говорят Айокуан и Куэтцпал,
Что действительно знают Дарителя жизни…
Там слышу его слова, действительно его,
Дарителю жизни отвечает птица-колокольчик.
Он поет, предлагает цветы, предлагает песни.
Как изумруд и перья кетцала сыплются его слова.
Может быть, там удовлетворяется Даритель жизни?
И это есть единственно истинное на земле?..

Почему бы и нет? Ведь настоящая поэзия заключает в себе своеобразную форму познания, плод внутреннего опыта… и есть результат интуитивного знания. Именно интуиция, цепляя самое сокровенное в человеке, позволяет ему посредством метафоры выражать то сокровенное, что ему удалось уловить.
Вот как, например, юный тламатинимэ выражает свое вдохновение:

…Кто я такой? Я живу, летая,
Я певец цветов, я сочиняю песни,
бабочки песен
пусть разлетаются из моей души,
пусть наслаждается ими мое сердце…

Ацтекские жрецы считали происхождение поэзии божественным и отождествляли ее с цветами и песнями, пьянящими человека:

…Приходят они только из своего дома, из глубины неба,
Лишь оттуда приходят различные цветы…
Среди них поет, среди них выводит трели птица кетцал…

Считалось, что тот, кому удалось прочувствовать и передать это божественное влияние, владел йолтеотль (обожествленным сердцем).

Для траматинимэ «цветок и песня» - это тот язык, посредством которого они могли общаться с божествами. Язык, который давал им ощущение целостности и понимание смысла жизни… Тем ценным наследием, которое человек способен был оставить после себя на земле.

Тем не менее, даже человека с йолтеотлем рано или поздно ожидало пробуждение от земного сна – Смерть:

…Это так: мы действительно уходим отсюда,
Оставляем цветы, и песни, и землю…

Что же ожидало человека после смерти?
Неизвестный автор в «Мексиканских песнях» называет пути обретения жизни после смерти:

Возможно, твой дом – это место для тех, кто лишен плоти?
Возможно, в глубине неба?
Или только тут, на земле, место для тех, кто лишен плоти?

Таким образом, местом пребывания мертвых могла быть либо земля, либо небо.
Однако ацтеки придерживались расширенной концепции существования иной жизни – в четырех обителях, где жили и господствовали разные фазы/маски Ометеотля.

Первая обитель – девятиуровневый Миктлан – «место мертвых», расположенное глубоко под землей в северном направлении. Это место было известно и под другими названиями, отображавшими разные его аспекты: Тосенчан или Тосенпополиуйан (наш общий дом; общее место, где мы исчезнем); Атлекалокан (без выхода, без улиц); Уйилоуайан (место, куда все уходят); Кэнамикан (где находятся те, кто так зовется); Химоан или Химоайан (где находятся останки, лишенные плоти).

Сюда попадали все те, кто умер естественной смертью, невзирая на социальный статус. Поскольку покойнику предстояло пройти немало испытаний, ему в качестве сопровождающего оставляли тело собаки, которое сжигали вместе с ним.
Согласно представлениям ацтеков, по истечению четырех лет умершие достигали Чиконамиктлана (девятое место мертвых), где заканчивались не только их испытания, но и скитания.

Вторая обитель, в которую попадали некоторые покойники – Тлалокан.
И, судя по описаниям Тлалокана в «Мексиканских песнях», это место вполне сравнимо с раем: ведь там никогда не переводились «кочаны зеленого маиса, кабаки, томаты, зеленые стручки фасоли и цветы… там живут боги, которых называют Тлалоки, они похожи на жрецов, у которых длинные волосы».
А, из «Флорентийского кодекса» мы узнаем, что чести попасть в Тлалокан удостаивались лишь избранные Тлалока: утопленники, убитые молнией, умершие от водянки и т.д. То есть, смерть которых наступила из-за вмешательства Бога дождей – Тлалока.
Интересно, что избранных Тлалока не сжигали, а предавали земле.
Существовало даже предположение, что через четыре года они могут возродиться для новой жизни на земле.

Однако более распространены тексты, в которых возможность возрождения отрицается:

…Неужели мы будем жить снова?
Твое сердце знает: мы живем лишь один раз!..

Третья обитель, в которую должны были попасть души умерших, - это «небо, где живет Солнце».
Во «Флорентийском кодексе» мы находим пояснение, кто удостаивался подобной чести: «На небо попадали те, кого убивали во время войн, и пленные, погибшие среди врагов…» Женщины, умершие в первых родах с ребенком во чреве (мосиуакетцке), приравнивались ацтеками к умершим на войне: «все они отправляются в дом Солнца и находятся в западной части неба». Запад считался домом Солнца и назывался Сиуатльампа (направление женщин).
Именно оттуда навстречу Солнцу выходили сиатето – божественные женщины, умершие во время родов. Они сопровождали Солнце от его восхода до зенита. И только после того, как проходило четыре года, они «превращались в разных птиц с роскошным разноцветным оперением и вкушали нектар из цветов, как на небе, так и в целом мире».

И, наконец, четвертая обитель – Чичиуакуако (дерево-кормилиц), куда попадали умершие дети, не достигшие сознательного возраста; там их кормило дерево, с ветвей которого стекало молоко.
Чичиуакуако находилось в доме Тонакатэкутли: «говорят, что умершие дети, как и яшма, и бирюза… не попадают в холодную и ужасную область мертвых (Миктлан). Они отправляются в дом Тонакатэкутли, живут там под сенью дерева нашей плоти, смакуют нектар цветов нашей основы…»
Недаром, наверное, говорят, что дети – цветы нашей жизни?

Несмотря на достаточно противоречивые тексты, верх все же брала мысль о существовании жизни после смерти. Иначе человеческое существование рисковало утратить всяческий смысл.

…Правда, тут, на земле, нет места для добра.
Действительно, нужно идти в другое место:
Там находится счастье.
Или напрасно мы приходим на землю?
Правда, тут нет место для жизни…

…Владыка Вселенной… я спою тебе песни в глубине неба.
Мое сердце стремится вверх, туда устремляю свой взгляд,
Вместе с тобой и рядом с тобой,
Тот, который дарит жизнь...

Эти строки иллюстрируют высшее доверие тламатинимэ к Ометеолю.

Конечная судьба определялась ацтеками не моралью и не уровнем праведности земной жизни, а исключительно характером смерти. Религиозной концепции ацтекской цивилизации был чуждо учение о спасении души. Она, скорей, диктовала такой способ жизни, который бы гарантировал одобрение богов, а, следовательно, - давал бы счастье земное, а не посмертную благодать. После смерти судьбу человека решал либо Ометеотль, либо его маски/фазы.
Тем не менее, в своем повседневной жизни ацтеки стремились жить «пристойно и правильно» - только так можно было обрести «истинное лицо и сердце» (добродетель):

…этим ты станешь на ноги и будешь истинным…

И это не единичные размышления о добродетели. Поэзия ацтеков богата «правилами» добропорядочного поведения.
Так, например, в Уеуетлатолли (древнее правило жизни) можно прочесть строки, подчеркивающие, что для обретения земного счастья человек должен трудиться:

…Полезно и правильно обращать внимание на земные дела,
Делай что-нибудь, руби дрова, вспахивай землю,
сажай нопалы, сажай агавы,
и у тебя будет что пить, есть и одевать.
Этим тебя будут хвалить, этим ты дашь знать о себе
Родителям и родным…

И, конечно же, богам!

Кроме того, науа предписывалось избегать «неправильного», «того, что не подходит» - то есть, морального зла и того, что к нему ведет.
Во «Флорентийском кодексе» содержится поучение отцом сына, в котором речь идет о необходимости контролировать себя и противостоять гордыне и корыстолюбию:

[Наши предки] не были горделивыми,
Не пришли для того, чтобы жадно искать,
Не пришли, чтобы быть ненасытными.
Они были такими, что их уважали на земле:
Они достигли уровня орлов и тигров…

Наряду с идеалами личностного самосовершенствования одобрялось и толерантное сосуществование и общественное признание. Это подтверждает отрывок из материалов, собранных Эдвардом Дж. Олмосом:

…Если ты будешь хорошо вести себя, тебя будут за это уважать,
О тебе будут говорить то, что подходит тебе и что правильно…

Этот двойственный аспект сосуществования индивидуального и общественного, по сути, укладывается в одно требование – ведь, настоящее уважение и одобрение общества доставалось лишь хорошо сформированному «лицу и сердцу», которые поступали «приемлемо и правильно».

Вместо эпилога

Итак, творцы сакральной модели универсума ацтекской цивилизации искали свою личную истину и в то же время – истину всеобъемлющую, в рамках Вселенной.

Осознав, что на земле все есть сон и неминуемо гибнет, что земля – не место для Истины, мудрые тламатинимэ стремились идти не за видимым, осязаемым, а за тем, что их/нас превосходит – «в область мертвых и богов».

Ни религиозный путь жертвоприношений, ни путь размышлений в контексте реальности вещей не могли дать ответы на вопросы, занимавшие их умы.
И тогда тламатинимэ нашли иной, единственно возможный для них способ познания – путь поэтического вдохновения, путь «цветка и песни».
Метафоры, возникшие из глубин бытия или из «глубины неба», позволяли тламатинимэ отыскать и познать Истину.

Подобным образом, например, возникла и величайшие «цветок и песня» - метафора Ометеотля для объяснения происхождения Вселенной: это результат таинственного и беспрерывного оплодотворения в лоне самого двойственного начала.

Постигнув то, что современники назвали бы экзистенциональной ограниченностью человеческого создания, тламатинимэ испытывали необходимость осветить свою жизнь, обогатив ее единственным, что давало крепкую основу – Истиной, представленной в виде поэзии: «цветка и песни».
Изучая божественные песни, всматриваясь в небеса и в упорядоченное движение небесных светил, увлекаясь живописью и скульптурой, они активировали в себе творческое вдохновение, разжигали божественную искру.

Всматриваясь в мир и человека при помощи «цветка и песни», они раз за разом убеждались, что «лишь это успокаивает и дает наслаждение людям».
По сути, «цветок и песня» стали путем человека, который, осознавая свою ограниченность, не согласился замалчивать о том, что могло бы придать смысл его жизни.

Культура и философия, построенные на метафоре, безусловно не раскрывают полностью тайну бытия, однако стимулируют человека к пониманию прекрасного, как одной из главных составляющих бытия.

В своем стремлении к прекрасному ацтеки поняли, что прикосновение к нему – пусть и на мгновение – повышает вероятность вмещения «истины в собственное сердце», а значит и в мир.

Для самих искателей Истины столкновение с силами зла, с оружием железа и огня во времена конкисты оказалось смертельным: «перья кетцала разорвалось, украшения из яшмы разлетелось на куски…» Остались лишь воспоминания, память о прекрасном мире. Пока красота его не вернулась в место своего происхождения – в мир того, «который нас превосходит»…

1. В поисках прошлого

В долине Мехико племена, занимавшиеся охотой и рыболовством, появились за 20 000 лет до н.э. К 5000 г. до н.э. полукочевые племена стали выращивать кукурузу, плести корзины и делать глиняные горшки. В 1500 г. до н.э. крестьяне жили в хижинах из необожженного кирпича. 300 лет спустя появилась цивилизация ольмеков. Ольмеки были первыми в цепи цивилизаций этого региона.
Не зная колеса, не имея лошадей, местные обитатели создали особый образ жизни, который получил наивысшее воплощение в империи ацтеков. Ольмеки изобрели иероглифы и календарь, создали сеть коммуникаций и торговли. Первая великая цивилизация региона запечатлела себя в скульптурах.
К 1000 г. н.э. господство над регионом захватил город Теотиу-акан и держал его до 750 г. н.э., когда большая часть города была разрушена и сожжена племенами. Появились новые города, среди них — Тула, но и она прекратила свое существование к 1200 г.
Позже всех в долину Мехико пришли ацтеки, полукочевое племя «чичимсков». Во время странствий они несли своего бога Уици-лопочтли, которому приносили человеческие жертвы. Согласно преданию, он приказал им построить город в том месте, где орел сядет на кактус. Это знамение явилось им на болотистом острове посреди озера Тсцкоко приблизительно в 1325 г. Там ацтеки и построили свой город Теночтитлан.
Ацтеки имели все основания гордиться собой. Менее чем за 200 лет они прошли путь от кочевого племени до высочайшей цивилизации что подтверждает обнаруженный в 1790 г. под центральной площадью Мехико календарь ацтеков. Это не просто календарь — на нем изображены общемировые события, они указывают не только на прошлое, но и на то, что ожидает вселенную в будущем. Ацтеки считали, что живут во время 5-й, последней, эпохи, 4 предыдущие уничтожены ураганом, вулканическим огнем и ливнем. Конец света они приурочили к дате «4 — Движение», однако для них конец света начался гораздо раньше, чем ожидалось, — вместе с прибытием Кортеса в 1519 г.
Старый испанский солдат вспоминал тот день 1519 г., когда он впервые увидал сады Монтесумы, правителя ацтеков: «Мы вошли в парки и сад, изумительное место. Я не уставал замечать разнообразные деревья и ароматы, источаемые каждым из них; вдоль тропинок густо росли розы и другие цветы, был пруд со свежей водой. Все вокруг блестело, все было украшено каменной резьбой и росписями удивительной красоты. Было там и множество птиц, различных пород и видов, прилетавших к пруду. Я не верил, что в мире могут быть открыты еще какие-нибудь земли, как эта. Теперь все лежит в руинах, разрушено и ничто не сохранилось целым», — писал с ностальгией и тоской Берналь Диас дель Кастильо, ветеран, участвовавший в завоевании Мексики .
К 1519 г. — 1-му году Камыша, согласно ацтекскому календарю, — болотистое озеро Тецкоко было покрыто густой сетью зданий, великолепными храмами, дворцами, домами знати и общественными площадями. Вокруг них теснились многочисленные жилища ремесленников, купцов, крестьян. Теночтитлан, где проживало около 200 000 жителей, являлся центром обширных земель, над которыми беспощадно властвовали ацтеки. От покоренных народов они требовали драгоценные камни, медь и золото, шкуры животных, съестные припасы и т.д. Ацтеки ежегодно требовали людей для человеческих жертвоприношений богу дождя Тлалоку и богу войны Уицилопочтли.
Прежде чем стать повелителями долины Мехико, ацтеки почти столетье претерпевали мучения. Согласно легендам, их предки в свое время получили божественный приказ покинуть свою родину — остров, на котором они вели райскую жизнь. Это место называлось Ацтлан. Пробродив более 100 лет по пустыне, голодая, ацтеки, т.е. «люди Ацтлана», пришли в густонаселенную долину, подчинили себе десятки городов-государств.
Обладая социальной сплоченностью, воинским мастерством, способностью принимать культуру других пародов, ацтеки гораздо быстрее создали цивилизацию, подобную тем, что процветали в Месопотамии и Египте несколькими тысячелетиями ранее.
Трагичным для этой цивилизации являлась ее обреченность. Когда в феврале 1519 г. Кортес покинул Кубу, где провел 8 лет, судьба ацтеков уже была предрешена. Диего Веласксс, губернатор Кубы, назначил Кортеса руководителем экспедиции по поиску новых земель с целью добычи рабов и сокровищ для Испании. Кортес проплыл вдоль побережья Юкатана, затем повернул на запад и высадился в Веракрусе. Здесь Кортес впервые узнал о сказочных сокровищах: Моптесума отправил несколько послов к испанцам, предлагал им щедрые дары, золото. Это побудило Кортеса двинуться с 400 солдатами с тропического побережья в горы, где они взяли город Тлашкал, воины которого предложили провести их к укреплениям ацтеков.
Кортес получал сведения от двух переводчиков — индианки по имени Марина, говорившей на одном из языков майя (науатле), и испанца Херонимо де Агилара, потерпевшего крушение и подобранного в Юкатане. Марина досталась Кортесу в качестве военного трофея в одной из стычек с индейцами.
Сам Моптесума давно ожидал прибытия вооруженных людей с востока: легенды предсказывали возвращение Кецалькоатля, который за несколько поколений до этого отплыл из Мексики на плоту из переплетенных змей, но обещал вернуться и заявить свои права на трон. По ацтекскому календарю, днем второго его пришествия был предсказан 1-й год Камыша; по странному капризу судьбы это и оказался год появления Кортеса в Мексике. Ошеломленный и испуганный, Моптесума приготовился расстаться со своей империей. Знамения убедили его, что ему суждено видеть табель ацтекской цивилизации.
Теночтитлан представлял собой впечатляющее зрелище: города и башни на воде, дамбы — прямые и ровные — вели прямо к городу. Чужеземцы спустились в столицу. «Они шли в боевом порядке, словно завоеватели, и пыль поднималась за ними с дороги, их копья сверкали на солнце. Одетые в железо с головы до ног, они пугали всех, кто их видел», — писал ацтекский свидетель .
Неподалеку от города испанские войска встретила царская свита. Слуги несли Монтесуму под изумительно богатым балдахином из зеленых перьев с запутанными золотыми и серебряными узорами и зелеными камнями, подвешенными для украшения. Великий Монтесума был богато одет, на ногах — сандалии из золота, а верхняя часть наряда украшена драгоценными камнями. Кортес спешился, приветствуя правителя, и подарил ему ожерелье из жемчуга.
Войдя в город, Кортес потребовал под страхом смерти от Моитесумы явиться в расположение испанцев Теночтитлан по величественности превосходил многие европейские города, включая Рим и Константинополь. Лишь в Лондоне, Риме и Венеции проживало населения около 100 000 человек, в Теночтитлане же обитало 200 000 жителей. Дворец Монтесумы был украшен росписью, барельефами, богатыми тканями, золотыми изделиями. В зверинце содержались почти все виды животных Центральной Америки, включая тапиров и ягуаров.
Шесть месяцев пробыли испанцы в городе. Кортес смог описать королю Испании Карлу V этот удивительный город. «В долине расположены два озера: одно озеро пресное, другое — соленое. Из одного в другое, а также из города в поселенья, расположенные по берегам озер, можно добраться, не ступая на землю, на лодках. Город имеет 4 входа, в каждый ведет искусственная дамба. Главные улицы очень широкие и прямые. Много широких мостов: могут пройти 10 лошадей в ряд», — писал Кортес. Он восхищался архитектурой храмов и жилых зданий.
Кортеса влекли мечты о богатстве, о славе. Власть над ацтеками Кортес старался приобрести хитростью и коварством: он не провоцировал ацтеков, используя Монтесуму. Однако он был вынужден вернуться на побережье. Временно командующий его войсками в Теночтитлане Педро де Альварадо дерзко напал на безоружных ацтеков во время их праздника. Пришедшему с подкреплением Кортесу не удалось смягчить гнев населения даже с помощью Монтесумы: его забросали камнями. Он был убит. Кортес потерял 800 человек и с оставшимися в живых покинул город. Но через 10 месяцев Кортес отомстил ацтекам, уничтожив две трети населения, а остальные сдались.
Сильная, богатая, быстро развивающаяся цивилизация, не достигшая еще своей высшей точки, исчезла. Кортес приказал опустошить город. Конкистадоры разбивали статуи, выламывали двери и окна, рушили храмы, грабили, жгли все, что горело. Голод и оспа ускорили гибель столицы.
Камни города пошли на строительство Мехико. Испанцы засыпали прекрасные каналы, делавшие город американской Венецией, осушили озера и разрушили «чинампы» — плавучие огороды, на которых ацтеки выращивали амарант, кабачки, маис. А церковь довершила дело: были разрушены храмы, искоренялось язычество ацтеков.
Через тысячу лет, во время строительства метро в Мехико, были обнаружены величественные статуи: 168-тонный бог дождя Тла-лока и другие. В 1862 г. в земле нашли огромную голову воина-ольмека, а позже — и остальные скульптуры

2. Религия ацтеков: особенности и смысл

Кортес и его солдаты были поражены особенностью храмов ацтеков: перед ними на особых подставках выставляли черепа врагов. Два конкистадора, пересчитав их, назвали число: 136 000. Пристрастие ацтеков обнаружилось и в другом: ступени, ведущие к высокой платформе Великой пирамиды, где жертвам вырезали сердца, почернели от крови.
Испанский историк Дуран, опираясь на сведения, предоставленные ему ацтеками, оставил описание жертвоприношения. «В ожидании жертв на вершине пирамиды стояли 6 жрецов, лица их были вымазаны сажей, а лохматые и длинные волосы подвязаны кожаными лептами. Они по очереди хватали жертвы, один жрец за одну ногу, другой — за другую, еще два — за руки. Потом жертву кидали на камень, где на нее набрасывался пятый и закреплял ярмо на шее.
Главный жрец разрезал грудь и с поразительной проворностью вынимал сердце. Теплое, дымящееся сердце поднимали к солнцу, и этот пар предназначался ему в дар. Потом жрец поворачивался к идолу и кидал сердце ему в лицо. Тело же сбрасывали со ступеней» .
В 1978 г. рабочие, рывшие канаву для нового электрического кабеля в центре Мехико, на глубине в 6 футов наткнулись иа огромный плоский круглый камень. Освободив камень от грязи и земли, увидели ужасное — расчлененное тело женщины с отрубленными руками, ногами и головой, вписанное в круг 3 м в диаметре. На женщине ничего не было за исключением драгоценностей и зеленого пояса с человеческим черепом. Археологи определили, что это Койлшаука — сестра Уицилопочтли, воинственного солнечного божества. Находка обнаружена была там, где прежде стоял храм, главное святилище ацтеков.
В одном из главных мифов ацтеков рассказывается, как Уицилопочтли решил отомстить своей сестре Койлшауке, богине Луны. Их мать, Коэтликуэ, родила кроме нее еще 400 звезд, после чего дала обет целомудрия. Однажды, когда она убиралась в храме на вершине священной горы, к ней подлетел клубок перьев и оплодотворил ее. Дети пришли в ярость, решив, что их мать нарушила обет. Койлшаука объединила их, и они решили убить мать. Однако один ребенок убежал и сообщил еще не родившемуся Уицилопочтли об их планах. Когда они приблизились к матери, солнечный бог выскочил в полном вооружении из утробы матери и порубил на куски мстительную сестру перед тем как преследовать остальных. Куски ее тела за исключением головы, он разбросал по всей горе. Миф образно отражает победу дневного света над Луной и звездами Найденный камень не просто запечатлел этот миф. Он помещался у подножья лестницы: на него сваливали тела жертв, когда их сбрасывали с жертвенного камня. Они падали в хаотических позах смерти, ударяясь об этот камень.
Конкистадор Бернам Диас дель Кастильо был свидетелем такого жертвоприношения и описал участь своих товарищей, попавших в плен к ацтекам. С того места, куда отступили испанские войска, можно было видеть пирамиду великого храма. Под ужасающий рокот священных барабанов, сопровождаемый завыванием раковин, рожков и трубоподобиых инструментов, Диас взирал на то, как пленников заставляют взбираться на вершину, чтобы принести их там в жертву: «Когда индейцы довели их до маленькой площадки, на которой стояли их проклятые идолы, они надели головные уборы с перьями на наших людей и заставили их танцевать перед Уицилопочтли; после того, как они протанцевали с предметами, похожими на перья, их уложили на довольно узкие камни, каменными ножами разрезали ИМ грудь и вытащили их бьющиеся сердца, предлагая их своим идолам, а тела кидали вниз, по ступеням, где их поджидали индейские мясники, которые отсекали им руки и ноги, а с лица сдирали кожу вместе с бородой, выделывали ее и хранили, чтобы использовать ее потом на празднествах, а мясо они поедали вместе с перцем» .
Никакая другая цивилизация не воспитывала такого стремления своих людей к воинской славе, как ацтеки. Самой почетной считалась смерть в сражении или на жертвенном камне. Жертвы, воины, погибшие в бою, женщины, умершие во время родов, — все они могли надеяться на самый высокий почет в загробном мире; все прочие четыре года скитались по подземелью, прежде чем достичь низшего уровня Земли мертвых, давали подарки Повелителю смерти и превращались в тени.
Жизнь ацтеки воспринимали как битву, полную страданий и крови. Новорожденному произносили символические слова: «Твой дом не здесь, ведь ты орел или ягуар — одинокий хищник. Здесь только твое гнездо. Война — твой удел. Ты дашь Солнцу пищу и питье», — произносила нараспев повивальная бабка. В таких образах ребенок знакомился с кровью. А бабка продолжала: «Возможно, ты заслужишь смерть от обсидианового ножа». Вместе с подаренным оружием воинам во время проводов в последний путь на поле сражения отдавали его пуповину, бережно сохраненную до этого.
Религия и была одной из основ воинственности ацтеков. Борьба Солнца с Луной и звездами повторяется каждую ночь, и поэтому силы божества должны восстанавливаться каждый день и, согласно представлениям ацтеков, для этого лучше всего подходит человеческая кровь, которую они называли драгоценной водой. Ученые подсчитали, что ацтеки приносили в жертву около 20 000 человек по всей империи: если Уицилопочтли проиграет сражение, то жизнь обречена на гибель в темноте.
Чтобы удовлетворить кровожадных богов, был необходим постоянный приток пленных, захваченных па поле боя. Воины, доставлявшие пленных, награждались особыми знаками отличия — накидками, головными уборами. Если на счету воина было четверо пленных, то он вступал в ряды ветеранов и мог носить особую прическу.
Все мальчики получали военное образование. В 10 лет их стригли, оставляя один локон на затылке в знак того, что они вступают в ряды воинов. С 15 лет они посещали специальные собрания, где ветераны рассказывали о сражениях и обучали соответствующим пляскам и песнопениям. В курс обучения входила физическая подготовка: их заставляли таскать бревна из дальних лесов для вечного огня, горевшего в храмах.
Сначала юноша должен был только нести щит воина и наблюдать за сражениями. Затем группе в 5 человек поручалось захватить живым врага. Пленника приносили в жертву, а тело делили между юношами для ритуальной трапезы. Правое бедро и туловище доставалось тому, кто был самым храбрым, второму члену отряда доставалось левое бедро, правая рука — третьему и так далее...
С этого времени воин сражался в одиночку. Цель сражения была в том, чтобы выйти один на один с врагом и взять его в плен, причинив ему как можно меньше увечий, иначе он не годился для жертвенного обряда. Тех, кто не мог взять пленника, считали презренными.
Ацтеки не старались покорить завоеванные народы: они не строили крепостей и не оставляли гарнизонов в тылу врага. Только страх поддерживал поступление дани. Военная машина была безотказной. Вся энергия государства была направлена на увеличение военной машины, ибо ацтеки верили, что при создании мира боги отдали свои сердца и свою кровь Солнцу и поэтому люди тоже должны приносить подобные жертвы, чтобы сохранить миропорядок.
Хотя почти все их божества требовали регулярных жертвоприношений, более всего в них нуждался покровитель ацтеков, бог войны Уицилопочтли. Однако не только сердце было священной жертвой. Во время праздника плодородия и весны бог Шиле-Тотек также требовал жертвоприношений. С жертв сдирали кожу, и празднующие воины носили это жуткое одеяние на себе в течение 20 дней.
При раскопках храма в Мехико был найден так называемый Зал рыцарей Орла — это большое помещение с двумя прилегающими палатами и соединенное с двором коридорами; в комнатах стояли скамьи с рельефными изображениями воинов и змей.
Армия ацтеков, выстроенная в боевом порядке, представляла одновременно и прекрасное и ужасающее зрелище. Воины облачались в доспехи (стеганая пропитанная соляным раствором рубаха около 2 пальцев в толщину), поверх этой эффективной от стрел защиты воины надевали тунику, украшенную свисающими, подобно юбке, перьями, или плотное покрывало из толстой ткани. Благородные воины носили шлемы в виде голов хищных животных. Все воины имели щиты из тростника или огнестойкого дерева, усиленные кожей и украшенные орнаментом из перьев.
Офицеры несли штандарты, которые служили средствами связи и управления, крепко привязанные к их спинам специальными ремнями.
На вооружении были стрелы, пики, дубинки, копья. Ацтеки использовали своеобразную тактику ведения боя и выигрывали. К 1519 г. они завоевали 370 городов-государств. По мере расширения империи все большая роль отводилась жертвоприношениям. Если в увеличении числа убитых можно обвинить конкретное лицо, то им окажется Глакаемль, советник трех правителей Теночтитлана. Придя к власти во время непрерывного могущества ацтеков, он намеренно усилил культ Уицилопочтли и ввел в обычай дьявольские, жестокие и ужасные жертвоприношения, чтобы усилить власть ацтеков над другими народами.
Глакаемль приказал совершить особо чудовищный обряд, число жертв которого было так огромно, что испанец Дуран испугался, как бы его не обвинили во лжи, хотя он ссылался на заслуживающие доверия источники. «На рассвете вывели заключенных, предназначенных в жертву, и выстроили в 4 колонны, — сообщает он. — Чтобы убить все жертвы, понадобилось 4 дня, а потоки крови, стекающие по ступеням, были так велики, что пока достигали подножия... способны были испугать всякого» .
Ацтекский календарь изобиловал праздниками, и каждый сопровождался жертвоприношениями, ужасными по жестокости. Во время осенних празднеств, посвященных Матери-богине, покровительнице маиса, основного продукта питания ацтеков, приносили в жертву женщин. В священном танце им отсекали головы, словно початки кукурузы.
Воплощением божества считался и юноша, избираемый ежегодно для того, чтобы представлять собой Тескатлипоку, главу ацтекского пантеона. В течение всего года ему, облаченному в божественные одежды, воздавались высшие почести. Через год его приносили в жертву и незамедлительно выбирали нового юношу.
Богу дождя Тлалоку приносили в жертву детей, их покупали у родителей. Сохранились записи ацтеков о том, что разыскивают детей с двумя локонами волос, рожденных в определенный день, и за них предлагается высокая плата.
Богу огня Шиутекутли приносили жертву, сжигая ее, одурманив наркотиками и бросив в костер.
Одним из самых странных обычаев было подношение богам так называемых вымытых рабов. Этот обряд совершали торговцы. Торговец покупал раба или рабыню, обученных пляскам и пению. Он строил для этого раба специальное помещение, где позже тот и будет танцевать. Хозяин преподносил щедрые подарки торговцам и военным, которые уже принесли в жертву своих рабов, и отправлялся в паломничество. Вернувшись, хозяин начинал пышное празднество, главным действующим лицом которого был раб, одетый в прекрасное одеяние и увешанный украшениями. Затем раба отводили к жрецам по ступеням Великого храма, те вспарывали ему грудь и вынимали сердце. Тело возвращали хозяину, чтобы тот приготовил его и съел вместе с родственниками за праздничным столом. Так торговец повышал свой социальный статус и умножал успехи.
Людоедство подчинялось строгим правилам, поскольку жертвы становились божественными. Жертвы хладнокровно принимали смерть, убежденные, что на том свете их ждет почет.
Однако кровожадные боги не помогли ацтекам в их решающей схватке с завоевателями. Почти 500 лет прошло с тех пор, как на вершине Великого храма была принесена последняя жертва.
Мировоззрение ацтеков было одновременно и пессимистическим: все, что боги даровали людям, они могут в любой момент отобрать, особенно в Мексике. Здесь сезоны дождей сменяются засушливыми периодами, во время весь которых урожай мог погибнуть. Ацтеки, долгие годы скитавшиеся по пустыне, испытали все бедствия засухи. Они усвоили, что мир находится в состоянии неустойчивого равновесия и в любое мгновение могут разразиться ужасные катаклизмы. Чтобы избавить мир от потрясений, они регулярно угощали богов кровью.
По мере раскопок Великого храма археологи находили все новые и новые примеры исключительной набожности ацтеков. Был найден камень, на который укладывались жертвы, и множество богов высотой в человеческий рост, когда-то стоявших на вершине Великого храма.

3. Потребность в красоте

Истинный образ ацтеков, однако, нельзя понять, если говорить только о жестоких обрядах, совершаемых в Великом храме. Согласно миропониманию ацтеков, погибшие воины 4 года служат Солнцу, после этого их души возвращаются на землю в виде прекрасных птиц колибри, иволг или в виде бабочек. Они появляются на земле, чтобы пить сок цветов. Трудно себе представить большее противоречие: устрашающий образ ацтекского воина — бабочка.
Дело в том, что любовь к противоречию ацтеки уравновешивали глубоким почитанием красоты как в природе, так и в искусстве, непокорный характер сдерживая этическими нормами поведения и порядка. В основе этого лежала любовь к языку. Ацтеки считаются самыми искусными ораторами. И это заслуженно: в частных беседах, на общественных собраниях ацтеки рассказывали легенды о богах, героических предках и победах. От поэм до мифов — сохранилось множество записей местных жителей, обученных латинскому алфавиту испанцами.
Французский ученый Жак Сустель, посвятивший свою жизнь изучению цивилизации ацтеков, отмечает, что «турниры красноречия» были распространены как среди вельмож, так и среди простолюдинов.
Высочайшей формой искусства была поэзия, ею занимались во всех социальных кругах. Одним из самых известных сочинителей был правитель Тецкоко Несауалькойотль: его стихи пели долгие десятилетия по всей стране. «Страстно мое сердце жаждет цветов. Где мне найти такие прекрасные цветы, такие прекрасные песни? Земля не рождает таких, каких я ищу», — писал поэт.
Ацтекские правители носили два титула: «владыка людей» и «великий оратор». Власть Монтесумы II, как и его предшественников, держалась на воинской доблести и ораторских способностях.
Для простолюдинов местом для упражнений в ораторском искусстве был торговый центр города. В письме королю Карлу V Кортес писал, что в городе есть такая большая площадь, куда ежедневно приходит 60 000 человек, чтобы купить что-нибудь или продать, где можно купить решительно все, что производится в этой земле. Кортеса и его спутников удивил порядок, царивший на торговой площади: товары продавались в точно отведенных местах по длине, по количеству и никогда по весу. Денег не существовало, и некоторые товары выполняли роль средства обмена (какао-бобы).
Ацтеки строили «райские сады». Так, в 6 милях от столицы правитель Несауалькойотль построил загородное поместье дивной красоты. Вдоль склона горы террасами спускались сады, орошаемые многочисленными бассейнами и каналами. В ключевых местах вдоль дороги были расположены красивые купальни, очевидно, для омовения.
В искусстве ацтеки ценили ясность и реализм наряду с религиозным и церемониальным содержанием. Произведения искусства имели большую ценность еще и потому, что общество ацтеков не имело денег. Поэтому, что бы мастер ни делал, он правдиво передавал то, что есть. Если он делал черепаху, то она была похожа на настоящую: с похожим панцирем, с головой, которая как будто высовывается из-под него, с лапами, которые как будто движутся. Мастера изготовляли рыбок со всеми мельчайшими чешуйками.
Мастера изготовляли узорчатые сосуды для пульке, наркотического напитка, получаемого из растения магуэй и потребляемого во время определенных ритуалов.
Жизнь среднего горожанина проходила в труде. Женщины весь день пряли ткани, мололи зерно. Мужчины изготовляли горшки, дубили кожу, вырезали по дереву, строили, отесывали каменные блоки.
Элита украшала себя ожерельями, кольцами, гребнями. Уши прокалывали и носили в них диски-катушки, нос украшали золотыми бабочками. Для того, чтобы создать все эти изумительные изделия, мастера использовали литье по восковой модели. Глиняную модель покрывали воском, а затем угольной пастой, чтобы сделать форму для отливки. Когда форма затвердевала, ее нагревали, и воск из нее вытекал. Потом туда заливали металл, ждали, когда он остынет, и разбивали форму.
Хотя 500 лет тому назад подобных украшений существовало бесчисленное множество, лишь немногие дошли до наших дней. Испанцы, охваченные жаждой наживы, переплавляли их в слитки и отправляли на родину.
Правители и знать долины Мехико соревновались в мастерстве своих ремесленников, которые входили в профессиональные объединения. Эти объединения каждому определяли плату. Мастера жили в особом районе столицы, куда их привозили со всей империи.
Рабочие по металлу создавали украшения из золота и серебра, культовые предметы, делали медные иголки, крючки, сзерла, зубила и топоры. Каменотесы использовали медные орудия, воду и абразивный песок, чтобы преобразовывать необработанную бирюзу, обсидиан, аметист, сердолик и алебастр в изящные произведения искусства. Более всего ценились мастера, работающие с перьями. Они кропотливо подбирали друг к другу различные перья — зеленые кецаля, малиновые ара, синие попугаев — и создавали яркие головные уборы, туники, щиты, плащи.
Музыка сопровождала любое празднество ацтеков. На каждой церемонии должны были присутствовать профессиональные певцы и танцоры; им подыгрывали музыканты на различных инструментах — флейтах, свистках, раковинах, трещотках, сделанных из тыквы и палки, гонгах и барабанах. Танцоры увешивали себя ракушками, костями, медными колокольчиками, и во время танца все это радостно гремело.
После церемонии многие, как правило, оставались на пиршества в богатых домах; там они наслаждались музыкой, чтением стихов; специальные развлекатели, состоящие на службе у знати, разыгрывали разные сценки. Стихи читали под мерный ритм барабанов и мелодию флейты. Гости часто пели. Некоторые пускались в пляс. Но во дворце Монтесумы того, кто на празднествах сфальшивит или собьется с ритма, ожидала горестная участь: его заключали под стражу и «он умирал», как коротко сообщает историк Саагун.
Повара Монтесумы готовили ему обед из 30 различных блюд. Знать, конечно, не могла себе позволить этого. Бернардино де Саагун сообщает, что в меню ацтеков входили тритоны с желтым перцем, саранча с шалфеем, оленина с перцем чили, томаты, кабачки. Для особо торжественных случаев крестьяне выращивали индеек, охотники имели добычу — фазанов, уток, кабанов, но чаще охотились на кроликов, ворон, голубей. Озера давали рыбу и лягушек. Основные продукты тогдашней кухни — кукуруза, томаты, картофель, индейка, перец чили — сегодня распространились по всему миру. Яйца термитов и черви агавы до сих пор считаются в Мексике изысканным угощением.
Таким образом, величие и могущество ацтеков покоилось на повседневном труде простых людей, которые жили в глиняных хижинах, обрабатывали поля, рыли каналы, перетаскивали камни, выдалбливали лодки, создавали прекрасные украшения.
До нас дошло мало предметов от их цивилизации. Ацтеки сжигали мертвых, а не сберегали, как другие народы, в могилах, следовательно, до нас дошло меньше личных вещей, чем от других культур. Тем не менее археологи исследовали настенные росписи, орудия труда, оружие, керамику и каменные скульптуры. Антропологи изучили быт современных крестьян, сохраняющих некоторые обычаи своих предков. Наконец, сохранились «кодексы» ацтеков с замечательными иллюстрациями.
Сегодня археологи и этнографы терпеливо, по кусочкам продолжают собирать разрозненное наследие, ацтеки возвращаются из небытия и занимают надлежащее место в истории цивилизаций.

Литература
Альперович М.С., Слезкии Л.Ю. История Латинской Америки: с древнейших времен до начала XX века. — М., 1991.
Ацтеки: империя крови и величия//Энциклопедия. Исчезнувшие цивилизации. — М.: Терра, 1997.
История Америки. — М., 1981.
История Латинской Америки: В 2 т., 1991 —1992.

Вопросы для обсуждения

1. В чем специфика исторического пути ацтекской цивилизации?
2. Какой представляется повседневная жизнь ацтеков?
   

Авторский текст
Katalin ©

Знаменитый Камень Солнца. Диаметр 3.6 м, толщина 1.22 м, вес 24 тонны. Находится в Национальном музее антропологии, Мехико, Мексика. Точное назначение этого камня доподлинно не установлено: иногда его отождествляют с календарём, но большинство учёных склоняются к мысли, что на нём в символической форме изображена ацтекская космология (мифы о сотворении Вселенной). Фото: Википедия .

Что ещё кроме этого камня и мифов о своём главном боге по имени Кетцалько́атль оставили потомкам ацтеки? Конечно же, свои любимые зёрна, чтобы ни дети, ни внуки, ни правнуки никогда не голодали...и жили вечно. Зёрна эти называют и "пшеницей ацтеков", и "хлебом инков". Говорят, что сами ацтеки называли их не иначе как "золотое зерно бога".

Вот оно, слева:

Справа - оно же, лопнувшее от нагрева (т.е. по сути аналог попкорна). Вкусное золото майя, кукуруза, намного больше по размеру. И пшённая крупа тоже больше. Тем не менее ацтеки обожествляли это крошечное зерно и в прямом смысле слов поклонялись перед ним. По разным данным, инки и ацтеки называли его уаукилитль, ки-ак, хуатли , но сейчас это растение всем известно под другим именем.

Амарант. Его зерно ценилось так высоко, что служило своеобразным эквивалентом золоту и применялось в качестве средства уплаты государственных налогов. Индейцы считали, что потребление зёрен амаранта в пищу укрепляет тело и дух, а со временем превращает нацию в сверхлюдей. Ацтеки использовали амарант и в ритуальных целях: из амарантовой муки выпекали фигурки божеств, которые поедались во время религиозных обрядов. Из-за этого культ амаранта был объявлен испанскими завоевателями идолопоклонничеством, а само растение под страхом смерти запрещалось выращивать и употреблять. Однако культивирование амаранта сохранилось в горных районах Мексики и Аргентины.

Растение это было известно издавна не только в Америке. У древних греков амарант тоже служил эмблемой бессмертия. Αμάρανθος или Αμάραντος в переводе с греческого означает "неувядающий цветок" (а – "не"; maraino – "увядать"; anthos – "цветок"). А вот русское название рода "щирица" происходит от старо-русского "щир"-"красный".

Красивые метёлки и листья амаранта - украшение осеннего сада и огорода!

В Европе амарант культивировался в небольших количествах как овощное растение в Польше, Беларуси, России, Украине, Румынии, Прибалтике. Т.Чухно говорит в своей энциклопедии, что в России щирица запрокинутая появилась в начале 16 века, Н. Стогова утверждает, что в России амарант стал выращиваться с 1798 года. Однако есть и другие данные, утверждающие, что некоторые виды щирицы росли на русской земле издавна.

Сохранились сведения, что Пётр I в детстве любил кашу из амаранта с берёзовым соком (Н.Стогова), но встречаются и данные о том, что он же запретил выращивать и употреблять щирицу под нажимом религиозных деятелей, называвших это растение "бесовским", т.к. оно способствовало долголетию (напрашивается аналогия с историей культа амаранта у ацтеков).

В России интерес к амаранту в 30-е годы прошлого столетия возродил академик Н.И.Вавилов, который предсказывал, что амарант будет главной зерновой культурой ХХI века. Однако, дальнейшие исследования свойств растения возобновились только в конце ХХ века. На всех континентах выращивается много его видов и сортов. Как зерновые культуры возделываются Amaranthus caudatus, Amaranthus cruentus, Amaranthus hypochondriacus . В наши дни амарант распространён на Украине, в Беларуси, Молдове, в европейской части России, в Западной и Восточной Сибири, на юге Дальнего Востока, на Кавказе и в Средней Азии. В настоящее время для производства масла выведены высокопродуктивные сорта амаранта.

Я думаю, что щирицу видели многие, в этом роду много сорняков:) Амарант - родственник лебеды.

Всходы амаранта

Сначала появляются вот такие ростки, которые быстро-быстро набирают силу. Амарант вырастает выше подсолнечника! Потом на стеблях появляются метёлки, похожие на чьи-то хвосты:) К моменту созревания семян - всего через 4-6 недель после посева!- метёлки становятся сухими и колючими.

"Перо принца, кошачий хвост, лисий хвост, петушиный гребень" - это всё названия амаранта в разных регионах. Правда, ботанических видов у этого растения много, поэтому одни "хвосты" торчат вверх, а другие клонятся к земле. Из-за этого растение популярно как декоративное. Есть даже один вид, амарант трёхцветный, который чем-то напоминает пуансеттию.

Стадии созревания амаранта. Он действительно растёт очень быстро: его можно, например, посадить в мае, чтобы получить урожай в сентябре-октябре.

Амарант - овощное, кормовое, масличное, лекарственное и декоративное растение.По современным классификациям считается псевдозерном. Полезные вещества содержатся в семенах и листьях. Научные эксперименты позволили установить, что амарант обладает антибактериальной активностью, отвары листьев щирицы были рекомендованы от головной боли и опухолей. Водный настой листьев учёные рекомендуют применять как мочегонное и кровоостанавливающее средство, а также при колитах, кишечных коликах, запорах и даже при укусах змей. В качестве наружного средства амарант используется при разнообразных кожных заболеваниях, в т.ч. при ожогах и укусах насекомых.

В странах Латинской Америки щирицу употребляют при лечении опухолевых заболеваний, бородавок. В Эквадоре настойку из цветов амаранта на роме пьют, "чтобы очистить кровь", а также для регулирования менструального цикла. Высоко ценятся препараты на основе амаранта на Востоке, особенно в Индии и Китае. В наше время съедобной считается только наземная часть растения, но есть данные, что, например, в китайской медицине использовали корень амаранта.

Слева амарант, справа батат, на заднем плане сельдерей.

Зёрна амаранта питательны , они содержат практически идеальный набор аминокислот, клетчатку, крахмал, сахара, а также вещество, которое называет сквален.

Сквален - это то самое вещество, которое в начале 20 в. нашли в организме акулы...и стали затем рекламировать как панацею от онкологических заболеваний. В своё время я изучала много информации о сквалене, потому что он содержится и в растительных маслах, и могу сказать, что это палка от двух концах. Из плодов (зёрен) амаранта тоже получают масло (прессованием или методом углеводородной экстракции).

Сквален – полиненасыщенный жидкий углеводород, способствующий насыщению тканей и органов необходимым количеством кислорода. Он является природным компонентом человеческой кожи, это ближайшее по своему составу к человеческой клетке вещество; нормализует жировой обмен и повышает содержание в тканях атомарного кислорода, противостоящего свободным радикалам. Известно, что в этом и заключается противоопухлевый эффект сквалена .

В меньшей концентрации сквален содержится, например, в составе оливкового масла, в масле рисовых отрубей и масле пшеничных зародышей. Особенно им богато оливковое масло, производящееся на Крите, южном берегу Греции и на Кипре (по информации Н.Стоговой). Попадая в организм человека, сквален активизирует восстановительные процессы, что способствует заживлению язв и повреждений тканей внутренних органов. Исследования утверждают, что сквален под действием ультрафиолета превращается в витамин D.

Содержание сквалена в масле зависит от сорта растения и от способа получения масла. И вот здесь есть подвох: дело в том, что передозировка этого вещества чревата своими последствиями, поэтому, к примеру, масло амаранта с повышенным содержанием сквалена не разрешено к продаже. Производители масла амаранта разводят его другими растительными маслами, но иногда не информируют об этом покупателей.

Ещё одно "но", о котором предупреждают современные исследователи: употребление препаратов амаранта для приёма внутрь противопоказано при воспалении поджелудочной железы (остром и хроническом панкреатите), холецистите, желчекаменной болезни. Растение содержит щавелевую кислоту и поэтому также не рекомендуется для приёма внутрь при заболеваниях почек и мочевого пузыря. Это более всего относится к употреблению масла и других лекарственных препаратов, созданных на основе этого растения.

Что касается кулинарных качеств амаранта, то его зёрна обладают сладким и вяжущим вкусом, охлаждающим действием и легко усваиваются. Подобными свойствами среди зерновых и бобовых обладают только маш (мунг дал) и рис басмати. Это уже данные от аюрведических врачей.

Простой осенний суп с бататом и амарантом

Зерно амаранта можно добавлять в любой суп, можно сварить из него кашу, амарантовую муку тоже можно добавлять практически куда угодно. Нам нравится добавлять в блюда прогретые и лопнувшие зёрна амаранта (см. на фото выше). Правда, и зерно, и мука имеют специфический привкус и аромат, но некоторые его не чувствуют:) Об амарантовой муке я уже рассказывала подробно, см. А (ссылка активна) я показывала зёрна амаранта в сравнении с мелким пшеном.

Зёрна амаранта не нужно употреблять сырыми, потому что в таком виде они, как и зёрна других растений, блокируют всасывание некоторых питательных веществ.

Что ещё можно сказать об этом растении. То, что история повторяется: сейчас плоды и амаранта ("золотого зерна ацтеков"), и его родственницы квиноа ("золотого зерна инков")...тоже на вес золота. Во многих регионах их практически не найти в продаже, хотя кто-то постоянно на них намекает всем поклонникам здорового образа жизни: мол, зёрна эти очень полезные и нужные.

Понятно, что если нет своего огорода, чтобы вырастить амарант, то его плоды остаётся только постоянно покупать. Там же, где они продаются, стоимость их иногда превышает разумные пределы. На это есть свои причины: вырастить это растение просто, оно растёт практически само, как я уже сказала выше, но чтобы собрать богатый урожай, нужно приложить усилия. Созревшие зёрна очень мелкие, находятся они в сухих колючих метёлках. Метёлки сначала нужно срезать, затем хорошо просушить, потом обмолотить. Наверное этим, как и прежде, где-то занимаются индейцы, которые до сих пор верны своим богам и хотят, чтобы все в мире были здоровы и жили долго и счастливо.

При написании статьи использовались собственные наработки, а также материалы печатных изданий:
Ли Шичэнь "Китайские целебные травы. Классический труд по фармакологии ("Пен Цао")", 2004.
С.Ладожская. "Амарант – значит бессмертный", 2004
Н.Стогова. "Амарант против 100 болезней", 2006
Л, Николайчук, Э.Николайчук, О. Головейко. "Целебные растительные масла"
Т.Чухно. "Большая энциклопедия лекарственных растений", 2007.

Рассказ об амаранте включу в Сводный пост своего .