Доклад монахини Сергии на седьмых Международных Зубовских чтениях «Средневековая письменность и книжность XVI-XVII вв. Источниковедение» 8 декабря 2015 г. в музее-заповеднике «Александровская слобода» г. Александров

Успенский девичий монастырь в царской вотчине Александровой слободе был основан в середине XVII века. В процессе изучения его истории встала задача исследовать историю книжного собрания монастыря: его состав, пути формирования, судьбы отдельных книг. Реконструировать состав библиотеки на 2-ю половину XVII века стало возможным путем изучения документальных источников, фиксировавших состояние книжного собрания в разные периоды монастырской истории, а также изучения сохранившихся книг.

Источники информации о книжном собрании

Самые ранние сведения об имевшихся в Успенском девичьем монастыре книгах находятся в черновых отрывках из монастырской описи 1675 года, хранящейся в Отделе рукописей Государственного Исторического музея. В большинстве описей монастырского имущества более позднего периода в основном упоминаются лишь украшенные напрестольные Евангелия, а полный реестр книг имеется только в описи 1764 года.
Ценным и очень подробным источником информации являются росписи книг на страницах монастырского синодика 2-й половины XVII – нач. XVIII века, которые зафиксировали содержание книжного собрания Успенского монастыря за 1681, 1699 и 1705 годы.

Стоит отметить, что практически во всех имеющихся источниках приводятся в основном только названия книг, отдельно выделяются рукописи и очень редко указывается место издания, размер книги и ее состояние.

О сохранившихся спустя 200 лет книгах XVII века немало сведений также в публикациях 2-й половины XIX века, особенно в описании монастыря, составленном архимандритом Леонидом (Кавелиным).

Формирование монастырской библиотеки

Анализ вышеуказанных источников позволил установить основные пути поступления книг в казенную библиотеку Успенского монастыря, которые являются характерными для формирования всех русских монастырских книжных собраний второй половины XVII века. Это покупка книг, частные вклады на поминовение и пополнение из выморочного имущества — из келейных библиотек умерших.

Несомненно, основное влияние на приобретение книг для монастыря оказывали его духовники, весьма образованные для своего времени, — основатель обители уроженец Галича иеромонах и москвич, постриженик Чудова монастыря иеросхимонах Поездками в Москву и покупкой книг занимался также помощник отца Корнилия строитель монастыря грамотный монах Феофан.

Большей частью в XVII веке монастырская библиотека комплектовалась изданиями Московского печатного двора. Книги приобретались также в московских торговых рядах. Немало было Киевских изданий, имелись также белорусской печати Житие Варлаама и Иоасафа (Кутейна 1637 г.), Полуустав, Лексикон. Почти все книжные новинки сразу же покупались для монастыря.

К 1675 году, когда женской обители принадлежала только Успенская церковь, по описи в нем имелось 26 наименований книг из 49-ти экземпляров. По содержанию 11 наименований были богослужебными книгами, остальные 15 – для внебогослужебного чтения. Все книги, кроме 2-х рукописных патериков, были печатными.

14 книг пополнили монастырскую библиотеку после кончины в августе 1681 года духовника иеросхимонаха Корнилия. В их числе были не имевшиеся в ней ранее издания: Библия (1663 г.), Поучения Афанасия Великого, большой Требник Петра Могилы.

Позднее монастырское собрание увеличивалось также за счет книг, ранее принадлежавших монахиням, в том числе игумении Евсевии (Огаревой) и монахине Пульхерии (боярыне-вдове Прасковье Алексеевне Нарышкиной).

К концу 1681 года в монастыре было 55 различных наименований книг, из которых многие в 2-3 экземплярах, а напрестольных Евангелий и служебников было по 6 штук. Причем состав богослужебных книг пополнился за счет так называемых «Покровских книг» после перехода в ведение монастыря Покровского (ныне Троицкого) собора.

Активно приобретались книги монастырем и в последующее десятилетие. На конец столетия, по произведенной 25 июля 1699 года переписи книг в Успенской обители было 163 экземпляра различных книг. Из них вновь приобретенные лицевой Апокалипсис, Учительное евангелие Кирилла Транквилиона (1697). Появились новые жития – Алексия человека Божия и преп. Никиты Переславского. В казне хранились наиболее ценные и рукописные книги, в том числе тетради «Исповедник» и некая «Тетрадь Патриарха Никона» — вероятнее всего, список сочинения 1660 года, составленного из выписок из Священного Писания с поучениями Патриарха Царю.

Нужно сказать, что Патриарха Никона, лично посещавшего обитель в первые годы ее существования и давшего свое благословение, всегда чтили в монастыре, и когда он скончался в августе 1681 года, игумения с сестрами со слезами встречали его гроб, а имя его сразу же было вписано в монастырский синодик. Духовник монастыря преподобный Корнилий, скончавшийся двумя неделями ранее Патриарха, при жизни всегда поддерживал его реформы.

Богослужебные «никоновские» реформы имели существенное влияние и на формирование собрания книг в описываемое время. Происходило исправление – «справа» книг, в первую очередь был переиздан Типикон (1682 г.), затем богослужебные минеи (1691-92 гг.) и другие книги. С конца XVII века по всей России происходила централизованная замена старопечатных книг. В связи с этим старые издания, имевшиеся в Успенской девичьей обители, большей частью были заменены в монастырском приказе, а часть книг продали, приобретя на полученные деньги новые издания. Первоначальная замена была произведена в конце XVII века (минеи), окончательная — в начале XVIII века.

Эта замена была отражена в записи, сделанной на страницах синодика в 1705 году. В ней приводится список 33 экземпляров из 19-ти наименований книг новых и 108 экземпляров из 35-ти наименований книг старых. Таким образом, к началу XVIII века в монастыре было в наличии более 140 экземпляров книг 38-ми различных наименований. По назначению из них 17 наименований книг богослужебного использования, а остальные 21 – для чтения вне службы. Впрочем, судя по старым описям, список 1705 года неполный, в нем отсутствуют, например, 3 имевшиеся вплоть до начала ХХ века патерика XVII века. Безусловно, все списки – и 1681, и 1699, и 1705 годов являются неполными, о чем свидетельствует их сравнительный анализ и запись 1699 года перед росписью книг: «вручен быть круг церковный, 200 – 300 сие число книгам церковным» .

Одним из традиционных путей пополнения монастырских библиотек были вклады на помин души. И наш Успенский монастырь – не исключение.

Из сохранившихся в монастыре книг XVII столетия имеют вкладные записи богослужебные месячные минеи печати 1691 года, пожертвованные в декабре того же года Царицей Натальей Кирилловной за здравие своего внука Царевича Алексия Петровича

12 месячных миней к 1699 году были вложены неким Петром Лукьяновичем.

В конце XVII — начале XVIII века в монастыре имелись 33 книги с праздничными службами, принадлежащие Царевне Екатерине Алексеевне. Из них 8 книг находились в пользовании ее сестры монахини Маргариты Алексеевны .

Нельзя не сказать о книжном собрании, которое существенно дополнило монастырскую библиотеку уже в начале XVIII века, хотя формально это вне временных рамок моего доклада. Но сами эти книги, среди которых было много рукописей, относились к XVI-XVII векам, и стали украшением монастырского книжного собрания. Пожертвованы они были в 1729 году, в качестве вклада на поминовение души благотворителя обители окольничего Алексея Тимофеевича Лихачева, старанием строителя Успенского девичья монастыря монаха Ионы (Маслова), как и сказано на имеющихся вкладных надписях. Это не менее 14-ти рукописей, среди которых были весьма ценные, например, списки Тысячной книги и Дворовой тетради 1550 года, Стоглав, Хронограф, Летопись Барония, Лечебник, месяцеслов рода Лихачевых с записью дат поминовения усопших XVII века.

В пополнении монастырской библиотеки перепиской книг, характерном для Древней Руси, при массовом издании печатных книг ко времени основания монастыря в середине XVII века не было необходимости, да и грамотных в обители в то время было очень мало. Но определено можно сказать, что несколько рукописей было написано в монастыре во 2-й половине XVII века. Это монастырский синодик, а также оригинальные тексты: летопись монастыря и описание чудес от монастырских икон, сохранившиеся в списках XVIII века.

Тематика книг

Подбор книг в монастырях определялся в первую очередь богослужебными целями, и естественно, значительную часть книжного собрания составляли богослужебные книги: Евангелие, Апостол, Псалтирь, Октоих, Триоди постная и цветная, Минеи, служебник, требник, часослов, ирмологий. В значительном числе имелись также певческие рукописи, в том числе крюковые .

Но монастырская жизнь требовала и наличия книг для коллективного и келейного чтения: назидательной, богословской, исторической литературы, житийных произведений. И уже в первые десятилетия существования Успенского монастыря в нем имелась традиционная для монастырского круга чтения назидательная литература – Беседы на Евангелие и Апостол, Лествица Иоанна Синайского, поучения Ефрема Сирина, Маргарит Иоанна Златоуста, Соборник, житие царевича Иоасафа, Мирозрительное зерцало, Прологи и Патерики – Скитский, Печерский и Саввинский.

Имелись к концу XVII века также различные печатные книги богословского содержания, сборники творений святых отцов. Приобретались творения авторов XVII века: архим. Иннокентия Гизеля («Мир с Богом» 1669 г.), архиеп. Лазаря Барановича («Меч духовный» 1666, «Трубы словес проповедных на нарочитыя дни праздников» 1670/1674, иером. Симеона Полоцкого («Жезл правления» 1666, «Псалтирь рифмотворная» 1680, «Обед духовный» 1681, «Вечеря душевная» 1683), архиеп. Афанасия Холмогорского («Увет духовный» 1682). Часть этих изданий была антистарообрядческого содержания.

Для обучения чтению монахинь и воспитываемых при монастыре девочек имелись часословы и учебные псалтири.

Использование книг

Книги, считавшиеся монастырской собственностью, входили в казенную библиотеку. До начала XVIII века всеми книгами заведовали уставщицы, позднее в их смотрении остались только богослужебные книги, использовавшиеся в храмах. Рукописями и ветхими старопечатными книгами не пользовались, они хранились в книгохранилище — каменной палатке при галерее Троицкого собора. Отвечали за их хранение монахини ризничии и казначеи.

В записях синодика мы встречаем некоторые имена монахинь: принимавшей книги уставшицы Таисии и бравшей книги для чтения казначеи, будущей игумении Евсевии (дочери думного дворянина, в миру Евдокии Георгиевны Огарёвой).

Во второй половине XIX века в разное время для обследования монастырского книгохранилища допускались писавшие об истории монастыря исследователи: наместник Троице-Сергиевой Лавры архимандрит Леонид (Кавелин), александровский дворянин-краевед Николай Семенович Стромилов, владимирский краевед Константин Никитич Тихонравов, александровский учитель Алексей Андреевич Лебедев, потомок вкладчика Алексея Тимофеевича Лихачева историк Николай Петрович Лихачев.

Судьба книжного собрания

После закрытия монастыря в феврале 1923 года основной состав библиотеки был передан в фонды местного музея и благодаря этому сохранился, но, к сожалению, не как целостное собрание. В настоящее время большинство монастырских рукописей (71), находятся в ОР ГИМа (из них 7 синодиков), некоторые рукописи и многие старопечатные издания находятся в музее-заповеднике «Александровская слобода», часть книг (богослужебные минеи, Маргарит, Устав, Евангелие) в Успенском женском монастыре.

Основа книжного собрания Успенского девичья монастыря в Александровой слободе сложилась во 2-й половине XVII века, в первые десятилетия его существования. Оно было традиционным для большинства русских монастырей, не многочисленным, но весьма интересным по своему содержанию. Сохранившиеся до нашего времени рукописи и старопечатные издания заслуживают более подробного своего изучения и описания.

ИСПОЛЬЗОВАННЫЕ ИСТОЧНИКИ :

ОР ГИМ Епарх. собр., ед. хр. 776., к-ц — XYII- XYIII вв., на 155 л., 4 0 , полуустав.

ОПИ ГИМ ф.195 д.586 Опись монастыря (1675 г.) лл. 152об. — 153

РГАДА ф.280 оп.3 д.706 Опись монастыря 1764 года, лл. 46об. – 47 об.

А.Л. (Архимандрит Леонид (Кавелин) Историческое и археологическое описание первоклассного Успенского женского монастыря в городе Александрове (Владимирской губернии). М. – 1884, лл. 122 – 146.

1Синодик 1 л. 115об-117

Син. л. 115об.

3«Лета 7200 декабря в 19 (12) день Великия Государыни Благоверная Царица и Великая Княгиня Наталия Кирилловна пожаловала сию книгу минию м(еся)ц март во Александрову слободу в м(о)н(а)ст(ы)рь девичь Пр(е)с(вя)тыя Б(огоро)д(и)цы честнаго и славнаго Ея Покрова за многолетное здравие превозлюбленнаго внука своего благороднейшаго Великаго Г(о)с(у)д(а)ря Царевича и Великаго Князя Алексия Петровича Всея России

4 Синодик 1 л.155об.

5 Синодик 1 л. 155 – 115об.

В XV веке, когда активно шел процесс формирования русской государственности, прекращают существование крупнейшие удельные княжества и Переславль становится одним из крупных ремесленных и торговых центров, известный своей верностью Москве и оказывающий заметное влияние на экономику и политику Московской Руси.

Собор во имя великомученика Феодора Стратилата. 2007 год.

Здесь жили знатные бояре (Плещеевы, Воронцовы, Заболоцкие, Слизневы и др.), купцы, посадские ремесленники, в том числе великокняжеские сокольники и рыбаки. В XV-XVI веке великие московские князья и цари с чадами и домочадцами неоднократно посещали город, приезжая сюда на богомолье в местные монастыри. Большим любителем здешних мест был великий князь Иоанн III Васильевич (1462-1505), завершивший объединение разрозненных княжеств вокруг Москвы. Он не раз посещал Переславль-Залесский, приезжая в этот богоспасемый град на богомолье. Князь Иван III был дружен с преподобным Даниилом Переславским.

Историограф Феодоровского монастыря - протоиерей Александр Свирелин считает, что Иоанну III Феодоровская обитель была хорошо знакома.

Великий Московский князь Иоанн III Васильевич. Гравюра. XVI век.

В 1511 году великий князь Московский Василий III Иоаннович (1505-1533) пожаловал монастырю деревни и пустоши, что нашло отражение в документах монастырского архива. В частности, сохранилась «великого князя Василия Ивановича всея Руси старая тарханная грамота за красной печатью на подмонастырское сельцо Феодоровское и на село Половецкое и на деревню Потанино с пустошами...» Первым игуменом, известным по этим документам, был Геронтий.

Икона преподобного Даниила Переславского. Конец XX века.

Расцвета Феодоровский мужской монастырь достиг при царе Иоанне IV Васильевиче (Грозном) (1533-1584). Как и его отец, царь Иван Грозный любил бывать в Переславле-Залесском. Одним из его восприемников при Святом Крещении был игумен Переславского Троицкого Данилова монастыря Даниил, позднее прославленный Церковью в лике преподобных (день памяти 7/20 апреля). Повзрослев, Иоанн испытывал особую привязанность к Переславлю и часто бывал там со своими домочадцами.

Царь Иоанн IV (Грозный). Парсуна. Начало XVIII века. Собрание Государственного Исторического музея.

Иногда причиной поездки в Переславль-Залесский было паломничество. По его личному распоряжению были укреплены два монастыря - Феодоровский и Никитский, фланкирующие въезды в город и охраняющие переславскую дорогу. Иоанн Грозный неоднократно жаловал Феодоровскому монастырю обширные земли с селами и деревнями. В 1551-1552 годах при игумене Макарии царь дал вклад: «слободку Ямскую, свое дворцовое село Ивановское, да село Петровское, да 500 рублей на монастырское строение по сыне своем Иоанне».

Царь Феодор Иоаннович. Парсуна. XVII век. Собрание Государственного Исторического музея.

«В 1557 году, - как писал протоиерей Александр Свирелин, - царь Иоанн Васильевич с супругою своею Анастасией Романовной и главой Русской Церкви митрополитом Афанасием был на освящении соборного храма в Переславском Никитском монастыре, а, возвращаясь обратно в Москву, царица, отъехав семь верст от города, в деревне Собилово благополучно разрешилась сыном, названным во Святом Крещении Феодором (это второй сын царя Иоанна Грозного, последний московский царь из династии Рюриковичей)». Благодарный Богу за сына Иоанн Грозный становится храмостроителем и покровителем Феодоровского монастыря. Царь «церковь Феодора Стратилата камену поставил и украсил образы и пеленами, и ризами, и всякою церковного утварью, и трапезу камену заложил, и келий многие поставил, и монастырь оградил...», а на месте рождения царевича Феодора соорудил «высокий каменный столп или, лучше, - часовню со святым Крестом». Позднее, в XVII веке, часовня «Крест» была перестроена, а в XIX веке за ветхостью разобрана, но вскоре выстроена на прежнем месте и в прежнем виде заново. Эта часовня сохранилась, она находится в трех километрах от монастыря в сторону Москвы. С благоговением постоим у часовни-святыни и вспомним о том, что светлый образ царя Феодора Иоанновича вошел в историю России как образ государя-молитвенника, благодаря мудрым деяниям которого на Руси было учреждено Патриаршество.

Памятная часовня "Феодоровская" ("Крест"). 1889 год. Фото 2009 года.

Могучий собор во имя святого великомученика Феодора Стратилата - это первая каменная постройка в монастыре. Построенный храм имеет форму квадратную о пяти главах, алтарь с тремя полукружиями: в среднем - три окна, а в северном и южном по одному. В южном полукружии, по переписным книгам 1635-1653 годов, находился придел во имя святого апостола Ермия. А по описи 1668 года его уже не было. В дальнейшем там помещалась церковная ризница. Крышу храма покрыли тесом, а главы мелкой чешуею. У северо-западного угла храма располагалась небольшая каменная колокольня. Феодоровский собор до сих пор остается самым интересным памятником на монастырской территории. До нашего времени дошли иконы, заказанные царем Иоанном Грозным московским мастерам для иконостаса Феодоровского собора: «Троица Ветхозаветная», «Святитель Иоанн Златоуст в житии», «Никола в рост» (святителя Николая в житии), в том числе и храмовый образ «Великомученик Феодор Стратилат в житии», а также иконы Божией Матери «О Тебе радуется» и «Одигитрия». Ныне эти произведения XVI века хранятся в Переславском историко-художественном музее.

Особо почиталась Феодоровская икона Божией Матери (XVII в.), прекрасного письма, но она не сохранена.

Икона «Троица Ветхозаветная». Середина XVI века. Происходит из Феодоровского собора. Собрание Переславского музея.

Щедрые пожертвования в Феодоровскую обитель от царских особ поступали регулярно. Факты пожалования царями вотчин подтверждаются монастырскими документами второй половины XVI века и описями XVII века.

Икона сятителя Иоанна Златоуста в житии. Середина XVI века. Происходит из Феодоровского собора. Собрание Переславского музея.

Так, царь Феодор Иоаннович (1584-1598), причастный своим рождением к обновлению монастыря, «дал - 12 кобылиц, дворцовое село Ильинское и установил кормы по отцу, матери и брату».

Царь Борис Годунов. Гравюра. XVIII век.

Неоднократно посещал обитель и царь Борис Годунов (1598-1605). В 1598 году во время богомольного похода в монастыри Переславля он побывал в Феодоровской обители с чадами и домочадцами. В память о царе Феодоре Борис Годунов пожертвовал монастырю двести рублей.

Икона Божией Матери «О тебе радуется». Письмо Феодора Дармина. Середина XVI века. Происходит из Феодоровского собора. Собрание Переславского музея.

Перед нашествием польско-литовских войск монастырю принадлежали: село Феодоровское, деревни Потанино, Половецкое, село Ильинское с деревнями Каргашино, Самково, Тощебулово, Петрилово, Омашево, Дуброво, Пешково, Ростовцево, Обрютево, Горицы, Матфейково, Григорьеве, село Покровское, село Ивановское, деревня Беревники и деревня Хорошево.

Икона Божией Матери «Одигитрия». Середина XVI века. Происходит из Феодоровского собора. Собрание Переславского музея.

Спокойное течение жизни прервали так называемые «смутные времена». Польско-литовское нашествие 1608-1618 годов опустошает Переславль. Все монастыри города в этот период подверглись безжалостному и сознательному уничтожению иноплеменниками. Феодоровская обитель «претерпела значительное опустошение и разорение». В вотчинах «Феодоровского монастыря осталась самая незначительная часть. Остальное все погибло... а монастырская слободка вся выжжена до кола и крестьяне посечены» - так записано в «Дозорной книге» того времени.

Икона святителя Николая. Середина XVI века. Происходит из Феодоровского собора. Собрание Переславского музея.

Последующие годы были направлены на восстановление утраченного. В 1619 году царь Михаил Феодорович (1613-1645), первый из рода Романовых, посещал Феодоровский монастырь, совершая богомольный поход к Феодоровской иконе Божией Матери.

Царь Михаил Федорович Романов. Миниатюра из Титулярника. 1672 год.

В 1622-1623 годах по указу царя Михаила Феодоровича игумен Рафаил «монастырь огородил» - вокруг обители была построена деревянная стена с восемью башнями - «и в церкви образы все поновил». На деньги царя, княжны Мстиславской, переславского воеводы И. Селунского, самого игумена «построили кельи игуменские и братские» и «храм большой покрыли». При игумене Рафаиле также «храм поставили теплый, два престола - Введение Богородицы да Николы Чудотворца с трапезою, да Святые ворота». На личные средства игумена Рафаила были сделаны пять крестов на «большой храм». Однако начавшееся устройство монастыря было прервано сильным моровым поветрием 1654 года. Во время этой эпидемии «население города уменьшилось в 5 раз» и не достигало двух тысяч человек. В 1667 году чума вновь посещает Московию...

Дорогие! Интересна история нашей обители! Ознакомьтесь, чтобы знать, куда привел Вас Господь.

Для своей царской потехи царь Алексей Михайлович повелел устроить на землях Ермолинских Рощ зверинец, около которого любил часто охотиться. «Закончив поле, - пишет Иван Шевелкин в своем очерке «Из воспоминаний странника», - Царь не возвратился, как предполагалось, в Москву, а остался здесь на ночлег, для чего были раскинуты теплые шатры.

Ночью, когда тихий сон смежил усталые царские очи, вдруг показалось ему, что шатер его осветился необыкновенным сиянием, и перед ним предстала дева ангельской красоты, облаченная в белую, как снег, одежду». «Не ужасайся, Царь, – сказала она, – но благодари Господа. В эту ночь по Его воле разрешилась от бремени супруга твоя и принесла тебе дщерь на утешение». Царь узнал небесную гостью – это была великомученица Екатерина.

Пробудившись от сна, объятый одновременно ужасом и радостью, велел Государь будить всех бояр и холопов, и, объявив о чудном видении, приказал тут же сниматься с места. Все было собрано с великой поспешностью, и среди глубокой ночи еще не отдохнувшие кони понесли седоков в Москву. У села Коломенского встретился охотникам гонец, который летел им навстречу, чтобы сообщить Государю радостную весть: Царица родила дочь, и обе они, и «юная мать, и новорожденная находятся в вожделенном здравии». Царь, обливаясь слезами умиления, снял шапку и, осенив себя крестным знамением, воскликнул: «Чудны дела Твои, Господи!» И тогда же он положил на месте чудного видения основать монастырь, а свою дочь назвать в честь явившейся ему святой великомученицы Екатерины. Событие это произошло 26 ноября (7 декабря н.ст.) 1658 года.

Первые строения монастыря были сделаны из дерева , однако уже в мае 1664 года Царь Алексей Михайлович повелевает деревянные постройки продать или разобрать на иные цели и возвести здесь каменные сооружения : одно - для церковного причта, другое - для содержания престарелых Царских слуг. Строительство Государь поручил приказчику из Москвы А.Мерчукову. Со всех сторон подвозили к пустыни необходимые материалы: из Москвы стрельцы везли кирпич; известь поставляли крестьяне села Колычева, стоявшего на реке Пахре; камень, бут и сваи тащили из Ермолина, Лопатина и Мячкова. Через овраги и ручьи тянули дороги, возводили мосты. Их, а так же палаты и кельи, как впрочем и «всякое каменное дело» с бригадой каменщиков и плотников строил в 1665-1666 годах Иван Кузьмин Кузнечик, знаменитый «каменных дел подмастерье», стрелец полка Артамона Матвеева.

Государь сам следил за устроением новой обители. К лету 1667 года начались работы по внутреннему благоустройству палат. Деньги на строительство и содержание пустыни, на церковную утварь и облачения священно-служителей жалуются из «комнатных Государевых денег». В дар церкви Алексей Михайлович приносит икону святой великомученицы Екатерины, украшенную драгоценной ризою, прославившуюся как чудотворная.

С 1674 года церковь с небольшим кладбищем, деревянными и двумя каменными строениями именуется уже пустынью «Екатерининския Рощи», а в 1679 году поднимается новая каменная церковь, имеющая два придела: левый - во имя Преподобного Сергия Радонежского и правый, теплый с «пещью изращатою» - в честь Святителя Николая. Церковь была «об одной главе»; храм и приделы покрыты тесом, а глава обита зеленой черепицей и увенчана золоченым прорезным крестом . На северной стороне обители возвышалась над Святыми вратами каменная колокольня также «об одной главе», «крытая тесом на обе стороны». На колокольню приобрели семь колоколов. Звон был, по свидетельству современников, довольно благозвучный и далеко распространялся по окрестностям.

В расходных книгах Оружейной палаты имеются сведения о выдаче денег иконописцам, которые выполнили для Екатерининской пустыни тридцать одну икону. Возможно, тогда же дочь Алексея Михайловича Царевна Екатерина, чье рождение было возвещено на этом месте, принесла в дар храму икону старинного письма - чудотворный образ священномученика Антипы, имевший благодатную силу исцелять страждущих от зубной боли .

Новая церковь была освящена 11 октября 1679 года. В этот день Государь Феодор Алексеевич «ходил из Москвы в село Коломенское, а из села Коломенского - в Екатерининскую Рощу ко освящению церкви… А за ним, Великим Государем, бояре и князья: Василий Васильев Голицын, Михаил Григорьев Ромадановский… Собакин… Шакловитый» - и другие приближенные Царские слуги.

Муромский Спасо-Преображенский монастырь («Спасский что на Бору») — мужской монастырь, расположенный в городе Муроме, на левом берегу реки Оки. Древнейшая иноческая обитель на Руси была основана князем Глебом (первый русский святой, сын Крестителя Руси великого Киевского князя Владимира). Получив в удел город Муром, святой князь основал княжеский двор выше по Оке, на крутом, поросшем лесами берегу. Здесь он построил храм во имя Всемилостивого Спаса, а затем и монашескую обитель.

Монастырь упоминается летописными источниками раньше всех других монастырей на территории России и фигурирует в «Повести временных лет» под 1096 годом в связи с гибелью под стенами Мурома князя Изяслава Владимировича.

В стенах монастыря пребывали многие святые: святитель Василий, епископ Рязанский и Муромский, святые благоверные князья Петр и Феврония, Муромские чудотворцы, преп. Серафим Саровский посещал своего сотаинника святого старца Спасской обители Антония Грошовника.

Одна страница истории монастыря связана с царем Иваном Грозным. В 1552 году Грозный пошел на Казань. Один из путей его рати лежал через Муром. В Муроме царь устроил смотр своему войску: с высокого левого берега он наблюдал, как ратники переправляются на правый берег Оки. Там Иван Грозный дал обет: если возьмет Казань — поставит в Муроме каменный храм. И сдержал слово. По его указу в 1555 году в городе был воздвигнут Спасский собор монастыря. В новый храм государь даровал церковную утварь, облачения, иконы и книги. Во второй половине XVII века в монастыре был построен второй каменный теплый Покровский храм.

Не лучшим образом сказался на жизни монастыря период правления Екатерины Великой — она издала Указ, по которому монастыри лишались собственности и земельных наделов. Но Спасо-Преображенский выстоял. В 1878 году со Святой горы Афон настоятелем архимандритом Антонием в монастырь была привезена икона Божией Матери «Скоропослушница». С тех пор она стала главной Святыней обители.

После революции 1917 года поводом к закрытию Спасо-Преображенского монастыря стало обвинение его настоятеля епископа Муромского Митрофана (Загорского) в соучастии в восстании, произошедшем в Муроме 8—9 июля 1918 года. С января 1929 года Спасский монастырь заняли военные и частично отделение НКВД, в это же время началось уничтожение монастырского некрополя, а доступ на его территорию гражданских лиц был прекращен.

Весной 1995 года воинская часть № 22165 покинула помещения Спасского монастыря. Наместником возрождающейся обители был назначен иеромонах Кирилл (Епифанов), которого встретила в древнем монастыре полная разруха. В 2000—2009 годах монастырь был капитально реставрирован при поддержке Счетной палаты Российской Федерации.

Источники XVII в. позволяют - несмотря на то что они все еще разработаны недостаточно - получить более полное представление о монастырях вотчинниках и о землевладении духовенства в целом.

Прежде всего, оказывается возможным выделить монастыри, имевшие в середине и конце XVII в. населенные имения, то есть земли с крепостными крестьянами. Затем можно также установить, сколько крестьян было у епархий и церквей в конце XVII в. и сколько было земли у духовенства во второй половине XVII в.

Хотя приобретение земель монастырями было в конце XVI в. ограничено правительством, оно все же продолжалось, и владения духовенства возросли. Сильно увеличилось и количество монастырей (правда, часть из возникших в XVII в. без указания года, возможно, была основана еще в XVI в.) Их размещение показано в табл. 3.

В XVII в. было основано 657(156) монастырей - в полтора раза больше, чем в XVI. При этом, несмотря на ограничение монастырского землевладения, 189(22) монастырей, то есть около трети, имели в конце XVII в. крепостных крестьян. В их число вошли только те монастыри, которые имели крестьян в конце столетия; но монастырей, имевших крепостных лишь в середине века, было очень мало, не больше двух десятков. К концу столетия многие монастыри прекратили свое существование. Прибавив количество основанных монастырей (657) к числу бывших в конце XVI в. (771), получим 1428, а исключив бывшие в конце XVII в. (1153), определим количество ликвидированных - 275(41) монастырей. Правда, полной уверенности в том, что все они перестали существовать именно в XVII в., нет - ликвидация могла происходить и в первой половине XVIII в. Но даже за полтора столетия это значительная цифра.

Больше всего монастырей было основано в Центральном районе: 75(25) городских, 113(24) сельских, итого 188(49), в том числе имевших крепостных крестьян (возможно, не только в конце, но и в начале столетия) - соответственно 17(5) и 28(2), итого 45(7), или около 25 %.

Если в XVI в. на втором месте по числу новых монастырей был Озерный район, то теперь он уступил это место Северному: в них было основано соответственно 62(13) и 83(8) монастыря. В Западном районе, относительно небольшом, и монастырей возникло очень немного - всего 7(1).

В целом процесс основания монастырей в нечерноземной полосе страны характеризуется следующими данными: из общего количества 657(156) в нем появилось 340(72) новых монастырей, то есть больше половины, в том числе 116(44) городских и 224(28) сельских. Такое соотношение показывает, что заселение и хозяйственное освоение вышеназванных четырех районов еще не завершилось. К концу столетия из общего количества 565(184) городских и 588(45) сельских (итого 1153(229) монастырей) здесь сосредоточились 344(113) городских и 448(31) сельских, итого 792(144) монастыря, или 69 %. Из этих 792(144) монастырей 479(59) имели крепостных крестьян (60 %).

На южных и восточных окраинах Европейской России наибольшее количество новых монастырей появилось в Черноземном районе: 117(32) из общего числа 210(55), то есть больше половины. По всем пяти окраинным районам, вместе взятым, городских монастырей пока еще было больше, чем сельских - соответственно 124(51) и 86(4) Ю однако в Северном и Южном Приуралье положение было обратным: в этих заселявшихся районах сельские монастыри уже преобладали.

В целом в девяти районах Европейской России городских монастырей было меньше, чем сельских, - соответственно 240(95) и 310(32). Женских монастырей в городах было гораздо больше. Видимо, это объясняется положением крестьянок и горожанок в производстве: вдовы-крестьянки были больше связаны с хозяйством и, вероятно, лучше обеспечены материально, вдовы-горожанки же с потерей кормильца - купца, ремесленника, военнослужащего, духовного лица - оказывались в более трудном положении. Кроме того, крестьянским девушкам, на которых в деревне смотрели как на рабочую силу в семье, легче было выйти замуж, а в городе процент незамужних был, вероятно, выше. Впрочем, вопрос этот нуждается в изучении.

В XVII в., как известно, шло заселение Сибири, интенсивность которого нашла выражение в появлении там монастырей. Их было основано 29(10) городских и 14(1) сельских, итого 43(11), в том числе - соответственно 12(3) и 6 (итого 18(3)), имевших в конце столетия зависимых крестьян.

Начиная с середины XVII в., несмотря на набеги крымских татар, все большие размеры принимает народное переселение в южные лесостепные работы. Сюда приходят украинцы, спасающиеся от гнета польских панов и собственной старшины, и русские из уездов Черноземного Центра, где распространяется и укрепляется крепостное право. Нуждаясь в обеспечении защиты от набегов крымцев, русское правительство берет беглых на военную службу, строит крепости, призывает украинцев, дает им льготы и тем активно способствует заселению обширного района, получившего в конце XVII или в начале XVIII в. из-за обилия поселений на льготе (слобод) название Слободской Украины. Естественно, вместе с новыми крепостями, городами, крупными слободами в них или поблизости появляются монастыри. Возникают они и возле крупных станиц на Дону, где у казаков развиваются земледелие и оседлый образ жизни, сопровождаемые имущественным неравенством, переходящим в классовое расслоение казачества.

Во второй половине XVII в. в Россию вошли Киев и Левобережная Украина. После освобождения этой части Украины от татаро-монгольского ига и включения ее в польско-литовское государство, где господствующей религией было католичество, основание православных монастырей там шло медленно.

В Киеве, где после татар уцелело 9 монастырей, в XIV и XV вв. новых не появилось, лишь в XVI в. были основаны один мужской и 2 женских и в первой половине XVII в. возникли еще 2 мужских и 2 женских.

На Левобережной Украине, где уцелело 11, в XIV в. тоже монастыри не строились, но в XV в. появилось 3(1), в XVI в. - 2(1) и в первой половине XVII в. - 8(2) монастырей.

Конечно, не все они сохранились. При вхождении в Россию во второй половине XVII в. оказалось 13(4) в Киеве и 10(4) на Левобережной Украине, итого 23(8) монастыря, а всего вместе с Слободской Украиной и Доном к концу XVII в. было основано 87(26) монастырей, из них во второй половине столетия 33(9) городских и 31(9) сельский, а всего 64(18) монастыря. В конце XVII в. на Украине было 46(11) городских и 28(9) сельских, всего 74(20) монастыря.