Введение……………………………………………………………………… 3

1. Философия Платона в его произведениях………………………………. 4

2. Диалог «Пир» — как изложение базовых идей платоновской философской концепции……………………………………………………………….6

3. Тема любовного влечения (эрос) в философии Платона……………… 10

4. Эйдотическая концепция…………………………………………………. 13

Заключение…………………………………………………………………… 15

Список литературы………………………………………………………….. 16

Внимание!

Это ОЗНАКОМИТЕЛЬНАЯ ВЕРСИЯ работы, цена оригинала 200 рублей. Оформлена в программе Microsoft Word.

Оплата . Контакты.

Введение

Платон считается одним из величайших представителей античной философии. Он объединил в своем учении идеи двух своих великих предшественников: Пифагора и Сократа. У пифагорейцев он воспринял искусство математики и идею создания философской школы, которую он воплотил в своей Академии в Афинах. У Сократа Платон научился сомнению, иронии и искусству беседы.

Диалоги Платона пробуждают интерес и учат размышлению над весьма серьезными проблемами жизни, которые не сильно изменились за две с половиной тысячи лет.

Пир (др.-греч. Συμπόσιον) - диалог Платона, посвященный проблеме любви. Название происходит из-за места, где происходил диалог, а именно на ужине у Агафона, где присутствовали сам драматург Агафон, философ Сократ, политик Алкивиад и другие (Федр, Павсаний, Эриксимах).

1. Философия Платона в его произведениях

Почти все сочинения Платона написаны в форме диалогов (беседу в большей части ведёт Сократ), язык и композиция которых отличаются высокими художественными достоинствами. К раннему периоду (приблизительно 90-е гг. 4 в. до н. э.) относятся диалоги: «Апология Сократа», «Критон», «Эвтифрон», «Лазет», «Лисий», «Хармид», «Протагор», 1-я книга «Государства» (сократовский метод анализа отдельных понятий, преобладание моральной проблематики); к переходному периоду (80-е гг.) – «Горгий», «Менон», «Эвтидем», «Кратил», «Гиппий меньший» и др. (зарождение учения об идеях, критика релятивизма софистов); к зрелому периоду (70-60-е гг.) – «Федон», «Пир», «Федр», II – X книги «Государства» (учение об идеях), «Теэтет», «Парменид», «Софист», «Политик», «Филеб», «Тимей» и «Критий» (интерес к проблемам конструктивно-логического характера, теория познания, диалектика категорий и космоса и др.); к позднему периоду – «Законы» (50-е гг.).

Философия Платона не изложена систематически в его произведениях, представляющихся современному исследователю скорее обширной лабораторией мысли; систему Платона приходится реконструировать. Важнейшей её частью является учение о трёх основных онтологических субстанциях (триаде): «едином», «уме» и «душе»; к нему примыкает учение о «космосе». Основой всякого бытия является, по Платону, «единое», которое само по себе лишено каких-либо признаков, не имеет частей, т. е. ни начала, ни конца, не занимает какого-либо пространства, не может двигаться, поскольку для движения необходимо изменение, т. е. множественность; к нему неприменимы признаки тождества, различия, подобия и т.д. О нём вообще ничего нельзя сказать, оно выше всякого бытия, ощущения и мышления. В этом источнике скрываются не только «идеи», или «эйдосы», вещей (т. е. их субстанциальные духовные первообразы и принципы, которым Платон приписывает вневременную реальность), но и сами вещи, их становление.

Вторая субстанция – «ум» (нус) является, по Платону, бытийно-световым порождением «единого» – «блага». Ум имеет чистую и несмешанную природу; Платон тщательно отграничивает его от всего материального, вещественного и становящегося: «ум» интуитивен и своим предметом имеет сущность вещей, но не их становление. Наконец, диалектическая концепция «ума» завершается космологической концепцией. «Ум» есть мысленное родовое обобщение всех живых существ, живое существо, или сама жизнь, данная в предельной обобщенности, упорядоченности, совершенстве и красоте. Этот «ум» воплощён в «космосе», а именно в правильном и вечном движении неба.

Третья субстанция – «мировая душа» – объединяет у Платона «ум» и телесный мир. Получая от «ума» законы своего движения, «душа» отличается от него своей вечной подвижностью; это – принцип самодвижения. «Ум» бестелесен и бессмертен; «душа» объединяет его с телесным миром чем-то прекрасным, пропорциональным и гармоничным, будучи сама бессмертной, а также причастной истине и вечным идеям. Индивидуальная душа есть образ и истечение «мировой души». Платон говорил о бессмертии или, вернее, о вечном возникновении также и тела вместе с «душой». Смерть тела есть переход его в другое состояние.

2. Диалог «Пир» — как изложение базовых идей платоновской философской концепции.

По традиционным данным «Пир» написан не ранее середины 70-х и не позднее 60-х 4 в. до н.э., согласно современной трактовке, эту дату относят к середине 80-х, т.е. его создание приходится как раз на платоновское акмэ. «Пир» является фундаментальным текстом классической философской традиции и типичным произведением в авторской системе отсчета Платона. Так, логическая композиция «Пир» организована как воспроизведение дискуссии мудрецов по поводу выявления сущности определенного, специально избранного феномена - в данном случае в качестве такового выступает любовь (конкретно - персонифицированный Эрос древнегреческого пантеона). Структурно диалог включает в себя:

I) сюжетно-композиционное введение: описание разговора Аполлодора с Главконом о пире в доме Агафона, на котором присутствовал Аристодем из Кидафии, друг Аполлодора; согласие последнего воспроизвести рассказ Аристодема о происходившем на этом пиру, главным среди которого было произнесение всеми присутствовавшими, по предложению Павсания, «похвальных речей» Эросу.

Таким образом, «Пир» может быть отнесен к «симпосиям» (от греч. symposion - «совместное питье», что означало ту стадию пира, когда гости переходили от вкушания блюд к интеллектуальной или развлекательной беседе вокруг кратера с вином) - «застольным беседам» как литературному жанру и в этом отношении традиционные переводы его исходного названия «Symposion» (русское «Пир», французское «Bunquet» и др. - в отличие от лат. «convivium») не передают достаточно точно идеи его замысла;

1) речь Федра: древнейшее происхождение Эроса («любящий божест-венней любимого, потому что он вдохновлен Богом»);

2) речь Павсания: два Эроса («коль скоро Афродиты две, то и Эротов должно быть два… Из этого следует, что… Эротов, сопутствующих обеим Афродитам, надо именовать соответственно небесным и пошлым»), - дан-ный постулат Платона оказал неизгладимое влияние на историю интерпретации любви в европейской культурной традиции, во многом определив не только концептуально-содержательные векторы ее эволюции, но и многие ее проблемные узлы, включая типичные для европейского менталитета фобии и комплексы;

3) речь Эриксимаха: Эрос разлит во всей природе («Эрот… живет не только в человеческой душе и не только в ее стремлении к прекрасным лю-дям, но и во многих других ее порывах, да и вообще во многом другом на свете - в телах любых животных, в растениях, во всем, можно сказать, су-щем, ибо он Бог великий, удивительный и всеобъемлющий, причастный ко всем делам людей и богов»), - идеи данного фрагмента «Пира» послужили важнейшей предпосылкой формирования эманационных концепций неоплатоников и мистической традиции христианства;

4) речь Аристофана: Эрос как стремление человека к изначальной целостности [«когда-то наша природа была не такой, как теперь… Люди были трех полов, а не двух, как ныне, - мужского и женского, ибо существовал еще третий пол, который соединял в себе признаки этих обоих; сам он исчез и от него сохранилось только имя, ставшее бранным - андрогины, и из него видно, что они сочетали в себе вид и наименование обоих полов - мужского и женского. Страшные своей силой и мощью, они питали великие замыслы и посягали даже на власть богов… И вот Зевс и прочие боги стали совещаться, как поступить с ними… Наконец Зевс… стал разрезать людей пополам, как разрезают перед засолкой ягоды рябины… Вот с каких давних пор свойственно людям любовное влечение друг к другу, которое, соединяя прежние половины, пытается сделать из двух одно и тем самым исцелить человече-скую природу. Итак, каждый из нас половинка человека, рассеченного на две камбалоподобные части, и поэтому каждый ищет всегда соответст-вующую ему половину. Таким образом, любовью называется жажда целостности и стремление к ней…», - данная легенда, предложенная Платоном, наложила глубокий отпечаток на художественную традицию Запада, подвергая любовь различным на протяжении истории романтическим интерпретациям: от средневекового сюжета о Тристане и Изольде и куртуазной лирики трубадуров до пушкинского письма Татьяны к Онегину];

5) речь Агафона: совершенство Эроса («Эрот, который сначала был сам прекраснейшим и совершеннейшим Богом, стал потом источником этих же качеств для прочих»);

6) речь Сократа: цель Эроса - овладение благом («…Любовь - это всегда любовь к благу. Все люди беременны как телесно, так и духовно, и, когда они достигают известного возраста, природа наша требует разрешения от бремени. Разрешиться же она может только в прекрасном, но не в безобразном. Любовь - стремление родить и произвести на свет в прекрасном. Вот каким путем нужно идти в любви - … от одного прекрасного тела к двум, от двух - ко всем, а затем от прекрасных тел к прекрасным нравам, а от прекрасных нравов к прекрасным учениям, пока не поднимешься от этих учений к тому, которое и есть учение о самом прекрасном, и не познаешь наконец, что же это - прекрасное»); - данная «речь» репрезентирует авторскую позицию Платона (изложение которой, как это характерно для платоновских диалогов в целом, вложено в уста Сократа), - позицию, во многом определившую: в системе отсчета философской традиции - не только платоновскую трактовку блага, но и европейский идеализм в целом; в системе отсчета западного типа ментальности - не только историю философских интерпретаций любви, но и эволюцию представлений о любви в целом, наложивших существенный отпечаток на специфику ментальности западного типа, включая и характерные для нее романтические идеалы (непременно сопря-гающие любовь с «высшим благом»), и своего рода трансцендентализацию любви, и даже стереотипы эротического поведения;

7) речь Алквиада: панегирик Сократу («он похож на тех силенов… которых художники изображают с какой-нибудь дудкой или флейтой в руках. Если раскрыть такого силена, то внутри у него оказываются изваяния богов…»);

III) композиционное заключение, подводящее фабульный итог рас-сказа о пире в доме Агафона.

3. Тема любовного влечения (эрос) в философии Платона

Эрот — спутник и слуга Афродиты: ведь он был зачат на празднике рождения этой богини; кроме того, он по самой своей природе любит красивое; ведь Афродита красавица. Поскольку же он сын Пороса (богатство, изобилие) и Пении (бедность, нужда), дело с ним обстоит так: прежде всего он всегда беден и, вопреки распространенному мнению, совсем не красив и не нежен, а груб, неопрятен, не обут и бездомен; он валяется на голой земле, под открытым небом, у дверей, на улицах и, как истинный сын своей матери, из нужды не выходит. Но с другой стороны, он по-отцовски тянется к прекрасному и совершенному, он храбр, смел и силен, он искусный ловец, непрестанно строящий козни, он жаждет разумности и достигает ее, он всю жизнь занят философией, он искусный чародей, колдун и софист. По природе своей он ни бессмертен, ни смертен: в один и тот же день он то живет и расцветает, если дела его хороши, то умирает, но, унаследовав природу отца, оживает опять. Все, что он ни приобретает, идет прахом, отчего Эрот никогда не бывает ни богат, ни беден.

Он находится также посредине между мудростью и невежеством, и вот почему. Из богов никто не занимается философией и не желает стать муд-рым, поскольку боги и так уже мудры; да и вообще тот, кто мудр, к мудрости не стремится. Но не занимаются философией и не желают стать мудрыми опять-таки и невежды. Ведь тем-то и скверно невежество, что человек и не прекрасный, и не совершенный, и не умный вполне доволен собой. А кто не считает, что в чем-то нуждается, тот и не желает того, в чем, по его мнению, не испытывает нужды.

Существенную роль в учении Платона играет тема любовного влечения (эроса). Платон выступает с разоблачением телесной любви, которая существенно суживает кругозор и стремится во-первых, лишь к удовольствию, во-вторых, приводит к собственнической установке в отношениях, по существу желая поработить, а не сделать свободным. Между тем свобода – безусловное благо, которое может дать в человеческих отношениях именно любовь, а в человеческом познании мира – философия, причем одно от другого едва ли может быть отделено. Любовь помогает быстрее пройти первые шаги на философском пути: здесь мы испытываем то самое удивление (оно ведь начало философии), которое заставляет остановиться и узнать в каком-то человеке, одном из многих, неповторимого и единственного; она помогает узнать, почему глубокое чувство и личное переживание не могут быть выражены словами, или, во всяком случае, обыденными словами; она учит тому, что значит стремиться к любимому предмету, думая только о нем и считая это самым важным, забывая о всем прочем. Эти уроки чувственной любви во всяком случае помогают лучше понять философские метафоры Платона, связанные с истинным познанием, устремлением, сосредоточением на главном и отрешении от неважного.

В диалоге Платона «Пир» пересказывается миф о рождении любви, в котором так же, как и в современном психоаналитическом учении о любви, преобладают темы утраты, страстного влечения и обретения утраченного. В «Пире» поражает полное отсутствие упоминания о женщинах как объектах или субъектах эроса, а также о плотской любви. Если во времена Гомера и великих греческих трагиков женщина обладала значительной властью и влиянием, принимала участие в общественной жизни, то в эпоху Платона ее роль значительно уменьшилась. Женщин из высших слоев общества выдавали замуж для того, чтобы рожать детей и вести хозяйство. Женщины не получали образования и не принимали участия в общественной жизни. Жены не воспринимались как объект, достойный любви. Идеальная любовная пара того времени состояла из пожилого, но не старого мужчины и мальчика, получавшего столько эмоций, заботы и внимания, сколько в другие исторические времена выпадало на долю объекта гетерогенной любви. Любовь между мужчинами занимает значительное место в платоновской лестнице любви, по которой, как он считает можно подняться лишь благодаря сублимированию гомосексуальных влечений. Не осуждая физическую сторону так любви, по крайней мере в «Пире», он, без сомнения, предпочитал ее субли-мированный вариант.

Возможно, что отсутствие упоминаний о женщинах в трактате о любви объясняется интеллектуальной революцией произошедшей в античные времена. Эта революция заключалась в последовательных попытках заменить мифологические способы восприятия и объяснения мира аналитическим мышлением, которое считалось исключительно мужским качеством. Это был исторический момент, когда разум восстал против эмоций, а культура - против естества. Превосходство духовного творчества над физическим (деторождением) основывалось на независимости от естества и от женщин.

Что такое любовь? Чем она отличается от эроса, от молитвенного экстаза? Эрос - это таинство. Может быть, это величайшая, неостановимая страсть, смутное томление по единению, таинственная устремленность людей, обреченных на смерть, к некоей вечной жизни?

В древних космогониях Эрос - это изначальная стихийная мощная страсть, которая приводит в действие механизм порождения мира. Образ живительной природы, вечной царицы бытия был, скажем, неотторжимым компонентом мистических культов начала времен. Поклонение ей проявлялось в разнообразных формах, иногда аскетических, иногда бурных, оргиастических.

4. Эйдотическая концепция

Э́йдос (др.-греч. — вид, облик, образ), термин античной философии и литературы, первоначально обозначавший «видимое», «то что видно», но постепенно получивший более глубокий смысл - «конкретная явленность абстрактного», «вещественная данность в мышлении»; в общем смысле - способ организации и/или бытия объекта. В средневековой и современной философии - категориальная структура, интерпретирующая исходную семантику какого-либо понятия.

Если досократовская натурфилософия понимает под эйдосом собственно оформление [чувственно воспринимаемой] вещи, у Платона содержание понятия существенно трансформируется. Прежде всего, эйдос теперь понимается не как внешняя, но как внутренняя форма, то есть имманентный способ бытия вещи. Кроме того, эйдос теперь обретает онтологически самостоятельный статус, формируя трансцендентный мир идей (то есть собственно мир эйдосов) как совокупность абсолютных и совершенных образцов возможных вещей.

Совершенство эйдоса обозначается у Платона через семантическую фигуру неподвижности его сущности, изначально равной самой себе. Способом бытия эйдоса в таком случае является его воплощаемость и во-площенность во множественных вещах в соответствии со своей функциональной структурой как образца, как рода и как собственно об-раза.

В таком контексте взаимодействие между объектом и субъектом в про-цессе познания интерпретируется Платоном как общение между эйдосом объекта и душой субъекта, результатом чего является отпечаток эйдоса в душе человека. Эйдос, по Платону, - то, на что на самом деле направлена постигающая способность человека. Эйдос - то подлинное, что дается в умопостижении, в отвлечении от нашего мнения о вещи и от чувственных впечатлений, которые отражают только материальное бытие вещи. В отличие от идеи эйдос уже не генерализует, но наоборот выделяет и отличает вещь от других вещей.

К моменту создания «Пира» идея эйдоса как таковая была уже выдвинута Платоном в диалоге «Федон», заложив основу философского идеализма в его классическом понимании. В контексте «Пира» данная идея существенно обогащается трактовкой эйдоса в качестве предела бытия вещи, - и последнее понимается в данном случае именно как процессуальное стремление к эйдосу. Кроме того, «Пир» может быть рассмотрен как первый историко-философский прецедент полноты и корректности постановки вопроса о соотношении общего и отдельного, без которого не были бы возможны такие феномены европейской историко-философской традиции, как диалектика Гегеля и диалог номотетической и идиографической парадигм в философии истории.

В позднем неоплатонизме такое «апперцептуальное» понимание эйдоса исчезает и становится «симфонией богов», каждый из которых является носителем самосознания как одним из моментов своей собственной природы. Эйдос превращается в момент эйдетического бытия в строгом платоновском смысле термина, то есть эйдос - итог-предмет умопостижения, собственно знания. Эйдосы - части бытия, которые в сущности пребывали неотделимыми от целого, а в жизни стали разделяться и исходить, эманировать. В этом смысле эйдос является итогом, «изваянием» жизненного процесса. Он еще не существует как нечто само-по-себе, то есть как ограниченное в бытии (а таково существование тел и смертного). Целое для него - Нус. Однако он выступает итогом различения и разделения, будучи уже не целым, но осо-бенным.

Заключение

«Пир» - тот диалог Платона, где вы¬сказана, в частности, и эта мысль,- самое знаменитое в истории философии сочинение о любви. Впрочем, сказать здесь «знаменитое» - значит не ска¬зать почти ничего. На протяжении два¬дцати пяти веков, прошедших с появ¬ления «Пира», многие сотни мыслите¬лей, философов и художников слова ве¬дут непрекращающийся разговор с ав¬тором диалога и с его героями, раз¬вивая и оспаривая их суждения. Сами имена некоторых из этих героев полу¬чили значение символов.

Существенную роль в учении Платона играет тема любовного влечения. В эстетике Платона красота понимается как абсолютная взаимопронизанность тела, души и ума, слияние идеи и материи, разумности и удовольствия, причем принципом этого слияния является мера. Познание не отделяется у Платона от любви, а любовь от красоты. Всё прекрасное, т.о. видимо и слышимо, внешне и телесно, оно оживлено своей внутренней жизнью и содержит в себе тот или иной смысл.

Мудрость — это одно из самых прекрасных на свете благ, а Эрот — это любовь к прекрасному, поэтому Эрот не может не быть философом, то есть любителем мудрости, а философ занимает промежуточное положение между мудрецом и невеждой.

Уже в античности появились десятки комментариев к «Пиру», все но-вых и но¬вых его истолкований. К этому произве¬дению философская мысль снова и сно¬ва возвращается и в средневековье, и в пору Просвещения, и в последние уже столетия.

Список литературы

1. Алексеев П.В., Панин А.В. Философия: Учебник. – 3-е изд., перераб. и доп. – М.: ТК Велби, Изд-во Проспект, 2003. - 608 с.

2. История философии: Энциклопедия. - Мн.: Интерпрессервис; Книжный Дом. 2002. - 1376 с.

3. История философии. Учебник для высших учебных заведений. Ростов-на-Дону, «Феникс», 2002. - 576 с.

4. Канке В.А. Основные философские направления и концепции науки. Итоги XX столетия. — М.: Логос, 2000. — 320 с.

5. Основы философии: Учебное пособие для вузов / Рук. автор. колл. и отв. ред. Е.В.Попов. — М.: Гуманит. изд центр ВЛАДОС, 1997. 320 с.

6. Платон. Собрание сочинений в четырех томах. Том 2, Изд-во «Мысль», 1994 г., 860 с.

7. Сочинения: Собрание сочинений, под ред. А.Ф.Лосева, В.Ф.Асмуса, А.А.Тахо-Годи. Тт. 1–4. М., 1990–1994.

8. Хрестоматия по философии: Учебное пособие / Отв. ред. и сост. А.А. Радугин. - Москва: Центр, 2001.- 416с.

Апполодор встречается со своим товарищем и тот просит его рассказать о пире, проходившем в доме поэта. Пиршество это было уже очень давно, около 15 лет назад. Велись на нем беседы о боге Эроте и о любви. Ни один, ни другой, сами там не присутствовали, но Апполодор был наслышан об этих беседах от другого своего знакомого.

Хозяин дома, где проходило пиршество – поэт Агафон. Приглашен им был туда Сократ и многие другие. Зашли речи о Эроте.

Первым высказался Федр. В своей речи назвал он Эрота древнейшим из богов и источником всех наслаждений и благ. Говорит о том, что чувство, даваемое им людям, делает их благородными, способными на все. А в подтверждение своих слов говорит о мести Ахилла за убийство своего друга.

Далее, эстафета слова переходит к Павсвнию. Он подразделяет любовь на два ее проявления: божественную и низменную. И, в соответствии с этим, говорит о том, что и Эрота существует два. Один дает людям чувство пошлое, а другой – высокое и достойное. Это – любовь к юноше. Мужчина выше и лучше женщины. И чувство к нему есть благородство, дающееся не ради телесного удовольствия, а ради души и разума. И делает оно человека мудрым и совершенным.

Эриксимах – врач. Он соглашается с подразделением чувств и самого бога. Говорит, что это верно и должно учитываться везде: и во врачевании, и в поэзии. Ведь Эрот живет повсюду. Он находится и в человеческой душе, и в природе. А поддержание баланса двух Эротов, двух начал человека, - суть всего его существования. А все совершаемые человеком за свою жизнь акты – это ни что иное, как единение его с богами.

Речь переходит к комедиографу Аристофану. Он придумал миф о первых людях. По его словам, были они одновременно и женского пола, и мужского. Представляли они опасность для богов, так как были довольно сильны. Вот они и разделили их пополам. С тех пор и существуют отдельно женское начало и мужское. А воспоминание о том в подсознании осталось, отсюда и тяга к противоположному.

Дальше переходит речь к самому хозяину. Он воспевает бога любви. Называет его олицетворением справедливости и всех прочих лучших качеств. Произнесено все это было в поэтичном запале. Гости в восторге от пафоса и одобряют его слова.

Одобрены они были и Сократом. Но, это лишь видимость. Он, умело ведя беседу, заставляет Агафона отказаться от только что им проговоренного. А потом рисует перед всеми Эрота, постоянно стремящегося к благу и полноте бытия, так как не имеет он этого. Называет его не богом, а связующим звеном между людским миром и божественным.

А дальше говорит он о том, что влюбившись в тело – внешнюю оболочку, человек, со временем, все больше начинает любить душу. А это порождает в нем стремление к совершенствованию. А затем он начинает стремиться к знаниям и развитию самого главного своего достоинства – разума.

Тут в дом врывается Алкивиад. Узнав вкратце о чем идет речь, он полностью согласился с Сократом. А так как по поводу Эрота ему добавить больше было нечего, то он произносит речь в его честь. Его устами рисует Платон образ гения, стремящегося к самосовершенствованию и развитию.

В сократовских речах и заключается главная идея диалога: чувство любви побуждает человека стремиться к высшему, совершенствуя его.

Картинка или рисунок Платон - Пир

Другие пересказы для читательского дневника

• Краткое содержание Жуковский Светлана

  В балладе перед читателем предстает романтическая картина, наполненная фольклорными мотивами. Начинается произведение со святочных гаданий девушек. Рисуется образ верной и любящей героини – Светланы

• Краткое содержание Хлеб для собаки Тендряков
• Краткое содержание Одоевский Пёстрые сказки

  В Пестрых сказках Одоевский собрал образы и характеры, которые использовал затем в своем более позднем творчестве. Изначальное название с эпитетом «махровые», по мнению автора, более удачно отражало его задумку

• Краткое содержание Линдгрен Расмус-бродяга

  События повести происходят в Швеции в начале XX века. Главному герою – мальчику Русмусу девять лет. Он живёт в детском доме и, как и все дети, нуждается в любви и заботе, которых там ему очень не хватает. Расмус мечтает о богатых родителях.

• Краткое содержание В ту же землю Распутина

  В повести речь идёт о престарелой даме по имени Пашута. Героиня всю жизнь трудилась на кухне. Ей пришлось проложить не легкий путь от посудомойщицы до заведующей.

Московский Городской Педагогический Университет

Факультет психологии

Заочное отделение

Реферат

по предмету:

«Философия»

Тема любви в произведении

Платона «Пир»

Проверил преподаватель:

Кондратьев Виктор Михайлович

Выполнила:

Студентка 2 курса

Заочного отделения

Петрова Юлия Евгеньевна

телефон: 338-94-88

«Пир» - философское сочинение о любви. Философ все трактует расширительно. И о любви он говорит не так, как в романе.

«Пир» принадлежит к тому жанру застольных бесед, которым положил начало Платон и которые имели аналогии не только на греческой, но и на римской почве, не только в литературе античности, но и в христианской литературе периода становления Средневековья.

Темы застольных бесед со временем менялись, сама же беседа представляла собой второй этап пира, когда после обильной еды гости обращались к вину. За чашей вина общий разговор имел не только развлекательный, но и высокоинтеллектуальный, философский, этический, эстетический характер. Развлечения вовсе не мешали серьезной беседе, лишь помогали облекать ее в легкую полушутливую форму, что гармонировало с пиршественной обстановкой.

«Пир» Платона именовался «речами о любви». Тема диалога - восхождение человека к высшему благу, которое есть не что иное, как воплощение идеи небесной любви. Как истинные грехи они говорят не о любви самой по себе, а о той, что своим существованием обязана одному из богов. Имя его – Эрот.

Весь диалог представляет собой рассказ о пире, устроенном по случаю победы трагического поэта Агафона в афинском театре. Рассказ ведется от лица Аристодема, который пришел вместе с Сократом и присутствовал на пире.

Композиция «Пира» весьма легко поддается анализу ввиду того, что несложно проследить ее структуру: между небольшим вступлением и таким же заключением в диалоге содержится семь речей, в каждой из которых трактуется тот или иной аспект одной и той же темы - темы любви. Прежде всего обращает на себя внимание необычная логическая последовательность как в пределах каждой из семи речей, так и в соотношении всех речей.

Вступление.

2.Для лучшего понимания логики диалога хотелось бы привести план его по речам с указанием тем и ораторов:

а) древнейшее происхождение Эрота (Федр);

б) два Эрота (Павсаний);

в) Эрот разлит по всей природе (Эриксимах);

г) Эрот как стремление человека к изначальной целостности (Аристофан);

д) совершенство Эрота (Агафон);

е) цель Эрота - овладение благом (Сократ);

ж) несогласие с Сократом (Алкивиад).

Вступление начинается рассказом о встрече некоего Аполлодора из Фалера с неким Главконом, а также просьбой последнего рассказать о пире в доме Агафона и согласием Аполлодора сделать это со слов некоего Аристодема из Кидафин, лично присутствовавшего на пире.

Далее следует рассказ Аристодема об обстоятельствах, предшествовавших пиру: встрече Аристодема с Сократом, приглашение его на пир, опоздании Сократа, любезной встрече Аристодема в доме Агафона и предложении одного из гостей, Павсания, не просто заняться пиршеством, но каждому из его главных участников произнести похвальную речь Эроту, богу любви.

*С согласия всех остальных участников пира беседу об Эроте начинает Федр, и причем достаточно логично, так как он говорит о древнейшем происхождении Эрота. «Эрот - это величайший бог, которым люди и боги восхищаются по многим причинам, и не в последнюю очередь из-за его происхождения: ведь почетно быть древнейшим богом. А доказательством этого служит отсутствие у него родителей… Земля и Эрот родились после Хаоса,» то есть сущее и любовь неразделимы и являются древнейшими категориями.

Речь Федра еще лишена аналитической силы и выставляет только самые общие свойства Эрота, о которых говорили начиная с времен безраздельного господства мифологии. Так как объективный мир представлялся в древности максимально конкретным и максимально чувственным, то нисколько не удивительно, что все движения в мире мыслились в результате любовного влечения. Всемирное тяготение, которое представлялось очевидным и в те времена, толковалось как тяготение исключительно любовное, и вовсе не удивительно, что Эрот трактуется в речи Федра как принцип и максимально древний, и максимально могущественный. Он говорит о величайшем моральном авторитете Эрота и ни с чем не сравнимой жизненной силе бога любви: «Он явился для нас первоисточником величайших благ… если б возможно было образовать из влюбленных и их возлюбленных государство..., они управляли бы им наилучшим образом, избегая всего постыдного и соревнуясь друг с другом», ибо "… Он наиболее способен наделить людей доблестью и даровать им блаженство при жизни и после смерти". В связи с этим Федр начинает развивать идею о высочайшей ценности истинной любви, подкрепляя свои рассуждения рассказом об отношении к ней божеств: «Боги высоко ценят добродетель в любви, больше восхищаются, и дивятся, и благодетельствуют в том случае, когда любимый предан влюбленному, чем когда влюбленный предан предмету своей любви». Своеобразным выводом этой речи служит высказывание о том, что «любящий божественнее любимого, потому что вдохновлен богом, а любимый благодарен своею преданностью любящему».

*Рассуждения о природе любви продолжаются во второй речи - речи Павсания. Теория Эрота, изложенная в первой речи, даже с тогдашней точки зрения представлялась слишком уж общей и чуждой всякого анализа. Действительно, в Эроте заложено высшее начало, но есть также и низшее. Мифология подсказывала, что высшее есть нечто пространственно высшее, то есть небесное; а традиционное для античного мира учение о превосходстве мужского начала над женским подсказывало, что высшее -это обязательно мужское. Здесь Платон подошел к теме весьма деликатной, требующий осторожности в оценках. Речь идет об однополой любви, следовательно, высший Эрот - это любовь между мужчинами. В Античной Греции это было не отклонением, а скорее нормой.

Конкретными образами, олицетворяющими любовь высшую и низшую, в речи Павсания являются два Эрота и по аналогии с ними две Афродиты. Так как ничто само по себе ни прекрасно, ни безобразно, то критерием прекрасного Эрота служит происхождение его от Афродиты Небесной, в отличие от вульгарного Эрота, сына Афродиты Пошлой. Афродита Пошлая причастна и к мужскому, и к женскому началу. Эрот Афродиты Пошлой пошл и способен на что угодно. Это как раз та любовь, которой любят люди ничтожные, причем любят, во-первых, женщин не меньше, чем юношей, во-вторых, любят своих любимых больше ради их тела, чем ради души, и любят они тех, кто поглупее, заботясь только о том, чтобы добиться своего". «Эрот же Афродиты Небесной восходит к богине, которая, во-первых, причастна только к мужскому началу, а не к женскому, - недаром это любовь к юношам, - а во-вторых, старше и чужда преступной дерзости». Итак, небесная любовь есть любовь к мужчине, которые прекраснее, умнее женщин. Влюбленным же все позволено, но только в сфере души и ума, бескорыстно, ради мудрости и совершенства, а не ради тела.

Обобщающим и не слишком конкретным выводом этой речи представляется следующее утверждение: «О любом деле можно сказать, что само по себе оно не бывает ни прекрасным, ни безобразным. Что бы мы ни делали, это прекрасно не само по себе, а смотря по тому, как это делается, как происходит: если дело делается прекрасно и правильно, то оно становится прекрасным, а если неправильно, то, наоборот, безобразным. То же самое и с любовью: не всякий Эрот прекрасен и достоин похвал, а лишь тот, который побуждает прекрасно любить».

*Третья речь - речь Эриксимаха. Он говорит, что Эрот есть не только в человеке, но и во всей природе, во всем бытии: «Живет он не только в человеческой душе и не только в ее стремлении к прекрасным людям, но и во многих других ее порывах, да и вообще во многом другом на свете - в телах животных, в растениях, во всем сущем, ибо он был великий, удивительный, всеобъемлющий, причастный ко всем делам людей и богов». Мысль Эриксимаха о любви, разлитой по всему миру растений и животных, типична именно для греческой философии.

По моему, его мысль интересная и астрономия имеет отношение к любви.

* Аристофан, который говорит четвертым, снова возвращается в своей речи к человеку, но не к душе его, а к телу, причем, телу доисторическому. Аристофан сочиняет миф о первобытном существовании одновременно в виде мужчин и женщин. Люди были трех полов. Поскольку эти люди были очень сильны и злоумышляли против Зевса, последний рассекает каждого на две половины, рассеивает их по всему миру и заставляет их вечно искать друг друга для восстановления их прежней полноты и могущества. Поэтому Эрот есть стремление рассеченных человеческих половин одна к другой ради восстановления целостности: «Любовью называется жажда целостности и стремление к ней».

Речь Аристофана - один из интереснейших образцов миф творчества Платона. В мифе, созданном Платоном, переплетены и его собственные фантазии, и некоторые общепринятые мифологические и философские воззрения. Общепринятое романтическое толкование этого мифа как мифа о стремлении двух душ к взаимному соединению не имеет ничего общего с платоновским мифам о чудовищах, разделенных пополам и вечно испытывающих жажду физического соединения.

*Затем слово берет хозяин дома – Агафон. В отличие от предыдущих ораторов перечисляет отдельные конкретные существенные свойства Эрота: красоту, вечную молодость, нежность, гибкость тела, совершенство, непризнание им никакого насилия, справедливость, рассудительность и храбрость, мудрость во всех искусствах и ремеслах и в упорядочении всех дел богов.

* И вот наступает очередь Сократа. Его речь в «Пире», конечно, центральная. Ведет ее Сократ в обычной для него манере, на свой лад. Он произносит не монолог, а задает вопросы и выслушивает их. Партнером выбирает Агафона. Речь Сократа имеет свою особость, так как он сразу говорит, что скажет об Эроте правду.

Получается, что все остальные говорили неправду. В начале беседы Агафон, соглашаясь с одним из замечаний Сократа, говорит: « Я не в силах спорить с тобой, Сократ». На что Сократ отвечает: «Нети, милый мой Агафон, ты не в силах спорить с истиной, а спорить с Сократом дело не хитрое».

Далее следует самая простая концепция: цель Эрота - овладение благом, но не каким-либо отдельным, а всяким благом и вечное обладание им. А так как вечностью нельзя овладеть сразу, возможно только овладевать ею постепенно, т.е. зачиная и порождая вместо себя другое, значит, Эрот есть любовь к вечному порождению в красоте ради бессмертия, к порождению как телесному. Смерное существо жаждет преодолеть свою смертную природу.

Далее развивается тема бессмертия. Ради него и существует любовь, доказательств тому сколько угодно можно привести. Например, возьмем, честолюбие. «Ты удивишься его бессмысленности, если не вспомнишь то, что я сказала, и упустишь из виду, как одержимы люди желанием сделать громким свое имя, «чтобы на

вечное время стяжать бессмертное славу», ради которой они готовы подвегать себя еще большим опасностям, чем ради своих детей, тратить деньги, сносить любые тяготы, умереть, наконец».

Другой способ достичь бессмертия – оставить потомство телесное, то есть размножить себя. Многие говорят: «Я живу ради своих детей», эти люди стремятся утвердить себя в генах и мыслях, ради этого и существует любовь.

Теперь о пути любви. Существует что-то вроде науки любви. Начать надо в

молодости с устремления к прекрасному. В созерцании прекрасного самого по себе только и может жить человек, его увидевший. Мое мнение, надо стремиться к лучшему с самого начала, постепенно поднимаясь «по ступенькам все выше и выше».

«Я есмь путь и истина, и жизнь; никто не приходит к Отцу, как только чрез меня». (Иоанн.,14,6).

Вот и раскрыт смысл любви.

На улице стоит накрытый стол, за которым пируют несколько молодых мужчин и женщин. Один из пирующих, молодой человек, обращаясь к председателю пира, напоминает об их общем друге, веселом Джексоне, чьи шутки и остроты забавляли всех, оживляли застолье и разгоняли мрак, который теперь насылает на город свирепая чума. Джексон мертв, его кресло за столом пусто, и молодой человек предлагает выпить в его память. Председатель соглашается, но считает, что выпить надо в молчании, и все молча выпивают в память о Джексоне.

Председатель пира обращается к молодой женщине по имени Мери и просит её спеть унылую и протяжную песню её родной Шотландии, чтобы потом вновь обратиться к веселью. Мери поет о родной стороне, которая процветала в довольстве, пока на нее не обрушилось несчастье и сторона веселья и труда превратилась в край смерти и печали. Героиня песни просит своего милого не прикасаться к своей Дженни и уйти из родимого селения до той поры, пока не минет зараза, и клянется не оставить своего возлюбленного Эдмонда даже на небесах.

Председатель благодарит Мери за жалобную песню и предполагает, что когда-то её края посетила такая же чума, как та, что сейчас косит все живое здесь. Мери вспоминает, как пела она в хижине своих родителей, как они любили слушать свою дочь… Но внезапно в разговор врывается язвительная и дерзкая Луиза со словами, что сейчас подобные песни не в моде, хотя ещё есть простые души, готовые таять от женских слез и слепо верить им. Луиза кричит, что ей ненавистна желтизна этих шотландских волос. В спор вмешивается председатель, он призывает пирующих прислушаться к стуку колес. Приближается телега, нагруженная трупами. Телегой правит негр. При виде этого зрелища Луизе становится дурно, и председатель просит Мери плеснуть ей воды в лицо, чтобы привести её в чувство. Своим обмороком, уверяет председатель, Луиза доказала, что «нежного слабей жестокий». Мери успокаивает Луизу, и Луиза, постепенно приходя в себя, рассказывает, что ей привиделся черный и белоглазый демон, который звал её к себе, в свою страшную тележку, где лежали мертвецы и лепетали свою «ужасную, неведомую речь». Луиза не знает, во сне то было или наяву.

Молодой человек объясняет Луизе, что черная телега вправе разъезжать повсюду, и просит Вальсингама для прекращения споров и «следствий женских обмороков» спеть песню, но не грустную шотландскую, «а буйную, вакхическую песнь», и председатель вместо вакхической песни поет мрачно-вдохновенный гимн в честь чумы. В этом гимне звучит хвала чуме, могущей даровать неведомое упоение, которое сильный духом человек в состоянии ощутить перед лицом грозящей гибели, и это наслаждение в бою - «бессмертья, может быть, залог!». Счастлив тот, поет председатель, кому дано ощутить это наслаждение.

Пока Вальсингам поет, входит старый священник. Он упрекает пирующих за их кощунственный пир, называя их безбожниками, священник считает, что своим пиршеством они совершают надругательство над «ужасом священных похорон», а своими восторгами «смущают тишину гробов». Пирующие смеются над мрачными словами священника, а он заклинает их Кровью Спасителя прекратить чудовищный пир, если они желают встретить на небесах души усопших любимых, и разойтись по домам. Председатель возражает священнику, что дома у них печальны, а юность любит радость. Священник укоряет Вальсингама и напоминает ему, как всего три недели назад тот на коленях обнимал труп матери «и с воплем бился над её могилой». Он уверяет, что сейчас бедная женщина плачет на небесах, глядя на пирующего сына. Он приказывает Вальсингаму следовать за собой, но Вальсингам отказывается сделать это, так как его удерживает здесь отчаяние и страшное воспоминанье, а также сознание собственного беззакония, его удерживает здесь ужас мертвой пустоты родного дома, даже тень матери не в силах увести его отсюда, и он просит священника удалиться. Многие восхищаются смелой отповедью Вальсингама священнику, который заклинает нечестивого чистым духом Матильды. Имя это приводит председателя в душевное смятение, он говорит, что видит её там, куда его падший дух уже не достигнет. Какая-то женщина замечает, что Вальсингам сошел с ума и «бредит о жене похороненной». Священник уговаривает Вальсингама уйти, но Вальсингам Божьим именем умоляет священника оставить его и удалиться. Призвав Святое Имя, священник уходит, пир продолжается, но Вальсингам «остается в глубокой задумчивости».

- 56.00 Кб

Конспект диалога Платона «Пир»

Гости пира решают пить вино лишь ради своего удовольствия, а не для опьянения. Вместо этого врач Эриксимах предлагает посвятить эту встречу беседе - каждый присутствующий должен сказать «как можно лучше похвальное слово Эроту», «такому могучему и великому» богу любви. И первую речь он доверяет Федру, поскольку неоднократно, говорит Эриксимах, Федр был возмущён тем фактом, что ни один из поэтов «не написал даже похвального слова» этому божеству.

1. Речь Федра. Древнейшее происхождение Эрота. Федр начинает с того, что Эрот - это древнейший бог, так как у него нет родителей, и это есть одна из причин того, почему многие им восхищаются. Всему может научить любовь - «стыдиться постыдного и честолюбиво стремиться к прекрасному, без чего ни государство, ни отдельный человек не способны ни на какие великие и добрые дела». Так, совершив какой-нибудь «неблагочестивый поступок», влюблённый более всего страдает от того и стыдится того, что его в этом может уличить его возлюбленный, и наоборот. Более того, влюблённый никогда не бросит на произвол судьбы своего возлюбленного и никогда не оставит его в опасности. «И если Гомер говорит, что некоторым героям отвагу внушает бог, то любящим даёт её не кто иной, как Эрот».

Федр утверждает, что «умереть друг за друга готовы одни только любящие, причем не только мужчины, но и женщины», и приводит в пример Алкестида (приняла смерть за мужа), Ахилла (погиб во имя Патрокла), но (!) Орфей не смог отдать жизнь во имя возлюбленной, поэтому в Аиде он видел лишь её призрак.

Вывод Федра: «Эрот - самый древний, самый почтенный и самый могущественный из богов, наиболее способный наделить людей доблестью и даровать им блаженство при жизни и после смерти».

1. Речь Павсания. Два Эрота. Павсаний твердит, что Эротов много, поэтому надо уточнить, кого именно в этой беседе они восхваляют. Эрот неразрывно связан с богиней любви Афродитой, но их две - старшая (дочь Урана, называемая небесной) и младшая (дочь Дионы и Зевса, называемая пошлой).Следовательно, существует и два Эрота - небесный и пошлый, причём каждый из них наделён своими особыми свойствами.

«Эрот Афродиты пошлой поистине пошл и способен на что угодно; это как раз та любовь, которой любят люди ничтожные». Такие люди любят в равной мере и женщин, и юношей, ради тела, а не ради души.

Афродита небесная «причастна только к мужскому началу», поэтому - это любовь к юношам. «Одержимые такой любовью обращаются к мужскому полу, отдавая предпочтение тому, что сильней от природы и наделено большим умом».

Павсаний также говорит о проблеме ухаживания поклонника за своим возлюблённым. И утверждает, что угождать поклоннику стоит именно тогда, когда поклонник достоин этого и когда это ведёт к нравственному совершенствованию.

1. Речь Эриксимаха. Эрот разлит по всей природе. Продолжая мысли Павсания о двойственности Эрота, Эриксимах утверждает, что этот бог растворён во всём сущем. Он заключён в самой природе тела. Умение врача внушить двум началам тела – больному и здоровому - взаимную любовь – главное его предназначение. Эриксимах делает перенос двойственности Эрота и на сферы, отличные от врачевания, - на музыку («музыкальное искусство есть знание любовных начал, касающихся строя и ритма»), на свойства времён года на искусство гадания и т. д.

Когда проходит икота Аристофана, Эриксимах предлагает ему выступить.

1. Речь Аристофана. Эрот как стремление человека к изначальной целостности. Аристофан рассказывает о том, что «когда-то наша природа была не такой, как теперь, а совсем другой». Люди были трёх полов: мужского, женского и особого пола, который уже исчез и который сочетал в себе мужской и женский полы, - андрогины. Они были уродливы и представляли опасность для богов, потому как были «страшны своей силой и мощью».

«Тело у всех было округлое, спина не отличалась от груди, рук было четыре, ног столько же, сколько рук, и у каждого на круглой шее два лица, совершенно одинаковых… передвигался такой человек либо прямо, во весь рост, но любой из двух сторон вперед, либо, если торопился, шел колесом, занося ноги вверх и перекатываясь на восьми конечностях…»

Не имея силы мириться с их бесчинством, Зевс решил разрезать каждого андрогина пополам, и теперь они должны были передвигаться на двух ногах.

«И вот когда тела были таким образом рассечены пополам, каждая половина с вожделением устремлялась к другой своей половине, они обнимались, сплетались и, страстно желая срастись, умирали от голода и вообще от бездействия, потому что ничего не хотели делать порознь… Тут Зевс, пожалев их, придумывает другое устройство: он переставляет вперед срамные их части, которые до того были у них обращены в ту же стороны, что прежде лицо, так что семя они изливали не друг в друга, а в землю, как цикады. Переместил же он их срамные части, установив тем самым оплодотворение женщин мужчинами, для того чтобы при совокуплении мужчины с женщиной рождались дети и продолжался род, а когда мужчина сойдется с мужчиной - достигалось все же удовлетворение от соития, после чего они могли бы передохнуть, взяться за дела и позаботиться о других своих нуждах. Вот с каких давних пор свойственно людям любовное влечение друг к другу, которое, соединяя прежние половины, пытается сделать из двух одно и тем самым исцелить человеческую природу»

При встрече эти половинки охватывает «удивительное чувство привязанности, близости и любви, что они поистине не хотят разлучаться даже на короткое время». Однако это не похоть, а родство душ, но так и остаётся загадкой, чего же эти половинки хотят друг от друга. Историей об андрогинах Аристофан объясняет, что «любовью называется жажда целостности и стремление к ней» и что «наш род достигнет блаженства тогда, когда мы вполне удовлетворим Эрота и каждый найдет соответствующий себе предмет любви, чтобы вернуться к своей первоначальной природе».

Речь Агафона. Совершенства Эрота. Агафон замечает, что предыдущие выступающие восхваляли блага, приносимые Эротом, нежели самого Эрота, и он принимается воздавать хвалу непосредственно богу. Эрот, по Агафону, самый красивый, совершенный и блаженный из богов, потому что он самый молодой среди них. По своей природе он ненавидит старость и бежит от неё, однако с молодыми он неразлучен. Тем самым Агафон противопоставляется Федру. Он рассуждает так: «Ведь боги не оскопляли бы и не заковывали друг друга и вообще не совершали бы насилий, если бы среди них был Эрот, а жили бы в мире и дружбе, как теперь, когда Эрот ими правит».

Эрот необычайно красив. Кроме прекрасной наружности, Эрот славен своими добродетелями: он справедлив, рассудителен, поистине храбр, наделён мудростью. Он в высшей степени поэт и способен сделать поэтом любого другого. Любовь Агафон называет первопричиной многих благ божественных и людских, каких до него не было.

Речь Агафона вызвала абсолютное одобрение у собравшихся.

Сократ с сарказмом отмечает: «… уменье произнести прекрасную похвальную речь состоит … в том, чтобы приписать предмету как можно больше прекрасных качеств, не думая, обладает он ими или нет». В противовес этому он собирается говорить об Эроте правду «и притом в первых попавшихся, взятых наугад выражениях», и уточняет у Федра, действительно ли собравшимся это будет интересно. Получив одобренье, Сократ начинает выступление.

1. Речь Сократа. Цель Эрота - овладение благом. Задавая вопросы Агафону, который вынужден во всём соглашаться с философом, Сократ заключает, что Эрот - это любовь, направленная на кого-то или на что-то, а её предмет - «то, в чём испытываешь нужду». Так как Эрот есть любовь к красоте, то самой красоты Эрот лишён и нуждается в ней. А раз Эрот далеко не прекрасен, то он не может быть и добр. Таким образом, Сократ полностью опровергает Агафона.

Сократ далее уже в форме монолога пересказывает слова некоей мантинеянки Диотимы. Во-первых, Эрот беспрекрасен, однако это не говорит о том, что он безобразен и зол. Эрот «находится где-то посредине между этими крайностями». Диотима ставит под сомнение божественность Эрота и его смертность и говорит, что он «нечто среднее между бессмертным и смертным». Эрот - великий гений, «ведь все гении представляют собой нечто среднее между богом и смертным».

Далее – рассказ о родителях Эрота. Он был зачат в саду Зевса на дне рождения Афродиты двумя богами - нищей богиней Пенией и опьяневшим и заснувшим богом Поросом. Поэтому Эрот всегда спутник и слуга Афродиты, влюблённый во всё красивое. Сам же Эрот беден, некрасив, груб, не обут, бездомен, однако он тянется к прекрасному и совершенному, он храбрый, смелый, всю жизнь занимается философией, он искусный колдун, чародей и софист. «Он находится также посредине между мудростью и невежеством», потому что боги итак мудры, им не пристало заниматься философией, а невежды не испытывают в этом нужды. Философ занимает промежуточное положение между мудрецом и невеждой, а Эрот - философ.

Эрот способен привести людей к счастью. Любовь - это не стремление к прекрасному, по Диотиме; это любовь к вечному обладанию благом и к бессмертию (путь к последнему - деторождение или увековечивание в истории своего имени).

«Вдруг в наружную дверь застучали так громко, словно явилась целая ватага гуляк, и послышались звуки флейты». Это был пьяный Алкивиад. Алкивиад предлагает безудержно пить, но Эриксимах поясняет, что на этой встрече собравшиеся договорились воздавать похвальное слово Эроту, и ему надо сделать то же. Но Алкивиад, признавая речи Сократа логически неоспоримыми, отказывается. Тогда, говорит Эриксимах, воздавай хвалу Сократу.

1. Речь Алкивиада. Панегирик Сократу. Алкивиад сравнивает речи Сократа с игрой Марсия на флейте. Алкивиад также признаёт философа высокоморальным человеком, перед которым ему бывает иногда стыдно за своё поведение. Сократу, говорит Алкивиад, не важно, красив ли человек. И в подтверждение приводит рассказ о том, как однажды пытался его соблазнить. Ни гимнастика, ни совместный ужин, после которого заставил Сократа остаться ночевать, не произвели никакого на него эффекта. В одной из битв Сократ спас его жизнь. Когда Алкивиад просил дать награду за это Сократу, Сократ просил её присудить именно Алкивиаду. «Сократ не похож ни на кого из людей, древних или ныне здравствующих», что его совершенно не с кем сравнить. Речи его божественны, «таят в себе множество изваяний добродетели и касаются множества вопросов, вернее сказать, всех, которыми подобает заниматься тому, кто хочет достичь высшего благородства».

Заключительная сцена. Сократ говорит Агафону, чтобы тот остерегался сеяния розни между ним с собой. Агафон перешёл ближе к Сократу и возлёг около него. Тогда Алкивиад просит Агафона лечь хотя бы между ним и Сократом. Но Сократ говорит: «Ведь ты же произнес похвальное слово мне, а я в свою очередь должен воздать хвалу своему соседу справа». Тут в дом ввалились гуляки, стало шумно, кто-то ушёл домой. Аристодем же заснул. Проснувшись, онобнаружил Сократа, Аристофана и Агафона, которые вели беседу и пили вино из большой чаши. Однако вскоре уснул Аристофан, а вслед за ним - Агафон. Сократ же встал и ушёл, а Аристодем последовал за ним.

Краткое описание

Вступление. Диалог начинается встречей Аполлодора из Фалера и Главкона. Главкон просит рассказать о пире в доме Агафона, на котором присутствовал Сократ. Аполлодор соглашается, но подчёркивает, что его самого на этом пире не было, а рассказывать он будет со слов Аристодема из Кидафин.
Начало рассказа. Аристодем рассказывает о встрече с Сократом перед пиром, о том, как он приглашает Сократа пойти вместе с ним. Сократ опаздывает на пир, останавливаясь в раздумьях в сенях соседнего дома.