Древние философы мира. Различия в философских течениях

Философы — это очень интересные люди. Раньше, поскольку ещё не было ни физики, ни многих других точных наук, философы пытались ответить на самые разные вопросы, от зачем мы живём до почему трава зелёная. Поскольку сегодня на многие, как нам уже кажется, детские вопросы наука людям дала ответ, философы переключились на поиск ответов на более глобальные вопросы мироздания. Но, тем не менее, хотя современные философы и пытаются разобраться в мироздании, они не могут и близко сравняться с коллегами прошлых веков. Мы предлагаем вам ознакомиться с 25 величайшими философами всех времён. И так, самые известные философы.

25 величайших философов всех времён

Философы позволили видимому миру обрести форму в нашем разуме. От точных наук к политическим дискуссиям, философы стремились бросить вызов нашему представлению того, как выглядит мир. И зародилась эта наука в Древней Греции, известной внушительным списком философов, о многих из которых вы знаете ещё со школьных времён. Мы собрали 25 самых известных имён философии, дабы вы могли блеснуть знаниями во время спора. И так, самые известные философы.

  • 1 Древнегреческий философ Аристотель
  • 2 Иммануил Кант
  • 3 Платон
  • 4 Конфуций - один из самых великих и известных в мире
  • 5 Дэвид Юм
  • 6 Рене Декарт
  • 7 Сократ
  • 8 Никколо Макиавелли
  • 9 Джон Локк
  • 10 Диоген
  • 11 Фома Аквинский
  • 12 Лао-Цзы
  • 13 Готфрид Вильгельм Лейбниц
  • 14 Барух Спиноза
  • 15 Вольтер
  • 16 Томас Гоббс
  • 17 Аврелий Августин
  • 18 Абу Хамид аль-Газали
  • 19 Сиддхартха Гаутама Будда
  • 20 Барон де Монтескьё
  • 21 Жан-Жак Руссо
  • 22 Джордж Беркли
  • 23 Айн Рэнд
  • 24 Симона де Бувуар
  • 25 Сунь-Цзы

Древнегреческий философ Аристотель

Мраморный бюст известного философа

Древнегреческий философ, известный практически каждому человеку, хоть немного знакомому с курсом школьной истории. Аристотель был учеником Платона, но во многом превзошёл своего учителя, чем вызвал его недовольство. Известен своими работам в области математики, физики, логики, поэзии, лингвистики и политологии.

Иммануил Кант

Прадед современной теории Матрицы

Уроженец Германии, Кант известен своими идеями об относительности восприятия. По его версии, мы видим мир не таким, каким он является. Мы только можем воспринимать его через призму своих мыслей, чувств и суждений. Иными словами, он заложил основу для создания концепции Матрицы братьев Вачовски.

Платон

Создатель Атлантиды и Академии

Как уже было сказано, Платон был учителем Аристотеля. Он известен созданием Академии в Афинах. Это было первое высшее учебное заведение в Западном мире.

Конфуций - один из самых великих и известных в мире

Статья китайского философа в Пекине

Этот китайский философ жил приблизительно в 500 году до нашей эры. Его философия была сфокусирована на отношениях и важности семьи в жизни каждого индивида и общества. Позже его взгляды развились и стали называться конфуцианством.

Дэвид Юм

Портрет Юма кисти шотландского художника

Этот шотландский философ был известен своей приверженностью эмпиризму и скептицизму. Он был уверен в том, что наше восприятие мира строится не на объективном видении, а на нашей вере в то, как должен выглядеть мир. Кант, кстати, многое взял именно из идей Юма.

Рене Декарт

Знаменитый философ на полотне королевского мастера

По праву считается отцом современной философии. Ему принадлежит один из самых известных афоризмов – «я мыслю, следовательно, существую».

Сократ

Великий греческий философ-разговорник

Учитель Платона внёс весьма значительный вклад в риторику, логику и философию. Ему приписывают так называемый сократовский метод дискуссии при котором слушателю задаётся ряд вопросов, приводящих слушателя к нужным выводам.

Никколо Макиавелли

Отец «Государя» на прижизненном портрете

Живший во время Ренессанса, Макиавелли известен своим неоценимым вкладом в политическую философию. Его книга «Государь» рассказывает, как остаться «у руля» власти при любом стечении обстоятельств. Труд Макиавелли был принят «в штыки» так как в то время считали, что власть не может быть недобродетельной. «Сила всегда права» и «Любовь плохо уживается со страхом» - его высказывания.

Джон Локк

Медик, открывший дорогу научно-популярной мысли

Локк был британским медиком. По его теории, все наше восприятие базируется на субъективном видении. Его мысли развили Юм и Кант. Также Локк известен тем, что использовал в своих трудах простой язык, понятный любому, знакомому с умением читать. Когда его спросили, как объекты вне человека могут существовать, он предложил засунуть руку в огонь.

Диоген

Сцена с поиском Человека глазами художника

Этот философ из Древней Греции известен тем, что сидел в бочке. Также он хаял Аристотеля, утверждая, что тот извратил учение Платона. Не менее известен эпизод, в котором Диоген, находя Афины погрязшими в тщеславии и пороках, ходил по улицам столицы с факелом и возгласами «ищу Человека!».

Фома Аквинский

Аквинский в окружении идей и одного древнегреческого философа

Фома Аквинский - один из наиболее значимых христианских богословов-философов. Он не только объединил греческую натуральную школу философии с христианской теологией, но и создал ряд трактатов, развивающих рациональный подход к вере и религии (как это ни странно). Его труды наиболее широко описывают убеждения и веру Средневековья.

Лао-Цзы

Статуя философа в одном из китайских храмов

Этот загадочный философ жил примерно в VI веке до н.э. в Китае. Ему приписывается создание такого течения как «даосизм» (или «таосизм»). Основная идея этого учения - Дао, то есть особый Путь к Гармонии. Эти мысли стали очень важными для буддизма, конфуцианства и других философий Азии.

Готфрид Вильгельм Лейбниц

Литография портрета Лейбница

Лейбниц стоит в одном ряду с Декартом среди мыслителей-идеалистов. Из-за технического образования и склонности к аналитике, Лейбниц изначально считал, что мозг является сложнейшим механизмом. Однако позже он отказался от этих идей именно по причине совершенства мозга. По его идее, мозг состоял из Монад - тонких духовных субстанций.

Барух Спиноза

Легендарный «разрушитель мифов»

Спиноза был голландским иудеем, родившимся в начале XV века в Амстердаме. Он известен благодаря своим исследованиям в области рационализма и прагматизма в авраамических религиях. Например, он пытался доказать невозможность многих христианских чудес того времени. За что, как и положено, был не раз подвергнут гонениям со стороны властей.

Вольтер

Французский философ эпохи Просвещения, Вольтер выступал за гуманизм, заботу о природе и ответственность за поступки человечества. Он резко критиковал религию и унижение человеческого достоинства.

Томас Гоббс

Этот английский философ жил в неспокойные времена. Глядя на братоубийственные войны он сделал вывод, что гражданин должен подчиняться власти государства любой ценой, пока эта власть обеспечивает внутренний и внешний мир, так как нет ничего хуже войн.

Аврелий Августин

Портрет Августина, хранящийся в Ватикане

Аврелий родился на территории современного Алжира. Особо известен своим трудом «Исповедь», в котором описывает свой путь к христианству. В этом труде он часто рассуждал о свободе воли и предопределённости. Был канонизирован вскоре после смерти и считается одним из важнейших христианских авторов раннего периода.

Абу Хамид аль-Газали

Гравюра с изображением философа

Персидский философ, известный своей критикой трудов Аристотеля. Например, он указывал на ошибку утверждений в вечности мира и его бесконечности. Также он прямо поддерживал суфизм, мистическое направление ислама.

Сиддхартха Гаутама Будда

Гаутама Будда и его последователи

Пожалуй, самый известный индийский философ. Он пришёл к выводу, что все страдания человека являются следствием конфликта между стремлением к постоянству и отсутствием постоянства в мире.

Барон де Монтескьё

Профиль философа на полотне

Можно сказать, что Монтескьё является прадедушкой почти всех Конституций (В том числе и американской). Этот французский философ внёс в политическую науку неоценимый вклад.

Жан-Жак Руссо

Портрет кисти неизвестного художника

Известен не только своими работами в области гуманизма, но и весьма спорными для нас высказываниями (хоть и не лишёнными смысла). Он утверждал, что человек свободнее в анархии, нежели обществе. По его мнению, наука и прогресс не развивают человечества, а дают больше власти правительству.

Джордж Беркли

Придворный портрет философа

Ирландец с тонкой душевной организацией известен идеей о том, что материального мира может и не существовать. Все, что нас окружает и мы сами - мысли в разуме высшего божества.

Айн Рэнд

Фотография Рэнд, выполненная для одно из американских журналов

Родилась в России, но эмигрировала в США, где и получила широкую известность благодаря своим идеям сильного капитализма, в дела которого правительство не имеет права вмешиваться. Её концепции легли в основу современного либертарианства и консерватизма.

Симона де Бувуар

Бувуар в последние годы жизни

Симона не считала себя философом. Однако именно эта французская женщина-писатель повлияла на формирование экзистенциализма и феминизма. Сторонники последнего, кстати, считают её чуть ли не мессией борьбы за женское равноправие.

Сунь-Цзы

Статуя легендарного военачальника

Будучи талантливым военным, генерал Сунь-Цзы обладал бесценным опытом ведения боевых действий. Это позволило ему написать одну из наиболее популярных среди бизнес-акул и современных деловых философов книгу – «Искусство войны».

Конечно, этот список далеко не полон, в нем нет многих спорных или одеозных личностей, чья философия повлияла на современное общество не меньше, чем научный прогресс (взять того же Ницше). Однако философия и развитие мысли всегда дает повод для дискуссий. Так ведь?

Отправить свою хорошую работу в базу знаний просто. Используйте форму, расположенную ниже

Студенты, аспиранты, молодые ученые, использующие базу знаний в своей учебе и работе, будут вам очень благодарны.

Древний мир

Будда (Просветленный) (ок. 567-488 до н.э) - основатель мировой религии буддизма. Согласно преданию, Сиддхартха Гаутама, наследный принц царства шакьев (отсюда его прозвище Шакьямуни). Его центральным элементом являются «четыре благородные истины». В изложении своего учения Будда исходил из наличия двух различных уровней понимания - мирян и монахов. К первым обращено этико - религиозное содержание буддизма, состоящее из наборов заповедей и жизненных норм; наградой за благую жизнь га земле является блаженство на небе. А для узкого круга посвящённых предназначено концептуальное ядро буддизма - философская теория реальности и идеал Нирваны. Философское содержание учения буддизма связано с двумя элементами «восьмеричного пути» - «правильным знанием» и «правильным сосредоточением».

Лао-Цзы (6-5вв. до н.э.) - полулегендарный основатель даосизма, одного из наиболее значительных течений в философской мысли Китая; традиция называет его автором «Дао дэ цзин» (Великий путь). В фокусе даосской мысли находится тема «дао - пути», которым следует идеальный человеку, накапливая тем самым силу-добродетель «дэ», упорядочивавшую Поднебесную (общество), а также он вел речь о вселенском « Дао» как общемировом естественном ритме событий. «Дао» - «глубочайшие врата рождения, корень неба и земли».

Конфуций (Кун-цзы) (551-479 до н.э) - китайский философ, создатель одной из первых зрелых философских концепций и родоначальник конфуцианства - идейного течения, просуществовавшего более двух тысячелетий. Учение Конфуция было ответом на кризис традиционной идеологии, Эталоном человека, идущего по пути Дао, он считает «цзюнь-цзы» («благородного мужа»), описание которого находится в центре внимания философа. К числу основных качеств «цзюнь-цзы» относятся «жэнь» - гуманность. «и» - справедливость, «чжи» - ритуал. «Жэнь» означает выстраивание отношений между людьми в обществе в духе солидарности, аналогичной родственной близости членов семьи.

Античность

Фалес. (640-550 вв. до н. э.) Древнегреческий мыслитель, один из родоначальников античной философии. Основатель Милетской школы. Возводил все многообразие явлений и вещей к единой стихии - воде.

Анаксимандр (610-547 вв. до н. э)Древнегреческий философ, представитель Милетской школы. Автор первого философского сочинения на греческом языке «О природе». Ученик Фалеса. Создал геоцентрическую модель космоса, первую географическую карту. Высказал идею происхождения человека от рыб.

Анаксимен (6 в. До н. э.). Ученик Анаксимандра. Первоначалом всего считал воздух, из разряжения которого возникают все вещи.

Ксенофан (570-478 вв. до н. э). Древнегреческий странствующий поэт и философ. Сатирик, отрицатель авторитетов эллинской культуры. Основное произведение - Силлы (сатиры) в 5 книгах, направленное «против всех поэтов и философов». Выступал с критикой антропоморфизма (наделение предметов человеческими свойствами). Считал, что достоверным знанием обладает только Бог; человеческое знание не выходит за пределы субъективного мнения и имеет только вероятностный характер.

Парменид (6 в. До н. э.)Древнегреческий философ и политический деятель. Свои взгляды выразил в поэме «О природе». Занимался вопросами бытия и познания. Разделил субъективное мнение и истину. Доказывал, что существует только вечное и неизменное бытие. Основной тезис «Бытие есть, а небытия - нет.»

Зенон (490-430 вв. до н. э.)Аристотель считал его основателем диалектики как искусства постижения истины посредством спора или истолкования противоположных мнений. Известен знаменитыми парадоксами «Ахиллес», «Стрела», обосновывающими невозможность движения, множественности вещей.

Демокрит (5 вв. до н. э.)Считал, что атомы - это неделимые материальные элементы. Различаются формой,величиной, из их «вихря» образуются отдельные тела, предметы. Они действуют на органы чувств, вызывают ощущения.

Левкипп ( 5 в до н. э.). Один из основателей древнегреческой атомистики, учитель Демокрита. Допускал существования небытия т.е пустоты.

Гераклит Эфесский. (5-4 в. До н. э.)Первоначалом сущего считал мировой огонь, который есть так же душа и разум; говорил, что он «мерами вспыхивает и мерами угасает»; путем сгущения из огня возникают все вещи.Высказал идею непрерывного движения («все течет», «в одну реку нельзя войти дважды»). Считал, что противоположности пребывают в вечной борьбе, в тоже время в космосе существует скрытая гармония.

Пифагор Самосский. (около 570-500 вв. до н. э). Древнегреческий философ из города Регия, религиозный и политический деятель, основатель пифагореизма. В г. Кротоне основал школу своих последователей (около 2 тысяч человек), представляющее собой одновременно и философско - научную школу и религиозно - магический союз. Из записанных произведений Пифагора известны: «О природе», «О воспитании», «О государстве», «О мире», «О душе». Пифагор впервые назвал Вселенную «космосом». В качестве основного принципа всего существования он выделял число.

Сократ (около 470-399 вв. до н. э). Античный мыслитель, первый афинский фиолсоф. Отдавал предпочтение устному рассуждению в ходе диалогов на площадях и в палестрах. Один из родоначальников диалектики как метода познания истины путем наводящих вопрсов. Был обвинен в « поклонении новым божествам» и « развращении молодежи» и приговорен к смерти. Цель его философии - самопознание как путь к постижению истинного блага. Стал воплощением идеала мудреца.

Аристотель (384-322 вв. до н. э.). Учился у Платона в Афинах. В 335г. Основал лицей. Основоположник логики. «Первая философия Аристотеля» (позже была названа метафизикой) содержит учения об основных принципах бытия. Центральный принцип его этики: разумное поведение, умеренность. Считал, что лучщие формы правления - монархия, аристократия, «политика», наихудшая - тирания. Основные сочинения - «Метафизика», «Органон», «Физика», «О возникновении животных», «О душе», «Этика», «Политика», «Поэтика».

Протагор (480-410 вв. до н.э.) Виднейший из софистов. Выдвинул тезис «человек есть мера всех вещей - сущих в их бытии и несущих в их небытии». В Афинах объявлялся в безбожии.

Горгий (5 вв. до н. э.) Ему принадлежит сочинение « О природе, или о несуществующем»; выдвинул три тезиса: ничего не существует; если бы нечто существовало, то было бы непознаваемо; если бы нечто было бы познаваемо, то познанное было бы невыразимо.

Эпикур (341-270 вв. до н. э.) В Афинах основал философскую школу, следовал атомистике Демокрита. Девиз - живи уединенно; цель жизни - отсутствие страданий, здоровье тела и состояние безмятежности духа, познание природы освобождает от страха смерти, суеверий и религий вообще. В молодости считал истинным наслаждением - наслаждение тела. А в старости признавал высшим наслаждением - развитие себя, познание разума.

Диоген (около 404- 323 вв. до н. э.)Философ - киник. Практиковал крайний аскетизм. Считал себя гражданином мира. По преданию жил в бочке.

Зенон из Китиона (4-3 вв. до н. э.). Древнегреческий философ. Основал в Афинах школу стоиков.

Марк Аврелий . (121- 180) Римский император, философ - стоик. Оставил философские записи - 12 книг, написанных на греческом языке, с общим названием «Рассуждения о самом себе». В центре его антиматериалистического учения стоит частичное обладание человеком своим телом, духом и душой. Он утверждал, что посредством духа все дюди принимают участие в божественном.

Средневековье

Фома Аквинский (1225-1274). Философ и теолог, систематизатор схоластики. Сформулировал 5 доказательств бытия Бога, описываемого как первопричина, конечная цель сущего и.т.д. Утверждал, что природа завершается в благодати, разум - в вере, философское познание - в сверхъестественном откровении. Основные сочинения: «Сумма теологии», «Сумма против язычников».

Августин Блаженный (354-430). Христианский теолог и церковный деятель, главный представитель западной патристики. Родоначальник христианской философской истории. Развил учение о благодати и предопределении. Сочинения: «О граде Божием», «Исповедь».

Пьер Абеляр (1079-1142). Французский философ, теолог, поэт. В споре о природе общих понятий развил учение, названное позже концептуализмом. Рационалистическая направленность его идей вызвала протест церковных кругов.

Роджер Бэкон (1214-1292). Английский философ и естествоиспытатель, монах-францисканец. Профессор в Оксфорде. Придавал большое значение математике и опыту - как научному эксперименту, так и мистическому озарению. Занимался оптикой, астрономией, алхимией.

Иоанн Дамаскин (675-749). Византийский богослов, философ и поэт, завершитель и систематизатор греческой патристики; ведущий идейный противник иконоборчества. Философско - теологический компендиум «Источник знания». Автор песнопений, способствовавших оформлению

Византийской системы осмогласия.

Симеон Богослов (949-1022). Византийский философ-мистик, религиозный писатель, поэт. Развивал идею самоуглубления и просветления личности; приближал поэтический язык к живым речевым нормам.

Мусульманская философия

Хорезми (787-850). Среднеазиатский ученый. Автор основополагающих трактатов по арифметике и алгебре, оказавших большое влияние на развитие математики в Западной Европе. Труды по астрономии, географии и др.

Омар Хайям (1048-1122). Персидский и таджикский поэт, математик и философ. Его всемирно известные четверостишья - рубаи проникнуты пафосом свободы личности, вольнодумством. В математических трудах дал изложение решения уравнения 3ей степени включительно.

Рудаки (860-941). Персидский и таджикский поэт, родоначальник поэзии на фарси. Свыше 40 лет находился при дворе правителей Бухары. Из литературного наследия сохранилась касыда «Мать вина» (написана в 933), автобиографическая «Ода на старость». Около 40 четверостиший и много фрагментов поэм, произведения лирического и дидактического содержания.

Фирдоуси (940-1020). Персидский и таджикский поэт. Поэма «Шахнаме» вобрала в себя национальный эпос персов и таджиков, оказала влияние на литературу Востока отточенностью формы, идеями тираноборчества, справедливости и гуманизма.

Бируни (973-1050). Среднеазиатский ученый - энциклопедист. Родился в Хорезме. Писал на арабском языке. Труды по истории Индии, математике, философии, астрономии, топографии, медицине, геологии, минералогии. Впервые на Среднем Востоке высказал мысль о том, что Земля движется вокруг Солнца.

Эпоха Возрождения

Данте Алигьери (1265-1321). Итальянский поэт, создатель итальянского литературного языка. Философские и поэтические трактаты о проблемах человека «Пир не закончен», «О народной речи», «Божественная комедия».

Парацельс (1493-1541). Врач, естествоиспытатель и философ эпохи Возрождения. Один из основателей ятрохимии. Подверг критическому пересмотру идеи древней медицины. В центре его учения - понятие природы, как живого целого, проникнутого единой мировой душой. Человек способен магически воздействовать на природу с помощью тайных средств.

Коперник (1473-1543). Польский астроном, создатель гелеоцентрической системы мира. Совершил переворот в естествознании, отказавшись от принятого учения о центральном положении Земли. Свое учение изложил в сочинении «Об обращении небесных сфер», запрещенном католической церковью.

Джордано Бруно (1548-1600). Итальянский философ - пантеист и поэт. Обвинен в ереси и сожжен инквизицией в Риме. Отстаивал концепцию о бесконечности Вселенной и бесчисленного множества миров. Развивал идеи Коперника. Основные сочинения: «О бесконечности, вселенной и мирах.», «О причине, начале и едином.», «О героическом энтузиазме.».

Галилео Галилей (1564-1642). Итальянский ученый, естествоиспытатель. Боролся против схоластики, считал основой познания опыт. Заложил основы современной механики. Построил телескоп с 32-кратным увеличением. Активно защищал гелеоцентрическую систему мира, за что был подвергнут суду инквизиции и из - за этого ему пришлось отказаться от учения Н. Коперника.

Иоган Кеплер (1571-1630). Немецкий астроном, один из творцов астрономии нового времени. Открыл законы движения планет, на основе которых создал планетные таблицы. Заложил основы теории затмений. Изобрел телескоп, в котором объектив и окуляр - двояковыпуклые линзы.

Мартин Лютер (1483-1546). Деятель реформации в Германии. Отвергал основные догматы католицизма. Основатель Лютеранства. Перевел на немецкий язык Библию.

Николло Макиавелли (1469-1527). Итальянский политический мыслитель. Считал главной причиной бедствий Италии ее политическую раздробленность, преодолеть которую способна лишь сильная государственная власть. Признавал ради упрочнения государства допустимыми любые средства. Среди сочинений: «История Флоренции», «Государь», комедия «Мандрагора».

Новое время

Френсис Бэкон (1561-1626). Английский философ. В трактате «Новый органон» провозгласил целью науки - увеличение власти человека над природой, предложил реформу научного метода: очищение разума от заблуждений, обращение к опыту, основа которого - эксперимент.

Рене Декарт (1596-1650). В основе философии Декарта - дуализм души и тела, «мыслящей» и протяженной субстанции. Материю отождествлял с пространством, движение сводил к перемещению тел. Общая причина движения - Бог, который сотворил материю, движение и покой. Человек - есть связь безжизненного телесного механизма с душой, обладающей мышлением и волей. Основные сочинения: «Геометрия», «Рассуждение о методе», «Начала философии».

Барух Спиноза (1632-1677). Нидерландский философ. Мир по Спинозе - закономерная система, которая может быть познана геометрическим методом. Природа единая и вечная субстанция, причина самой себя; мышление и протяжение - неотъемлемые атрибуты субстанции; отдельные идеи и вещи - ее модусы. Человек - часть природы, душа - модус мышления, тело - модус протяжения. Сочинения: «Богословско-политический трактат», «Этика».

Готфирд Лейбниц (1646-1716). Немецкий философ, математик, языковед, физик. Основатель и президент Бранденбургского общества. Разработал проекты развития образования и управления в России. Реальные мир по Лейбницу, состоит из бесчисленных психически деятельных субстанций - монад, находящихся между собой в отношении гармонии. В духе рационализма развил учение о прирожденной способности ума к познанию высших категорий бытия и всеобщих и необходимых истин логики и математики. Один из создателей дифференциального и интегрального исчислений.

Томас Гоббс (1588-1679). Английский философ. Геометрия и механика для Гоббса - идеальные образцы наилучшего мышления. Природа - совокупность протяженных тел, различающихся величиной, фигурой, положением и движением. Государство, которое Гоббс уподобляет библейскому чудовищу Левифану,- результат договора между людьми, положившему конец естественному состоянию «войны против всех». Основные сочинения: «Левифан», «Основы философии».

Джон Локк (1632-1704). Английский философ, основатель либерализма. В «Опыте о человеческом разумении» разработал эмпирическую теорию познания. Утверждал, что все человеческое знание проистекает из опыта. Развил идею о первичных и вторичных качествах и теорию образования общих идей (абстракция). Социально - политическая концепция Локка опирается на естественное право и теорию общественного договора. В педагогике исходил из решающего влияния среды ее на воспитание. Основоположник ассоциативной психологии.

Эпоха просвещения

Карл Густав Юнг (1875-1961). Швейцарский философ и психолог, основатель «аналитической психологии». Развил учение о коллективном бессознательном, в образах которого видел источник общечеловеческой символики, в том числе мифов и сновидений. Цель психотерапии по Юнгу,- осуществление индивидуации личности. Оказал влияние на культурологию, сравнительное религиоведение и мифологию.

Джордж Беркли (1685-1753). Английский философ; В «Трактате о началах человеческого знания» утверждал, что внешний мир не существует независимо от восприятия и мышления: бытие вещей состоит в их воспринимаемости. Учение Беркли - один из источников эмпириокритицизма, прагматизма, неопозитивизма.

Иеремия Бентам (1748-1832). Английский философ и юрист, родоначальник утилитаризма, аналитической школы права, идеологического либерализма. В сочинении «Деонтология, или наука морали» сформулировал нравственный идеал («наибольшее счастье наибольшего числа людей»), и критерии морали («достижение пользы, выгоды, удовольствия, добра и счастья»).

Шарль Монтескьё (1689-1755). Французский просветитель, правовед, философ. Выступал против абсолютизма. Стремился вскрыть причины возникновения того или иного государственного строя, анализировал различные формы государства и формы правления. Средством обеспечения законности считал принцип разделения властей. Основные сочинения «Персидские письма», «О Духе закона».

Иоган Готлиб Фихте (1762-1814). Представитель немецкой классической философии. Профессор Йененского университета, был вынужден оставить его из-за обвинений в атеизме. В «Речах к немецкой нации» призывал немецкий народ к моральному возрождению и объединению. Профессор и первый выборный ректор Берлинского университета.

Фридрих Вильгельм Шеллинг (1775-1854).Немецкий философ, отталкивался от идей И. Фихте, развивал принципы объективно - идеалистической диалектики природы как живого организма, бессознательного духовного творческого начала. Считал, что искусство - высшая форма постижения мира, единство сознательного и бессознательного, теоретической и практической деятельности. Абсолют - тождество природы и духа, субъекта и объекта. Через саморазвитие абсолюта развивается его самопознание. Источник зла - свободное отпадение человека от абсолюта.

Дени Дидро (1713-1784). Французский философ - просветитель, писатель. Основатель французской «Энциклопедии». В философских сочинениях «Письмо о слепых в назидание зрячим», «Мысли об объяснении природы», будучи сторонником просвещенной монархии, выступал с критикой феодализма, абсолютизма. Отстаивал материалистические идеи. Один из идеологов французской буржуазии 18 в. Литературные сочинения «Жак - фаталист», роман «Монахиня», роман «Племянник Рамо».

Давид Юм (1711-1776). Английский философ - идеалист, психолог, историк. Единственным предметом достоверного знания считал объекты математики. Все суждения о существовании происходят также из опыта, который, однако, Юм понимал идеалистически. Отрицал объективный характер причинности. В этике развил теорию утилитаризма. Агностицизм Юма оказал значительное влияние на современный идеализм, послужив одним из главных идейных источников неопозитивизма. Основное сочинение - «Исследование о человеческом разуме».

Жан Жак Руссо (1712-1778). Французский философ, представитель сентиментализма. С позиции деизма осуждал официальную церковь и религиозную нетерпимость. В сочинении «Рассуждение о начале и основаниях неравенства…», «Об общественном договоре» и др. Руссо выступал против социального неравенства, деспотизма социальной власти. Государство, по его мнению, может возникнуть только в результате договора свободных людей. Эстетические и педагогические взгляды выражены, в романе - трактате «Эмиль или о воспитании». Идеи Руссо изначально искажающих непорочного человека, оказали влияние на общественную мысль и литературу многих стран.

Классическая философия

Иммануил Кант (1724-1804). Родоначальник классической немецкой философии. Профессор университета в Кенингсберге. Разработал космогоническую гипотезу происхождения солнечной системы из первоначальной туманности. В развитой в 1770г. «критической философии» выступил против догматизма, умозрительной метафизики и скептицизма.

Георг Вильгельм Гегель (1770-1831).Немецкий философ, создавший объективно - идеалистическую теорию диалектики. Ее центральное понятие - развитие - есть характеристика деятельности абсолюта (мирового духа), его сверхвременного движения в области чистой мысли. Противоречие - внутренний источник развития. История - «прогресс духа в сознании свободы». Основные сочинения: «Феноменология духа», «Наука логики», «Основы философии права».

Людвиг Фейербах (1804-1872). Немецкий философ. Первоначально последователь Гегеля, затем подверг критике его философию. В центе его философии - человек, трактуемый, как биологическое существо, абстрактный индивид. Религию истолковывал как отчуждение человеческого духа. Основу нравственности усматривал в стремлении человека к счастью, достижимому, посредством «религии любви». Основные сочинения «К критике философии Гегеля», «Сущность христианства», «Основы философии будущего», «Сущность религии».

Серен Кьеркегор (1813-1855). Датский теолог, философ, писатель. Выделил три стадии на пути к Богу: эстетическую, этическую, религиозную. Защищал тезис о реальности христианства. Оказал влияние на датскую литературу, экзистенциализм и диалектическую теологию. Основные сочинения «Или или», «Страх и трепет», «Философские крохи», «Стадии жизненного пути».

Карл Ясперс (1833-1969). Немецкий философ, психиатр. Основную задачу философии усматривал в раскрытии «шифров бытия» - различных выражений трансценденции (непостижимого абсолютного предела бытия и мышления). Соотнесенность экзистенции и трансценденции прозревается человеком в так называемых пограничных ситуациях (страдание, борьба, смерть). Основные сочинения «Философия», «Истоки и цели истории», «Великие философы».

Мартин Хайдеггер (1889-1976). Немецкий философ. Развил учение о бытии в основе которого противопоставление подлинного существования и мира повседневности, обыденности. Постижение смысла бытия связано, по Хайдеггеру, с осознанием бренности человеческого существования («Бытие и время»). Темы работ «позднего» Хайдеггера - происхождение «метафизического» способа мышления, поиск пути к «истине бытия».

Альбер Камю (1913-1960). Французский писатель и философ. В пьесе «Калигула» выразил поиск мировоззренческих опор в лишенном смысла мире. В повести «Посторонний» герой воплощает фатальное бессилие овладеть потоком бытия. Бунт против законов мироздания отражается в его произведениях: роман-притча «Чума», философское эссе «Миф о Сизифе», «Бунтующий человек». Публицистика: «Злободневные заметки», «Шведские речи». Обладатель Нобелевской премии. Творчество Камю стало выразителем трагического сознания 20в.

Зигмунд Фрейд (1856-1939). Австрийский врач-психиатр, психолог. Основатель психоанализа. Развил теорию психосексуального развития индивида, в формировании характера и его патологии главную роль отводил переживаниям раннего детства. Принципы психоанализа распространил на различные области человеческой культуры. Основные труды «Толкование сновидений», «Психопаталогия обыденной жизни», «Лекции по введению в психоанализ», «Тотем и табу», «Я и Оно».

Карл Густав Юнг (1875-1961). Швейцарский психолог и философ, основатель «аналитической психологии». Развил учение о коллективном бессознательном, в образах которого (т.н. архетипах) видел источник общечеловеческой символики, в т. ч мифов и сновидений. Цель психотерапии по Юнгу - осуществление индивидуальности личности. Оказал влияние на культурологию, сравнительное религиоведение и мифологию.

Эрих Фромм (1900-1980). Немецко-американский философ и социолог, главный представитель неофрейдизма. Опираясь на идеи психоанализа, экзистенциализма, марксизма, стремился разрешить основные противоречия человеческого существования - между эгоизмом и альтруизмом, обладанием и бытием. Пути выхода из кризиса современной цивилизации видел в создании «здорового общества», основанного на принципах и ценностях гуманистической этики (среди которых высшая - любовь). Восстановление гармонии между индивидом и природой, личностью и обществом. Основные сочинения: «Бегство от свободы», «Психоанализ и религия», «Революция надежды».

Артур Шопенгауэр (1788-1860). Немецкий философ, представитель волюнтаризма. В главном сочинении «Мир как воля и представление» сущность мира предстает у Шопенгауэра как неразумная воля, слепое бесцельное влечение к жизни. «Освобождение от мира », аскетизм достигаются через сострадание, в состоянии, близком к состоянию буддийской нирване. Пессимистическая философия Шопенгауэра получила распространение в Европе со 2-ой половины 19вв.

Фридрих Ницше (1844-1900). Немецкий философ, представитель философии жизни. Творческая деятельность: в «Рождение трагедии из духа музыки» противопоставил два начала бытия - «дионисийское» (жизненео-оргаистическое) и «апполоновское» (созерцательно-упорядочивающее). В своих сочинениях выступал с анархической критикой культуры. В мифе о «сверхчеловеке» культ сильной личности сочетал с романтическим идеалом «человека будущего».

Эдмунд Гуссерль (1859-1930). Немецкий философ, основатель феноменологии. Стремился превратить философию в «строгую науку» посредством феноменологического метода. В дальнейшем обратился к идее «жизненного мира» как изначальному социально-культурному опыту, сближаясь с философией жизни. Оказал влияние на экзестенцианализм и антропологию.

Питер Чарльз Сандерс (1839-1914). Американский философ, логик математик и естествоиспытатель. Родоначальник прагматизма. Выдвинул принцип, согласно которому содержание понятия целиком исчерпывается представлениями о его возможных последствиях. Основатель семиотики. Работы по математической логике.

Джон Дьюи (1859-1952). Немецкий философ, один из ведущих представителей представитель прагматизма. Предложил «реконструкцию философии», чтобы придать ей практическую значимость. Развил концепцию инструментализма, согласно которой понятие и теория - инструменты приспособления к внешней среде. Создатель педагогической теории, в основе которой лежит принцип «обучении я посредством деланья» (формирование практических навыков).

Елизавета Петровна Блаватская (1831-1891). Русская писательница и теософ. Странствовала по Европе, Сев. Америке, М. Азии, Индии и Китаю. С 1860г. Устраивала спиритические сеансы в России. Уехав в США в 1873г. Печатала в Американской прессе статьи по спиритизму, приняла американское гражданство. Под влиянием индийской философии основала в 1875г. В Нью-Йорке Теософическое общество. В 1878 уехала в Индию, где также основала Теософическое общество. Главные сочинения «Разоблаченная Исида», «Тайная доктрина».

Карлос Кастанеда (1935). Американский философ и антрополог. О своем пути к «Тайному знанию» рассказал в многочисленных беллетристических произведениях, в т.ч «Учение Дона Хуана: путь к познанию индейцев Яки».

Огюст Конт (1798-1857). Французский философ, один из основоположников позитивизма и социологии. Позитивизм рассматривал, как среднюю линию между эмпиризмом и мистицизмом. Наука по Конту не познает сущности, а только явления. Выдвинул теорию трех стадий интеллектуальной эволюции человечества (теологической, метафизической и позитивной или научной), определяющих развитие общества. Разработал классификацию наук. Основные сочинения: «Курс позитивной философии», «Система позитивной политики».

Герберт Спенсер (1820-1903). Английский философ, основатель органической школы в социологии; идеолог либерализма. Развил учение об общей эволюции; в этике - сторонник утилитаризма. Внес огромный вклад в изучение древней культуры. Основное сочинение «Система синтетической философии».

Томас Кун (1922). Американский философ, и историк науки. Выдвинул концепцию научных революций как смены парадигм - исходных концептуальных схем, способов постановки проблем и методов исследования. Дал критику неопозитивистскому пониманию науки.

Мишель Поль Фуко (1926-1984). Французский философ, один из основоположников структурализма. Создатель концепции «археологии знания».

Тейяр Де Шарден (1881-1955). Французский философ, палеонтолог, теолог. Развил теорию «Христианского эволюционизма», сближающуюся с пантеизмом. Оказал влияние на обновление доктрины католицизма.

Альберт Швейцер (1875-1965). Немецко-французский философ, теолог и миссионер, врач, музыковед и органист. Организовал госпиталь в Ламбране (Габон). Исходный принцип мировоззрения Швейцера - «преклонение перед жизнью» как основа нравственного обновления человечества. Нобелевская премия мира.

Ханс Георг Гадамер (1900). Немецкий философ, один из главных представителей философии герменевтики середины 20 в. Труды по истории философии, эстетике и философии истории. Основное сочинение «Истина и метод».

Поль Рикер (1913). Французский философ, сочетающий принцип феноменологии с экзистенцианализмом и персонализмом. Труды по этике, эстетике, истории философии.

Русские философы

Эвальд Васильевич Ильенков (1924-1979). Российский философ и публицист. В отталкивании от официальной идеологии и попытался вернуться к «подлинному» Марксу. В середине 1950 гг. стал центром кружка оппозиционно настроенных молодых философов.

Мераб Константинович Мамардашвили (1930-1990). Российский философ. Учился и работал в Москве. «Сократический » характер философствования наиболее полно отразился в его многочисленных лекциях, которые он читал в ВУЗах Москвы и других городов. Основные сочинения «Формы и содержание мышления», «Символ и сомнение», «Классические и неклассические идеалы рациональности», «Как я понимаю философию», «Картезианские размышления».

Александр Моисеевич Пятигорский (1929). Российский философ, исследователь индусской мифологической философской традиции. Книги «Символ и сознание», «Избранные труды», «Мифологические размышления». Интеллектуальный роман-биография «Философия одного переулка».

Николай Александрович Бердяев (1874-1945). Религиозный философ. Издавал философско-религиозный журнал «Путь». От марксизма перешел к философии личности и свободы в духе религиозного экзистенцианализма и персонализма. Свобода, дух, личность противопоставляется им миру объектов, в которых царствует зло, страдание, рабство. Основные сочинения «Смысл творчества», «Миросозерцание Достоевского», «Философия свободного духа», «Русская идея», «Самопознание».

Владимир Сергеевич Соловьев (1853-1900). Российский философ, поэт, публицист. Преподавал утопический идеал всемирной теократии. Оказал большое влияние на русскую религиозную философию. Идеи Христианского платонизма переплетаются с идеями новоевропейского идеализма, особенно Ф.В. Шеллинга.

Вячеслав Семенович Степин (1943). Российский философ, академик РАН. Труды по теории познания, философии и истории науки, философской антропологии.

Иван Александрович Ильин (1882-1954). Российский философ, правовед, публицист. В философии Гегеля видел систематическое раскрытие религиозного опыта пантеизма, как учения о конкретности Бога и Человека. Автор нескольких сотен статей и свыше 30 книг, в том числе «О сопротивлении злу силою».

Владимир Иванович Вернадский (1863-1865). Российский философ, естествоиспытатель. В центре его научных и философских интересов - разработка целостного учения о биосфере и живом веществе, взаимоотношение природы и общества.

Хомяков Алексей Степанович (1804-1860). Российский философ, поэт, публицист. Один из основоположников славянофильства. Ориентация на восточную патристику сочеталось у Хомякова с элементами философского романтизма. Выступал за отмену крепостного права, смертной казни. Стихотворные трагедии «Ермак» и «Дмитрий самозванец», лирические стихотворения, проникнутые гражданским пафосом.

Иван Васильевич Киреевский (1806-1856). Российский религиозный философ, литературный критик и публицист. Один из основоположников славянофильства. В отходе от религиозных начал и утрате духовной ценности видел источник кризиса «европейского просвещения». Задачей самобытной русской философии считал переработку «европейской образованности» в духе учений восточной патристики.

Павел Александрович Флоренский (1882-1937). Российский религиозный философ, Богослов. В сочинении «Столп и утверждение истины. Опыт православной традиции» разрабатывал учение о Софии (Премудрости Божией) как основе осмысленности и целостности мироздания. В работах 20-х гг. стремился к построению «конкретной метафизики».

Лев Платонович Карсавин (1882-1952). Российский религиозный философ, историк. Опираясь на принцип всеединства В.С. Соловьева, стремился к созданию целостной системы христианского миросозерцания.: «Философия истории», «О личности».

Лев Шестов (1866-1938). Российский философ и писатель. В своей философии, насыщенной парадоксами и афоризмами, Шестов восстал против диктата разума (общезначимых истин) и гнета общеобязательных нравственных норм над суверенной личностью. Основные сочинения: «Апофеоз беспочвенности», «Умозрение и откровение».

Теодор Ильич Ойзерман (1914). Российский философ, академик РАН.

Основные труды по истории западноевропейской философии, а также по теории историко-философского процесса. Обладатель Государственной премии СССР.

Бонифатий Михайлович Кедров (1903-1985). Российский философ, химик, историк науки, академик АН СССР. Основные труды по материалистической диалектике, философским вопросам естествознания, науковедению, классификации наук.

Алексей Федорович Лосев (1893-1989). Российский философ и филолог. В русле традиций Платона и неоплатонизма, диалектики Шеллинга и Гегеля разрабатывал проблемы символа и мифа, диалектики художественного творчества, особенно античного восприятия мира. Основные труды по античной эстетике. Обладатель Государственной премии СССР.

Борис Петрович Вышеславцев (1877-1854). Религиозный философ, профессор Московского Университета. Труды по этике, истории русской философии. Нравственные ценности и свободы видел в христианском учении о «благодати» как преображении подсознательных мышлений. Основное сочинение: «Этика Преображенского Эроса».

Философы ХХ века

Теодор Адорно (1903-1969). Немецкий философ, социолог, музыковед. Представитель франкфуртской школы. Выступил с критикой культуры и общества и идеями «отрицательной диалектики». Вместе с сотрудниками провел исследование «авторитарной личности» как социально-психологичкской предпосылке фашизма.

Карл Раймунд Поппер (1902-1994). Философ, логик и социолог. Свою философскую концепцию - критический рационализм построил как антитезу неопозитивизму. Выдвинул принцип фальсифицируемости, служащий критерием демаркации - отделения научного знания от ненаучного. Теория «трех миров» Поппера утверждает существование физического и ментального миров, а также мира объективного знания. Основные сочинения: «Логика научного исследования», «Открытое общество и его враги», «Предположение и опровержение».

Анри Бергсон (1859-1941). Французский философ. Подлинная и первоначальная реальность, по Бергсону, - жизнь как метафизически-космический процесс, «жизненный порыв», творческая эволюция. Структура ее - длительность, постигаемая только посредством интуиции, противоположной интеллекту; различные аспекты длительности - материя, сознание, память, дух. Основное сочинение «Творческая эволюция».

Мартин Бубер (1878-1965). Еврейский религиозный философ и писатель, близкий к диалектической теологии и экзистенцианализму. Центральная идея философии Бубера - бытие как «диалог». (Между человеком и Богом, между человеком и миром).

Арнольд Гелен (01904-1976). Немецкий философ, один из основателей философской антропологии как специальной философской дисциплины. Основное сочинение: «Человек. Его природа и положение в мире».

Вильгельм Дильтей (1833-1911). Немецкий философ, ведущий представитель философии жизни, основатель философской герменевтики. Развил учение о понимании как специфическом методе наук о духе, интуитивном постижении духовной целостности личности и культуры.

Рудольф Карнап (1891-1970). Немецко-американский философ, логик. Ведущий представитель логического позитивизма и философии науки. Развил теорию логического синтеза языка науки, дополненную поздней семантической теорией.

Уиллард ванн Орман Куайн (1901-1980). Американский философ, математик, логик. Представитель неопрагматизма, или логического прагматизма. Труды по построению аксиоматической системы, включающий логику классов, логической семантике и модальной логике, философии математики.

Эманюэль Левинас (1906). Французский философ. Испытал влияние Э.Гусерля и М.Хайдегера по влиянию религиозной традиции иудаизма. Основой философии считал этику, ее центральное понятие у Левинаса - «другой» и встреча с «другим».

Жак Маритен (1882-1973). Французский религиозный философ, ведущий представитель неотомизма. Видел путь к преодолению морального и социального хаоса, вызванного, по его мнению, субъективизмом нового времени в сфере веры, мысли, чувства.

Габриэль Оноре Марсель (1889-1973). Французский философ, драматург, литературный критик. Основоположник католического экзистенцианализма. Подлинный мир бытия противостоит неподлинному миру обладания. В основе драм Марселя лежат религиозно-моральные конфликты: «Расколотый мир», «Жажда», «Рим больше не в Риме».

Эмманюэль Мунье (1905-1950). Французский философ, основатель и глава французского персонализма. Путь освобождения человечества видел моральном обновлении, духовной революции. Сторонник христианского социализма.

Бертран Рассел (1872-1970). Английский философ, логик, математик, общественный деятель. Основоположник английского ноерелиализма. Развил дедуктивно-аксиоматический метод построения логики в целях логического обоснования математики.

Пауль Тиллих (1886-1965). Немецко-американский философ, протестантский теолог. Представитель диалектической теологии. Стремился к созданию идеальной теологии культуры, примирению разума и откровения.

Мигель Де Унамуно (1864-1936). Испанский писатель, философ, представитель экзистенцианализма. В центре его философии - образ Дон Кихота, выступающий как «душа Испании», воплощение трагического чувства действительности. Основные темы художественных произведений - любовь, смерть, одиночество, богоискательство.

Джон Остин (1911-1960). Английский философ, представитель лингвистической философии. Основную цель исследования видел в прояснении выражений обыденности языка.

Освальд Шпенглер (1880-1936). Немецкий философ, историк. Развил учение о культуре как множестве замкнутых «организмов», выражающий коллективную «душу» народа и проходящих определенный внутренний жизненный цикл. Главное сочинение «Закат Европы».

Давид Фридрих Штраус (1808-1874). Немецкий теолог и философ-младогегельянец. В сочинении «Жизнь Иисуса» отрицал достоверность Евангелий, считал Иисуса исторической личностью. В дальнейшем склонялся к пантеизму.

Джордж Герберт Мид (1863-1931). Американский философ, представитель прагматизма; социальный психолог, основатель т.н. символического интеракционизма. Формирование человеческого «Я», по Миду, отражает структуру взаимодействия индивида в различных группах и состоит в усвоении значения символов и собственной роли.

Джон Стюарт Милль (1806-1873). Английский философ. Идеолог либерализма. Последователь Конта. В «Системе логики» разработал методы индуктивного исследования, трактуя их как общие методы науки. В этике соединял принцип эгоизма и альтруизма.

Бернард Бозанкет (1848-1923). Английский философ, представитель неогегельянства, последователь Ф. Бредли. Автор «Философской теории государства».

Подобные документы

    Античная философия. Средневековая философия. Философия эпохи Возрождения. Философия Нового времен. Философия XIX-XX веков. Философы, годы жизни, основные труды. Основные проблемы, понятия и принципы. Сущность главных идей.

    контрольная работа , добавлен 05.04.2007

    Философия французского Просвещения: общая характеристика и основные проблемы и отличительные черты. Анализ концепций человека и общества в трудах выдающихся мыслителей эпохи Просвещения. Описание социально-философского значения французского Просвещения.

    контрольная работа , добавлен 18.11.2010

    Общее понятие, предмет и функции философии. Характеристика и особенности античной философии, философских учений, развивавшейся в древнегреческом и древнеримском обществе. Философские идеи и мировоззрение представителей эпохи Возрождения и Нового времени.

    реферат , добавлен 09.11.2010

    Проблемы и направления философии Нового времени. Рационализм и его представители: Р. Декарт, Б. Спиноза, Г. Лейбниц. Фр. Бэкон - родоначальник эмпиризма. Учение о происхождении государства Т. Гоббса. Философия эпохи Просвещения: специфика и направления.

    презентация , добавлен 11.01.2015

    Развитие философии в западной Европе в XVI-XVIII веках. Формирование философского мышления Нового времени. Противоречие между рационализмом и эмпиризмом философии Нового времени. Английские корни эпохи Просвещения. Французский материализм ХVIII века.

    реферат , добавлен 13.05.2013

    Общая характеристика эпохи средневековья. Принцип примата веры над разумом как основная мысль патристики. Ранняя и поздняя схоластика. Причины упадка философии средневековья. Учения о человеке раннего Возрождения. Социальная философия Возрождения.

    реферат , добавлен 03.01.2010

    Учение об общих законах и ценностях общественного бытия. Поиск высших ценностей. Философия Древнего Китая и Древней Индии, Средневековья, Нового времени и эпохи Просвещения. Духовная жизнь общества. Философское понимание мира: бытие, материя, сознание.

    тест , добавлен 25.05.2009

    Основания для классификации философского знания. Особенности формирования философии Средневековья, эпохи Возрождения и Нового времени. Понятия классической немецкой и восточнославянской философии. Марксистско-ленинская и неклассическая философия.

    курсовая работа , добавлен 21.01.2011

    Философия эпохи Просвещения как один из важных этапов в развитии западноевропейской философской мысли, во многом повлиявшей на характер новых философских течений в XIX веке. Безграничная вера в науку и в разум, счастье людей и общественное благополучие.

    контрольная работа , добавлен 20.02.2010

    Характеристика и отличительные признаки эпохи Средневековья, теоцентризм как главное философское течение того времени. Этапы и способы проведения процесса секуляризации. Джордано Бруно, его учение о гелиоцентическом устройстве мира. Теория Н. Кузанского.

Философия Древнего мира

ВВЕДЕНИЕ.

… Для того чтобы понять

Современное состояние мысли,

Вернейший путь вспомнить,

Как человечество дошло до него…

А.И. Герцен. Письма об изучении природы.

Развитие теоретического мышления и становление философии представляют длительный процесс, предпосылки которого можно найти уже на ранних ступенях человеческого общества. Древнейшие философские системы, пытавшиеся найти ответ на вопрос о происхождении, сути мира и места человека в нём, имели длительную предысторию, появились же они на сравнительно развитой стадии классовых отношений.

Возникновение философии – это закономерный результат становления и развития человека. Зачатки философских идей начинают появляться ещё в недрах мифологического осмысления действительности, уже в III-II тысячелетиях до н.э. В записях мифологических текстов.

Уже в условиях родовой общины, всецело зависимой от природы, человек стал воздействовать на природный процесс, приобретая опыт и знание, оказывающие влияние на его жизнь. Окружающий мир постепенно становится предметом деятельности человека. Своё отношение к миру он не осознавал и, естественно, не мог выразить в теоретических формах. Выделение человека из окружающего мира сопровождалось различными магическими обрядами, символизировавшими его стремление к соединению с природой.

Развитие практической деятельности человека предполагает совершенствование его способности предвидения, основанную на определённой последовательности событий и, таким образом, постижении некоторых закономерностей природных явлений. Важнейшим моментом, влияющим на ход этого процесса, относится необходимость объяснить и воспроизводить результаты познания. Развитие языка, и прежде всего появление абстрактных понятий, является важным свидетельством формирования теоретического мышления и складывания предпосылок для возникновения общих умозаключений, а тем самым и для философии.

Погребения умерших, остатки жертвоприношений, различные предметы культового характера свидетельствуют о том, что люди с незапамятных времён стремились найти ответы на вопросы, что такое жизнь, когда она возникает и почему кончается.

Важнейшей вехой в развитии человеческого мышления было изобретение письменности. Она не только принесла новые возможности передачи знания, но и обогатила предпосылки для развития собственного знания. Первые доказательства существования письменности на изломе 4-го и 3-го тысячелетий до н.э. Были получены на территории Месопотамии и Египта.

Философия впервые в истории человечества возникла в древности в первых классовых обществах древнего Востока – в Египте, Вавилонии, Индии, Китае и особого расцвета достигла на первом этапе в античном мире – древней Греции и древнем Риме. К древней философии мы относим античную философию Востока (Китая и Индии), Греции и Рима, философию Средневековья и Возрождения. В древнем Китае, а Индии, в Древней Греции и других регионах человеческой цивилизации, первые философские воззрения зарождаются в тесной связи с мифологическими воззрениями людей. Это нашло своё выражение особенно в том, что человек ещё слабо представлял себе различие между собой и природой, между индивидом и коллективом.

Философские взгляды древних первоначально носили характер стихийно-материалистических тенденций, ведущих своё начало от “наивного реализма” первобытных людей. В эпоху рабовладельческого строя, в процессе дальнейшего развития общественной жизни, обострения борьбы классов и социальных групп, появление ростков научных знаний, в странах древнего Востока происходило формирование материалистических философских учений и систем, складывающихся в борьбе с идеализмом.

Древнейшие письменные памятники ближневосточных областей не представляют, целостных философских систем с точным понятийным аппаратом. В них не отражена проблематика бытия и существования мира (онтология), нет чёткости в вопросе о возможностях человека познать мир (гносеология). На эту ступень развития вышли лишь античные мыслители, которые стоят у начала традиции европейского философского мышления. Так в древнеиндийской философии уже был поставлен вопрос об общем основании мира. Таким основанием считался безличностный мировой дух “брахман”. В соответствии с учением веданты, душа каждого отдельного человека, которая считается бессмертной, уступает мировому духу по своему совершенству. Похожая картина становления философских воззрений складывалась и в Древнем Китае. Всё больше внимания начинало уделяться проблемам человека, его жизни. К VI-V вв. До н.э. Философские воззрения достигли высокого уровня развития, что нашло своё выражение особенно в конфуцианстве, учении основанном видным мыслителем Конфуцием (551-479 гг. До н.э.). Характерной особенностью философских воззрений древнего Востока была эволюция освоения человеком действительности, эволюция в которой происходил переход от мифической фантазии к рациональному мышлению, и от безличностных картин мира, где человек был только частичкой окружающей природной среды к картине мира, где человек начинал осознавать свою специфику, своё место в мире, отношение к нему, шел к сознанию смысла своего бытия.

Развитие древнегреческой философии и всей дальнейшей, связанной с ней традиции не было бы понято в полной мере и объяснимо без знания наследия мысли древнейших цивилизаций Ближнего Востока, оказавших значительное влияние на греческую культуру в самых древних её слоях.

Греческая античная философия – это философия древних греков и древних римлян. Она сформировалась в 6 – 7 веках до.н.э. Около 1200 лет. Древнейшие античные философы жили в греческих колониях Малой Азии, в торговых и экономических центрах, где они не только были окружены восточной материальной культурой, не только ощущали политическую мощь государств ближневосточного региона, но и знакомились с различными специальными знаниями, религиозными представлениями и т.д. Этот живой и всесторонний контакт с разными культурными слоями должен был влиять на греческих мыслителей, которые стремились теоретически оформить своё мировоззрение.

Своим характером и направленностью содержания, особенно методом философствования она отличается от древневосточных философских систем и является, собственно, первой в истории попыткой рационального постижения окружающего мира. Для античной философии характерны были космизм и предметновещественная интерпретация реальности. Мир выступал как макрокосм, а человек микрокосм. Античная философия – исключительный вклад в развитие мировой цивилизации, её роль чрезвычайна высока. Именно здесь зародилась Европейская культура и цивилизация, здесь начало западной философии, почти всех её последующих школ идей и представлений, категорий проблем. Во все времена, вплоть до сегодняшних дней, европейская наука, культура, философия возвращаются к античной философии как своему источнику и колыбели, образцу мышления. Сам термин “философия“ возникает тоже здесь. Этот термин встречается у древне-греческого философа Пифагора (580 –500 до н.э.). Но в качестве названия особой отрасли знания о бытии, человеке, смысле его жизни, познания он был введён Платоном (428/27до н.э.) В противоположность “софосу” – мудрецу – пророку, обладавшему “Софией” – божественной мудростью, “философ“ человек, не обладающий божественной истиной, полной и завершенной. Философ – это человек, стремящийся к мудрости, ищущий, любящий истину. Поэтому цель философа – понять “целое как целое”, понять, в чём первопричина всего сущего, первопричина бытия. Греки считали, что начало философии в удивлении человека перед миром и самим собой, а удивляться в природе человека. Следовательно, философствование присуще человеку и человечеству. Философия – это чистая любовь человека к истине и правде, это “знание ради самого знания” (Аристотель, “Метафизика”). Это знание ради достижения свободы духа.

Именно так понимая философию, римский мыслитель Цицерон скажет, что не любить философию – всё равно, что не любить собственную мать. То есть философия не просто поиск истины, а ещё и способ жизни, присущий свободному человеку.

Традиционно, в развитии античной философии выделяют четыре основных этапа:

Раннюю классику (натуралисты, досократики), главные проблемы – “Физис” и “Космос”, его строение – V – IV вв. До н.э.),

Среднюю классику(Сократ и его школы, софист), главная проблема – сущность человека – с половины V в. И существенная часть IV в. До н.э. И определяется как классический,

Высокую классику (Платон, Аристотель и их школы), главная проблема – синтез философского знания, его проблем и методов – конец IV – II в. До н.э.,

Эллинизм(Эпикур, Пиррон, стоики, Сенека, Эпиктет, Аврелий и др.), Главная проблема – мораль и свобода человека, познание и т.д. Структура космоса, судьба космоса и человека, отношение бога и человека (Плотин, Порфирий, Прокл, Филон Александрийский)- (I в. До н.э. – V – VI вв.н.э.).

Учение о космосе и человеке:

Проблема бытия. Рассмотрение природы и общества в философии Древнего мира.

Проблема бытия и учения о бытие (онтология) начала обсуждаться с древности. Древние мыслители считали эту проблему исходной для систематических философских размышлений. Самая первая и универсальная предпосылка жизнедеятельности – это естественное убеждение человека в том, что мир существует, наличествует, имеется. Проблемы бытия то исчезает из философского рассмотрения, то вновь появляется, это свидетельствует о присущей людям “онтологической потребности” стремиться к безусловному, т.е. Признать нечто, превосходящее и превышающее человеческое существование.

Эмпирический опыт также убеждает человека, что при всех изменениях, происходящих в природе, обществе, мир остаётся, сохраняется как относительно стабильное целое. Но одной констатации того, что мир, бытие существуют “сейчас”, “здесь”, “теперь” ещё недостаточно. Если мир, бытие существуют сейчас, то естественно возникает вопрос о его прошлом и будущем. Философы доказывали, что мир бесконечен и непреходящ, всегда был, есть и будет, что у Вселенной нет ни конца, ни размеров (Анаксимен, Эпикур, Лукреций Кар(1 в.до н.э.). С другой стороны, если мир в целом бесконечен, беспределен, то каково соотношение этого непреходящего мира с заведомо преходящими, конечными вещами, явлениями, процессами, организмами? Таким образом, возникает целая цепочка вопросов и идей, касающихся бытия. Возникает именно проблема бытия, которая, в свою очередь, расчленяется на тесно взаимосвязанные проблемы (аспекты).

Понятие “бытие” имеет несколько значений. Во-первых оно употребляется как синоним существующего. Бытие является философской категорией, обозначающей реальность, существующую объективно, независимо от сознания, воли и эмоций человека. Проблема трактовки бытия и соотношения его с сознанием стоит в центре философского мировоззрения. Вопрос понимания бытия и соотношение с сознанием определяет решение основного вопроса философии. Для рассмотрения этого вопроса обратимся к истории развития философии. Люди на протяжении всей истории стояли, и стоят перед жизненно важной проблемой: либо признать наличие бытия, т.е. Того, что есть истинно сущее, что не возникало, а потому вечно, нескончаемо во времени, неуничтожимо, и жить “с оглядкой “ на него, либо объявить своё собственное существование самодостаточным, автономным, не нуждающегося в помощи и покровительстве Абсолюта. Философия, принимая и оправдывая тот или иной выбор, являла себя в истории то как философия бытия, то как философия свободы.

Существующий мир бесконечно многообразен. Устанавливая определённое сходство условий, способов существования единичных вещей, явлений, процессов, философия объединяет их в различные группы, которым присуща общность формы бытия. Можно выделить следующие различающиеся, но в то же время взаимосвязанные основные формы бытия:

Бытие вещей (тел), объектов, процессов, которые, в свою очередь делятся на: бытие вещей, процессов, состояний природы, бытие природы как целого; и на бытие вещей, процессов, произведённых человеком;

Бытие человека, которое подразделяется на – бытие человека в мире вещей и бытие специфически человеческое;

Бытие духовного (идеального), которое делится на индивидуализированное духовное и объективированное (внеиндивидуальное) духовное;

Бытие социального, которое расчленяется на индивидуальное бытие (бытие отдельного человека в обществе и в процессе истории) и бытие общества.

Тема бытия начинается с вопроса о “смысле жизни”. Когда философы осознают, что смысл жизни исчезает или вырождается в мелкую и тщетную суету ради сиюминутных потребностей, они вспоминают о высших смыслах, о непреходящем и вечном бытии.

Проблема бытия введена в философию Парменидом (5-4 в.до.н.э.) Как ответ на определённый социальный и экзистенциальный запрос. Люди стали терять веру в традиционных богов Олимпа. Тем самым рушились основы и норму социальной жизни. С гибелью богов уже никто не мог поручиться, что ритм и порядок природных и социальных процессов останется стабильным. В глубинах человеческого сознания зародилось отчаяние, необходим был поиск новых гарантов человеческого существования, людям нужна была опора в их жизни. Философия в лице Парменида попыталась успокоить смятенную душу античного человека, оповестив людей об открытии Абсолютной мысли, которая удерживает мир от опрокидывания в хаос, обеспечивает ему стабильность и надёжность. Люди снова обрели уверенность в том, что всё подчиняется порядку с необходимостью. Необходимость Парменид назвал божеством, Правдой, Провидением, Судьбой, что по определению вечно и неуничтожимо. Абсолютная мысль и есть бытие, а бытие есть мысль, но не субъективная мысль человеческая, а Логос – Космический Разум. Человеческий ум способен что-то знать в той мере, в какой он сумеет вступить в непосредственный контакт с Разумом, который и есть бытие. Такая ситуация делала неуместной гордыню человеческого ума, похваляющегося своим умением мыслить и постигать истину, ибо не человек постигает истину, а истина открывается ему через контакт с бытием. Бытие едино и неизменно, в нём заключена вся полнота совершенств, среди которых главными считались Истина, Добро, Благо. Бытие не возникает и не уничтожается. Оно свет, но особый, “увидеть который можно только очами разума”. Бытие есть мысль и постижимо только в мысли. Оно в понимании античных философов, не выступает творцом мира, потому что мир существовал всегда.

Будучи для человека чем-то внешним, преднайденным, бытие налагает определенные ограничения на деятельность человека, заставляет соизмерять с ним свои действия. Вместе с тем бытие является источником и условием всех форм жизнедеятельности человека. Бытие представляет не только рамки, границы деятельности, но и объект творчества человека, постоянно изменяющего бытие, сферу возможностей, которую человек в своей деятельности превращает в действительность.

Истолкование бытия претерпело сложное развитие. Его общей чертой является противоборство материалистического и идеалистического подходов. Первый из них толкует основания бытия как материальные, второй – как идеальные.

В истории философии первую концепцию бытия дали древнегреческие философы 6 – 4 веков до нашей эры – досократики. Для них бытие совпадает с материальным, неразрушимым и совершенным космосом.

Космос – понятие, впервые введённое Пифагором для обозначения упорядоченного единства мира, в противоположность хаосу. Сторонники пифагореизма – сторонники учения о числовой основе мировоззрения. Именно пифагорейцы стали называть мир космосом, имея в виду его гармонию и совершенство, т.к. Главным свойством Космоса считалась Гармония сфер. Совершенство космоса доказали пифагорейцы, основано на определённых числовых соотношениях, которые лежат в основе движения небесных светил, в основе музыкальной гармонии и даже заключены в пропорциях человеческого тела. “Космэ” в переводе с греческого означает “Красота”. В истории философской масли использование понятия “Космос” вело либо к признанию роли Творца (демиурга), либо космотеизма. Пифагор и Платон учили о числе как основе Космоса и об эйдосе как своеобразном духовном алгоритме, на основе которого строится физическая реальность. Человек действительно своеобразный микрокосмос, встроенный в структуру макрокосмоса и имеющий дар свободы выбора своего поведения.

В древней Индии источником философской мысли (мудрости) была так называемая ведическая литература (“веды” – знание) – обширный набор текстов, которые составлялись в течении десяти столетий (1500 – 600 лет до н.э.). В одном из ведических гимнов говорится, что в начале было “нечто одно”, нерасчленённое. Начало творению положило жертвоприношение. Космический великан Пуруша был разделён на части и стал и стал источником жизни всех живых существ. Итак, “у всего сущего и у всех богов одно начало – жертвоприношение”. Действительно солнце дарит своё тепло и свет, чтобы могли жить все существа на Земле, мать жертвует силы и здоровье для воспитания своих детей. Всё существующее (и люди, и животные, и ручьи, и ветер и т.д.) Имеют живую, бессмертную душу, поэтому можно умолять гору, просить прощения у дерева, приказывать облакам и т.д. Таким образом, для древних индийцев зависимость и взаимосвязанность жизни Человека, Земли и Космоса были очевидны.

В древнекитайской философии – человек тоже часть Космоса, соединяющая в себе два начала: тёмное и светлое, мужское и женское, активное и пассивное. Человек занимает как бы срединное положение в мире и призван преодолевать расколотость мира на 2 начала: Инь (свет) и Янь (тьму).Такое положение определяет “срединный путь” человека, его роль посредника: “Передаю, но не творю”. Через человека, сына Неба, небесная благодать нисходит на Землю и распространяется повсюду. Человек – не царь Вселенной, не покоритель природы. Наряду с философскими воззрениями, проповедавших созерцательную пассивность человека, в др. Китае появились учения, в центре которых была личность “не для себя”, а для общества. Это относится прежде всего к философской школе Конфуция и его последователей. Согласно этого учения гуманность и милосердие должны пронизывать отношения между людьми (идеал благородного мужа). В своей повседневной жизни люди должны руководствоваться определёнными правилами: помогать другим достичь того, к чему стремишься сам, не делать того, чего не желаешь себе. В целом можно сделать вывод, что в древневосточной философии ещё не было представления о человеке как личности, отделённой от Космоса. Высшей ценностью считается не индивид, а некий безличный Абсолют (дух Вселенной, Небо и т.д.) Человек должен подчиняться установленному порядку. В то же время зарождаются новые принципы отношений между людьми: гуманизм, добро, милосердие.

В античной философии, философы воспринимали природу, как полноту бытия (Платон). По своей мощи природа неизмеримо превосходит человека, выступает идеалом совершенства. Средневековая философия развивает концепцию ущербности природы, как результата грехопадения человека. Человек развивал свои духовные силы, стремится к возвышению над природой. Философы ВОЗРОЖДЕНИЯ сближают бога и мир. Философия ВОЗРОЖДЕНИЯ фактически реализовала лозунг “Назад к природе”. В античной философии человек рассматривался, с одной стороны, как органическая часть природы, космоса, а с другой – либо как существо, производное от объективного бытия вечных идей и сущностей, либо как нечто самоценное и первоосновное. Здесь раньше развилась работорговля и выросшая на их основе культура. (связана с культурами Вавилона, Финикии и Египта - более древние цивилизации, пришедшая оттуда математика, астрономия, обработка мифологии в поэзии и искусстве). Произошло освобождение мировоззренческих представлений о природе и человеке из плена мифологических схем. А произошло это при развитии классового общества и государства. Возникли философские и в первую очередь космологические системы. При отсутствии средств экспериментальной проверки гипотез число систем было велико, что означало многообразие философских типов объяснения мира. Это сделало античную философию школой философского мышления для последующих поколений.

Однако в ранней греческой философии (милетская и даже пифагорейская школы) ещё нет противоречия и тем более разрыва между природным и человеческим. Гераклит, например, считал, что человек находится в единстве с противоречивым миром, полным борьбы и гармонии. Уже в античной философии были поставлены вопросы о сущности и существовании человека в материальном, духовном, нравственном аспектах, его развития и предназначения, его будущего.

Парменид

Одни из них рассматривали бытие как неизменное, единое, неподвижное, тождественное себе. Таковыми были взгляды древнегреческого философа Парменида. Существо его философской позиции заключается в проведении принципиального различия между мышлением и чувственностью, а соответственно и между мыслимым миром и миром чувственно познаваемым. Это было подлинным философским открытием. Мышление и соответствующий ему мыслимый, умопостигаемый мир есть прежде всего “единое”, которое Парменид характеризовал как бытие, вечность и неподвижность, однородность, неделимость и законченность, противопоставляя его становлению и кажущейся текучести. Для богов нет ни прошлого, ни будущего, а существует только настоящее.

Он дает одну из первых формулировок идеи тождества бытия и мышления: “мыслить и быть есть одно и то же”, “одно и то же мысль и то, на что мысль устремляется”. Такое бытие, по Пармениду, никогда не может быть небытием, поскольку последнее – это нечто слепое и непознаваемое; бытие не может ни происходить из небытия, ни каким-либо образом содержать его в себе.

Вопреки сложившемуся еще в древности мнению, Парменид вовсе не отрицал чувственного мира, а только доказывал, что для его философского и научного осознания мало одной чувственности. Считая критерием истины разум, он отвергал ощущения из-за их неточности.

Гераклит

Другие философы древности рассматривали бытие как непрерывно становящееся. Так, Гераклит сформулировал ряд диалектических принципов бытия и познания. Диалектика у Гераклита – концепция непрерывного изменения, становления, которое мыслится в пределах материального космоса и в основном является круговоротом вещественных стихий – огня, воздуха, воды и земли. Здесь выступает у философа знаменитый образ реки, в которую нельзя войти дважды, поскольку в каждый момент она все новая.

Становление возможно только в виде непрерывного перехода из одной противоположности в другую, в виде единства уже сформировавшихся противоположностей. Так, у Гераклита едины жизнь и смерть, день и ночь, добро и зло. Противоположности пребывают в вечной борьбе, так что “раздор есть отец всего, царь всего”. В понимание диалектики входит и момент относительности (относительность красоты божества, человека и обезьяны, человеческих сил и поступков и т. П.), Хотя он и не упускал из виду того единого и цельного, в пределах которого происходит борьба противоположностей.

Стихийно-диалектическое учение Гераклита о логосе, о “пути” вверх и вниз родственно учению древних китайских материалистов о дао- пути развития мира через противоположности. Считая предметом знания космос, материальный мир, природу, Гераклит говорил, что природа познаётся посредством чувств; важное значение в познаваемости действительности он придавал мышлению.

Бытие фиксируется в отношении к небытию, причем противопоставляются бытие по истине, открываемое в философском размышлении, и бытие по мнению, представляющее собой лишь ложную, превратную поверхность вещей.

Наиболее резко выразил это Платон, который противопоставляет чувственные вещи чистым идеям как “мир истинного бытия”. Душа когда-то была близка богу и “поднявшись, заглядывала в подлинное бытие”. Теперь же, отягощенная заботами, “с трудом созерцает сущее”.

Важнейшей частью философской системы Платона является учение о трех основных онтологических субстанциях (триаде): “едином”, “уме” и “душе”. Основой всякого бытия является “единое”, которое само по себе лишено каких-либо признаков, не имеет частей, то есть ни начала, ни конца, не занимает какого-либо пространства, не может двигаться, поскольку для движения необходимо изменение, то есть множественность. К бытию не применимы признаки тождества, различия, подобия и т. Д. О нем вообще ничего нельзя сказать, оно выше всякого бытия, ощущения, мышления. В этом источнике скрываются не только “идеи”, или “эйдосы”, вещей, то есть их субстанциальные духовные первообразы и принципы, которым Платон приписывает вневременную реальность, но и сами вещи, их становление.

Красота жизни и реального бытия для Платона выше красоты искусства. Бытие и жизнь есть подражание вечным идеям, а искусство есть подражание бытию и жизни, то есть подражание подражанию.

Аристотель

Аристотель выявляет типы бытия в соответствии с типами суждений: “оно есть”. Но бытие им понимается как всеобщий предикат, который относится ко всем категориям, но не является родовым понятием. Опираясь на проводимый им принцип взаимосвязи формы и материи, Аристотель преодолевает присущее прежней философии противопоставление сфер бытия, поскольку форма для него есть неотъемлемая характеристика бытия. Однако Аристотель признает также нематериальную форму всех форм (бога).

Аристотель подверг критике учение Платона об идеях и дал решение вопроса об отношении в бытии общего и единичного. Единичное – то, что существует только “где-либо” и “теперь”, оно чувственно воспринимаемо. Общее – то, что существует в любом месте и в любое время (“повсюду” и “всегда”), проявляясь при определенных условиях в единичном, через которое оно познается. Общее составляет предмет науки и постигается умом.

Для объяснения того, что существует, Аристотель принимал 4 причины:

Сущность и суть бытия, в силу которой всякая вещь такова, какова она есть (формальная причина);

Материя и подлежащее (субстрат) – то, из чего что-либо возникает (материальная причина);

Движущая причина, начало движения;

Целевая причина – то, ради чего что-либо осуществляется

Хотя Аристотель признавал материю одной из первых причин и считал ее некоторой сущностью, он видел в ней только пассивное начало (возможность стать чем-либо), всю же активность приписывал остальным трем причинам, причем сути бытия – форме – приписал вечность и неизменность, а источником всякого движения считал неподвижное, но движущее начало – бога. Бог Аристотеля – “перводвигатель” мира, высшая цель всех развивающихся по собственным законам форм и образований.

Христианство

Христианство проводит различие между божественным и сотворенным бытием, между богом и миром, который сотворен им из ничего и поддерживается божественной волей. Человеку предоставлена возможность свободного движения к совершенному, божественному бытию. Христианство развивает античное представление о тождестве бога и совершенства (блага, истины и красоты). Средневековая христианская философия в традициях аристотелизма различает действительное бытие (акт) и возможное бытие (потенция), сущность и существование. Всецело актуально только бытие бога.

Эпоха Возрождения

Резкий отход от этой позиции начинается в эпоху Возрождения, когда получил общее признание культ материального бытия, природы, телесного. Эта трансформация, которая выражает новый тип отношения человека к природе, - отношения, обусловленного развитием науки, техники и материального производства, подготовила концепции бытия XVII – XVIII веков. В них бытие рассматривается как реальность, противостоящая человеку, как сущее, осваиваемое человеком в его деятельности. Отсюда возникает трактовка бытия как объекта, противостоящего субъекту как косной реальности, которая подчинена слепым, автоматически действующим законам (например, принципу инерции) и не допускает вмешательства каких-либо внешних сил.

Исходным в трактовке бытия для всей философии и науки этой эпохи является понятие тела. Это связано с развитием механики – главной науки XVII – XVIII веков. В свою очередь, такое понимание бытия послужило основой естественнонаучного представления о мире в то время. Период классической науки и философии можно охарактеризовать как период натуралистически-объективистских концепций бытия, где природа рассматривается вне отношения к ней человека, как некоторый механизм, действующий сам по себе.

История человеческого общества в определенном смысле являет собой картину его изменяющегося взаимодействия с природой.

Природа - это прежде всего универсум, который охватывает все сущее, в том числе наши познания и практическую деятельность, всю Вселенную, и в этом смысле она близка к понятию материи, можно сказать, что природа - это материя, взятая во всем многообразии ее форм. В этом плане мы лишь частичка этого универсума, хотя и уникальная по своим возможностям.

В системе античного мышления природа понималась, как подвижное, изменяющееся целое, и в этом смысле человек не столько противопоставлялся природе, сколько воспринимался как одна из его частей. У античных философов, как мы знаем, понятием космоса по существу охватывалась вся доступная человеческому понятию природа. При этом космос противопоставлялся хаосу - он трактовался как нечто не только всеобъемлющее, но и организованное, закономерное и совершенное. Идеалом считалась жизнь в согласии с природой.

Совершенно другое понимание природы сложилось в средневековой христианской культуре. Здесь, окружающая человека природа рассматривалась как нечто сотворенное богом и более низкое, чем сам человек, поскольку только он в процессе творения был наделен Божьим началом - душой. Более того, природа нередко понималась как источник зла, который нужно преодолеть или подчинить, а жизнь человека при этом выступала как творение Божественного начала - души с греховным природным началом - телом. И это служило оправданием для негативного отношения к природе и даже обоснованием применяемого к ней насилия. Подобная система взглядов не могла стимулировать интерес к научному познанию природы.

В эпоху Возрождения отношение к природе меняется. Человек открывает для себя красоту и великолепие окружающей природы, начинает видеть в ней источник радости, наслаждения, в противовес мрачному аскетизму средневековья. Природа начинает пониматься как убежище, противостоящее развращенной и порочной человеческой цивилизации.

Зависимость человека от природы, от естественной среды обитания, существовала на всех этапах человеческой истории. Она, однако не оставалась постоянной, а изменялась диалектически противоречивым образом. Во взаимодействии с природой человек постепенно, в процессе труда и общения формировался как социальное существо. Этот процесс имеет своим исходным пунктом выделение человека из животного царства. В силу вступает и социальный отбор: выживали и оказывались перспективными те древнейшие общности людей, которые в своей жизнедеятельности подчинялись определенным социально-значимым требованиям сплоченности, взаимопомощи, заботе о судьбе потомства, что формировало зачатки нравственных норм. Социально значимое закреплялось и естественным отбором и передачей опыта. Образно говоря, человек в своем развитии постепенно становился на рельсы социальных законов, сходя с колеи биологических закономерностей. В преобразовании в человеческое общество большую роль играли социальные закономерности на фоне активного действия биологических. Это осуществлялось в процессе труда, навыки к которому постоянно совершенствовались, передаваясь от поколения к поколению, и образуя, тем самым, вещественно фиксированную “культурную” традицию. Процесс труда начинается с изготовления орудий, а их изготовление и употребление может происходить только в коллективе. Лишь коллектив придает жизненный смысл и могучую силу орудиям. Именно в коллективе предтрудовая деятельность наших предков могла превратиться в труд, являющийся выражением социальной деятельности и формированием зачатков производственных отношений.

Труд есть “… процесс, совершающийся между человеком и природой, процесс, в котором человек своей деятельностью опосредствует, регулирует и контролирует обмен веществ между собой и природой.” (Маркс К., Энгельс Ф., Соч., Том 23, стр.188).

Язык - важнейшее средство осуществления трудового процесса, обусловивший могучий прогресс в развитии человеческого мышления.

Между природным и общественным нет пропасти - общество остается частью более обширного целого - природы. Но каждое при этом обладает своей спецификой. Человек живет на Земле в пределах тонкой ее оболочки - географической среды. Она есть зона обитания человека и сфера приложения его сил. С самого своего возникновения человеческое общество измеряло окружающую среду, используя достижения предыдущих эпох, и, в свою очередь, как бы передает ее в наследство будущим поколениям, превращая богатство ресурсов природы в средства культурно-исторической жизни. Человек не только переместил в другие климатические условия различные виды растений и животных, но и изменил их. Воздействие общества на природу обуславливается развитием материального производства, науки и техники, общественных потребностей, а также характером общественных отношений. При этом, в силу нарастания степени воздействия общества на природу происходит расширение рамок географической среды и ускорение некоторых природных рамок географической среды. Если лишить современную географическую среду ее свойств, созданных трудом многих поколений и поставить современное общество в исходные природные условия, то оно не сможет существовать, ибо человек геохимически переделал мир и процесс этот уже необратим.

С возникновением человечества осуществляется переход к новому качественному состоянию биосферы - ноосфере (от греческого noos - ум, разум) представляющий собой сферу живого и разумного. Ноосфера - не отвлеченное царство разума, а исторически закономерная ступень развития биосферы. Ноосфера - новая особая реальность, связанная с более глубокими и всесторонними формами преобразующего воздействия общества на природу. Она предполагает не только использование достижений наук, но и разумное сотрудничество государств, человечества и высокие гуманистические принципы отношения к природе - родному дому человечества.

В прошлом использование человеком сил природы носило стихийный характер, человек брал от природы столько, сколько позволяли его собственные производственные силы. Но взаимоотношения человека с естественной средой обитания все более опосредовались созданием им “второй природы”, человек повышает свою защищенность от стихийного буйства природы.

Изобретая способы получения и использования железа и его сплавов, человек резко увеличивает свое могущество во взаимоотношениях с природой. Вместе с тем, с течением времени само развитие цивилизации оказывается зависимым от имеющихся на земле запасов железных руд, от их хозяйственного использования. В наши дни эта зависимость нередко обнаруживается крайне динамическим образом, поскольку масштабы применения многих видов ресурсов приводят к исчерпыванию имеющихся на планете запасов этих ресурсов.

Таким образом, не только человек зависит от природы, но и природа зависит от него.

Вся жизнь и развитие человека протекают во взаимодействующей с ним части природы. Человек - часть и порождение великой “Матери- природы”. “Человек, - писал Маркс - живет природой. Это значит, что природа есть его тело, с которым человек должен оставаться в процессе постоянного общения, чтобы не умереть. Общество есть законченное сущностное единство человека с природой, подлинное воскресение природы, осуществленный натурализм человека и осуществленный гуманизм природы.” (Маркс К., Энгельс Ф., Соч., Т.42, стр. 92).

Природа в философской рефлексии понимается как всё сущее, весь мир, подлежащий изучению методами естествознания. Общество – это особая часть природы, выделившаяся как форма и продукт деятельности человека.

Взаимоотношения природы и общества – вечная и всегда актуальная проблема философии и всего гуманитарного знания. В широком смысле слова под природой понимается всё сущее, т.е. Вселенная. В узком смысле слова природа рассматривается как-то, что породило и окружает человека, служит для него объектом познания. Природа – это объект естествознания, и его рамки определяются технологическими возможностями человечества для познания закономерностей мира и его изменения в соответствии с потребностями человека. В философском плане природа прежде всего соотносится с обществом, поскольку она является естественным условием существования людей. Общество, в свою очередь, предстаёт как обособившаяся часть природы, условие и продукт человеческой деятельности.

2. Платон, как основоположник объективного идеализма.

Философское наследие гениального мыслителя весьма обширно, а влияние его огромно и прослеживается во всех областях духовной и научной жизни в течение многих лет. Созданное им философская система нашли много последователей, вплоть до современности, а высказанные им идеи нашли свое отражение в трудах многих позднейших философов (в том числе философов Нового времени). Даже если признать некоторым преувеличением высказывание, что, ”сопоставляя новейшие идеалистические системы с учением Платона, современные философы нередко приходят к выводу, что ни классики идеализма, ни их продолжатели не выдвинули принципиально новых проблем, не преодолели заблуждений этого великого мыслителя”, все равно очевиден его огромный вклад в становление и развитие философии как науки, поэтому обращение к его творчеству, несмотря на огромную дистанцию во времени и немалый прогресс философской мысли с тех времен, представляется вполне обоснованным.

Платон (427-347 г. До н.э.) Родился в знатной аристократической семье (по линии отца он был потомком последнего аттического царя Кодра, не менее знатным был и род его матери). Столь высокое происхождение представляло широчайшие возможности для физического и духовного совершенствования. Известно, что Платон уделял много внимания художественной деятельности (и небезуспешно), а также получал призы в весьма престижных спортивных состязаниях. Но в историю античной культуры Платон вошел в первую очередь не как талантливый поэт, музыкант или выдающийся спортсмен, а прежде всего (а, пожалуй, даже и в основном) как философ, у которого “больше, чем у кого-нибудь, философия была жизнью” и который “свои теоретические построения выстрадал всей свое благородной эллинской душой”. Платон слывёт наиболее выдающимся философом классического этапа философии Древней Греции (427-347 гг. До н.э.) Он представитель афинской рабовладельческой аристократии. В возрасте 20 лет случайность пересекает дороги жизней Платона и Сократа. Таким образом Сократ становится учителем Аристотеля. После того как Сократ был осужден, Платон покидает Афины и не надолго переселяется в Мегару, после чего снова возвращается в родной город и активно принимает участие в его политической жизни. Платон впервые создает академию.

Он является основателем объективного идеализма. Согласно учению Платона лишь мир идей представляет собой истинное бытие, а конкретные вещи - это нечто среднее между бытием и небытием, они только тени идей. Платон объявил мир идей божественным царством, в котором до рождения человека пребывает его бессмертная душа. За тем она попадает на грешную землю, где временно находясь в чел. Теле, как узник в темнице она вспоминает о мире идей. Познание по Платону есть воспоминание душой своего доземного существования. Считал, что чувства обманывают человека, и поэтому советовал для познания истины "закрыть глаза и заткнуть уши" и довериться своей вспоминающей о своем божественном прошлом душе Аристотель - создатель логики, был учеником Платона, но отверг его идеалистическую теорию идей. По мнению Аристотеля, Платон создал идеальный сверхчувственный мир наряду с миром реальным. In his humble opinion идея ("форма") неразрывна с вещью, каждая вещь состоит из двух начал - материи и формы. В основе мироздания находится неопределенный пассивный субстрат - "первая материя". Однако, в таком виде материя существует только в абстракции. В действительности она определяется активностью самих по себе нематериальных форм. Материя это возможность, способность вещи, форма- ее действительность. Возможность переходит в действительность благодаря движению. Форма материализуется, материя формируется. Бог играет роль неподвижного двигателя мира, который един и вечен.

До нашего времени дошла информация о 35 философских трудах Платона, большинство из которых были изложены в форме диалога. Вершиной и основой всего он считал идеи. Материальный мир- лишь производная, тень мира идей. Лишь идеи могут быть вечными. Идеи - есть истинное бытие, а реальные вещи- это бытие кажущиеся. Выше всех других идей Платон ставил идею красоты и добра. Платон признает движение, диалектику, которая является результатом конфликта бытия и небытия, т.е. Идеи и материи. Чувственное познание, предметом которого является материальный мир, выступает у Платона как вторичное, несущественное. Истинное познание- это познание, проникающее в мир идей- познание разумное. Душа вспоминает идеи, с которыми она встречалась и которые она познала в то время, когда еще не соединилась с телом, душа бессмертна. Не вызывает сомнения, что учение Платона об идеях является одной из важнейших составных частей его творчества. Многие исследователи склоняются к мысли, что оно является своеобразным “ядром” всей его философской системы (пожалуй, учение об идеях можно без какого-либо преувеличения назвать центром всего, созданного им в области науки, поэтому изложение философии Платона, оставляющее без внимания данное учение, по-видимому, просто немыслимо). Тем не менее следует отметить, что платоновское учение об идеях не есть нечто изолированное и оторванное от всего остального им созданного: напротив, Платон, будучи последовательным учеником Сократа, логически развил и дополнил философию своего учителя, уделив особое внимание знанию и поиску его оснований, а само учение об идеях явилось естественным завершением этого поиска. Поэтому мы, говоря словами А.Ф. Лосева, “не имеем права исходить из анализа только того, что непосредственно относится к теме”, и поэтому будем здесь рассматривать интересующую нас тему в необходимой взаимосвязи с остальными сторонами учения великого философа.

В досократовской философии вопрос о познаваемости мира или вообще не упоминался, или познаваемость мира напрямую связывалась с возможностями чувственного восприятия. Заслуга Платона в том, что он в отличие от своих предшественников обратил особое внимание на недостатки чувственного восприятия (и соответственно основанного на нем обыденного сознания). По Платону, восприятие представляет нам вещи не такими, какими они есть “на самом деле”, а такими, какими они кажутся нам (или нашим органам чувств): “...нашу природу, со стороны образования и необразованности, уподобь вот какому состоянию. Вообрази себе людей как бы в подземном пещерном жилище, которое имеет открытый сверху и длинный во всю пещеру вход для света. Пусть люди живут в ней с детства, скованные по ногам и по шее так, чтобы, пребывая здесь, могли видеть только то, что находится перед ними, а поворачивать голову от уз вокруг не могли. Пусть свет доходит до них от огня, горящего далеко вверху и позади них, а между огнем и узниками на высоте есть дорога, против которой вообрази стену, построенную наподобие ширм, какие ставят фокусники перед зрителями, когда из-за них показывают свои фокусы. ... Смотри же: мимо этой стены люди несут выставляющиеся над стеною разные сосуды, статуи и фигуры, то человеческие, то животные, то каменные, то деревянные, сделанные различным образом, и что будто бы одни из прохожих издают звуки, а другие молчат. ... Разве ты думаешь, что эти узники на первый раз, как в себе, так и один в другом видели что-нибудь иное, а не тени, падавшие от огня на находящуюся перед ним пещеру? - Как же иначе, - сказал он... А предметы проносимые - не то же самое? - Что же иное? - Итак, если они в состоянии будут разговаривать друг с другом, не думаешь ли ты, что им будет представляться, будто называя видимое ими, они называют проносимое? - Необходимо. Но что, если в этой темнице прямо против них откликалось бы и эхо, как скоро кто из проходящих издавал бы звуки, к иному ли чему, думаешь, относили бы они эти звуки, а не к проходящей тени? - ...Не к чему иному, сказал он. - Да и истиною-то, примолвил я, эти люди будут почитать, без сомнения, не что иное, как тени. - Необходимо, сказал он. - Наблюдай же, продолжал я: пусть бы, при такой их природе, приходилось им быть разрешенными от уз и получить исцеление от бессмысленности, каковы бы она ни была; пусть бы кого-нибудь из них развязали, вдруг принудили встать, поворачивать шею, ходить и смотреть вверх на свет: делая все это, не почувствовал ли бы он боли и от блеска не ощутил бы бессилия взирать на то, чего прежде видел тени? И что, думаешь, сказал бы он, если бы кто стал ему говорить, что тогда он видел пустяки, а теперь, повернувшись ближе к сущему и более действительному, созерцает правильнее, и, если бы даже, указывая на каждый проходящий предмет, принудили его отвечать на вопрос, что такое он, пришел бы он в затруднение и не подумал бы он, что виденное им тогда истиннее, чем указываемое теперь? - Конечно, сказал бы он.”.

В вышеприведенном отрывке Платон на образном примере показывает различие между самим предметом и нашим чувственным представлением о нем. Но, выявив недостаточность чувственного восприятия, Платон пошел не по пути установления диалектической связи ощущений (чувств) и теоретического мышления (разума), а по пути их противопоставления, утверждая, что чувства не могут быть источником истинного знания, но лишь побудителем, способствующим тому, что разум обращается к познанию истины: “если притом положишь, что восхождение вверх и созерцание горнего есть восторжение души в место мыслимое, то не обманешь моей надежды, о которой желаешь слышать. Бог знает, верно ли это; но представляющееся мне представляется так: на пределах ведения идея блага едва созерцается; но, будучи предметом созерцания, дает право умозаключать, что она во всем есть причина всего правого и прекрасного, в видимом родившая свет и его господина, а в мыслимом сама госпожа, дающая истину и ум... ”.

При этом впервые (и это тоже заслуга Платона) было подчеркнуто не только несовпадение знания о мире с самим миром, но и несовпадение понятия о предмете с самим предметом: ведь одно понятие может обозначать многие предметы, но ни один из них не выражает полностью сути этого понятия. Следовательно, делает вывод Платон, основание понятия не в предмете, а в чем-то другом, что не является ни предметом, ни понятием. И этим “другим”, согласно Платону, является идея, то есть “для себя сущее или “в себе” вещей”. Соответственно сама идея есть первопричина всего сущего. Вот что об этом говорит сам Платон: “Этуобласть занимает бесцветная, лишенная очертаний, неосязаемая сущность, подлинно сущая, зримая одному лишь кормчему души - разуму; на нее-то и направлено истинное знание. Поскольку разумом и чистым знанием питается мышление бога да и всякой души, какая стремится воспринять надлежащее, - она, видя время от времени подлинно сущее, ценит его, питается созерцанием истины и блаженствует, пока небесный свод не перенесет ее по кругу опять на то же самое место. При этом кругообороте она созерцает самое справедливость, созерцает рассудительность, созерцает знание - не то знание, которому свойственно возникновение, и не то, которое меняется, содержась в том изменчивом, что мы называем бытием, но то настоящее знание, которое содержится в подлинном бытии”. Идеи вечны, неподвижны и неизменны, что Платон показывает на примере идеи прекрасного следующим образом: “нечто, во-первых, вечное, то есть не знающее ни рождения, ни гибели, ни роста, ни оскудения, во-вторых, не в чем-то прекрасное, а в чем-то безобразное, не когда-то, где-то для кого-то и сравнительно с чем-то прекрасное, а в другое время, в другом месте, для другого и сравнительно с другим безобразное. Прекрасное это предстанет ему не в виде какого-то лица, рук или иной части тела, не в виде какой-то речи или знания, не в чем-то другом, будь то животное, Земля, небо или еще что-нибудь, а само по себе, всегда в самом себе единообразное; все же другие разновидности прекрасного причастны к нему таким образом, что они возникают и гибнут, а его не становится ни больше, ни меньше, и никаких воздействий оно не испытывает”.

Признав идею первопричиной всего сущего, Платон тем самым определил и основную задачу философии, и предмет науки как познание мира идей, которое возможно лишь посредством диалектического процесса мышления как процесса образования и разделения понятий, и выявление их совместимости (или несовместимости) с предметным миром. Таким образом, Платон признает два метода познания: чувственный (неподлинный) и понятийно-мысленный (подлинный). Но поскольку всякое познание всегда направлено ни какой-либо объект, то он должен присутствовать и здесь. У Платона этот объект распадается на два: мир изменчивых и конечных во времени предметов и мир вечных идеальных неизменных сущностей - идей. Происходит как бы удвоение мира.

Такой подход вполне естественно порождает два важных вопроса: как соотносятся эти два противоположных мира и как человек - существо конечное, преходящее, и, следовательно, однозначно принадлежащее к чувственному миру, может познавать недоступный для него по самой своей природе мир идей. Платон выходит из положения, предположив, что:

1) предметный мир есть мир теней, отражение подлинного, идеального;

2) душа человека вечна и бессмертна. Платон на этот счет пишет так: “Всякая душа бессмертна. Ведь вечнодвижущееся бессмертно. А у того, что сообщает движение другому и приводится в движение другим, движение прерывается, а значит, прерывается и жизнь. Только то, что движет само себя, поскольку оно не покидает само себя, никогда не перестает двигаться; более того, и для всего остального, что движется, оно служит источником и началом движения. Начало не имеет возникновения: всему возникающему необходимо возникать из начала, а само оно ни из чего не возникает, потому что если бы начало возникало из чего-либо, то возникающее возникало бы уже не из начала. Но так как оно не имеет возникновения, ему необходимо быть и неуничтожимым, потому что если бы погибло начало, ни само оно никогда не могло бы возникнуть из чего-либо, ни другое из него, так как все должно возникать из начала. Значит, начало движения - это то, что движет само себя. Оно не может ни погибнуть, ни возникнуть, иначе бы все небо и все возникающее, обрушившись, остановились, и уже неоткуда было бы взяться тому, что бы привело их снова в движение, чтобы они возникли. Итак, выяснилось, что бессмертно движимое само собой; но всякий без колебания скажет, что именно в этом заключается сущность и определение души”. До вселения в него она пребывает в мире идей, где и познает мир истин.

Вселившись же в человека, она привносит в него все наличное знание. Таким образом, процесс познания по Платону есть процесс припоминания, когда мы посредством анализа понятий заставляем душу человека припоминать имеющиеся в ней знания: “раз душа бессмертна, часто рождается и видела все и здесь, и в Аиде, то нет ничего такого, чтобы она не познала. Поэтому ничего удивительного нет в том, что и насчет добродетели, и насчет всего прочего она способна вспомнить все, что ей было известно. И раз в природе все друг другу родственно, а душа все познала, ничто не мешает тому, кто вспомнил что-нибудь одно, - люди называют это познанием, - самому найти и все остальное...”. В момент акта познания у человека возникает воспоминание об идее. Говоря словами самого Платона, “человек должен понимать видовое обозначение, складывающееся из многих чувственных восприятий, но сводимое разумом воедино. А это есть припоминание того, что некогда видела наша душа, когда она сопутствовала богу, свысока глядела на то, что мы называем бытием, и вырвалась в подлинное бытие. Поэтому по справедливости окрыляется только мысль человека, любящего мудрость: у него всегда по мере его сил память обращена на то, в чем бог проявляем свою божественность. Человек, правильно применяющий подобные воспоминания, всегда посвящаемый в совершенные таинства, - только он один становится подлинно совершенным. Так как он стоит вне человеческой суеты и обратился к божественному, толпа, конечно, станет увещевать его, как человека, у которого не все в порядке, - но его восторженная одержимость толпе незаметна”. Но, поскольку идея не может полностью присутствовать в предмете (см. Выше), то между идеей и ее чувственным образом устанавливается не отношение тождества (сходства), а отношение подражания: чувственный образ подражает идее (прообразу), являясь как бы копией ее (т.е. Прообраза), но копией неполной и несовершенной.

Таким образом, представляется вполне обоснованным классифицировать платоновскую философию как объективный идеализм, так как материя рассматривается как производное от нематериальных предшествующих материи идей, существующих вне и независимо от сознания людей. Гносеология же его есть “самое решительное отрицание чувственного опыта для познания трансцендентной действительности - крайнее выражение рационалистического противопоставления разума чувственности”.

4. Становление античной диалектики.

Выдающимся материалистом и диалектиком был крупнейший философ Гераклит Эфесский (ок. 530-470 гг. До н.э.). Его считают “Отцом” античной диалектики. Диалектика (от греч. Dialektike – буквально означает искусство диалога или спора, искусство вести беседу) – искусство аргументации, наука логики. Но уже ранее греческие философы связывали диалектику с выявлением противоречий в высказываниях оппонента. А затем диалектика стала способом выявления противоположностей не только в речи, но и в самом окружающем мире. В трудах Гераклита нашли завершения искания Фалеса, Анаксимандра и Анаксимена. Гераклит принадлежал к аристократическому роду Кодридов, представители которого являлись басилевсами (правителями) Эфеса. По политическим убеждениям Гераклит был сторонником аристократии. Он резко обрушивался на "чернь". С победой рабовладельческой демократии на его родине связано пессимистическое отношение Гераклита к окружающей его действительности. Выступая против победившей демократии, он хотел показать ее преходящий характер. Однако в своих философских построениях он вышел далеко за рамки этой цели. Из сочинения Гераклита “О природе” сохранилось около 130 фрагментов, на основании которых можно составить представление о его философских, естественнонаучных и политических взглядах. Согласно Гераклиту высшим законом природы является вечный процесс движения и изменения. Единой и всеобщей основой всех явлений природы, их материальным первоначалом, стихией, из которой все возникает, Гераклит считал огонь, представляющий то закономерно загорающийся, то закономерно потухающий процесс горения. Изменениями огня он объяснял всеобщий круговорот природных явлений: “На огонь обменивается всё, и огонь – на всё, как на золото – товары и на товары – золото”.

Изменения природы в направлении: земля – вода – воздух - огонь Гераклит называл “путём вверх”, в обратном направлении – “путём вниз”. Гераклит названный В.И.Лениным одним из основоположников диалектики, учил, что всё течёт, всё изменяется, нет ничего неподвижного: “На входящего в одну и ту же реку текут всё новые и новые воды”, а потому “в одну и ту же реку нельзя войти дважды…”. Стихийная диалектика выступает и в догадках Гераклита о роли противоположностей во всеобщем изменении природы, об “обмене противоположностей”, об их борьбе.

Особенно подчёркивает Гераклит мысль о переходе явлений природы в их противоположность. Все в природе состоит из противоположностей в борьбе рождающихся из огня переходящих друг в друга и возвращается в огонь. Так, он говорил: “Одно и то же в нас – живое и мёртвое, бодрствующее и спящее, молодое и старое, Ведь это, изменившись, есть то, и обратно, то, изменившись, есть это”. “Холодное теплеет, теплое холодеет, влажное высыхает, сухое увлажняется”. “Связи: целое и нецелое, из всего – одно, из одного –всё”. ”Враждующее соединяется, из расходящихся – прекраснейшая гармония, и всё происходит через борьбу”. В этих Гераклитовских фрагментах заключена замечательная догадка о раздвоении единого целого на взаимоисключающие, но нераздельно связанные противоположности, об их борьбе и единстве. “В одну и ту же реку мы входим и не входим, существуем и не существуем” – утверждал он. Одну из сторон стихийной диалектики Гераклита составляло признание конкретности истины, её зависимости от определённых условий. Так, например, он утверждал: “Морская вода- чистейшая и грязнейшая. Рыбам она пригодна для питья и целительна, людям же – для питья непригодна и вредна”. Закономерность расхождения, борьбы и соединения противоположностей Гераклит называл “всеобщим логосом”, выразив греческим словом " логос ", в философском смысле обозначающем "закон". Известно приписываемое Гераклиту изречение: "Панта рей"- все течет, все изменяется, которым кратко сформулирована сущность его философии. Гераклит первым пришел к мысли о диалектическом развитии материального мира как о необходимой присущей материи закономерности. Диалектическое единство противоположностей формулируется как постоянно возникающая гармония взаимно дополняющих друг друга и борющихся противоположностей. Понятие противоположности ввели в науку и философию пифагорейцы. Противоположность они определяли как-то, возникновение чего означает гибель другого. Противоположности, считали Пифагорейцы, должны исключать друг друга. Но они не дошли до понимания того, что исключая друг друга, противоположности друг друга предполагают. Хотя ощущение, что между противоположностями есть нечто общее, у них было. Пифагорейцы составили таблицу десяти пар противоположностей: предел и беспредельное, чёт и нечёт, единство и множество, правое и левое, мужское и женское, покоящееся и движущееся, прямое и кривое, свет и тьма, доброе и злое, квадрат и параллелограмм. Из этой таблицы видно, что представление противоположностей у пифагорейцев ещё не чётко. Если сравнить пары “мужское и женское”, “квадрат и параллелограмм”, то можно заметить, что во втором случае непонятно, почему квадрат и параллелограмм – противоположности. Пифагорейцы отрывали числа от вещей, превращали их в самостоятельные существа, абсолютизировали и обожествляли их. Священная монада (единица) – это мать богов, всеобщее первоначало и основа всех природных явлений. Двойка – это принцип противоположности, отрицательности в природе. Природа образует тело (тройка), являясь триединством первоначала и его противор. Сторон. Четверка - образ четырех элементов природы и т.д. Мысль о том, что все в природе подчинено определённым числовым соотношениям, благодаря абсолюту чисел приводила Пифагорейцев к идеалистическому утверждению, что именно число, а не материя является первоосновой всего. Все вещи состоят из противоположностей - чет нечет, предел беспредельное, единство множество, правое левое, мужское женское. Однако их противоположности не переходят друг в друга (в отличие от Гераклита). Особое значение - предел и беспредельное. Предел - огонь, беспредельное - воздух.(пустота). Мир дышит пустотой, состоит из взаимодействия огня и воздуха. Идеи бессмертия души и переселения душ.

Противостояние противоположностей – это лишь крайняя форма расхождения внутри некоторого целого. И то, что противоположности имеют внутреннюю, чаще всего скрытую общую основу, ясно большинству здравомыслящих людей. В отличие от просто здравомыслящего человека, философ пытается разобраться в том, откуда берутся противоположности? Этим после Гераклита и пифагорейцев занялись великие мыслители Платон и Аристотель.

В философии Платона вместе с разработкой проблемы идеального находится достаточно зрелая Диалектика отрицательности и вообще диалектика как метод. Само слово “Диалектика” в том значении, в каком оно стало употребляться позже, появилось впервые именно у Платона. Как выше указывалось, слово “диалектика” первоначально у греков означало диалог и искусство спора. Платон же исходит из того, что мыслящий человек в процессе достижения истины как бы ведёт разговор с самим собой, разрешая возникающие противоречия. Он показал, что без внутреннего диалога с самим собой человек не может приблизиться к истине. И только разрешая противоречия, объективно возникающие в нашем мышлении, мы постигаем истину в её полноте и цельности. В отличие от своих предшественников, Гераклита и пифагорейцев, Платон открыл Диалектику в самом человеческом мышлении, осознав её как способ постижения сути вещей. Идеалистическая диалектика Платона оказалась вершиной античной диалектической мысли. После Платона она не поднялась выше даже у Аристотеля. И к той форме диалектики, которая развивалась Платоном, всерьёз вернётся в начале ХIХ века только Гегель. Диалектика есть, прежде всего, логика и методология созидательной творческой деятельности, есть научный инструментарий дальнейшего познания, совершенствования мышления и всей творчески-созидательной деятельности. Всё различие между старым и новым пониманием диалектики состоит в том, что старая диалектика оказывается лишь методом и теорией объяснения развивающегося мира, а новая – должна стать теорией и методологией преобразующей деятельности человека.

ЗАКЛЮЧЕНИЕ.

Философы древнего мира были одновременно естествоиспытателями. Эта особенность развития философии и естествознания определила форму материализма древних, самый его подход к объяснению природных явлений. Детерминизм древних восточных, греческих и римский философов-материалистов был органической составной частью их материалистического мировоззрения, способствовал развитию тогда ещё не расчленённой науки. Первоначальные научные представления о естественной, объективной связи причин и следствий, углубляя познания людьми природных явлений, составляли одно из важнейших достижений древнего материализма в его борьбе против религии и идеализма. Общей чертой ряда направлений наивного материализма древних было то, что они включали в себя стихийно-диалектический подход к миру. Первоначальный материалистический взгляд на мир, как на поток, лежал в основе стихийной диалектики материалистов древности. Многочисленные попытки материалистического подхода к природным явлениям, составляют одну из важнейших исторических заслуг древнего материализма. Основные диалектические законы развития природы, общества и познания ещё не были раскрыты древними мыслителями, но они уже высказали ряд плодотворных догадок о движении и развития мира и его явлений, об их всеобщей связи, о борьбе и единстве противоположностей. С именами философов – материалистов связаны важнейшие достижения древнего естествознания, составляющего вместе с материалистической философией одно нерасчлененное целое.

Репетиторство

Нужна помощь по изучению какой-либы темы?

Наши специалисты проконсультируют или окажут репетиторские услуги по интересующей вас тематике.
Отправь заявку с указанием темы прямо сейчас, чтобы узнать о возможности получения консультации.

Среди всех гуманитарных наук именно философию называют самой коварной. Ведь именна она задает человечеству такие сложные, но и важные вопросы, как: «Что такое бытие?», «В чем смысл жизни?», «Для чего мы живем в этом мире?». О каждой этой теме написаны сотни томов, их авторы пытались найти ответ...

Но чаще всего они еще больше запутывались при поиске истины. Среди многочисленных философов, отметившихся в истории, можно выделить 10 наиболее важных. Ведь именно они и закладывали основы будущих мыслительных процессов, над которыми уже бились другие ученые.

Парменид (520-450 до н.э). Этот древнегреческий философ жил еще до Сократа. Как и многие другие мыслители той эры, он отличался непостижимостью и даже неким безумством. Парменид стал основателем целой философской школы в Елее. До нас дошла его поэма «О природе». В ней философ рассуждает о вопросах познания и бытия. Парменид рассуждал, что существует только вечно и неизменное Бытие, которое отождествляется с мышлением. По его логике о небытии мыслить невозможно, а значит, его и не существует. Ведь противоречивой является мысль «есть то, чего нет». Главным учеником Парменида считается Зенон Элейский, но труды философа оказали влияние и на Платона с Мелиссом.

Аристотель (384-322 до н.э.). Наравне с Аристотелем столпами античной философии принято считать также Платона с Сократом. Но именно этот человек отличался еще и своей просветительской деятельностью. Школа Аристотеля дала большой толчок его в развитии творчества многочисленных учеников. Сегодня ученые не могут даже разобраться, какие точно из работ принадлежат великому мыслителю. Аристотель стал первым ученым, кто смог создать разностороннюю философскую систему. Позже она ляжет в основу многих современных наук. Именно этот философ создал формальную логику. А его взгляды на физические основы мироздания заметно изменили дальнейшее развития мышления человека. Центральным учением Аристотеля стало учение о первопричинах - материи, форме, причине и цели. Этот ученый заложил концепции пространства и времени. Аристотель много уделял внимания теории государства. Неслучайно его самый успешный ученик - Александр Македонский, так многого добился.

Марк Аврелий (121-180). Этот человек вошел в историю не только, как римский император, но и как выдающийся философ-гуманист своей эпохи. Под влиянием другого философа, своего учителя Максима Клавдия, Марк Аврелий создал 12 книг на греческом языке, объединенных общим названием «Рассуждения о самом себе». Работа «Медитации» была написана для внутреннего мира философов. Там император поведал об убеждениях философов-стоиков, но не все их идеи принял. Стоицизм был важным явления для греков и римлян, ведь он определял не только правила терпениям, но и указывал пути к счастью. Марк Аврелий считал, что все люди посредством своего духа участвуют в идейно общности, которая не имеет ограничений. Труды этого философа легко читаются и сегодня, помогая решить некоторые жизненные проблемы. Интересно, что гуманистические идеи философа вовсе не мешали ему преследовать первых христиан.

Ансельм Кентерберийский (1033-1109). Этот средневековый философ много сделал для католического богословия. Его даже считают отцом схоластики, а самой известной работой Ансельма Кентерберийского стала «Proslogion». В ней он с помощью онтологического доказательства привел незыблемые свидетельства существования Бога. Бытие Бога проистекало из самого его понятия. Ансельм пришел к выводу, что Бог есть совершенство, существуя вне нас и вне этого мира, превосходя по величине все мыслимое. Главные высказывания философа «вера, требующая понимания» и «верую, чтобы понять» затем стали своеобразными девизами августинской философской школы. Среди последователей Ансельма был и Фома Аквинский. Ученики же философа продолжили развивать его взгляды на отношение веры и разума. За свои работы на благо церкви в 1494 году Ансельм был канонизирован, став святым. А в 1720 году папа Климент XI провозгласил святого Учителем Церкви.

Бенедикт Спиноза (1632-1677). Спиноза родился в еврейской семье, предки его после изгнания из Португалии осели в Амстердаме. В юности философ изучает труды лучших еврейских умов. Но Спиноза стал высказывать ортодоксальные взгляды и сблизился с сектантами, что привело к отлучению от еврейской общины. Ведь его передовые взгляды входили в противоречие с закоренелыми общественными взглядами. Спиноза бежал в Гаагу, где продолжал совершенствоваться. Себе на жизнь он зарабатывал шлифовкой линз и частными уроками. А в свободное от этих обыденных занятий время, Спиноза писал свои философские труды. В 1677 году ученый умер от туберкулеза, его закоренелая болезнь была к тому же усугублена вдыханием пыли линз. Только после смерти Спинозы вышла его главная работа - «Этика». Труды философа синтезировали воедино научные идеи Древней Греции и Средневековья, труды стоиков, неоплатонистов и схоластиков. Спиноза пытался перенести влияние Коперника на науку в сферу этики, политики, метафизики и психологии. Метафизика Спинозы основывалась на логике, что надо определить термины, сформулировать аксиомы и уже затем с помощью логических следствий выводить остальные положения.

Артур Шопенгауэр (1788-1860). Современники философа вспоминали о нем, как о маленьком некрасивом пессимисте. Он большую часть жизни провел с матерью и котом в своей квартире. Тем не менее этот мнительный и честолюбивый человек смог пробиться в число самых важных мыслителей, став самым ярким представителем иррационализма. Источником идей Шопенгауэра послужили Платон, Кант и древнеиндийский трактат Упанишады. Философ стал одним из первых, кто осмелился соединить восточную и западную культуру. Трудность синтеза состояла в том, что первая - иррациональная, а вторая, наоборот, рациональная. Философ много внимания уделял вопросам воли человека, его самым известным афоризмом стала фраза «Воля - вещь в себе». Ведь именно она и определяет сущее, влияя на него. Главной работой всей жизни философа стала его «Мир, как воля и представление». Шопенгауэр изложил основные способы достойной жизни - искусство, моральный аскетизм и философия. По его мнению именно искусство способно освободить душу от жизненных страданий. К другим же надо относиться, как к самому себе. Хотя философ и симпатизировал христианству, он оставался атеистом.

Фридрих Ницше (1844-1900). Этот человек, несмотря на сравнительно недолгую жизнь, смог добиться многого в философии. Имя Ницше принято ассоциировать с фашизмом. На самом деле он не был националистом, как его сестра. Философ вообще мало интересовался жизнью вокруг себя. Ницше смог создать самобытное учение, которое не имеет ничего общего с академическим характером. Труды ученого поставили под сомнения общепринятые нормы морали, культуры, религии и общественно-политических отношений. Чего стоит только знаменитая фраза Ницше «Бог мертв». Философ смог возродить интерес к философии, взорвав застоявшийся было мир новыми взглядами. Первая работы Ницше, «Рождение трагедии», сразу же наградила автора ярлыком «ужасным ребенком современной философии». Ученый пытался понять, что же есть мораль. Согласно его взглядам не стоит думать об ее истинности, надо рассматривать ее служение цели. Прагматический подход Ницше отмечается и в отношении философии и культуры вообще. Философ смог вывести формулу сверхчеловека, который не будет ограничен моралью и нравственностью, став в стороне от добра и зла.

Роман Ингарден (1893-1970). Этот поляк являлся одним из самых видных философов прошлого века. Он был учеником Ганса-Жоржа Гадамера. Ингарден во Львове пережил фашистскую оккупацию, продолжая работать над своим главным трудом, «Спором о существовании мира». В этом двухтомнике философ рассуждает об искусстве. Основой деятельности философа стала эстетика, онтология и эпистемология. Ингарден заложил основы реалистичной феноменологии, которая актуальна до сих пор. Исследовал философ также и литературу, кино, теорию познания. Ингарден переводил на польский язык философские работы, в том числе Канта, много преподавал в университетах.

Жан-Поль Сартр (1905-1980). Этот философ очень любим и популярен во Франции. Это самый яркий представитель атеистического экзистенциализма. Его позиции были близки к марксизму. При этом Сартр являлся еще и писателем, драматургом, эссеистом и педагогом. В основе работ философов лежит понятие свободы. Сартр полагал, что она является абсолютным понятием, человек просто осужден быть свободным. Мы сами должны формировать себя, отвечая за свои поступки. Сартр говорил: «Человек - это будущее человека». Смысла же у окружающего мира нет, именно человек своей деятельностью меняет это. Работа философа «Бытие и ничто» стала самой настоящей Библией для молодых интеллектуалов. Нобелевскую премию по литературе Сартр отказался принять, так как не хотел ставить под сомнение свою независимость. Философ в своей политической деятельности всегда отстаивал права обездоленного и униженного человека. Когда Сартр умер, проводить его в последний путь собралось 50 тысяч человек. Современники полагают, что ни один другой француз не дал миру столько, сколько этот философ.

Морис Мерло-Понти (1908-1961). Этот французский философ одно время был единомышленником Сартра, являясь приверженцем экзистенциализма и феноменологии. Но затем он отошел от коммунистических взглядов. Основные мысли Мерло-Понти изложил в своей работе «Гуманизм и террор». Исследователи полагают, что в ней есть черты, родственные фашисткой идеологии. В сборнике своих работ автор жестко критикует сторонников марксизма. На мировоззрение философа оказали влияние Кант, Гегель, Ницше и Фрейд, сам он увлекался идеями гештальтпсихологии. Основываясь на работе предшественников и работая над неизвестными трудами Эдмунда Гуссерля, Мерло-Понти смог создать свою феноменологию тела. Это учение гласит, что тело не является ни чистым существом, ни естественной вещью. Это всего лишь поворотный момент между культурой и природой, между собственным и чужим. Тело в его понимании - целостное «я», которое является субъектом мышления, речи и свободы. Самобытная философия этого француза заставила по-новому переосмыслить традиционные философские темы. Неслучайно его считают одним из основных мыслителей двадцатого века.

Имя китайского религиозного философа Кун Цу (а также Кун- Фу-цзы, Цзы – «учитель») было преобразовано первыми европейскими миссионерами Китая в Конфуция. Со временем государственная религия Китая стала называться конфуцианством. О Кунфуции сочинялись разные легенды, утверждавшие, что он родился в пещере, вокруг него летали драконы, от которых он и воспринял мудрость. Говорили, что своими знаниями еще в детстве он затмил самых именитых мудрецов. Конфуций всю жизнь учил, что государство – это большая семья, а семья – это малое государство. Он проповедовал почитание старших, покорность и послушание.

Протагор (ок. 490-420 до н. э.)

Древнегреческий философ и мыслитель Протагор, предположительно, выходец из греческого селения Абдеры во Фракии, был самым известным воспитателем и преподавателем того времени, их называли софистами, что означало «любители мудрости». Своим ученикам он не только объяснял окружающий мир и его явления, но и пробуждал у них интерес к его исследованию. Он утверждал, что объективной истины не существует, а есть лишь субъективное мнение, и человек есть мера всех вещей.

Сократ (ок. 470-399 до н. э.)

В Древней Греции не было более известного философа, чем Сократ. Сын простого каменотеса и обычной повитухи считался умнейшим человеком, и долгое время оставался некой «достопримечательностью» Афин. Его ценили за логику, за точные рассуждения, даже за странный внешний вид. Он мог сделаться богатым, а сам отвергал богатство. Отвергал и славу, жил более чем скромно, и многим казался чудаком. Он не записывал свои рассуждения,- это делали за него его многочисленные ученики и последователи. Главными источниками наших знаний о Сократе стали «Диалоги» его ученика Платона и воспоминания историка Ксенофонта.

Платон (ок. 429-347 до н. э.)

В своих сочинениях философ Платон много писал об идеальном государстве, которое, как он был уверен, можно создать по справедливым законам. Он мечтал воплотить свои идеи в жизнь, искал правителя, который бы согласился на это. Но такого правителя не нашел и создал свою философскую школу под названием Академия. Она просуществовала почти тысячу лет. Последующие ученые изучали философскую концепцию мира Платона, восхищались логикой его рассуждений. Самую известную его книгу «Республика » и сегодня изучают в высших учебных заведениях юристы, философы и социологи.

5Аристотель (384-322 до н. э.)

Аристотель, как ни один древнегреческий философ, был универсален. Он изучал не только окружающий мир, природу, свойства вещей, но и развитие общества. Он, любимый ученик Платона, не разделял идеалистических взглядов своего учителя и доказывал, что любой вещи свойственны количество, качество, отношение к другим вещам и свой образ действий. Вещественный мир материален. Постепенно он ввел систему научной классификации, создал свою терминологию, которая используется и в наше время. В труде «Поэтика» Аристотель впервые отметил, что особенность литературы в том, что она отражает действительность, поэтому имеет психологическое воздействие на читателя.

Ибн Сина (Авиценна) (980-1037)

Известный средневековый философ, поэт и врач Ибн Сина (полное его имя – Абу Али Хусейн ибн Абдаллах Ибн Сина) получил в Европе латинское имя Авиценна. Он служил придворным врачом, а потом визирем у иранского султана. Как и Аристотель, он был универсальным ученым, создал свыше 400 трудов во многих областях науки. До нашего времени дошло только 274 сочинения. Его главный труд – «Канон медицины» – получил признание во многих странах и был переведен на разные языки. Он не потерял своего значения и в наши дни – в нем медики находят описание многих лекарственных трав.

Иммануил Кант (1724-1804)

Немецкий философ Иммануил Кант отличался во всём редким постоянством. Его можно назвать рабом собственных привычек. Сами немцы удивлялись пунктуальности этого ученого. Он завтракал, обедал и ужинал в строго определенное время, никогда никуда не опаздывал и никуда не выезжал из своего родного Кенигсберга. Он всецело был погружен в научные изыскания. Кант был убежден, что человеческое познание начинается с опыта, но познать мир до конца человек не сможет. Его учение позднее сформировалось в отдельный раздел философии, получивший название «кантианство», а труды оказали огромное влияние на развитие всей мировой философии.

Фридрих Ницше (1844-1900)

Немецкий философ Фридрих Ницше считал себя больше музыкантом, чем философом. Музыку он очень любил, сам её сочинял, боготворил произведения Рихарда Вагнера, с которым дружил. Но все же не музыка, а его парадоксальные рассуждения о религии, морали, культуре общества оставили след в истории XX века. Они оказали заметное влияние на формирование новейших философских течений – экзистенциализма и постмодернизма. С именем Ницше связывают зарождение теории отрицания – нигилизма. Он же породил течение, которое было позднее названо ницшеанством, распространившееся в начале XX века, как в Европе, так и в России.

фото из интернета