Он из немногих, кто мог бороться с насилием и агрессией, пользуясь лишь словом и даром убеждения. Он тот, кто стал «отцом нации» для Индии и «великой душой» для всего мира. Он – Мохандас Карамчанд Ганди, более известный как Махатма Ганди.

Биография Mohandas Karamchand Gandhi

Биография этого потрясающего человека насыщена важными для его страны событиями, его желанием изменить несправедливые устои, существовавшие тысячи лет на территории родной страны.

Детство и юность будущего «отца нации»

Родился Мохандас Карамчанд Ганди 2 октября в 1869 году в прибрежном городе Порбандар, находящемся в

Фотография Махатмы Ганди в юности

штате Гуджарат. Так уж повелось, что семья Ганди не была бедной. Она занимала промежуточную ступень в классовом строе Индии, так как принадлежала к варне вайшьям – купцам. Отец Мохандаса Кармчанд занимал достаточно высокую должность министра города.

Семья всегда следовала всем религиозным обрядам и традициям. Самой набожной в их семье была мать, которую звали Пулитбай. Она не пропускала ни одного богослужения, занималась чтением религиозной литературы, пропагандировала вегетарианство, соблюдение строжайшего поста и принципов самоотречения. Благодаря ей юный Мохандас вобрал в себя идеи индуисткой религии, которая помогла сформировать его мировоззрение и создать неповторимую личность будущего «отца нации».

По традициям древней Индии Мохандас вступил в брак рано, как считается на сегодняшний день, – в 13 лет. Его женой стала Кастурбай, являвшаяся на тот момент ровесницей Ганди. Всю жизнь она была хорошим другом и помощницей своему мужу. В браке у них родилось четверо сыновей: Харилал (1888-1949), Манилал (1892-1956), Рамдас (1897-1969), Девдас (1900-1957).

Mahatma Gandhi с женой Кастурбай 1902г

По словам самого Мохандаса Ганди, его старший сын Харилал вел неправедный образ жизни, что выражалось в пьянстве и распутстве. Кроме того, он не был верен своей религии, менял ее с одной на другую. Со временем Мохандас отказался от своего сына. Такой образ жизни привел Харилала к тому, что он умер от сифилиса. Остальные сыновья пошли по стопам своего отца и были его ярыми соратниками.

Девдас вошел в историю благодаря тому, что сочетался браком с Лакши, являвшейся дочерью Раджаджи, который хоть и был сторонником Ганди и руководителем Индийского национального конгресса, сам Махатма не мог поддержать такой союз их детей. А все дело в том, что семья Лакши принадлежала к варне браминов. Межварнавые браки по религиозным соображениям были запрещены. Несмотря на это, родители Девдаса смягчились и молодые в 1933 году получили разрешение на брак.

Часто у интересующихся мировой историей и историей Индии в частности возникает вопрос: Махатма Ганди и – родственники? Нет, они не состояли в родственной связи. Но вот идеологическая связь между ними все-таки была. Когда маленькой Индире было 2 года, она познакомилась с уже тогда знаменитым и популярным «отцом нации». И хоть тогда будущая «железная леди» Индии не осознавала, насколько для нее важно это знакомство, в будущем ее взгляды формировались под его влиянием. Махатма Ганди и Индира Ганди во многом были соратниками, хотя и некоторые их взгляды относительно политики отличались.

Более подробно про Индиру Ганди вы можете почитать в статье « «.

Философские убеждения и политическая деятельность «великой души»

Когда Мохандасу Ганди было 19 лет, он отправился на обучение в Лондон, где постигал юридическую науку. Когда в 1891 году он окончил учебу, то вернулся в . На родных землях профессиональная деятельность не задалась и в 1893 году Ганди принимает решение отправиться в Южную Африку, чтобы там защищать права индийцев. Ему удается получить должность юридического консультанта торговой фирмы.

Именно в тот период своей жизни он впервые применил метод ненасильственного сопротивления, именуемый сатьяграхой. Благодаря такой тактике ему и его соратникам удается добиться отмены некоторых законов унижавших права индийцев.

В то время Мохандас Ганди находится в периоде интенсивного формирования своих жизненных позиций, убеждений, взглядов, которые сделали его именно таким, каким его затем познают миллионы людей. На него оказала большое влияние Бхагавадгита – часть шестой книги «Махабхараты», основа индуистской философии. Другими вдохновителями для него стал Л. Н. Толстой, с которым он состоял в личной переписке, и философские взгляды Г.Д. Торо.

Желая изменить мир в лучшую сторону, он полагал, что нужно начинать с себя. Ганди был очень требователен к своему образу жизни. Он стал еще больше поститься, отказался от европейской одежды в пользу национальной индийской, принял аскетичный способ существования. Кроме того, в 1906 году он отказался и от супружеских отношений.

В 1905 году Ганди возвращается в Индию. Именно тогда с подачи , заслуженного

Рабиндранат Тагор

индийского писателя и лауреата Нобелевской премии в области литературы, он был именован Махатмой, что означает дословно «великая душа». Этот титул в Индии добавляют к имени только глубокоуважаемых и почитаемых людей, выдающимся общественным деятелям, высокодуховным личностям. Кстати, титул Махатмы Мохандас Ганди так и не принял, считая, что он недостоин его.

В то время Махатма организовывает движение за независимость Индии от Британии. При этом он использует только ненасильственные методы борьбы – проповедует, участвует в митингах и мирных демонстрациях. Тогда же он советует индийцам бойкотировать все британское – товары, учреждения и прочее.

В 1921 году он становится главой Индийского национального конгресса. Но так как у Ганди возникают разногласия между его убеждениями и взглядами других руководителей, в 1934 году он оставляет свой пост.

Особого внимания заслуживает упорная борьба Махатмы Ганди с кастовым неравноправием. Всю свою сознательную жизнь он добивался того, чтобы индийцы освободились от глубоко укоренившихся несправедливых предубеждений относительно неприкасаемых, так как сам факт ущемления прав человека противоречит философии индуизма.

Все люди, независимо от расовой, кастовой и религиозной предрасположенности, взглядов, социального и финансового положения являются созданиями божьими. Поэтому он назвал неприкасаемых хариджанами – детьми божьими. Такое мнение можно встретить в цитатах Махатмы Ганди, оставившего после себя много светлых мыслей, до сих пор вдохновляющих людей со всего мира и вселяющих в них надежду на лучшее будущее.

Махатма пытался посредством введения законов добиться прекращения ущемления прав неприкасаемых. Он собственным примером старался показать, что они достойны уважения и равноправия с другими людьми. Вместе с ними он трапезничал и ездил в вагонах «третьего класса», предназначавшихся для представителей этой касты, а привлечь внимание общества к их проблеме старался путем мирных демонстраций, голодовок, митингов. Тем не менее, он не считал нужным бороться за то, чтобы неприкасаемым предоставляли места в учебных учреждениях, законодательных органах, так как не признавал их интересов относительно участия в общественной жизни.

Казалось бы, Мохандас Ганди мог объединиться единой целью с главой неприкасаемых – доктором Амбедкаром. Но так как крайне радикальные настроения Амбедкара были не по душе Махатме, у них возникли серьезные разногласия, получившие широкую огласку. Даже известен случай, когда Ганди объявил голодовку в ответ на жесткие высказывания и деяния Амбедкара, добившись того, что доктор все-таки пошел на уступки.

Хоть больших результатов борьба Махатмы с дискриминацией хариджан не принесла, но она имеет некоторые плоды. Главное его достижение в том, что появился закон, запрещавший ущемление неприкасаемых.

Кроме вопроса неприкасаемых он был озадачен войной между индусами и мусульманами, населявшими Пакистан, образовавшимся в результате раздела Британской Индии на Пакистан и Индию. Он всеми силами пытался насаждать принципы ненасильственного решения конфликта. И когда это не приносило плоды, Ганди в 1948 году объявил голодовку. Результатом стало временное перемирие между религиозными группами, лидеры которых смогли на короткий срок договориться о прекращении вражды.

Также стоит отметить, что Махатма пытался разрешить проблему ранних браков, которые, как он считал, истощают и физически, и нравственно. При этом достоинство женщин ущемляется. Чтобы это побороть, Ганди призывал женщин участвовать в общественной жизни, помогать мужчинам в их труде, отказаться от иностранных нарядов и роскоши.

Примечательно, что чаще всего встречается фото Махатмы Ганди именно в период преклонного возраста, когда он занимался активным проповедованием.

Безусловно, за свою жизнь и политическую деятельность Мохандас Ганди «нажил» не только соратников и сторонников своей идеологии, но и ярых противников. Особенно большое количество их было среди религиозных фанатиков.

Как умер Махатма Ганди

Террористические группировки «Ваштрия сваям севак», «Раштра дал» и экстремистская организация «Хинду Макасабха» жаждали продолжения войны. Миллионеру Винайяху Саваркару ненавистен был Мохандас Ганди, имевший такое огромное влияние. Он поставил для себя цель уничтожить «отца нации». Для этого создал террористическую группировку и планировал заговор против Ганди.

20 января 1948 года спустя два дня по истечении голодовки произошло покушение на Махатму. С террасы своего дома в Дели он проповедовал перед верующими. Среди присутствующих был пенджабский беженец по имени Маданлал, бросивший в сторону Ганди самодельную бомбу. Хоть она разорвалась в непосредственной близости от Махатмы, никто не пострадал. Правительство Индии, крайне обеспокоенное этим инцидентом, хотело усилить охрану «отца нации», на что тот ответил категорическим отказом. «Если мне суждено погибнуть от руки безумца, – изрек Ганди, – я сделаю это с улыбкой».

30 января 1948 года – роковой день не только для Мохандаса, но и для всех его идеологических поклонников. Произошло убийство Махатмы Ганди. В сопровождении своей племянницы он вышел на лужайку перед своим домом для выполнения вечерней молитвы. Как всегда он находился в окружении многочисленных приверженцев его учения. Воспользовавшись суматохой, Натхурам Годзе приблизился к Ганди и трижды выстрелил в него. Третья пуля оказалась смертельной и он, умирающий, произнес: «О, Рама! О, Рама» и показал жестами, что он прощает своего убийцу. Веки великого «отца нации» навсегда сомкнулись в 17 часов 17 минут.

Годзе пытался на месте совершить самоубийство, но к нему бросилась обезумевшая толпа, пытавшаяся совершить самосуд. Однако один из телохранителей Ганди сумел вырвать его из рук людей и затем передать в руки правосудия.

Двое из зачинщиков заговора были приговорены к смертной казни через повешение, а остальные получили пожизненные сроки тюремного заключения.

Смерть Махатмы Ганди всколыхнула не только Индию, но и весь мир. Люди скорбели, оплакивали духовного учителя. Повсеместно даже вспыхивали различные бесчинства.

В память о Ганди

В разных странах мира можно встретить мемориалы и памятники, возведенные в честь «великой души». Также есть памятник Махатмы Ганди в Москве. Везде его запечатлели уже в преклонном возрасте с посохом в руке и босиком. Именно таким его помнит мир.

Столица штата, где родился Ганди, была переименована в его честь – Гандинагар. И даже наиболее известный и влиятельный клан политиков, в который входили Раджив, Индира, Соня и другие, назван именно в его честь – Ганди.

Имя: Махатма Ганди (Mahatma Gandhi)

Место рождения: Порбандар, Индия

Место смерти: Нью-Дели, Индия

Деятельность: Индийский политический и общественный деятель

Семейное положение: был женат

Махатма Ганди - биография

Он мог выбрать долю обеспеченного буржуа, но обрек себя на голодовки, нищету и скитания по тюрьмам. Такую цену Махатма Ганди заплатил за независимость Индии.

Фамилия Ганди в Индии самая обычная, как и сама биография, одного из великих людей Индии. В одной из таких рядовых семей 2 октября 1869 года и появился на свет мальчик по имени Мохандас. Будущей «совести нации» с условиями рождения повезло: и дед, и отец были главными министрами в уездном городе Порбандар; один из старших братьев Ганди служил юристом, а другой - инспектором полиции.

Махатма Ганди - детство, учеба

Отец желал видеть младшего сына своим преемником на посту премьер-министра родного княжества Порбандар. А посему Мохандас получил хорошее образование в местной английской школе, привык носить европейскую одежду и приобрел аристократические манеры.

Однако судьба уготовила ему другую стезю - жизнь против течения.

Впервые пойти наперекор мнению окружающих Ганди пришлось в 1884 году, когда решил отправиться в Лондон, чтобы продолжить свое образование.

Многих индусов такое намерение Мохандаса возмутило. Ведь ранее никто из касты торговцев (а именно к ней принадлежал Ганди) не покидал пределов Индии! Однако отважный парень все-таки отбыл в Британию первым же кораблем. Так Мохандас стал для своей касты изгоем.

Каково же было удивление амбициозного индуса, когда он понял, что и для высшего света Лондона он - всего лишь «выскочка из провинции»! Чтобы избавиться от нахлынувшей депрессии, Ганди с головой ушел в учебу. Решение оказалось верным: именно образование сделало Мохандаса человеком мира, мудрым и просветленным. В библиотеках Лондона он изучил главные труды по юриспруденции, социологии, политологии, основам индуизма, буддизма, ислама и христианства.

В столице британской империи он был представлен , известной путешественнице, оккультисту и спиритуалисту XIX века. Однако ни одной из мировых религий так и не удалось подчинить себе Ганди. В своем мозгу, как в сложнейшем компьютере, он синтезировал все учения, чтобы в итоге пойти по жизни своим путем - путем Ганди.

Вернувшись на родину в 1891 году, Махатма Ганди начал работать адвокатом Бомбейской правозащитной коллегии. Но вскоре понял, что хочет быть вовсе не юристом, а политиком и даже... реформатором Индии!

Социальную революцию философ Ганди начал, протянув руку помощи неприкасаемым - низшей касте в обществе индусов. Ее представители не имели права на образование, политическую деятельность, приличную работу, человеческие условия жизни. Подобно евреям в нацистской Германии, прикреплявшим на одежду «желтую звезду позора», на протяжении столетий неприкасаемые обязаны были от рождения до смерти носить на шее унизительный колокольчик, чтобы на улице звоном сообщать прохожим: навстречу им идет «недочеловек».

Ломать стереотипы Ганди решил своим фирменным способом - личным примером. «Никогда не требуйте от ближних того, чего не в состоянии исполнить сами!» - любил повторять Мохандас. Он стал называть неприкасаемых «хариджанами» (что в переводе означает «люди Бога»), приглашать их в свой дом, разделять с ними трапезу и ездить с ними в одних вагонах. Наконец, он удочерил девочку-сироту из касты «неприкасаемых» и ввел ее в свою семью.

О Мохандасе заговорила вся Индия. Сначала с возмущением, потом с интересом, а затем и с почтением. «Ганди словно заставил всех нас проснуться», - однажды сказал о мудреце Джавахарлал Неру, первый премьер-министр независимой Индии.

Главную цель своей жизни Мохандас Ганди сформулировал просто: Индия не может быть счастливой, пока находится под гнетом Британской империи.

Конечно, поначалу его никто не воспринял всерьез. В самом деле, что мог сделать с мировой сверхдержавой маленький щуплый индус с оттопыренными ушами? Тем более простой смертный, а не монарх!

Но Ганди знал, что делает. «Да, англичане владеют оружием, которым могут нас истребить, - любил повторять философ. - Но у нас всегда есть выбор -жить в рабстве вечно или отказаться повиноваться колонизаторам. Сила Индии в ее бессилии!»

Ганди убедил индусов не принимать участия в английских выборах, не ходить в английские школы, не покупать английские товары и, наконец, не платить англичанам налогов. «И никакого насилия. Никогда! Слышите?!» - неизменно вещал с трибуны Ганди. «Да! - с готовностью отвечали индусы и добавляли: - Махатма!», что в переводе означало - «человек великой души».

Главным оружием борьбы Махатмы стали мирные демонстрации и бойкоты. Одна за одной они вспыхивали в разных частях страны, вызывая у англичан приступы дикого бешенства. Безоружных людей британские солдаты забивали насмерть палками и расстреливали из пулеметов. Досталось и Ганди: на пути к освобождению Индии он перенес десятки арестов, семь лет в тюрьмах и пятнадцать голодовок... Перенес, выжил и победил: в 1947 году Индия добилась национальной независимости. Причем абсолютно мирным путем!

Убийство Махатмы Ганди

Цель всей жизни 78-летнего Ганди была достигнута. Однако примирить людей разных религий он так и не смог. Государство распалось на два - страну индусов Индию и страну мусульман Пакистан. Это событие невероятно опечалило Махатму, а его многочисленные выступления о «неправильном поведении» мусульман озлобили приверженцев Аллаха. 30 января 1948 года Махатма Ганди был расстрелян пакистанским террористом по имени Годзе.

Махатма Ганди - Биография личной жизни

Ганди был не только политиком, реформатором и философом, но и многодетным отцом, и верным супругом. По старинным индийским традициям, уже в 7-летнем возрасте его обручили с девочкой-ровесницей по имени Кастурбай. Свадьба «заочно влюбленных» состоялась через шесть лет, когда «молодым» было всего по 13 лет. А уже через год у новобрачных появился первенец Харилал...

Старший сын родителям счастья не принес - к серьезным делам он был равнодушен, любил разгул, разврат и жизнь за чужой счет. Ганди неоднократно пытался его перевоспитать, но в итоге, отчаявшись, просто от него отрекся. Зато остальные трое сыновей Махатмы были ярыми защитниками его идей и активистами движения за независимость Индии.

Опорой для мужа стала и его верная жена Кастурбай. Она участвовала во всех политических акциях супруга, за что попадала в тюрьму шесть раз. Во время последнего заключения в 1944 году измученная женщина скончалась от инфаркта. В браке супруги Ганди прожили 62 года.

Сегодня может показаться, что достижения Ганди не стоили тех жертв, которые он и его соратники принесли на алтарь свободы. Ведь и по сей день в Индии полно нищих, обездоленных и униженных; деление индусов на касты так никто и не отменил, а мировым войнам на религиозной почве не видно конца.

И все же Махатма Ганди - великий человек, настоящий патриот и мудрец с большим сердцем. Ведь многие истины из его биографии, по которым люди живут сегодня, были сформулированы именно им. Приведем лишь несколько: «Тихий голос моей совести - мой единственный повелитель»; «Прощать более мужественно, чем наказывать. Слабый не умеет прощать, прощает лишь сильный»; «Мир людей подобен морю. Даже если несколько капель в нем грязны, вся вода не становится от этого грязной. А потому никто из вас и никогда не должен терять веру в человечество!»

Известный как , - один из руководителей и идеолог национально-освободительного движения Индии. Его философия ненасилия Сатьяграха оказала влияние на национальные и международные движения сторонников мирных перемен.

Махатма Ганди отвергал насилие в любой форме.
Более 30 лет он настойчиво проповедовал свою философию и в конце концов доказал всему миру эффективность ненасильственной политики, когда в 1947 году Индия благодаря усилиям Ганди мирным путем получила независимость от Британии. Но в пробудившейся стране вспыхнула жестокая борьба между религиозными группировками за право диктовать свою волю правительству.

1947 год для Ганди закончился горьким разочарованием. Он продолжал доказывать бессмысленность насилия, но, каза-лось, никто его не слышал. В январе 1948 года в отчаянной попытке остановить межнациональные распри Махатма Ган-ди прибегнул к голодовке. Он объяснил свое решение так: "Смерть станет для меня чудесным избавлением. Уж лучше умереть, чем быть беспомощным свидетелем самоуничтоже-ния Индии".

Жертвенная акция Ганди оказала необходимое воздействие на общество. Лидеры религиозных групп согласились пойти на компромисс. Через несколько дней после того как Ганди начал голодовку, они приняли совместное решение: "Мы за-веряем, что будем защищать жизнь, собственность и веру мусульман, и те инциденты на почве религиозной нетерпи-мости, которые имели место в Дели, больше не повторятся".

Окрыленный надеждой, Ганди прекратил голодовку. Однако политическое равновесие в стране оказалось нестабильным. Вскоре мощное движение против прогрессивного лидера молодого независимого государства начало набирать силу. Воинствующие проповедники индуизма обвиняли Ганди в ущемлении их религиозных прав. Почему же, вопрошали они, этот правдолюбец не выступает с решительным осужде-нием насилия, которому подвергаются индусы, живущие в Пакистане? Они призывали к вооруженной интервенции, хо-тя знали, что до тех пор, пока Ганди жив, применять насилие им не позволят. Оставалось "переубедить" упрямца силой оружия.

Его имя окружено в Индии таким же почитанием, с каким произносятся имена святых. Духовный лидер нации, Махатма Ганди всю свою жизнь боролся против раздирающих его страну религиозных распрей, против насилия, но на склоне лет пал его жертвой.

Махатма означает Великая душа. Этот титул как нельзя лучше раскрывает сущность Карамчанда Ганди. Он пользовался огромным доверием индийцев (независимо от каст и вероисповеданий), к нему приходили за помощью и советом тысячи людей, и получали эту помощь.

Краткая биография Махатмы

Мохандас Карамчанд Ганди родился 2 октября 1869 года в прибрежном городе Порбандар (штат Гуджарат) в вайшнав-
ской семье, принадлежавших к касте вайшьев. В семье было четверо детей. В 13 лет родители женили Мохандаса на девочке того же возраста по имени Кастурба...

Семья Ганди была достаточно обеспеченной, чтобы позволить детям получить хорошее образование и Мохандас в 19 лет отправился в Лондон для обучения юриспруденции. По завершению учёбы в 1891 году он вернулся в Индию для работы по специальности. В 1893 году Мохандас подписал одногодичный контракт на юридическую работу в Южной Африке.

В то время Южную Африку контролировали британцы. Попытавшись отстаивать свои права как британский подданный, он подвергся нападкам со стороны властей и увидел, что такому обращению подвергаются все индийцы. Ганди начал борьбу по защите прав своих соотечествеников и провёл с семьёй в Южной Африке 21 год, пока не добился успеха.

Ганди разработал метод действия, основанный на принципах мужества, правды и ненасилия, названный Сатьяграха . Он верил, что способ достижения результата более важен, чем сам результат. Сатьяграха пропагандирует ненасилие и гражданское неповиновение как наиболее предпочтительные способы достижения политических и общественных целей. В 1915 году Ганди вернулся в Индию. За 15 лет он стал лидером индийского националистического движения.

Используя принципы Сатьяграхи, Ганди возглавил борьбу за независимость Индии от Британии. Множество раз британцы арестовывали Ганди за его активность в Южной Африке и Индии. Он полагал, что если есть основания для тюремного заключения, то сесть в тюрьму - это честно. В общей сложности он провел в тюрьме семь лет из своей политической деятельности.

Не единожды Ганди голодал, чтобы показать остальным необходимость ненасилия. Индия получила независимость в 1947 году и была разделена на Индию и Пакистан. За этим последовали массовые конфликты между индусами и мусульманами. Ганди был приверженцем объединенной Индии, где индусы и мусульмане жили бы в мире.

13 января 1948 года он начал голодать с целью прекратить кровопролитие. Через пять дней лидеры оппозиционных партий пообещали прекратить борьбу, и Ганди прервал голодовку. Двенадцатью днями позже фанатик-индус Натхурам Годсе, противник Ганди в вопросах терпимости ко всем вероисповеданиям и религиям, трижды выстрелил в живот и грудь Махатмы. Слабеющий Махатма, поддерживаемый с обеих сторон племянницами, показал жестами, что прощает убийцу. Ушёл из жизни Ганди со словами на устах: "Джей Рам, Джей Рам". Имя Рамы (повторение имени - Раманама) было с Мохандасом с самого детства, поддерживая и вдохновляя его на протяжении всей жизни.

Сатьяграха - концепция ненасильственной борьбы

Конец XIX века... Положение индийский переселенцев, прибывших в ЮАР в поисках лучшей жизни, было тяжёлым. Здесь они были обречены на нищенскую жизнь, унижения и рабский труд... Безысходность порождала покорность и чув-ство полного бессилия. Возвращение на родину не представ-лялось возможным: в Индии миллионы безземельных кресть-ян ежегодно умирали от голода.

C первых дней пребывания в Южной Африке Ганди стол-кнулся с откровенным расизмом. Его силой выволокли из вагона 1-го класса и не позволили сесть в дилижанс, где ехали белые. Полицейские сталкивали его на мостовую с тротуаров, предназначавшихся только для белых. Ганди с удивлением узнал, что в этой стране унижения и притесне-ния - удел всех "цветных", в т.ч. и индийцев, независмо от их социального положения и статуса. ... И тем не менее Ганди решил остаться в ЮАР.

"Лишения, которым я подвергался, были проявлением серь-ёзной болезни - расовых предрассудков. Я должен был по-пытаться искоренить этот недуг насколько возможно и выне-сти ради этого все предстоящие лишения", - решает Ганди.

Ганди начал с выработки личных принципов поведения при столкновении с проявлениями расизма. Он решает всякий раз оказывать произволу вежливое, но непреклонное сопро-тивление, и никогда не требовать возмездия за оскорбле-ния, касающиеся лично его.

Борьба за права соотечественников и стремление изменить положение индийцев в Африке становятся основной целью жизни Ганди.

В мае 1894 Ганди созывает собрание всех индийцев Прето-рии. Он произносит публичную речь, в которой обрисовыва-ет положение соотечественников в Трансваале. Подчеркнув необходимость забыть все кастовые различия, различия ве-роисповеданий и национальностей, он предложил объеди-ниться в ассоциацию, от имени которой можно было бы об-ращаться к властям по поводу притеснений. "Я изъявил го-товность отдать этому делу столько сил и времени, сколько смогу... Вскоре в Претории не было ни одного индийца, ко-торого бы я не знал и с условиями жизни которого не был бы знаком", - вспоминал позднее Ганди.

Созданный им Индийский Конгресс ставил целью действуя в рамках законодательства добиться равенства прав индий-цев и европейцев.

Ганди решает остаться в ЮАР надолго и перевозит из Индии жену (Кастурбай) и двоих детей. В Индии Ганди публикует "Зелёнкю брошюру", в которой рассказывает о положении индийцев в Южной Африке. Опубликованные материалы нашли отклик (широко обсуждались) в Англии, в Индии и в ЮАР.

Когда два парохода с индийскими переселенцами (на борту одного из них был Ганди с семьёй) прибыли в порт Дурбан (Ю.Африка), казалось, что белое население было одержимо одной идеей - сбросить цветных в море. Власти предложили переселенцам вернуться обратно. Индийцы сплотились вок-руг Ганди. Противостояние длилось 23 дня, пока "белые" не уступили... Когда все пассажиры и его семья оказались в бе-зопасности, Ганди вышел на берег и практически сразу был окружён белым населением и зверски избит. От смерти Ганди спасло только вмешательство отряда полиции.

Дело получило широкую огласку, Лондон настивал на нака-зании участников избиения. Один из членов правительства Наталя, пригласил Ганди к себе и заявил, что арестует ви-новных, если Ганди сможет их опознать.
"Я считаю, что осуждать следует не тех, кто нападал на ме-ня... Осуждать надо их руководителей и, прошу прощения, вас (поскольку этот член правительства сам был организа-тором расистских митингов), - ответил Ганди.

Принципиальный отказ Ганди привлечь к суду людей, на-павших на него, произвёл сильное впечатление на населе-ние Дурбана. Теперь у многих "белых" сам Ганди и борьба индийцев за свои права вызывали уважение и понимание.

Последующие годы стали для Ганди временем углублённого самопознания, поиском смысла жизни и формирования прин-ципов. "Я сделал своей религией религию служения, так как чувствовал, что только так можно познать Бога...Я обрёл се-бя в поисках Бога... Именно здесь религиозный дух стал мо-ей жизненной опорой."

В эти годы Ганди открывает для себя Льва Толстого. Учение о непротивлении злу насилием, непримиримость к угнетению, мучительные поиски выхода из состояния угнетённости по-трясли Ганди. "Россия в лице Толстого дала мне учите-ля, который предоставил теоретическую основу моего ненасилия" , - писал позднее Гапнди

Идеи Толстого Ганди объединяет с древнеиндийской тради-цией ашрамов - поселений, в которых единомышленники жи-вут как одна семья: вместе работают и духовно совершенст-вуют себя. ...
Ганди вырабатывает для себя основной жизненный принцип, которого придерживался затем всю оставшуюся жизнь: "Никогда не тебуй от человека того, что не делаешь сам."

22 августа 1906 года правительство Трансвааля опубликова-ло прект закона, по которому индийцы - мужчины, женщины и дети с 8-ми летнего возраста - должны пройти регистра-цию в полиции, оставить отпечатки пальцев и получить осо-бые удостоверения, иначе их ожидали арест и высылка. Та-кая регистрация приравнивала индийцев к лицам, подозре-ваемым в совершении преступления. Полицейские также по-лучали право вторгаться в жилища индийцев (и даже на традиционно неприкосновенную женскую половину) для проверки регистрации.

Прочитав закон, Ганди сказал: "Лучше умереть, чем согла-ситься с подобным законом." Индийцы были взбешены, мно-гие заявили, что пристрелят любого, кто ворвётся к ним в дом. Ганди предложил им иной путь сопротивления: "Мы не будем обращаться к мировому общественному мнению, ин-дийцы сами способны постоять за себя. Пусть каждый, кто клянётся не подчиняться позорному закону, решит для себя, хватит ли у него твёрдости, несмотря ни на какие гонения и даже на смерть, сдержать эту клятву. Борьба будет продол-жаться долго, возможно, годы, но я смело и с полной уве-ренностью заявляю, что еслидаже небольшая часть людей сохранит верность своему слову, наша борьба может завер-шиться только одним - победой."

Ганди впервые выдвигает идею ненасильственного сопро-тивления произволу. Он ищет название для этого движения и останавливается на предложении младшего сына: "САТЬЯГРАХА", что означает "твёрдость в истине".

Сатьяграха - это слово точно выразило суть концепции Сопротивления. Это не вынужденная пассивность слабого перед сильным и не принцип "око за око". Насилию противо-поставляетсясила духа и внутренняя уверенность в своей правоте.

Ганди предупреждает правительство, что если закон будет принят, индийцы объявят Сатьягратху. Но несмотря на это, закон был принят.

1 января 1908 года Сатьяграта начинается митингом в Йога-несбурге, на котором индийцы демонстративно сжигают свои повестки на регистрацию. Ганди арестован и посажен в тюрьму. Движение разгорается, "цветные" игнорируют закон, тюрьмы переполнены, однако репрессии ничего не дают... Выйдя из тюрьмы Ганди начинает готовить Сатьягратху в масштабах всей Южной Африки. В 1913 году ему удаётся поднять горняков Наталя на забастовку... Забастовка быстро распространилась по всей стране. Против горняков примени-ли оружие - несколько рабочих были расстреляны за отказ работать. В тюрьмах оказались тысячи людей, в т.ч. женщи-ны и подростки. От тесноты и антисанитарии многие умирали. Ганди тоже находясь в тюрьме, старается облегчить страда-ния больных заключённых. Движение нарастает. Власти вы-нуждены освободить Ганди, и он сразу идёт в наступление

6 ноября 1913 года он начинает знаменитый мирный поход протеста из Наталя в Трансвааль. Это было демонстративным нарушением закона, запрещающего индийцам перемещаться из одной провинции в другую. Нарушение закона каралось тбремным заключением и высылкой. Ганди шёл во главе мно-готысчной колонны, которая росла с каждым днём. Вызван-ные правительством войска не решились стрелять, но попы-тались на лошадях разогнать демонстрантов. Тогда участни-ки похода легли на землю и кони не пошли по лежащим.

Вести из Южной Африки взорвали общественное мнение Европы и Америки. В поддержку индийцам выступили А.Энштейн, Б.Шоу, Б.Рассел и многие известные политичес-кие деятели. Властям пришлось отступить. В течение месяца шли напряжённые переговоры сторон. 30 июня 1914 г. было подписано соглашение, согласно которому все наиболее оскорбительные для индийцев законы были отменены.

20-ти летняя борьба Ганди в Южной Африке закончилась победой. Ганди возвращается в Индию

В Индии ситуация была не намного лучше, чем в Африке. Ко-лонизаторы грабили страну, непомерные налоги препятство-вали развитию Индии, поборы колонизаторов приводили крестьян к существованию на грани голодной смерти. Приш-ла в упадок жизненно важная система орошения земель. Многовековой уклад жизни рушился...

Ганди предложил народу Индии принципиально новый путь возрождения страны (не вооружённое восстание и не путь петиций колонизаторам). Ганди предложил "третий путь" - путь Ахимсы, ненасилия. Ахимса означает внутренне реше-ние человека, в основе которого признание высшими цен-ностями жизнь и любовь к человеку и всему живому. В мире идёт не борьба между хорошими и плохими людьми, а борьба между Жизнью и Смертью, Добром и Злом в душе каждого человека. Каждый способен отказать Злу в своей поддержке, и Зло бессильно против этого решения. Одновременно отказ от участия в делах Зла при-водит человека на Путь Строительства нового мира - Мира Добра.

Ганди предложил индийцам программу несотрудничества с колонизаторами: бойкоты правительственных учреждений, иностранных товаров, отказ от уплаты налогов, неповинове-ние наиболее нетерпимым законам. Это не только подрывало самую основу власти англичан, но и пробуждало в индийцах дух свободы и солидарности. Метод Ганди был глубоко про-думан и проработан в Южной Африке. Впервые в истории ему удалось создать ненасильственное массовое движение. Сатьяграха проводилась в сответсвии с твёрдыми принци-пами, основанными на самом духе ненасилия: полная глас-ность и открытость, предупреждение противника во всех своих действиях, применении сильных средств только после того, как были испробованы все более слабые. Сатьяграха могла начаться только тогда, когда каждый участник точно представлял себе смысл и последовательность борьбы и был уверен в своей приверженности духу ненасилия. Участники движения не должны были желать зла противнику, стремясь лишь к достижению поставленной цели. Именно эти принци-пы позволяют сохранять ненасильственный дух даже самых массовых кампаний.

Сатьяграха - это мирное восстание, непримиримая борьба без злобы и выстрелов, в которой у людей нет иного оружия, кроме собственной жизни, и которую люди ведут потому, что не могут поступить иначе.

Ганди всегда подчёркивал, что ненасилие не имеет ничего общего со слабостью и трусостью: "Человек, который столкнувшись с опасностью, ведёт себя подобно мыши, справендливо именуется трусом. Он лелеет насилие и ненависть в своём сердце, и убил бы врага, если бы не получил вреда при этом. Он чужд ненасилию." Ганди терпимо относился к человеческим слабостям, но трусость отвратительна ему именно как скрытое насилие.

Ненасилие - не только позиция сильных, но и сама по себе очень сильная позиция. Ещё в Южной Африке один из чиновников признался Ганди: "Я иногда хочу, чтобы вы прибегли к насилию. Тогда нам сразу же стало бы понятно как поступить с вами.

Для Ганди ненасилие - это борьба за Человека!

Можно спорить об эффективности Сатьяграхи. Однако Англия добровольно "ушла" из Индии, оставив свои коло-ниальные притязания.

Моя вера в ненасилие

Я обнаружил, что жизнь существует среди разрушения и, следовательно, должен существовать закон более высокий, чем закон разрушения. Только при таком законе общество будет построено верно и разумно, и жизнь будет стоить того, чтобы прожить ее. И если это - закон жизни, то мы должны применять его в каждодневной жизни. Где бы ни возникала ссора, где бы вам ни противостоял оппонент, покоряйте его любовью. Стихийно я выработал это в своей жизни. Это не означает, что все мои проблемы решены. Но я обнаружил, что этот закон любви действует так, как никогда не дейст-вовал закон разрушения. В Индии мы наблюдали наглядную демонстрацию действия этого закона в самом широком масш-табе. Я не утверждаю, исходя из этого, что ненасилием обя-зательно прониклись все триста миллионов человек, но я ут-верждаю, что оно проникло глубже, чем любая другая идея и причем за невероятно короткие сроки. Мы не были все одинаковыми приверженцами ненасилия; и для подавляю-щего большинства ненасилие было вопросом политики. Но тем не менее я хочу, чтобы вы поняли, что страна сделала феноменальный шаг вперед под защитой идеи ненасилия.

Необходима достаточно напряженная подготовка, чтобы не-насилие стало составной частью менталитета. В каждоднев-ной жизни это должен быть путь дисциплины (хотя это мо-жет кому-то и не понравиться), как, например, жизнь солда-та. Но я согласен с тем, что пока нет сильной искренней под-держки со стороны разума, одно лишь внешнее соблюдение будет только маской, вредной как для самого человека, так и для других. Совершенство состояния достигается только когда разум, тело и речь находятся в согласии. Но это всег-да напряженная умственная борьба. Нельзя сказать, что я не способен на гнев, например, но почти во всех случаях мне удается контролировать свои чувства.

Каков бы ни был результат, во мне всегда идет сознатель-ная борьба за целенаправленное и непрерывное следова-ние закону ненасилия. Такая борьба делает человека силь-ным для дальнейшей борьбы. Ненасилие - это оружие силь-ных. У слабых это с легкостью может быть лицемерием. Страх и любовь - противоречащие понятия. Любовь безрас-судно отдает, не задумываясь о том, что получает взамен. Любовь борется со всем миром, как с собой, и в конечном итоге властвует над всеми другими чувствами. Мой каждо-дневный опыт (а также тех, кто работает со мной) показы-вает, что каждая проблема поддается разрешению, если мы решительно настроены сделать закон правды и ненасилия законом жизни. Правда и ненасилие для меня - стороны од-ной медали.

Закон любви действует, как действует закон гравитации, не-зависимо от того, принимаем мы это или нет. Так же как учё-ный творит чудеса, по-разному применяя закон природы, так и человек, применяющий закон любви с аккуратностью учё-ного, может творить еще большие чудеса. Сила ненасилия безгранично более тонка и чудесна, чем материальные силы природы, как, например, электричество. Люди, открывшие для нас закон любви, были более великими учеными, чем любой из наших современных ученых. Только исследования наши еще недостаточны, и поэтому не все могут видеть дос-тижения. Такова, по крайней мере, иллюзия (если это иллю-зия), которая помогает мне трудиться. Чем больше я работаю над этим законом, тем больше я ощущаю радость в жизни, радость в устройстве нашей вселенной. Это приносит мне мир и объяснение тех таинств природы, которые я бессилен описать.

О религии

Под религией я подразумеваю не формальную религию или обычную религию, но ту религию, которая лежит в основе всех религий, и которая подводит нас к встрече лицом к ли-цу с нашим Создателем.

Религия не означает сектантство. Она означает веру в упо-рядоченное этическое руководство со стороны вселенной. Эта религия превосходит индуизм, ислам, христианство, и т.д. Она не вытесняет их. Она гармонизирует их и делает реальными.

[Это религия], которая меняет природу человека и нераз-рывно связывает его с истиной внутри, а также - постоянно очищает его. Это постоянный элемент в человеческой при-роде, цена которому никогда не может быть слишком высо-ка, если он находит своё полное выражение и никогда не оставляет в покое душу до тех пор, пока она не найдёт се-бя, не познает Создателя и не оценит истинную связь между Создателем и ей самой.

Молитва - это сама душа и суть религии и, таким образом, молитва должна быть самой сутью жизни человека, поскольку человек не может жить без молитвы.

У Бога тысячи имён , и, тем не менее, Он Без Имени .
Мы можем восхвалять Его тем именем, которое приятно нам. Одни называют Его Рама, другие - Кришна, третьи зовут Его Рахим, а есть те, кто называют Его Богом. Все поклоняются одному и тому же духу, но как какое-либо блюдо не может понравиться всем, так и разные имена не взывают ко всем. Каждый выбирает имя в соответствии со своими ассоциаци-ями, и Он, будучи Вездесущим, Всесильным и Всеведущим, знает наши самые глубокие чувства и отвечает нам в соот-ветствии с тем, что мы заслуживаем.

Поклонение, или молитва, таким образом, это то, что выпол-няется не губами, а сердцем. И вот почему молиться может и немой, и заикающийся и невежа, и глупец. Молитвы тех, чьи языки источают нектар, а сердца полны яда, никогда не бу-дут услышаны. Тот, кто молится Богу, должен очистить своё сердце. Именно вера ведёт нас через штормящие моря, вера двигает горы, и вера в одно мгновение пересекает океаны. Эта вера есть не что иное как живое, пробуждённое во всей своей широте осознание Бога внутри. Тот, кто достиг этого состояния, ни в чём не нуждается. И даже если больно его тело, он здоров духовно, он физически чист, он пребывает в изобилии духовных богатств.

Однако кто-то может спросить: "А как можно очистить серд-це до таких пределов?" Легко научить языку губ, но кто мо-жет научить языку сердца? Только бхакта - истинный пре-данный - знает это, и может научить этому. В Гите конкрет-ное определение бхакты даётся в трёх местах, но в общем о нём говорится везде. Однако знание определения того, кто такой бхакта, с трудом может послужить достаточным руко-водством. Такие люди редки на этой земле. И я уже говорил о том, что путь к тому, чтобы стать бхактой, лежит через Религию Служения. Сам Бог желает пребывать в сердце того, кто служит своим ближним.

Наполненное молитвой сердце - это двигатель, а служение наполняет сердце молитвой. Те индуисты, которые в наше время служат "неприкасаемым" из всей полноты своего серд-ца, истинно молятся. Индуисты и те, кто молятся за бедных и нуждающихся, истинно молятся.

О молитве

Что это такое, чем заняты миллионы индуистов, мусульман, христиан, иудеев каждый день в часы, специально отведён-ные для поклонения Творцу? Мне кажется, что это выраже-ние страстного желания сердца быть одним с Творцом, это взывание к Его благословениям. И в этом случае имеет зна-чение отношение, а не слова, произносимые внятно или в бормотании. И часто воздействие смысла слов, переданных нам из древних времён и произносимых человеком на его родном языке, полностью искажается. Таким образом, Гаят-ри, переведённая и читаемая, скажем, на Гуджарати, не бу-дет обладать тем же воздействием как в оригинале. Произ-несение слова "Рама" тотчас окажет влияние на миллионы индуистов, в то время как слово "Бог", хотя и понимаемое ими, не затронет их сердца. Так или иначе, слова обретают силу, благодаря длительному их использованию и связанной с их употреблением священностью. Таким образом, есть мно-го доводов в защиту сохранения древних формул Санскрита в качестве общепринятых мантр или стихов. То, что смысл их должен правильно пониматься, идёт без всяких сомнений.

Не может быть никаких твёрдых правил относительно време-ни проведения актов поклонения. Это зависит от темпера-мента личности. И эти мгновения бесценны в повседневной жизни человека. Акты поклонения направлены на обуздание и усмирение нас, чтобы мы поняли, что ничто не происходит без Его воли, и мы есть не что иное, как "глина в руках Гон-чара". Это мгновения, когда человек просматривает своё не-давнее прошлое, признаёт свою слабость, просит о проще-нии и силе быть лучше и поступать лучше. Одной минуты мо-жет быть достаточно для одних, и двадцати четырёх часов может быть недостаточно для других. Для тех, кто наполнен присутствием Бога, трудиться означает молиться. Их жизнь - это одна постоянная молитва или акт поклонения. Другим же, тем, кто действует только для того, чтобы совершить грех, чтобы оправдать себя и жить для себя, не хватит ника-кого времени. Если бы у них было терпение, вера и воля быть чистыми, они молились бы до тех пор, пока не почувст-вовали определённо очищающее присутствие Бога внутри себя. Для нас, обычных смертных, должен быть срединный путь, пролегающий между этими двумя крайностями. Мы не настолько возвышенны, чтобы сказать, что все наши поступ-ки - это акт преданности, и мы также, возможно, далеки от того, чтобы жить только для себя. Вот почему все религии устанавливают время для обычного выражения преданности. К сожалению, в наши дни акты поклонения становятся авто-матическими и формальными, в то время как в них не должно быть лицемерия. Таким образом, важно исправить отноше-ние, которое сопровождает эти акты.

Чтобы личная молитва человека, просьба, обращённая к Бо-гу, была ясной, она определённо должна быть на языке это-го человека. Ничто не может быть более благородно, чем просить Бога о том, чтобы мы действовали справедливо по отношению ко всему живущему.

Только тот истинно поклоняется Богу, кто лишен ревности, кто щедр ко всем и лишен эгоизма, кто может переносить жа-ру и холод, радость и горе в одинаковой мере, кто всегда прощает, кто постоянно удовлетворен, чьи решения тверды и чей ум и душа отданы Богу. Кто не причиняет никакого зла, кто не боится других и кто также свободен от восхище-ния, как и от тревог и страхов, кто чист, продуктивен на ра-боте, но свободен от нее, кто отказывается от последствий своих действий, как хороших, так и плохих, кто одинаково относится как к друзьям, так и к врагам, кого не трогает как уважение, так и отсутствие его, кто не гордится похвалой, но также и не впадает в отчаяние, если о нем говорят плохо. Кто любит тишину, одиночество и кто обладает дисциплини-рованным умом.

Поэтому йог - это тот, в ком все эти качества находят отра-жение в его жизни и кто в разгар жестокого шторма все еще видит солнце, кто встречает без страха трудности и смерть, кто с уравновешенным спокойным умом идет по полю боя или же отправляется на казнь и чей Дух настолько радост-ный, что даже при раскатах грома он засыпает.

Афоризмы Ганди

*** Скверная привычка утверждать, что другие мыслят неправильно, а мы - правильно и что те, кто придерживается иных с нами взглядов, - враги отечества.

Человек - хозяин собственной судьбы в том смысле, что у него есть свобода распоряжаться своей свободой. Но к чему это приведет - человеку неизвестно.

Ценность идеала в том, что он удаляется, по мере того как мы приближаемся к нему.

Как только поверишь в то, что достиг идеала, дальнейшее развитие приостанавливается и начинается движение вспять.

Точно так же, как человек не будет заботиться о жизни в другом теле, кроме его собственного, так и нации не любят жить под господством других наций, как бы благородны и велики они ни были.

Маленькое тело, обусловленное духом и воодушевленное неугасимой верой в свою миссию, может изменять ход истории.

Надо знать, когда действовать и когда воздержаться от поступков. Действие и бездействие в этих обстоятельствах сродни и отнюдь не противоречат друг другу.

Право подвергать людей самой суровой критике заслуживает тот, кто убедил их в своей любви к ним.

Каждый, кто желает этого, может слушать свои внутренний голос. Он есть внутри каждого из нас.

Бесстрашие обязательно для развития других благородных качеств. Разве можно без мужества искать истину или заботливо хранить любовь?

Газета - великая сила, но подобно тому, как ничем не сдерживаемый поток заполняет берега и истребляет посевы, так и не подчиненное контролю перо журналиста служит только для разрушения. Если контроль приходит со стороны, он оказывается еще губительнее, чем отсутствие контроля. Контроль приносит пользу лишь тогда, когда он исходит изнутри.

Продолжаем познавать себя! Сегодня я хочу познаком...

Пустая кушетка

Продолжим говорить о нормах взаимоотношений? На оч...

Мохандас Карамчанд Ганди родился 2 октября 1869 года в прибрежном городе Порбандар (штат Гуджарат) в вайшнавской семье, принадлежавших к касте вайшьев. В семье было четверо детей. В 13 лет родители женили Мохандаса на девочке того же возраста по имени Кастурба…

Семья Ганди была достаточно обеспеченной, чтобы позволить детям получить хорошее образование и Мохандас в 19 лет отправился в Лондон для обучения юриспруденции. По завершению учёбы в 1891 году он вернулся в Индию для работы по специальности. В 1893 году Мохандас подписал одногодичный контракт на юридическую работу в Южной Африке.

В то время Южную Африку контролировали британцы. Попытавшись отстаивать свои права как британский подданный, он подвергся нападкам со стороны властей и увидел, что такому обращению подвергаются все индийцы. Ганди начал борьбу по защите прав своих соотечествеников и провёл с семьёй в Южной Африке 21 год, пока не добился успеха.

Ганди разработал метод действия, основанный на принципах мужества, правды и ненасилия, названный Сатьяграха . Он верил, что способ достижения результата более важен, чем сам результат. Сатьяграха пропагандирует ненасилие и гражданское неповиновение как наиболее предпочтительные способы достижения политических и общественных целей. В 1915 году Ганди вернулся в Индию. За 15 лет он стал лидером индийского националистического движения.

Используя принципы Сатьяграхи, Ганди возглавил борьбу за независимость Индии от Британии. Множество раз британцы арестовывали Ганди за его активность в Южной Африке и Индии. Он полагал, что если есть основания для тюремного заключения, то сесть в тюрьму – это честно. В общей сложности он провел в тюрьме семь лет из своей политической деятельности.

Не единожды Ганди голодал, чтобы показать остальным необходимость ненасилия. Индия получила независимость в 1947 году и была разделена на Индию и Пакистан. За этим последовали массовые конфликты между индусами и мусульманами. Ганди был приверженцем объединенной Индии, где индусы и мусульмане жили бы в мире.

13 января 1948 года он начал голодать с целью прекратить кровопролитие. Через пять дней лидеры оппозиционных партий пообещали прекратить борьбу, и Ганди прервал голодовку. Двенадцатью днями позже фанатик-индус Натхурам Годсе, противник Ганди в вопросах терпимости ко всем вероисповеданиям и религиям, трижды выстрелил в живот и грудь Махатмы. Слабеющий Махатма, поддерживаемый с обеих сторон племянницами, показал жестами, что прощает убийцу. Ушёл из жизни Ганди со словами на устах: “Джей Рам, Джей Рам”. Имя Рамы (повторение имени – Раманама) было с Мохандасом с самого детства, поддерживая и вдохновляя его на протяжении всей жизни.

пер. с англ.: Сергей ‘Нараян’ Евсеев

Отец:

Карамчанд Ганди

Супруга:

Кастурбай Ганди

Дети:

Харилал Ганди (1888-1948)
Манилал Ганди (1892-1956)
Рамдас Ганди (1897-1969)
Девдас Ганди (1900-1957)

Моханда́с Карамча́нд «Маха́тма» Га́нди (гудж. મોહનદાસ કરમચંદ ગાંધી , хинди मोहनदास करमचंद गाँधी , 2 октября , Порбандар , Гуджарат - 30 января , Нью-Дели) - один из руководителей и идеологов движения за независимость Индии от Великобритании . Его философия ненасилия (сатьяграха) оказала влияние на движения сторонников мирных перемен.

Биография

Ганди в Южной Африке (1895)

Мохандас Ганди и его жена Кастурбай (1902)

Ганди в 1918 году

Его имя окружено в Индии таким же почитанием, с каким произносятся имена святых. Духовный лидер нации, Махатма Ганди всю свою жизнь боролся против раздирающих его страну религиозных распрей, против насилия, но на склоне лет пал его жертвой.

Ганди происходил из семьи, принадлежащей к торгово-ростовщической джати бания, относящейся к варне вайшьев . Его отец, Карамчанд Ганди ( -), занимал пост дивана - главного министра - Порбандара . В семье Ганди строго соблюдались все религиозные обряды. Особенно набожной была его мать - Путлибай. Богослужение в храмах, принятие обетов, соблюдение постов, строжайшее вегетарианство , самоотречение, чтение священных книг индусов, беседы на религиозные темы - все это составляло духовную жизнь семьи юного Ганди.

В 13 лет Мохандас вступил в брак со своей ровесницей Кастурбай. У супругов было четверо сыновей: Харилал ( -), Манилал (28 октября -), Рамдас ( -) и Девдас ( -). Представители современной индийской семьи политиков Ганди к числу их потомков не принадлежат. От старшего сына Харилала отец отказался. По свидетельству отца, он пил, развратничал и влезал в долги. Несколько раз Харилал менял религию; умер от сифилиса . Все остальные сыновья были последователями отца и активистами его движения за независимость Индии . Девдас также известен своим браком с Лакши - дочерью Раджаджи, одного из руководителей Индийского национального конгресса и горячего сторонника Ганди и индийского национального героя. Однако Раджаджи принадлежал к варне браминов , а межварновые браки противоречили религиозным убеждениям Ганди. Тем не менее в 1933 году родители дали Девдасу разрешение на брак.

Махатма Ганди пользовался огромным влиянием как среди индусов , так и среди мусульман Индии и старался примирить эти враждующие группировки. Он крайне отрицательно отнёсся к разделению бывшей колонии Британская Индия в 1947 году на светскую республику Индия с преобладанием индуистского населения и мусульманский Пакистан . После раздела вспыхнула жестокая борьба между индуистами и мусульманами. 1947 год для Ганди закончился горьким разочарованием. Он продолжал доказывать бессмысленность насилия, но, казалось, никто его не слышал. В январе 1948 года в отчаянной попытке остановить межнациональные распри Махатма Ганди прибегнул к голодовке. Он объяснил свое решение так: «Смерть станет для меня чудесным избавлением. Уж лучше умереть, чем быть беспомощным свидетелем самоуничтожения Индии».

Жертвенная акция Ганди оказала необходимое воздействие на общество. Лидеры религиозных групп согласились пойти на компромисс. Через несколько дней после того как Махатма начал голодовку, они приняли совместное решение: «Мы заверяем, что будем защищать жизнь, собственность и веру мусульман, и те инциденты на почве религиозной нетерпимости, которые имели место в Дели, больше не повторятся».

Но Ганди добился лишь частичного примирения индусов и мусульман. Дело в том, что экстремисты были в принципе против сотрудничества с мусульманами. «Хинду Махасабха», политическая организация с отрядами террористов «Раштра дал» и «Ваштрия сваям севак», решила продолжать борьбу. Однако в Дели ей противостоял авторитет Махатмы Ганди. Поэтому и был организован заговор, возглавляемый лидером «Хинду Махасабха», бомбейским миллионером Винайяком Саваркаром . Саваркар объявил Ганди «коварным врагом» индусов, а абсолютизируемую гандизмом идею ненасилия назвал безнравственной. На имя Ганди ежедневно поступали протесты от ортодоксальных индуистов. «Одни из них считают меня изменником. Другие полагают, что я усвоил свои нынешние убеждения против неприкасаемости и тому подобное от христианства и ислама», - вспоминал Ганди. Саваркар решил устранить неугодного философа, который пользовался такой популярностью у индийского народа. Бомбейский миллионер в октябре 1947 года создал из своих верных людей террористическую группу. Это были образованные брахманы . Натхурам Годзе был шеф-редактором крайне правой газеты «Хинду раштра», Нарайян Апте являлся директором этого же издания. Годзе было 37 лет, он происходил из ортодоксальной брахманской семьи, имел неполное школьное образование.

Покушения и убийство Ганди

Первое покушение на жизнь Махатмы Ганди произошло 20 января 1948 года, через два дня после того как он прекратил голодовку. Лидер страны обращался к верующим с веранды своего дома в Дели, когда беженец из Пенджаба по имени Маданлал бросил в него самодельную бомбу. Устройство разорвалось в нескольких шагах от Ганди, но никто не пострадал.

Индийское правительство, встревоженное этим инцидентом, настаивало на усилении личной охраны Ганди, но он и слушать об этом не хотел. «Если мне суждено погибнуть от пули безумца, я сделаю это с улыбкой». На тот момент ему было 78 лет.

Увековечение памяти

Господин президент, бывший федеральный канцлер Герхард Шрёдер назвал вас «демократом чистой воды». Считаете ли вы себя таковым?
- (Смеётся.) Являюсь ли я демократом чистой воды? Конечно, я абсолютный и чистый демократ. Но вы знаете, в чём беда? Даже не беда, трагедия настоящая. В том, что я такой один, других таких в мире просто нет. …После смерти Махатмы Ганди поговорить не с кем.

• А. Эйнштейн писал:

Моральное влияние, которое Ганди оказал на мыслящих людей, является намного более сильным, нежели кажется возможным в наше время с его избытком грубой силы. Мы признательны судьбе, подарившей нам столь блестящего современника, указывающего путь для грядущих поколений. … Возможно, грядущие поколения просто не поверят, что такой человек из обычной плоти и крови ходил по этой грешной земле.

Сочинения

• Хинд Сварадж (главы из книги). Сатьяграха в Южной Африке (фрагменты). Мой Толстой. Статьи и речи
• Моя жизнь. М., Гл. ред. восточной литературы изд-ва «Наука», 1969
• Педагогические сочинения. М.: Издательский Дом Шалвы Амонашвили, 1998
• Переписка Л. Н. Толстого с М. К. Ганди Публ. А. Сергеенко // Л. Н. Толстой / АН СССР. Ин-т рус. лит. (Пушкин. Дом). - М.: Изд-во АН СССР, 1939. - Кн. II. - (Лит. наследство; Т. 37/38).
• Письма Ганди к Гитлеру (оригинальный текст и перевод).

Примечания

Литература

• Роллан Ромен «Махатма Ганди» (1924) - Собрание сочинений, т. XX, - Л.: «ГИХЛ», 1936
• Рославлев У. Гандизм. - М.: Соцэкгиз, 1931
• Датта Д. Философия Махатмы Ганди / Пер. с англ. А. В. Радугина. - М.: Изд-во иностр. лит., 1959
• Намбудирипад Е. М. Махатма Ганди и гандизм. - М.: Изд-во иностр. лит., 1960
• Комаров Э. Н., Литман А. Д. Мировоззрение Мохандаса Карамчанда Ганди. - М.: Наука, 1969
• Мартышин О. В. Политические взгляды Мохандаса Карамчанда Ганди. - М.: Наука, 1970
• Бессмертный лотос: Слово об Индии / Сост. А. Сенкевич. - М.: Мол. гвардия, 1987
• Открытие Индии: Философские и эстетические воззрения Индии XX в. / Пер. с англ., бенг. и урду; Редкол.: Э.Комаров, В.Ламшуков, Л.Полонская и др. - М.: Худож. лит., 1987
• Горев А. В. Махатма Ганди 2-е изд. - М.: «Международные отношения», 1989
• Полонская Л. Р. Махатма Ганди: Смысл жизни. Святой или политический деятель? // Новая и новейшая история № 4, 1991
• Девяткин С. В. Искусство сатьяграхи // Опыт ненасилия в XX столетии. Под ред. Р. Г. Апресяна. - М.: Аслан, 1996
• Рыбаков Р. Б. Ненасильственная борьба за мир без насилия (Ахимса в индийской традиции и в учении М. К. Ганди) // «Пацифизм в истории. Идеи и движения мира», М.: ИВИ РАН, 1998.
• Василенко В . Педагогическая философия Махатмы Ганди - предисловие к сборнику педагогических сочинений М.Ганди
• Оруэлл Дж. Размышления о Ганди // Человек. № 2, 2001

Ссылки

	Портал «Персоналии »
	Махатма Ганди в Викицитатнике
	Махатма Ганди на Викискладе

Человек года (по версии журнала Тайм)
Поделиться на Facebook Рекомендуем Сочинение на тему «Весна пришла Эссе на тему весна Полный рассказ вовка добрая душа Красная нить на руке: магия, значение, как правильно её носить, где купить Никколо Паганини: биография, интересные факты, творчество Сообщение о паганини