Платон

А) О идеях

Идея - центральная категория в философии Платона. Идея вещи есть нечто идеальное. Так, к примеру, воду мы пьем, но не можем же мы пить идею воды или есть идею хлеба, расплачиваясь в магазинах идеями денег: идея - это смысл, сущность вещи. В платоновских идеях обобщена вся космическая жизнь: они обладают регулятивной энергийностью и управляют Вселенной. Им свойственна регулятивная и формообразующая сила; они - вечные образцы, парадигмы (от греч. paradigma - образец), по которым из бесформенной и текучей материи организуется все множество реальных вещей. Платон трактовал идеи как некие божественные сущности. Они мыслились как целевые причины, заряженные энергией устремления, при этом между ними существуют отношения координации и подчинения. Высшая идея - это идея абсолютного добра - она своего рода “Солнце в царстве идей”, мировой Разум, ей подобает название Разума и Божества. Но это еще не личный божественный Дух (как потом в христианстве). Платон доказывает существование Бога чувством нашего сродства с его природой, которое как бы “вибрирует” в наших душах. Существенной составляющей мировоззрения Платона является вера в богов. Платон считал ее важнейшим условием устойчивости общественного миропорядка. По Платону, распространение “нечестивых воззрений” пагубно влияет на граждан, особенно на молодежь, является источником смут и произвола, приводит к попранию правовых и нравственных норм, т.е. к принципу “все дозволено”, говоря словами Ф.М. Достоевского. Платон призывал к суровому наказанию “нечестивцев”.

Б) идеальное государство

“Идеальное государство” является сообществом земледельцев, ремесленников, производящих все необходимое для поддержания жизни граждан, воинов, охраняющих безопасность, и философов-правителей, которые осуществляют мудрое и справедливое управление государством. Такое “идеальное государство” Платон противопоставил античной демократии, допускавшей народ к участию в политической жизни, к государственному управлению. Согласно Платону, государством призваны управлять только аристократы как лучшие и наиболее мудрые граждане. А земледельцы и ремесленники, по мысли Платона, должны добросовестно выполнять свою работу, и им не место в органах государственного управления. Охранять государство должны стражи порядка, образующие силовую структуру, причем стражи не должны иметь личной собственности, обязаны жить изолированно от других граждан, питаться за общим столом. “Идеальное государство”, по Платону, должно всемерно покровительствовать религии, воспитывать в гражданах благочестие, бороться против всякого рода нечестивых. Эти же цели должна преследовать и вся система воспитания и образования.

Не вдаваясь в подробности, следует сказать, что учение Платона о государстве - это утопия. Представим лишь классификацию форм государственного устройства, предложенную Платоном: она высвечивает суть социально-философских взглядов гениального мыслителя.

Платон выделял:

а) “идеальное государство” (или приближающееся к идеалу) - аристократия, в том числе аристократическая республика и аристократическая монархия;

б) нисходящую иерархию государственных форм, к которым причислял тимократию, олигархию, демократию, тиранию.

Согласно Платону, тирания - наихудшая форма государственного устройства, а демократия была для него объектом острой критики. Худшие формы государства - результат “порчи” идеального государства. Тимократия (тоже худшее) - это государство чести и ценза: оно ближе к идеалу, но хуже, например, аристократической монархии.

В) безсмертне души

Трактуя идею души, Платон говорит: душа человека до его рождения пребывает в царстве чистой мысли и красоты. Затем она попадает на грешную землю, где, временно находясь в человеческом теле, как узник в темнице, “вспоминает о мире идей”. Здесь Платон имел в виду воспоминания о том, что было в прежней жизни: основные вопросы своей жизни душа разрешает еще до рождения; появившись на свет, она уже знает все, что нужно знать. Она сама избирает свой жребий: ей уже как бы предназначена своя участь, судьба. Таким образом, Душа, по Платону, - бессмертная сущность, в ней различаются три части: разумная, обращенная к идеям; пылкая, аффективно-волевая; чувственная, движимая страстями, или вожделеющая. Разумная часть души - основа добродетели и мудрости, пылкая - мужества; преодоление же чувственности есть добродетель благоразумия. Как для Космоса в целом, источник гармонии есть мировой разум, сила, способная адекватно мыслить самое себя, являясь вместе с тем активным началом, кормчим души, управляющим телом, которое само по себе лишено способности к движению. В процессе мышления душа активна, внутренне противоречива, диалогична и рефлексивна. “Мысля, она делает не что иное, как рассуждает, сама себя спрашивая, утверждая и отрицая”(3). Гармоничное сочетание всех частей души под регулятивным началом разума дает гарантию справедливости как неотъемлемого свойства мудрости.

Аристотель

Платон мне друг – но истинна дороже

Ученики, говоря о своих учителях, утверждали таким образом, что хоть они и уважают их и ценят, однако замечают, что при всем уважении и авторитете человека любое его утверждение всегда можно подвергнуть сомнению и раскритиковать в случае, если оно не соответствует истине. Таким образом античные философы указывали на верховенство истины.

А) учения о материи

Материя и форма (эйдос). Потенция и акт. Исходя из признания объективного существования материи, Аристотель считал ее вечной, несотворимой и неуничтожимой. Материя не может возникнуть из ничего, не может также увеличиться или уменьшиться в своем количестве. Однако сама по себе материя, по Аристотелю, инертна, пассивна. Она содержит лишь возможность возникновения действительного многообразия вещей, как, скажем, мрамор содержит возможность различных статуй. Чтобы эту возможность превратить в действительность, надо придать материи соответствующую форму. Под формой Аристотель разумел активный творческий фактор, благодаря которому вещь становится действительной. Форма - это стимул и цель, причина становления многообразных вещей из однообразной материи: материя - своего рода глина. Для того чтобы из нее возникли разнообразные вещи, необходим гончар - бог (или ум-перводвигатель). Форма и материя неразрывно связаны между собой, так что каждая вещь в возможности уже содержится в материи и путем естественного развития получает свою форму. Весь мир представляет собой ряд форм, находящихся в связи друг с другом и расположенных в порядке все большего совершенства. Таким образом Аристотель подходит к идее единичного бытия вещи, явления: они представляют собой слиянность материи и эйдоса (формы). Материя выступает как возможность и как своего рода субстрат сущего. Мрамор, например, можно рассматривать как возможность статуи, он же есть материальное начало, субстрат, а высеченная из него статуя - это уже единство материи и формы. Основным двигателем мира является бог, определяемый как форма всех форм, как вершина мироздания.

Б) теория души

Опускаясь в своих философских размышлениях из бездны Космоса к миру одушевленных существ, Аристотель считал, что душа, обладающая целеустремленностью, есть не что иное, как неотделимый от тела его организующий принцип, источник и способ регуляции организма, его объективно наблюдаемого поведения. Душа - энтелехия(1) тела. Поэтому правы те, кто полагает, что душа не может существовать без тела, но сама она имматериальна, нетелесна. То, благодаря чему мы живем, ощущаем и размышляем, - это душа, так что она есть некий смысл и форма, а не материя, не субстрат: “Именно душа придает смысл и цель жизни”. Телу присуще жизненное состояние, образующее его упорядоченность и гармонию. Это и есть душа, т.е. отражение актуальной действительности всемирного и вечного Ума. Аристотель дал анализ различных “частей” души: памяти, эмоций, перехода от ощущений к общему восприятию, а от него - к обобщенному представлению; от мнения через понятие - к знанию, а от непосредственно ощущаемого желания - к разумной воле. Душа различает и познает сущее, но она “немало времени" проводит в ошибках”. “Добиться о душе чего-нибудь достоверного во всех отношениях безусловно труднее всего”(2). Согласно Аристотелю, смерть тела освобождает душу для ее вечной жизни: душа вечна и бессмертна.

Похожая информация.

Древнегреческий интерес к философии подарил миру множество легендарных мыслителей. Их труды до сих пор не потеряли своей актуальности. Это настоящие гении человечества. Среди них был и Сократ. Ему принадлежит знаменитая фраза «Платон мне друг, но истина дороже». Он поднимает значимую тему – кто источник истины и кому доверять?

Я согласен с важностью темы. Выбрать истину или веру в авторитет учителя? Думаю, ответ очевиден. Нужно всегда выбирать правду, не задумываясь о том, что скажут другие. Да, от этого могут пострадать как и дружеские связи, так и любовные отношения, но зачем жить во лжи и вечном страхе, что обман и неправда раскроется? Должна быть правильность, объективность.

Это выражение уместно использовать при различных спорах и доказательствах, когда отстаивание правды становится главной целью.

Для примера можно воспользоваться произведением «Белые одежды», когда герои отстаивали правду вопреки грозящей опасности. «Платон мне друг, но истина дороже» - значение этого утверждения доказывается поступками. Они были так потрясены подлости членов коллектива и грязной атмосферой, что, несмотря на множество местных друзей, они готовы покинуть родные стены и место работы, где трудились множество лет. Другой пример – когда твой знакомый или близкий друг совершил тягостное правонарушение, и кроме тебя об этом никто не знает. Не следует скрывать это – друзья приходят и уходят, а нарушитель должен быть наказан по всей строгости закона. Конечно, доносы – крайне безнравственно и плохо, но «…истина дороже».

Таким образом, крылатая фраза неизменно прошла сквозь несколько тысячелетий и всё ещё крайне актуальна. Думаю, она стала неким девизом. Но этого недостаточно. Нужно сделать так, чтобы эта фраза стала лозунгом по жизни всех людей планеты, тогда мы будем жить в честном и культурном обществе.

Эффективная подготовка к ЕГЭ (все предметы) - начать подготовку

Обновлено: 2018-03-11

Внимание!
Если Вы заметили ошибку или опечатку, выделите текст и нажмите Ctrl+Enter .
Тем самым окажете неоценимую пользу проекту и другим читателям.

Спасибо за внимание.

Как отмечает А.Ф. Лосев – один из авторитетнейших исследователей античной философии, «вопрос о взаимном отношении систем Платона и Аристотеля – большой и трудный вопрос, на который все еще не дано ответа, способного одинаково удовлетворить всех исследователей » , хотя сама его констатация имеет не только давнюю историю, но и различные формы выражения: Рафаэль Санти дал гениальное воплощение спора философов в их образах на фреске «Афинская школа», а выдающийся историк философии и комментатор сочинений Аристотеля прошлого столетия В.Ф. Асмус пишет, что «через всю “Метафизику ” Аристотеля проходит … критика основного учения Платона – учения об идеях» . Понимание идей – эйдосов и было предметом спора учителя и ученика.

Открытие эйдосов – сверхчувственного мира идей, существующего до и вне мира вещей, было величайшей заслугой Платона. Все его учения о бытии выстраивается на этом тезисе – независимом существовании сущности

• идеи-эйдоса – от вещи. Как свидетельствует Диоген Лаэртский, по Платону, «вещество беспредельно, из него рождается всё сложное» , но этот вещественный мир принимает значение лишь тогда, когда высший разум связывает его с миром идей и превращает разрозненность веществ в космос. Платон полагает, что все идеи представляют собой некое единство. Основной идеей является идея блага. Она объединяет всё множество идей в некоторое единство цели – всё направлено к благой цели.

Относительно человека Платон утверждал, что только душа делает человека причастным к высшему миру идей. Поэтому смысл жизни человека состоит в самосовершенствовании и следовании высшей цели.

Учение Аристотеля берёт своё начало из трудов Платона. В то же время Аристотель сформировал собственное отношение к учению об идеях: он видел в отделении сущности от реальных вещей один из серьёзных недостатков концепции Платона.

В тринадцатой книге «Метафизики» Аристотель дает критику учения об идеях, которое не может в полной мере объяснить непрекращающиеся перемещения и преобразования в вещественном мире. Идеи в этом случае не направлены на полное познание бытия вещей, так как, по сути, не причастны к ним.

Аристотель утверждает, что идея вещи находится внутри самой же вещи , именно в их единстве и сосредоточена сущность вещи. Это и есть одно из основных отличий теорий Платона и Аристотеля. Как отмечают А.Ф. Лосев и А.А. Тахо-Годи, «тезис о пребывании идеи вещи внутри самой же вещи есть то основное и принципиальное, в чем заключается аристотелизм и его отличие от платонизма. И это есть то, в чем Аристотель разошелся с Платоном и его школой» .

Сущность у Аристотеля объясняется через понятия формы и материи. Материя у Аристотеля сама по себе не является ни сутью вещи, ни чем-либо другим. Определенность же материальные вещи получают лишь благодаря форме – эйдосу. Форма и есть суть бытия каждой вещи, ее сущность. Она находится внутри самой вещи и в полной мере характеризует её. Однако и сама форма раскрывается только в единстве с материей.

В конечном итоге Аристотель всё-таки приходит к выводу о существовании высшей формы, лишенной материальной составляющей, идеальной, что связывает теории Аристотеля и Платона.

Таким образом, несмотря на различия, существующие в учениях Платона и Аристотеля, в итоге они сходятся в одном важном положении – признании мирового разума, бога или высшей формы. Как отмечают А.Ф. Лосев и А.А. Тахо-Годи, «между ними в одних случаях действительно была пропасть, но зато в других случаях были весьма крепкие и надежные мосты» .

«Платон мне друг, но истина дороже»

Аристотель, получивший по месту рождения прозвище Стагирит (384- 322 до н.э.), родился в семье придворного врача царя Македонии и с детства был дружен с будущим царем Филиппом, отцом Александра Македонского. В 17 лет он приехал в Афины и стал сначала слушателем, затем философом в Академии Платона, где пробыл до самой смерти учителя в 347 г. до н.э.

В Академии он сразу выделился среди адептов Платона своей самостоятельностью. Несмотря на презрение «академиков» к риторике как поверхностной и суетной науке, разрабатываемой софистами, Аристотель пишет сочинение «Топика», посвященное анализу языка, его структур, вводит некоторые правила. Причем Аристотель изменяет общепринятой в Академии форме диалогов, излагая свои сочинения в форме трактатов. За «Топикой» следуют «Софистические опровержения», где Аристотель дистанцируется от софистов. Однако его продолжает увлекать работа с оформленной мыслью, и он пишет трактаты «Категории», «Об истолковании» и наконец «Аналитики», в которых формулирует правила силлогизмов. Другими словами, он создает науку логику в том виде, в котором она преподается и изучается до сих пор в школах, гимназиях и университетах всего мира под названием формальная логика.

Аристотель специально разрабатывает, с одной стороны, этическую проблематику, а с другой - в качестве отдельной дисциплины - натурфилософскую: он пишет «Большую этику» и «Евдсмову этику», а также трактаты «Физика», «О небе», «О возникновении и уничтожении», «Метеорологику». Помимо этого он рассматривает «метафизическую» проблематику: наиболее общие и достоверные начала и причины, позволяющие нам понять существо познания и познать сущее. Это привычное для нас название «Метафизика» возникло после того, как издатель сочинений Аристотеля в I в. до н.э. Андроник Родосский поместил соответствующие тексты

«вслед за физикой» (цеха та фвотка); сам же Аристотель (во второй главе первой книги «Метафизики») считал соответствующую науку - первую философию - в каком-то смысле превосходящей человеческие возможности, наиболее божественной и потому наиболее драгоценной .

Всего Аристотелю принадлежит более 50 сочинений, в которых отражены и естественнонаучные, и политические, и этические, и исторические, и собственно философские идеи. Аристотель был чрезвычайно разносторонен.

В 343 г. до н.э. Аристотель ио приглашению македонского царя Филиппа становится воспитателем его сына Александра, будущего завоевателя (или объединителя) всей Эллады. В 335 г. он возвращается в Афины и создает там свою школу. Аристотель не был афинским гражданином, не имел нрава приобрести в Афинах дом и землю, поэтому он основал школу за пределами города при общественном гимнасии, который находился неподалеку от храма Аполлона Ликейского и соответственно назывался Ликеем. Со временем так стала называться и школа Аристотеля, некий прообраз университета. Здесь велась и исследовательская, и преподавательская работа, причем исследовались самые разные области: натурфилософия (естествознание), филология (языкознание, риторика), история и нр. При гимнасии был сад, а в нем - крытая галерея для прогулок. Школа стала называться Перипатос (от греч. яершатёоо - прогуливаться, прохаживаться), а ученики Аристотеля - перипатетиками, так как во время занятий они прогуливались.

Просуществовал Ликей, так же как и Академия Платона, до 529 г. В это время христианство уже стало официальной религией на территории бывшей Эллады, вошедшей в состав Византийской (Восточной Римской) империи. В 529 г. император Юстиниан издал закон, запрещавший язычникам в числе прочего заниматься преподавательской деятельностью, теперь они должны были либо принять крещение, либо подвергнуться конфискации имущества и ссылке. В Афины был послан указ о запрете преподавания философии: «чтобы никто не преподавал философию, не толковал законы и не устраивал игрального притона ни в одном из городов» (Иоанн Малала, «Хронография», кн. XVIII).

Платону и Аристотелю повезло больше, чем другим философам; их концепции, особенно Аристотелеву, взяли на вооружение христианские богословы, синтезировав с христианским вероучением. С иудео-христианской традицией совпадало их объяснение сущности мира, основанного на существовании внечувсгвенной идеальной реальности, единого начала всего сущего, который уже у самих античных философов называется богом.

Онтология Аристотеля представлена в первую очередь в его работах «Физика» и «Метафизика» (об истории этого названия мы погорим ниже).

Итак, Аристотель признает существование идей, соглашается с их главенствующей ролью в мироздании, но отказывается от их отделенности от вещей. Из раздвоенного платоновского мира он конструирует единый мир, в котором соединяются идеи и вещи, сущности и явления. Мир един и имеет единое начало - Бога, он же и перводвигателъ ; но все материальные вещи - это не отражения или копии подлинных сущностей, а сами подлинные вещи, обладающие сущностью, соединенные со всеми иными вещами. Аристотель считает, что бытие имеет не один, а много смыслов . Все, что не есть ничто, входит в сферу бытия, как чувственного, так и умопостигаемого.

Основу мира, по Аристотелю, составляют материя (пассивное начало) и форма (активное начало), которые, соединяясь, образуют все многообразие вещей при главенстве формы. Форма и есть идея , сущность вещи. Скульптор, создавая статую, первоначально имеет в голове ее образ, или форму, затем его идея соединяется с мрамором (материей); без идеи мрамор никогда не превратится в статую, он так и останется мертвым камнем. Аналогично возникают и существуют все вещи.

Если проиллюстрировать это на примере идеи лошадности , то получится, что она и есть форма, соединяющаяся с материей по законам, которые предписаны высшей идеей (лошади рождают новых лошадей); она по-прежнему остается идеальной, общность всех лошадей объясняется общностью их формы, но не оторванной от них, а существующей вместе с каждой лошадью. Таким образом, формы существуют через материальные вещи. Даже форма стиха (т.е. сам стих) существует и развивается через его воспроизведение в устном или письменном виде. Однако есть и чистые формы без примеси материи.

Бертран Рассел, известный английский философ и логик, называет учение Аристотеля «разбавленными здравым смыслом взглядами Платона» . Аристотель пытается соединить обыденное представление о реальности с философским, не отказывая первому в способности начать путь к истине; не отказывает миру вещей в подлинности, тем самым поднимая его статус.

Онтология Аристотеля представляется более приземленной, но в то же время учитывающей наличие высших сущностей. Ключевым понятием его учения становится сущность. Все имеет сущность - тот род бытия, который задает вещам и миру в целом подлинность и актуальность. Сущность - это то, что определяет качество вещи. Так, сущность стола в том, что он стол, а не в том, что он круглый или квадратный; отсюда сущность есть форма.

Важно понимать, что содержание понятия «форма» у Аристотеля отличается от его значения в нашей повседневной практике словоупотребления; форма есть сущность, идея. Все ли сущности имеют материальный носитель? Нет, не все. Бог объявляется формой форм , чистой сущностью без всякой примеси материальности. Аристотель четко различал общие и единичные понятия. Под единичными понимаются имена собственные, которые относятся к конкретному предмету (например, Сократ); под общими - те, что приложимы ко многим предметам (лошадь), но и в том, и в другом случае форма проявляется через соединение с материей.

Форма понимается как актуальность (акт), а материя как потенциальность. Материя содержит в себе всего лишь возможность (потенцию) бытия; неоформленная, она не представляет собой ничего. Жизнь Вселенной - постоянное перетекание форм друг в друга, постоянное изменение, причем все изменяется к лучшему, движется ко все более совершенному, и это движение связано со временем. Время не сотворено и не пройдет, оно есть форма. Протекание во времени предполагает наличие моментов сначала и потом , но время как условие этих моментов вечно. Само же вечное время, как и вечное движение, существует благодаря первоначалу , которое должно быть вечным и неподвижным, ибо лишь недвижимое может быть абсолютной причиной движения. Из этого исходит учение Аристотеля о четырех первопричинах - формальной (форма, акт), материальной (материя, потенция), движущей и целевой.

0 первых двух уже было сказано, вторые две связаны с формальной причиной, поскольку апеллируют к существованию Единого Бога. Все, что подвижно, может быть движимо чем-то иным, значит, для объяснения любого движения необходимо прийти к началу. Для объяснения движения универсума нужно найти абсолютное универсальное начало, которое само было бы неподвижным и могло дать импульс к движению всего остального; оно-то и есть форма форм , первая форма, лишенная всякой потенциальности. Это чистый акт (формальная причина), или Бог, он же - нерводви- гатель и первопричина всего сущего. Учение о первичном толчке, восходящее к Аристотелю, призвано объяснить существование движения в мире, единство его законов и роль движения в процессе мирообразования.

Целевая причина тоже связана с Богом, ибо, задавая всеобщие законы, он задает и всеобщую цель движения и развития. Ничто не происходит бесцельно, все существует для чего-то. Целью семени является дерево, целью дерева - плод и т.д. Одна цель рождает другую, следовательно, есть нечто, что является целью самого себя, что задает эту цепь целеполаганий. Все мировые процессы устремляются к общей цели, к Богу; она же и есть всеобщее благо. Таким образом, учение о четырех первопричинах призвано доказать, что:

Существует некоторая сущность вечная, неподвижная и отделенная от чувственных вещей; ...у этой сущности не может быть никакой величины, но она не имеет частей и неделима...

Все живые существа осознают Бога и влекутся к нему, ибо влекутся к каждому действию любовью и восхищением. Мир, по Аристотелю, не имеет начала. Момента, когда был хаос, не существовало, поскольку это противоречило бы тезису о превосходстве актуальности (формы) над потенциальностью (материей, материальной причиной). Это значит, что мир всегда был таким, каков он есть; следовательно, изучая его, мы сможем добраться до сущности вещей и сущности мира в целом (абсолютной истины). Однако пути познания не связаны с какими-либо иррациональными озарениями и откровениями. Всего того, что нам обещает Платон через некое недоказуемое припоминание, мы, согласно Аристотелю, можем достичь вполне земными рациональными средствами: изучением природы (описание, наблюдение, анализ) и логикой (правильным мышлением). «Все люди стремятся к знаниям» - так начинается «Метафизика» Аристотеля.

• См.: Шичалип Ю. А. Академия при Аристотеле // История философии. Запад-Россия-Восток. Кн. 1: Философия Древности и Средневековья. М.: Греко-латинский кабинет, 1995.С. 121-125.
• См.: История философии. Запад-Россия-Восток. С. 233-242.
• См.: Рассел Б. История Западной Философии. Кн. 1. С. 165.
• Аристотель. Метафизика. Ки. XII. Гл. 7. Приводится по: Антология мировой философии. Т. 1. Ч. 1. С. 422.

Б оюсь всем надоесть с этой поговоркой, но в ней, как во всем греческом, таится море нюансов, важных не столько для греков, им Эгейское море по колено, сколько для нас с вами.

Посудите сами. "Платон мне друг, но истина дороже". Имеется в виду - "мне дороже". Т.е. тут явным образом присутствуют трое: (1) Платон, который назван другом, (2) истина и (3) Сократ (допустим, что Сократ, который стоит за этой фразой).

Платон высказал нечто, что мы называем платоновой истиной, и с ней не согласен Сократ, у которого, скорее всего, есть своя истина, отличная от платоновой. Он ее сейчас и выскажет - нравится это Платону или не нравится.

Сократ испытывает к Платону дружеские чувства, о чем заявляет открыто, и это выражается в том, что он не хотел бы его обижать. Но не может не обидеть! Потому что своя истина Сократу дороже, чем самочувствие Платона.

Смеем догадываться, что Платон может несколько расстроиться (т.е. Сократ думает, что тот расстроится, как сделал бы сам на его месте), когда увидит, что его истина Сократом отвергнута. Т.е. Платону не столько понравится истина Сократа, сколько он переживает за свою.

И Сократ, зная про обидчивость своего младшего друга, спешит принести ему извинение. Дескать, не обижайся, но я сейчас тебя опровергну. И опровергает - что называется, не взирая на лица, в данном случае на Платона.

Судя по тону, Сократ высказал универсальную истину. А значит, она рекурсивно верна по отношению к самой себе (ибо содержит в себе термин "истина"). Получается, что, говоря о дорогой для себя истине, он имеет в виду именно эту: "Платон мне друг, но истина и т.д.".

Истина важнее самой теплой дружбы - об этом сказал Сократ. И тем более, важнее любого другого человека. Причем это моя истина! По крайней мере, я ее разделяю, даже если ее заявил кто-то другой, допустим, (мифический) Афинагор из Эдессы. Так что, если я разделяю мнение Афинагора, то оно принадлежит и мне! А тебе, Платон, я свою истину заявляю только для того, чтобы ты ее тоже сделал своей, отказавшись от ложных заблуждений. Т.е. говорю для твоей же пользы. Но, даже если не согласишься, я все равно тебе ее выскажу, прокричу, продекламирую. Потому что истина важнее всего на свете.

Видим, что греки, "по Сократу" в приведенном выражении, живут не в мире людей, а в мире истины. (Эта сентенция и есть истина Сократа.) Причем она - в любом своем виде - вполне конкретна, а не условна, не надматериальна, т.е. не из тех, что познаваемы лишь мистически, через построение идеальных конструкций (это у Платона такая мысль - про мир идеала).

Вполне материальный и заземленный Сократ предпочитает конкретику идеальному Платону. Другими словами, мир "по Платону", где царит приоритет людей над идеями, идеален, нереален, платоничен. Сократ с таким миром не согласен, он отказывает ему в праве на существование.

Не знаю, кем был Платон на самом деле (в нашем контексте), но Сократ, если исходить из приведенного выражения, наделил его вполне узнаваемой точкой зрения. Платон (согласно этому выражению) мог сказать: истина мне дорога, но ты, Сократ, много дороже, и я не могу обижать тебя своей истиной.

(Маленькое замечание. Сократ говорит об истине вообще. Он не говорит: моя истина дороже мне, чем Платон с его истиной. Тем самым Сократ вносит в свою истину - а она все равно только его! - самого себя. Сократ как бы говорит: я, Сократ, важнее тебя, Платона. - Но не будем заострять на этом внимание, чтобы не поссорить друзей окончательно.)

Итак, Платон боится обидеть Сократа. Сократ не боится обидеть Платона. Платон видит в Сократе друга, и это для него не пустой звук. Сократ тоже считает Платона своим другом, но готов пренебречь своим к нему дружеским отношением, ибо с истиной он, Сократ, дружит еще тесней. У Сократа есть градация дружбы, степени предпочтения: Платон стоит на более низком уровне, нежели истина. (Недаром в связи с истиной он употребляет термин "дороже".) У Платона такой лестницы нет: он относится к Сократу с не меньшей любовью, чем к своей истине. Он не хочет его обидеть. А еще точнее, он скорее истину обидит, чем друга.

Обидеть истину - означает, быть готовым при некоторых обстоятельствах отказаться от нее, согласиться, что мнение друга не менее значимо, а возможно, и превосходит мое, оно, можно предположить, более верное, правильное, даже если я его не разделяю.

И если таково тотальное правило, которого придерживается Платон, то его единственная истина - никогда не обижать друзей. Даже за счет моей, платоновой истины. А обидеть их можно, только отвергнув истину, за которую они трепетно держатся. Следовательно, не будем отвергать, критиковать, показывать несостоятельность чужого мнения.

И поскольку мы заговорили о философах, то, скорее всего, для них друг - каждый, кто имеет свою истину, или хоть какую-нибудь истину. Для Сократа, живущего в реальном, как ему кажется, мире, его собственная истина обладает самой большой ценностью. В то время как для идеалиста Платона, ничья истина не ценна настолько, чтобы ради нее можно было задеть человека.

Практика показывает, что большинство людей - сократы - живут в мире истин. Платоны живут в мире людей. Для сократов важны идеи и истины, для платонов - окружение.

Не хочу сказать, что этим интеллектуально-этическим противостоянием определяется главный ход мировой истории. Но практика показывает, что баланс сил на протяжении веков сдвигается в сторону мира людей, отодвигая мир истины в сторону. Т.е. та истина, которая еще вчера признавалась важнее человека, уходит в тень, становится ложью.

Но почему этот сдвиг так затянулся во времени? Потому что платоны не могут навязать свою очевидную истину сократам. Ибо люди им важнее, чем навязанная платонова истина. Пусть сами к ней придут.

"Следуя мне, меньше думайте о Сократе, а больше об истине". Эти слова произносит якобы Сократ в сочинении Платона "Федр". Т.е., Платон вкладывает в уста своего учителя совет ученикам выбирать истину, а не веру в авторитет учителя. Но по всему мира фраза разошлась именно в том изводе, который приведен выше: "Платон мне друг, однако истина дороже". В таком виде она призывает уже не к независимости суждения от авторитетов, а к диктату истины над нормами поведения. Правда важнее этики.