Христос - идеал совершенства. В лучшие моменты жизни, когда нас посещает вдохновение начать жить для добра, всех любить и всем делать добро, нам не найти более высокого примера для подражания, чем Господь Иисус Христос. Праведники всех времен - пророки, апостолы, мученики, преподобные и другие подвижники веры -сияют духовной красотой в той мере, в какой они уподоблялись Христу. "Все вы, во Христа крестившиеся, во Христа облеклись," - поется при крещении человека (Гал. 3:27, 4:19). Как дождевые капли, переливаясь цветами радуги, отражают сияние солнца, так каждый верующий христианин должен отображать нравственную красоту Христа. Мы не только можем, но и должны подражать Христу:

В чистой и всецелой любви к Богу, когда мы от всего сердца желаем все свои мысли, чувства, слова и поступки направлять к славе Божией, когда мы жаждем непрерывно пребывать с Ним.

В полном послушании Богу, когда мы стараемся делать то, что Бог одобряет и к чему призывает нас, и отвращаться от всего того, что Он запрещает, когда мы готовы ради верности Богу пострадать и потерпеть любые лишения.

В нравственной чистоте и безупречности, когда мы живем смиренно, честно и целомудренно, стараемся возрастать духом и богатеть добрыми делами.

В сострадании к людям, когда их скорби и трудности мы воспринимаем как собственные и готовы помочь всякому нуждающемуся, даже в ущерб собственному благополучию.

Когда мы любим всех - не только близких нам людей и доброжелателей, но и своих врагов, когда кротко переносим обиды и оскорбления и прощаем так, как простил нас Господь Иисус Христос.

Человеку малодуховному и привязанному к земному эти добродетели кажутся непосильно трудными. Однако, если вникнуть, трудность заключается не в природе добродетелей, а в нашей испорченности. Действительно, ангелы на Небе живут добродетельно и исполняют все заповеди Божии совершенно естественно, без нарочитого подвига, и, главное, делают это с радостью. Если бы мы были безгрешными и чистыми, какими Бог нас создал, то и нам было бы легко и приятно добродетельно жить. Но грех нарушил в нас гармонию между душой и телом. Тело, пораженное проказой греха, взяло власть над душой и стало тиранствовать над ней своими беспорядочными и капризными пожеланиями. Возникла необходимость обуздать тело и поставить его на подчиненное место по отношению к душе. Но это легко только на словах. Фактически же человечество оказалось в рабстве греха и дьявола. Понадобилось пришествие на землю Сына Божия и принятие Им нашей природы, чтобы помочь нам освободиться от своего зла и восстановить в себе образ Божий.

Господь Иисус Христос Сам прошел путь человеческих невзгод, все трудности добродетельной жизни в условиях эгоистичного, грешного и порой богоборческого общества. Он сделал это для того, чтобы показать нам путь к духовному обновлению. Своей благодатью Он помогает нам на каждом шагу, Он укрепляет и воодушевляет нас, Он снимает с нас тяжесть грехов, но при всем этом нам не избежать подвига, потому что препятствия к духовному обновлению находятся внутри нас. Мы - главная помеха к своему спасению!

Но не надо отчаиваться и опускать руки. Все праведники, в большей или меньшей степени, поначалу страдали разными недостатками, подвергались внутренним и внешним искушениям, порой изнемогали и падали, потом вставали и снова каялись. И замечательно, как с Божией помощью они достигали большой духовной высоты, набирались мудрости и опытности, так что потом могли помогать тем, которые за ними шли по пути духовного обновления. И Сам Бог свидетельствовал о правильности их пути тем, что наделял их даром совершать чудеса и предсказывать будущее. Среди этих бесчисленных праведников были люди из самых различных жизненных условий и социального уровня - были нищие и богатые, простецы и ученые, рабы и цари. Но при всем внешнем различии всех их объединяет нечто общее, а именно христианский подвиг. Все они шли узким путем, проложенным Христом, все они добровольно лишали себя разных выгод и удовольствий, им предоставляемых жизнью, все они старались "распинать свою плоть с ее страстями и похотями" (Гал. 5:24; Рим. 6:6).

Возьмем для примера апостола Павла. Его жизнь ценна особенно потому, что на него преимущественно ссылаются протестанты, когда утверждают, что подвиги не нужны, потому что человек спасается одной верой. Его автобиографические заметки, рассыпанные в разных его посланиях, дают возможность понять те двигающие мотивы, которыми он руководствовался в своей личной жизни. Во-первых, сама по себе миссия распространения Евангелия, возложенная на него Богом, требовала от него огромного напряжения и полной самоотверженности. Казалось бы, никакие дополнительные другие подвиги ему не нужны. Однако апостол постоянно отягощает себя постами и всенощными молениями. По его собственным словам, он часто пребывает "в труде и в изнурении, часто в бдении, в голоде и жажде, часто в посте, на стуже и в наготе" (2 Кор.11:27). Чтобы возгревать в себе духовное горение, он постоянно "тренировал" себя духовными подвигами, смотря на свою жизнь, как на состязание на олимпийских играх. "Не знаете ли, - писал он коринфянам, - что бегущие на ристалище бегут все, но один получает награду? Так [и вы] бегите, чтобы получить. Все подвижники воздерживаются от всего: те для получения венца тленного, а мы - нетленного. И потому я бегу не так, как на неверное, бьюсь не так, чтобы только бить воздух; но усмиряю и порабощаю тело мое, дабы, проповедуя другим, самому не остаться недостойным" (1 Кор. 9:24-27).

Очевидно, он поступал так потому, что считал себя еще не достигшим нужной меры духовного совершенства: "Говорю так не потому, чтобы я уже достиг, или усовершился; но стремлюсь, не достигну ли я, как достиг меня Христос Иисус. Братия, я не почитаю себя достигшим; а только, забывая заднее и простираясь вперед, стремлюсь к цели, к почести вышнего звания Божия во Христе Иисусе. Итак, кто из нас совершен, так должен мыслить; если же вы о чем иначе мыслите, то и это Бог вам откроет. Впрочем, до чего мы достигли, так и должны мыслить и по тому правилу жить. Подражайте, братия, мне и смотрите на тех, которые поступают по образу, какой имеете в нас" (Фил. 3:12-17).

Несомненно, что апостол Павел, лучше понимал христианство, чем современные сектанты. И если он добровольно порабощал и изнурял себя, то потому, что считал это необходимым для духовного роста. Когда он писал христианам: "Умоляю вас, братия, милосердием Божиим, представьте тела ваши в жертву живую, святую, угодную Богу, для разумного служения вашего" (Рим. 12:1-2), он призывал их следовать тому образу жизни, которому сам следовал (Фил. 3:17; 2 Фес. 3:7; Ев. 13:7).

Итак, если бы мы были совершенно безгрешными, свободными от страстей и недоступными искушениям, если бы мы были всецело духовно настроенными и полными любви к Богу и к ближним, словом, если бы мы были духовно-совершенными, то, очевидно, подвиги были бы для нас излишними, как они излишни для ангелов и святых, достигших Царства Небесного. В данном же поврежденном состоянии - это лишь цель, которую надо достичь с Божией помощью, но и при личном усилии.

Апостол Петр так суммирует содержание христианской жизни: "Как Христос пострадал за нас плотию, то и вы вооружитесь тою же мыслью; ибо страдающий плотию перестает грешить, чтобы остальное во плоти время жить уже не по человеческим похотям, но по воле Божией" (1 Пет. 4:1). Здесь преодоление греха поставлено в прямую зависимость от добровольного распятия плоти с ее страстями и похотями (Гал. 5:24).

В сущности все сводится к очень элементарной истине, что по причине греховной поврежденности душа и тело человека находятся в конфликте: когда тело пресыщается, тогда духовные силы человека притупляются и слабеют, и, наоборот, когда человек добровольным воздержанием ослабляет тело, тогда его духовные силы просыпаются и начинают расцветать. Лучшие мыслители издревле установили, что всякое духовное усилие, всякое добровольное лишение, всякий отказ, жертва - немедленно размениваются на духовные богатства внутри нас; чем больше мы теряем, тем больше приобретаем.

Вот почему главной темой Священного Писания является побуждение к подвигу. Сама жизнь христианина уподобляется несению креста вслед Христу: "Кто не берет креста своего и следует за Мною, тот не достоин Меня" (Мт 10:38). На вопрос учеников, многие ли спасутся, Господь ответил: "Подвизайтесь войти сквозь тесные врата, ибо, сказываю вам, многие поищут войти, и не возмогут" (Лук. 13:24). "Царство Небесное силою берется, и употребляющие усилие восхищают его" (Мт 11:12, смотри также Лк 13:22-30; Мр 8:34-38; Лк 14:25-27; Ин 12:25-26). "Ищите же прежде всего Царства Божия и правды Его, и это все приложится вам" (Мт 6:19-34). И это не только в известные моменты жизни, но должно стать образом жизни: "Да будут чресла ваши препоясаны и светильники горящими" (Лук. 12:32-35, Мр 13:33-37). "В усердии не ослабевайте; духом пламенейте; Господу служите" (Рим. 12:11).

Однако, говоря о необходимости подвига, надо помнить, что в христианстве важно не одухотворение само по себе, а уподобление Христу. Духовность может быть тупой, злой и мрачной, какой является "духовность" демонов. Индуизм, с его упражнениями йоги, тоже развивает "духовность" и известные способности души - но результат здесь противоположен тому, что нужно для спасения. Католицизм, оторвавшись от апостольской традиции, развил свои специфические аскетические методы "умерщвления плоти" но подвиги эти проникнуты мрачным и бессознательным выполнением установленных дисциплинарных требований и тоже далеки от нужной цели.

Христианство есть религия радости. Раздражительность, суровость, мрачность - противоречат православному пониманию подвига. Сама проповедь Христа началась призывом людей к Царству вечного счастья: "блаженны нищие духом... блаженны плачущие... блаженны кроткие..." (Мт. 5 гл.). Величайшие аскеты всегда отображали в себе светлое и радостное настроение. Беседуя, например, с преп. Серафимом Саровским, старцем Амвросием Оптинским, праведным Иоанном Кронштадтским, преп. Германом Аляскинским и другими подлинными праведниками, люди черпали умиротворение и утешение. Все подлинные подвижники были строгими к себе, снисходительными и ласковыми к другим.

Η ΜΙΜΗΣΙΣ ΤΟΥ ΧΡΙΣΤΟΥ ΚΑΤΑ ΓΡΗΓΟΡΙΟΝ ΤΟΝ ΠΑΛΑΜΑΝ

Введение

С самого начала главной заботой христиан было подражание Христу, разные виды и формы которого нашли свое выражение в их личной и общественной жизни. И это естественно, поскольку феномен подражания характеризует общественную жизнь людей вообще, и особенно жизнь детей, а христиане призваны жить в Церкви, как дети Божии и воспитывать в себе такое сознание.

Однако подражание Христу или Богу не может быть поставлено на уровень обычного общественного явления, потому что отношения верных с Богом выходят за рамки общественной жизни и простираются значительно далее. Объем и содержание понятия подражания Христу почти полностью покрывает объем и содержание понятия христианской жизни или христианской нравственности. В самом деле. Христианская жизнь есть жизнь «по Христу», а Христианство, по словам свт. Григория Нисского, есть «подражание божескому естеству» .

Тем не менее, в новейшие времена тема подражания Христу, привлекшая к себе особый интерес западного богословия и благочестия, не была в достаточной мере исследована православными богословами. Более того, идея подражания Христу была расценена некоторыми православными как догматически ошибочная. Это происходит либо от неправильного понимания идеи подражания Христу, либо от полемического настроя в отношении моралистического учения Запада, либо, наконец, от одностороннего апофатизма.

Целью настоящей работы является исследование этого вопроса на основе учения свт. Григория Паламы. Позиция этого богослова в данном вопросе имеет, как мы полагаем, особую важность не только потому, что он является истинным представителем православного богословия, творчески обобщившим святоотеческое преданием, но и потому, что в его богословии весьма развит апофатический элемент. Православное богословие имело и всегда должно поддерживать свой ярко выраженный апофатический характер. Однако это совсем не означает, что катафатическое богословское предание находится в пренебрежении или упразднено. С другой стороны, подражание Христу в православном предании не только не лишено апофатических богословских предпосылок, но и изначально на них утверждается.

При составлении данной статьи имело место обращение к предшествующей церковной письменности. Цель этого обращения, с одной стороны, в том, чтобы выявить общий интерес Отцов Церкви к подражанию Христу, а с другой – показать органическое развитие этого учения в православном предании.

Смысл подражания Христу

Обычно преобладает мнение, что учение о подражании Христу свойственно западному богословию средних веков и является чуждым и даже несовместимым с преданием греческих Отцов . Причем действительно, сформировавшийся на Западе взгляд на подражание Христу, как на внешнее моралистическое сообразование человека с проявлениями в жизни исторического Христа, противоречит духу православного богословия. Тем не менее, учение о подражании Христу изначально известно святоотеческому преданию, которое по данному вопросу следует библейскому учению.

Уже в книгах Нового Завета мы находим основные предпосылки для развития учения о подражании Христу . Передаваемые в священных Евангелиях наброски жизни Христа, несомненно, имели своей целью, кроме спасительной проповеди о сообщении людям божественной благодати, дать верующим образец для жизни . С другой стороны, Сам Иисус призывал Своих учеников подражать Его примеру: «Итак, если Я, Господь и Учитель, умыл ноги вам, то и вы должны умывать ноги друг другу. Ибо Я дал вам пример, чтобы и вы делали то же, что Я сделал вам » (Ин. 13, 14-15). Большинство современных толкователей Евангелий в образе жизни Христа как миссионера, в Его позиции по отношению к Своим близким, в том, как Он противодействовал оппонентам, и вообще в Его поведении усматривают нечто «образцовое» для миссионеров и для Церкви . И особенно страдания Христа, столь обстоятельно описываемые в свящ. Евангелиях, представляют собой «образец», которому особенно призваны подражать гонимые верующие. Об этом свидетельствует и ученик Христа Петр, который пишет: «Ибо вы к тому призваны, потому что и Христос пострадал за нас, оставив нам пример, дабы мы шли по следам Его » (1 Петр. 2, 21). Но и само определение христиан как «учеников» Христа предполагает подражание делам и характеру своего учителя .

Конечно, вместо понятия подражания Христу в Евангелиях встречается понятие следования за Ним или учения у Него. Этот факт объясняется, главным образом, временной и пространственной близостью учеников ко Христу. Напротив, в новозаветных Посланиях говорится о подражании Христу, а не о следовании за Ним, потому что Христос действует в Церкви уже не как историческое лицо, а как Господь славы. Впрочем, понятия следования за Христом и учения у Него уже имеют в себе и понятие подражания Христу .

Апостол Павел, подражая Христу, призывает и всех верных следовать за собой и сделаться «соподражателями» (συμμιμηταί) . Сам живя в послушании Христу, он и верующих зовет подражать его примеру и жить как он: «Будьте подражателями мне, как я Христу » (1 Кор. 11, 1) . Подражание Христу составляет основополагающий фактор христоцентричного мистицизма ап. Павла . Впрочем, сам Апостол, выражая дух Церкви его времени, пишет: «отныне мы никого не знаем по плоти; если же и знали Христа по плоти, то ныне уже не знаем » (2 Кор. 5, 16). Это становится понятным в свете эсхатологических ожиданий древней Церкви, которая, имея за основу догматический смысл жизни Иисуса, постоянно обращала свой взгляд к грядущему во славе Господу . В этих богословских рамках подражание Христу приобретает широчайшие измерения. Оно понимается уже не как формальное сообразование, но как исчерпывающий ответ на призвание Бога, а его основным характерным признаком является послушание .

Святой Игнатий Антиохийский, ведомый в Рим, чтобы засвидетельствовать о Христе, воодушевлялся мыслью, что он станет подражателем страданий Христа. «Дайте мне быть подражателем страданий Бога моего» , – писал он к римским христианам, которые пытались избавить его от мученичества. Подражание Христу и здесь воспринимается не как внешнее сообразование, но как переживание, затрагивающее глубочайшие пласты человеческого бытия. Благодаря этому подражанию осуществляется полное преображение расположений и деятельности христианина и оправдание его имени и миссии . Подражание Христу достигается путем подражания Его истинным ученикам, таким, например, как ап. Павел . А подражание Христу есть подражание Богу, не только потому, что Христос был Богом, но и потому, что Он был подражателем Отца: «подражателями Иисусу Христу, как и Он – Отцу Своему» . Итак, именно поэтому, а также по причинам апологетическим и миссионерским, более поздние христианские писатели больше говорят о подражании Богу .

Согласно неизвестному составителю послания К Диогнету , подражание Богу является плодом любви к Нему человека и проявляется в любви и благости: «Ибо не в том состоит блаженство, чтоб иметь власть над другими, или быть сильнее слабейших, или быть богатым и притеснять низших, таким образом никто не может подражать Богу; это не достойно Его величия. Но тот, кто принимает на себя бремя ближнего, кто имея в чем-либо превосходство благодетельствует другому низшему себя, кто полученные им от Бога дары раздает нуждающимся и делается так сказать Богом для получающих от руки его; тот есть подражатель Богу» .

Философское изложение этого положения представил Климент Александрийский. Согласно его учению, явление Бога человеку происходит на основе принципа подобия. Бог, Который есть любовь, познается теми, кто имеет любовь . Совершенствуясь в любви, человек подражает Богу или Христу и восстанавливает свою «по образу Божию» созданную природу . Все стремление «истинного гностика» к совершенству представляется Климентом, как подражание Христу, главным началом которого является ежедневное мученичество . Разумеется, подобие, к которому стремится христианин, не означает еще действительного его уподобления, даже только в отношении добродетели, Богу, «ибо нечестиво и мнение полагающих, что одна и та же добродетель может быть у человека и у Вседержителя Бога». То, что по подобию Божию, означает, согласно учению Господа, совершенство «к усыновлению и любви» расположившегося человека .

Обобщение и дальнейшее развитие сложившегося ко времени Климента Александрийского учения о подражании Христу мы находим в сочинениях Оригена. Долгом человека, согласно этому писателю, является возвышение посредством подражания Христу или Богу того, что «по образу», до того, что «по подобию» . Это подражание достигается оказанием человеколюбия, аскезой, мистическим общением с Богом и мученичеством . В своем произведении О началах Ориген говорит, главным образом, о подражании Богу, в то время как в Беседах в качестве образца для подражания он ставит Христа. В Увещании к мученичеству Христос представляется образцом, подражать которому в мученичестве призван верный, чтобы воскреснуть и потому войти, как и Он, в вечную жизнь . Христос подражает Отцу, а верные подражают Христу и таким образом «через одного Христа Его подражатели становятся многими Христами и сообразуются единому с Ним по образу Богу» . Наконец, Ориген не умалчивает и о подражании Христу святых мужей.

Идеал подражания Христу или Богу был сохранен и получил развитие в более позднем предании греческих Отцов. Свт. Василий Великий учит, что подражание Христу является необходимой составляющей человеческого совершенства. Оно достигается не только посредством сообразования верующего с примерами безгневия, смирения и долготерпения из жизни Христа, но и посредством соучастия в Его смерти и воскресении. А это достигается благодаря крещению и предоставляемому в нем пакибытию .

Свт. Григорий Богослов призывает верных приносить себя ежедневно Христу и претерпевать все в подражание Ему: «Все примем ради Слова, в страданиях будем подражать Страданию, кровию почтим Кровь, охотно взойдем на крест. Вожделенны гвозди, хотя и очень болезненны. Ибо страдать со Христом и за Христа и вожделеннее, нежели наслаждаться с другими» . Также в слове На Богоявление св. Григорий призывает своих слушателей подражать всем этапам жизни Христа и, наконец, добровольно сораспяться Ему, вместе с Ним умереть и быть погребенным, чтобы совоскреснуть Христу, вместе с Ним прославиться и вечно царствовать .

Свт. Григорий Нисский в своих сочинениях: 1) К Армонию о том, что значит имя и название: христианин ; 2) О совершенстве, и о том, каким должно быть христианину. К Олимпию монаху ; и 3) О цели жизни по Боге и об истинном подвижничестве развивает, по сути, тему подражания Христу. Христианство, по убеждению свт. Григория, есть «подражание божескому естеству» . Подражая своему Богу и Спасителю, человек постоянно движется к совершенству, не находя конца этому своему пути: «Ибо истинное совершенство и состоит в том, чтобы никогда не останавливаться в приращении к лучшему и не ограничивать совершенства каким-либо пределом» . Аналогично содержание и приписываемого прп. Макарию Египетскому Великого послания , которое, как это доказал W. Jaeger, напрямую зависит от О цели жизни по Боге свт. Григория Нисского .

Новое измерение понятие подражания Христу обретает в произведениях, приписываемых сщмч. Дионисию Ареопагиту. Согласно этим произведениям, подражание Богу сопряжено с иерархичностью, в рамках которой оно осуществляет соединение человека с Богом . Человек должен подражать неподражаемому Богу, чтобы получить от Него в дар подобие. Это подобие возводится даже на уровень общего космогонического начала, на основе которого творения возвращаются к своему создателю .

Столь разработанный идеал подражания Христу мы находим и во всем позднейшем предании аскетических и мистических авторов, как и у прочих византийских богословов от Максима Исповедника и Иоанна Синаита до Григория Паламы и после . Но и Изречения Отцов Пустыни , или собрание Апофтегм преподобных мужей своей основной целью имели представление жизни и высказываний «подражателей Христовых» для примера верным и воспитания их по совершенному образцу – Христу . Наконец, к этому призваны и воспоминания в Церкви мучеников, святых и преподобных, воспитывающие в сердцах верных «единонравие» с ними и христоподражательную добродетель .

Стоящий в этом же ряду свт. Григорий Палама в своих Гомилиях и других назидательных произведениях неоднократно обращает слово к подражанию Христу, которое им отождествляется с подражанием Богу, или «богоподражанием». Всякий раз, когда в крупных богословских трактатах Палама обращается к этой теме, он дает ее глубокий богословский анализ и объяснение . Согласно учению Паламы, как, впрочем, и существовавшему до него и после него православному богословскому преданию, этика подражания Христу не является для верного конечной целью его существования, но предоставляет собой необходимое условие для ее достижения. Конечной целью является соединение человека с Богом и его обожение. Однако это требует уподобления человека Христу путем нравственного подражания: «Если здесь уподобишь себя делами Богу и покажешь себя во всем добрым, как Он добр во всем, то там получишь еще большее Ему подобие, будешь освещаться сиянием высшей славы и вечно пребывать с теми, с кем будет Христос Бог посреди богов, раздающий почести вечного блаженства» .

Нравственное подражание Христу стоит в цепи восхождения человека к совершенству и его соединения с Богом. Это подражание заключает в себе глубокий смысл вступления человека на новый путь, ведущий его к первоначальной цели его создания. Этот путь явило миру воплотившееся Слово Божие . Эта стезя не ограничивается историей, но простирается дальше ее. Подобным образом и подражание Христу не ограничивается историческими рамками, но имеет трансцендентный характер и предназначение. Подражая жизни и действиям Христа истории, человек становится подражателем и наследником Христа веры.

Началом этого подражания является крещение как образец участия человека в смерти и воскресении Христа, серединой – добродетельная жизнь по Христову Евангелию, и конец – победа над страстями . Пребывание человека под воздействием тления и смерти после возрождения в крещении и просвещения Святым Духом попускается Богом для его нравственного совершенствования. Так верный подготавливается «к вмещению нетления», которое он и получает явным или неявным образом в будущем веке .

Однако изначально очевиден тот факт, что подражание Христу рассматривается не как простое человеческое старание, но как согласие и деятельный ответ на совершаемое Богом дело спасения человека. Образец, предлагаемый для подражания, Христос, есть не только человек, но и Бог. И человек, призываемый к подражанию Христу, не оставляется на свои собственные силы, но укрепляется благодатью Бога. Так, благодаря синергии человеческой и божественной составляющих осуществляется подражание Христу и совершается тайнодействие единения с Богом и обожения человека.

Предпосылки и возможность обожения

Подражание Христу не уклоняет человека от его первоначального предназначения, но возвращает его в истинно естественное и божественное состояние «по образу и подобию Бога» (Быт. 1, 26). До падения человек видел Бога и имел Его перед собой для подражания, как и добрые ангелы. Однако когда он отпал от этого лицезрения Бога, Бог снизошел до него и, став человеком «и пожив вместе с нами, представляет Себя в пример возвратного, подъемного пути к жизни» . Воплощенное Слово Божие, совершившее воссоздание человека, есть одновременно и создатель, и знаток наших сердец. Его задачей является исправление и восстановление поврежденной в результате падения природы человека . Предлагаемый Им людям образ жизни не чужд человеческой природе, но во всем с ней согласен: «Ибо для будущего учения Он положил соответствующее начало, и для бывшего в начале созидания соответствующее потом дает учение, не совершая ничего иного, кроме очищения омраченной восприятием греха доброты творения» .

Несомненно истинно то, что жизнь по Христу оказывается противоположной так называемой естественной жизни человека, а заповеди Бога представляются противоборствующими его пожеланиям. Однако это явление возникает благодаря испорченности, приобретенной человеческой природой в результате падения и подчинен ее тлению и смерти. Эта антитеза по отношению к падению является истинным тезисом, а отрицание в отношении испорченности – истинным одобрением цели и истинного предназначения человеческого существования. Таким образом, если человек испытывает немощь, когда нужно ответить на призыв Бога, он должен знать, что причина этому в испорченности, а не в изначальной неспособности его природы. Но прилепившись ко Христу и подражая Ему при помощи Его же силы и благодати, он снова обретает свое подлинное «я» и направляется к совершению своего истинного предназначения.

Это предназначение человека изначально начертано Богом для Его творения, созданного «по образу и по подобию» Божию. Целью же такого творения человека было достигаемое посредством приобщения благодати и нравственного преуспеяния его совершенство, «чтобы когда-нибудь он смог вместить первообраз» . Но поскольку Адам, обманутый диаволом, уклонился от цели, пришел Христос и снова сделал возможным уподобление человека Богу, сделав и Себя образцом подражания для верных. Итак, ответственность человека на этом новом этапе истории выше ответственности Адама. Многие, говорит Палама, обвиняют Адама, что он послушал диавола, отверг заповедь Бога и таким образом ввел смерть в человеческий род. Но он не имел еще болезненного опыта смерти, когда принимал лукавый совет диавола. Поэтому более Адама достоин осуждения христианин, грешащий после появления смерти и исполнения божественной угрозы . Имея горький опыт смерти. Он должен соединиться с подателем жизни Христом и, подражая Его жизни, с самого начала пройти путь к достижению цели его создания «по образу и подобию Бога».

Сочетание подражания Христу и творения человека «по образу и подобию Божию» является общим местом святоотеческого учения. Причем те Отцы, которые усматривают различие между тем, что «по образу», и тем, что «по подобию», видят цель подражания Христу или Богу для верного в том, чтобы то, что «по образу», он возвысил до того, что «по подобию». Те же, которые не говорят об этом различии, определяют подражание Христу стремлением верующего как созданное «по подобию» Бога творение прийти к совершенству .

В соответствии со вторым вариантом предания Палама говорит о несохранении первым человеком того, что «по образу», или же о возможности его восстановления и сохранения по смерти . Также, по примеру многих Отцов и церковных писателей, он называет человека образом Божиим, но отмечает, что он имеет омраченный, а не «неискаженный» образ Бога, как у Сына . Этот омраченный образ, или то, что «по образу» в человеке имеет динамичный характер и направляет его к первообразу.

Опять же, всякий раз, когда Палама говорит о различии между тем, что «по образу», и тем, что «по подобию», он видит достижение второго на вершине восходящего пути верного к совершенству. Человек, обладающий благодатью Божией, беспрепятственно достиг бы уподобления Богу. Но падение и разлучение с Богом сделали это невозможным. Тем не менее, человек не пришел в полную негодность. Печать божественного образа сохранила свои характерные черты и на падшем творении. Так, «отвергнув то божественное, что было в нас по подобию, мы не погубили то, что по образу» . Но путь человека к совершенству перестал быть удобным. Он приобретает теперь двойственный характер, поскольку совершается как противопоставление лукавому пути отступления, причем каждое мгновение существует опасность отпадения и возвращения к последнему. И после своего возрождения во Христе человек может отпасть и уподобиться диаволу. Так возникает поистине трагическое явление, когда «созданный по образу и подобию Бога оказывается уподобившимся сатане» .

Уподобление человека Богу или диаволу осуществляется путем соответствующего упорядочивания его дел и пожеланий. Когда человек подчиняет свои желания воле Бога и подражает Ему в своих действиях, он уподобляется Богу и показывает себя Его сыном. Если же он возжелает и начнет творить дела диавола, то уподобляется последнему и показывает себя его сыном. Иудеям, которые говорили, что они суть чада Авраама, Господь возражал, говоря, что «если бы вы были дети Авраама, то дела Авраамовы делали бы » (Ин. 8, 39). Но они, исполняя похоти диавола, имели диавола своим отцом (Ин. 8, 39-44). «Видите, – прибавляет Палама, – каким образом человек, вследствие дурных вожделений и дел, становится сыном диавола, и таким образом бывает наследником вечного огня? Так и (напротив), чрез добрые побуждения и дела, человек уподобляется Богу и становится сыном Его и бывает наследником царства Его .

В своем Десятословии по Христианскому Законоположению Палама преступление запретных заповедей Закона Божия связывает с отпадением от усыновления во Христе и уподоблением диаволу. Так, например, он говорит: «Не убий , чтоб не лишиться сыновства тому, кто и мертвых животворит, и не стать делами своими сыном исконного человекоубийцы Не послушествуй на друга своего свидетельства ложна , да не уподобишься в начале оклеветавшему Бога пред Евою, и да не будешь подобно ему проклят» . В то время как посредством добродетели подражания Богу человек уподобляется Ему и становится способным к общению и единению с Богом .

Однако возникает вопрос: как и в какой степени тленный и преходящий человек может подражать бессмертному и вечному Богу? Конечно, кроме невидимого Бога христианин имеет перед собой как пример для подражания вочеловечившегося Сына и Слово Божие. Но и Он, несмотря на то, что пришел в мир как совершенный во всем человек, не перестает быть и совершенным Богом, имея добродетель и благость как свойство природы и оставаясь совершенно безгрешным.

Прежде всего следует отметить, что ни Палама, ни предшествующее ему святоотеческое предание не забывают об относительном характере этого подражания. Мысль о возможности уподобления человека Богу по добродетели Климентом Александрийским, как мы видели, расценивалась как богохульство. Человек подражает Богу и уподобляется Ему в определенных рамках, заданных его возможностями. С другой стороны, и этого он достигает при помощи благодати Божией.

Характерным в этом отношении является толкование, данное Паламой на фразу Дионисия Ареопагита: «неподражательное подражание» . По его мнению, эта парадоксальная фраза учит о том, что, хотя и невозможно для человека посредством подражания соединиться с неподражаемым Богом, он должен подражать неподражаемому, потому что только таким образом он может получить дар обожения и стать богом по благодати . Итак, подражание Богу относительно, потому что Он пребывает неподражаем по существу. Действительно, если мы допускаем, что человек в буквальном смысле может подражать Богу, то пренебрегаем естеством и переоцениваем силы человека. Но и если мы отметаем возможность подражания, что делают некоторые православные богословы по причине своего крайнего апофатизма, то пренебрегаем основополагающим учением Свящ. Писания и Отцов Церкви .

Конечно, наиболее конкретную форму приобретает подражание Богу в лице Его вочеловечившегося Сына и Слова. С другой стороны, в своих Гомилиях и в произведениях, написанных для назидания верных, Палама почти исключительно говорит о подражании Христу. Когда же он в других случаях говорит о подражании Богу, то не имеет в виду ничего иного, кроме того же подражания Спасителю.

Связь обновления и обожения человека с вочеловечением Слова Божия не случайна. Как древнее творение было совершено Им, так и новое творение совершается благодаря Ему же. Особенно человек как омраченный образ Бога имеет непосредственную связь с неповрежденным Его образом – Богом Словом. Поэтому Он Сам зовет людей к подражанию и ставит Себя в качестве образца (1 Петр. 2, 21). Палама даже характерно представляет Христа стоящим одесную престола величия Отца и призывающего верных к подражанию: «Он же, восседая тамо в вышних, как бы взывает нам оттуда: если кто желает примкнуть к этой славе и стать участником Царства Небесного, и нарицаться сыном Божиим, и обрести бессмертную жизнь… тот пусть слушается Моих заповедей и, по силе, подражает Моему образу жизни, и пусть жительствует так, как – Я, Который, пришедши плотию на землю, сотворил и научил, положив спасительные законы и представив в пример Меня Самого» .

Таким образом, чтобы стать человеку причастником Царствия и общником божественной славы, он по мере сил должен подражать жизни Христа на земле и устроить свою жизнь согласно Его воли и по Его примеру. Конечно, благость Христа как Бога неприступна для человека. Однако относительное приближение его к своему творцу и спасителю возможно и необходимо. «Ибо и человек может быть благим, по образу Сотворшего его, на основании подражания Ему; но что бы какой человек был настолько же и неизменно благ, как – Бог, это – совершенно невозможно» . В другом месте Палама, говоря о нравственном идеале монахов – бесстрастии, замечает, что и оно аналогично их естеству. Достигаемое людьми бесстрастие не есть ангельское, но человеческое . Таким же образом и подражание Христу не перестает оставаться ограниченным некими рамками, определенными для человеческого естества благодатью Бога, и пребывать всегда несовершенным и относительным.

Относительность подражания Христу у каждого конкретного человека неодинакова. Пример Иисуса Христа как совершенного человека и Его проповедь создают для верного подлинный прообраз, к которому он должен стремиться. Человек не имеет права делать относительными безусловные требования Бога, оправдываясь тем, что он не может дать на них ответ. Тот, кто следует за Христом, должен быть проникнут духом эсхатологического ожидания . Мир, к которому он стремится, есть мир небесный, и царство, к которому он принадлежит, есть Царство Божие. Это Царство и настоящее, и грядущее, и будущее . Поэтому христианин должен действовать как его гражданин, готовиться к скорому его пришествию и ожидать будущего славного его откровения. Каждый верный, помня, что «Царствие Божие силою берется, и употребляющие усилие восхищают его » (Мф. 11, 12), должен стремиться узнать о совершенстве и стараться осуществить его на деле. Если же он не может в полной мере соответствовать его требованиям, пусть не сетует, но действует в меру своих сил и произволения, и призывает милость Бога в отношении своих упущений .

На пути подражания Христу верные как указатели и вспомогательные примеры имеют святых Церкви. Причем они как люди, впадавшие и в грехи, предоставляют для подражания и чисто человеческие добродетели покаяния и плача о грехах, которых не имел безгрешный Христос. Конечно, и у святых, особенно у наиболее из них великих, таких, например, как Первоверховные апостолы Петр и Павел, есть нечто, недоступное для многих и совершенно неподражаемое. Но исправление через покаяние и плачь о грехах приличествуют более нам, чем им . Таким образом, требуется «изъяснение» жизни святых посредством личного переживания их добродетелей. Однако самый совершенный образец, Которому подражали и сами святые, и на Которого призван всегда взирать каждый верный, есть Христос.

Но как осуществляется подражание Христу и каковы его конкретные составляющие? Исследуя по этому вопросу церковную письменность, мы нашли центральные моменты, к которым постоянно возвращаются Отцы и церковные писатели, а также и другие, второстепенные, предлагаемые ими изредка либо для более полного изображения нравственного идеала верных, либо по причине иных нужд религиозного характера. В оставшейся части данного исследования будут представлены основные моменты этого вопроса на основе сочинений свт. Григория Паламы.

Подражание в Таинствах

Парадоксальным образом подражание Христу основано не на нравственном сообразовании человека образу Его земной жизни, но на мистическом соучастии в Его смерти и воскресении. Впрочем, этот парадокс может быть объяснен, если принять во внимание глубочайший смысл подражания Христу. С другой стороны, главная антропологическая предпосылка подражания Христу – образ и подобие Божие в человеке – обретает свою ценность и действенность только в приобщении Таинствам Церкви. Посредством Таинств человек возрождается и снова связывается с Богом, от Которого он удалился и идти к Которому призывается через подражание Его Христу.

Начало этого подражания есть Крещение . Оно, как образ «погребения Господня и восстания» , делает человека подражателем и причастником этих даров – основных событий домостроительства Христова. Однако сохранение и стимулирование этого подражания и причастия осуществляются затем в таинстве божественной Евхаристии. В этом таинстве происходит соединение Христа с каждым из верных и составляется единое тело Церкви. Это единство членов Церкви друг с другом и со Христом сравнивается Паламой, который следует здесь учению Евангелия от Иоанна (Ин. 17, 11-21), с единством Сына и Отца. Как Сын Божий, родившись от Отца, вечно пребывает единым с Ним, так и возрожденные Им должны сохранять с Ним и друг с другом данное им в Таинстве единство .

Каждый христианин является членом Кафолической Церкви, а его слова и поступки не только обнаруживают его личные проявления, но обретают и экклесиологическое измерение. Впрочем, если они не соответствуют единому духу Церкви, это доказывает, что этот так называемый христианин «прельщен и противоположно настроен, а не свой и член Церкви» . Итак, именно поэтому необходимо постоянное бодрствование для сохранения и умножения дара Христова. То, что христианин получает как возможность, он призван представить на деле в своей жизни и поведении. Данное таинственным образом в усыновлении и введении в тело Церкви в то же время выступает и как нравственная цель в жизни верного.

Эта реальность в новозаветных книгах ап. Иоанна выражается в том, что верному одно и то же состояние присваивается как настоящее и как ожидаемое. Выражения «мы теперь дети Божии » (1 Ин. 3, 2) и «которые ни от крови, ни от хотения плоти, ни от хотения мужа, но от Бога родились » (Ин. 1, 13) свидетельствуют, по мнению Паламы, о начале усыновления, совершающемся с возрождением человека в крещении. Однако связанные с ними фразы «еще не открылось, что будем. Знаем только, что, когда откроется, будем подобны Ему » (1 Ин. 3, 2) и «верующим во имя Его, дал власть быть чадами Божиими » (Ин. 1, 12) относятся к совершенству усыновления и обновления человека во Христе . Как новорожденный младенец, хотя и имеет природные способности стать мудрым и потому мудр в потенции, но нуждается в возрастном созревании и соответствующем образовании, чтобы стать мудрым в действительности, так и возрождаемый в крещении, хотя и получает возможность «стать сообразным телу славы Сына Божия», однако должен «ходить в обновленной жизни » (Рим. 6, 4), соблюдая заповеди Христовы и подражая Его жительству, чтобы по воскресении получить «уже не верою и надеждою, но самой истиной и вещью» обновление во Христе .

Таинство Крещения как образец участия человека в смерти и воскресении Христа и таинство божественной Евхаристии задают и основные принципы, на основе который верный должен устраивать свою жизнь. Особенно о таинстве Евхаристии Палама отмечает следующее: «мы вместе и питаемся от него (т.е. от распятого тела Христа) и научаемся участвовать в Его добродетелях и страданиях, чтобы вечно с Ним жить и царствовать» . Принесенное в жертву тело Христа и излившаяся из него кровь выражают безграничную любовь Бога к миру и указывают людям путь любви. С другой стороны, крайнее смирение и послушание даже до смерти Христа Своему небесному Отцу учат христиан соответствующим их обязанностям по отношению к Богу .

Благодаря участию в Таинствах человек перерастает Христа истории и таинственно соединяется со Христом веры. Фраза ап. Павла: «если же и знали Христа по плоти, то ныне уже не знаем » (2 Кор. 5, 16) выражает опыт каждого верующего, который посредством участия в Таинствах переходит от плотского подражания и познания Христа к духовному уподоблению Ему и Его познанию. Верный, как член тела Христова и причастник Его жизни, знает, что он уже не земной, как первый человек, но духовный, как второй человек – Господь с неба. Христос веры есть гарантии начало вознесения человеческого естества на небеса. Через Него Бог нас «воскресил с Ним, и посадил на небесах » (Еф. 2, 6). Таким образом, верный может жить и действовать, как победитель тления и смерти, побеждать то, что другие считают фатальным и неизбежным, и творить добродетели в эсхатологической действительности. С другой стороны, только таким можно мыслить истинное подражание Христу и жизнь в соответствии с Его волей.

Христианская жительство является прообразом жизни по воскресении и может переживаться благодаря одному только участию в Таинствах и приобщению человека этой жизни. Поэтому и Палама может призывать христиан следующим образом: «Оставим землю, ведь мы уже не из земли, перстные… Горе имеим сердца к Нему (ко Господу). Узрим это великое видение: наше естество, вечно сопребывающее невещественному огню божества. И отложив кожные покровы, в которые мы облеклись по причине преступления, станем на земле святе, соделав каждый посредством добродетели и неуклонного с Богом согласия свою землю святой» .

Как Христос веры не есть иное лицо по отношению к Христу истории, так и подражание историческому Христу не может быть отличным от подражания Христу веры. Подражая Христу, человек выступает за рамки чувственного и исторического и переносится в область трансцендентного. Подражатель жизни и смерти Христа одновременно делается и подражателем и участником Его воскресения и вознесения , так и подражание приводит человека к соединению с Богом и обожению.

Без этого изначальной и основополагающей составляющей подражания Христу в Таинствах невозможно серьезно говорить и о нравственном – в православном понимании – Ему подражании. Нравственное подражание выступает уже как плод мистического подражания и как выражение «синергии» человека с Богом для достижения им совершаемого Божеством обновления.

Подражание истощанию Христа

Истощание (κένωσις) Христа уже ап. Павлом предлагается верным в качестве образца для подражания. Последователи Христа должны бороться с духом эгоизма и самодостаточности, воспитывать в себе самоотверженность и смирение по примеру своего предводителя. Тому, что сделал Господь, должны подражать и верные. Образ мысли Христа должен стать образом мысли христиан: «в вас должны быть те же чувствования, какие и во Христе Иисусе » (Филип. 2, 5). В Своем вочеловечении Он источил славу и величие божества и воспринял образ раба. Смирил Себя, став послушным даже до смерти, причем смерти крестной. Поэтому Бог превознес Его и как человека, и сделал Его имя поклоняемым у всего творения (Ср. Филип. 2, 6-11).

Проповеданная еще прежде пришествия Христа истина, что «Господь гордым противится, смиренным же дает благодать » (Притч. 3, 34), подтверждается уже явлением и жизнью на земле Самой предвечной мудрости Отца .Снисхождение Слова Божия к человеку научает его возводящему горе пути смирения. Свт. Григорий Палама, говоря О Домостроительстве Воплощения Господа нашего Иисуса Христа и рассматривая цель вочеловечения Бога, замечает следующее: «Итак, Сын Божий стал человеком для того, чтобы явить на какую высоту Он нас возводит… чтобы стать примером для нас смирения, которое заключает в себе плоть и страдание, и которое является целительным врачеством гордости» . Но вся жизнь Христа являет собой живую проповедь смирения . В другой своей гомилии – На Христово Вознесение – он отмечает, что небесной высоты, на которую в этот день вознесся Христос, и славы, полученной Им во плоти, Он сподобился за Свое «смирение и бесславие» . От сюда Палама делает следующий вывод. Если Бог возвысил Своего Христа, поскольку Тот смирился, был обесчещен, претерпел искушения и крестную смерть, то как он прославит и возвысит нас, людей, если мы не смиримся и не проявим любовь к ближнему, терпение и самоотверженность ?

Пример Христа предлагается для подражания ангелам и человекам. Ангелов он научил тому, что путь возвышения и уподобления Богу есть не возношение, но смирение: и потому они «ныне получили неизменяемость». Людям он указывает путь возвращения и исправления, ради чего и диавол, «поистине гордый, посрамлен и извергается вон» .

Самоотверженность и смирение восполняются и совершенствуются благодаря материальной нищете. С другой стороны, она характеризовала и земную жизнь Христа. Недостаток материальных благ не является ценностью сам по себе, но приобретает нравственное содержание, когда сопровождается смиренномудрием, которая является другим видом нищеты. Палама выделяет три вида нищеты. Первый – это нищета в средствах для жизни и имуществе, обуславливаемая недостатком необходимого для существования; ее противоположностью является богатство. Вторая нищета – нищета тела, происходящая от скудости жизненных средств и питания. А третья – это нищета душевного мудрования, или смирение, противоположна которому гордость . Когда нищета в средствах и телесная нужда сопровождаются гордостью и эгоцентризмом, они приводят человека в жалкое состояние . И напротив, когда они сопровождаются смиренным устроением души, создают состояние блаженства. И Господь, ублажая нищих духом (Мф. 5, 3), показал, что корень и источником блаженной нищеты является смиренный образ мыслей .

Эту истину Палама представляет как радостную для нищих весть: «Услышьте и возвеселитесь, – говорит он, – вы, нищие и нуждающиеся, ибо по причине сего вы – братья Богу» . Конечно, есть много и поневоле нищих и нуждающихся людей. Однако и они могут сделать свое состояние добровольным и благотворным посредством терпения и благодарения. Но более всех призываются к блаженной нищете богатые, чтобы стать им наследниками Царствия Божия. И здесь Палама указывает на пример Христа, Который «добровольно обнищал ради нас» , чтобы мы обогатились спасением.

Подражание Христову послушанию

Истощание Христа связано с Его послушанием даже до смерти Своему небесному Отцу (Филип. 2, 8). Этот факт имеет большое онтологическое и нравственное значение. Посредством Своего послушания вочеловечившееся Слово Божие показывает послушной Отцу и всю человеческую природу . Непослушание Адама сделало людей чадами гнева. Но благодаря покаянию Христа они становятся чадами благоволения и сынами любви . Как преслушание Адама спровоцировало ответственность всего человеческого рода за тление и смерть, так и послушание небесного Адама призвало на небо все человечество и удостоило его божественной славы и благодати .

Это учение Паламы, несомненно, имеет своим источником послания ап. Павла и передает соответствующее его учение: «Ибо, как непослушанием одного человека сделались многие грешными, так и послушанием одного сделаются праведными многие » (Рим. 5. 19). Греховность многих, согласно учению греческих Отцов и Паламы, не свидетельствует об их причастности ко греху Адама, но является следствием их от него происхождения . Поскольку корень человеческого рода пришел в негодность, естественно было ожидать, что он будет производить и соответствующие побеги. Итак, Адам через непослушание передал людям не свою личную вину, но свою тленную и подлежащую смерти природу. Благодаря же Христу вводится новый корень, способный сообщить жизнь всем людям . Таким образом восстанавливается правильная связь человека с Богом, а каждый верный получает возможность совершенствоваться в послушании .

Итак, теперь требуется синергия человека с Богом для приобретения послушания Ему в подражание Христу. Это послушание является и характерным признаком христианской жизни. Образ послушания был явлен Христом: оно должно быть полным ― даже до смерти. Как Он сотворил послушание и исполнил волю Бога и Отца, так должны поступать и все верующие в Него: «Поскольку же Он подъял страсти по воле Отца, то этим Он стал нам в пример, которые, чрез свое непослушание, погубили себя, а чрез послушание Христово спасены» .

Однако Бог христиан ― это не только Отец, но и вочеловечившийся во Христе Сын. Воля Христа есть в то же время и воля Бога. Познание Бога и послушание Его воле без познания Христа и послушания Ему невозможно. Следовательно, послушание Богу не может быть только послушанием по подражанию Христу, но должно быть и послушанием Его личности. Так подражание Христу распространяется и на послушание Ему .

Повеления и заповеди Христовы не во всех случаях подтверждаются примером Его земной жизни и, следовательно, не всегда соответствуют принципам подражания Ему. Так, например, призыв к покаянию, хотя и является необходимым для начала и продолжения подражания Христу, не является частью этого подражания, поскольку Христос жил без греха, а значит, и не имел нужды в покаянии. С другой стороны, есть факты, имевшие место в жизни Христа, например, различные Его чудотворения, подражать которым человеку невозможно. Для таких случаев характерно «метафорическое» подражание Христу. Так, вместо исцеления телесных болезней человек призывается исцелять больных духовно, посредством слова утешения. Но и не могущий научить и направить словом своих собратьев к добродетели может послужить им своим примером как исполнитель добрых дел .

Вообще, призыв к послушанию требует от человека разорвать все узы, связывающие его с миром и подчинить себя воле своего Господа. Он призывается отвергнуться самого себя и «погубить свою душу» ради Христа и Его Евангелия (Мк. 8, 35). Этот исход человека от некоторой относительной безопасности жизни к полной небезопасности во имя Господа в действительности является для него вхождением в полную безопасность. Однако этого невозможно достигнуть без веры, которая, по словам Паламы, есть зрение сердца и непоколебимое его по Богу мудрование . Без веры путь послушания непроходим . Только посредством веры может человек обрети во Христе надежное прибежище и идти путем послушания Богу. И только благодаря послушанию может верный пребывать рядом с Господом и жить в мире как Его подражатель.

Взятие креста Христова

Подражание Христу предполагает и взятие на себя Его креста. Причем есть два способа взять верному на себя крест Христов: мученичество и борьба со страстями.

Когда христианская вера или православные догматы подвергаются нападкам, христианин должен быть готовым отдать свою жизнь за истину, поднимая крест и становясь подражателем и участником страсти и смерти Христа . Такое подражание Христу встречается, в основном, в сочинениях древнейших церковных богословов, живших в период гонений. Палама, говоря о святом Димитрии Солунском, называет его мучеником по благодати и в подражание Христу .

Однако в мирные для Церкви периоды взятие креста Христова и подражание Его мученическому подвигу осуществляется посредством внутренней борьбы со страстями и лукавыми помыслами . Этот подвиг нелегок, он продолжается в течении всей жизни и должен совершаться верным посредством краткой молитвы и особого внимания. Постоянной заботой верующего должна быть систематическая борьба со страстями.

По этому вопросу в сочинениях Паламы мы находим богатый материал. Так, следуя за Отцами трезвения, он делает упор на внутреннем состоянии человека, а не конкретных греховных действиях . Страсти являются продуктом испорченности человеческой природы, поэтому и бороться с ними нужно соответствующим образом. По единодушному учению греческих Отцов, падение привело человека от естественного к противоестественному. Поэтому для исправления ему нужно возвратиться в естественное состояние. Подвиг, к которому призывается человек, должен быть направлен на причину, а не на симптомы этой испорченности. Причиной падения стал лукавый совет диавола и предпочтение человеком временного удовольствия. Исправление достигается по совету Христа посредством избрания в жизни тесного и узкого пути. Так процесс исправления представляется противоположно направленным по отношению к падению . В падении человек шел от жизни по Богу к злоупотреблению. В исправлении он призывается возвыситься от злоупотребления к жизни по Богу и аскезе.

Характерна в этом плане позиция Паламы, в которой он следует свт. Василию Великому и вообще всему святоотеческому преданию, в отношении поста. Палама ставит его на место диалектической противоположности невоздержанию. Пост является первой заповедью Бога Адаму . И если эта заповедь ─ «сверстница» человеческой природы, то невоздержание это совет к смерти, коварно данный Адаму через Еву диаволом в Едеме «с той целью, чтобы они отпали от жизни и стали чуждыми, данной Богом, божественной благодати» . Сорок дней постился на горе Моисей и потому удостоился зрения Бога и получил богописанный закон. Напротив, ведомые им израильтяне, предавшись в это время пьянству и невоздержанию, ниспали до нечестия и язычества. Пророки Илия и Даниил сподобились богозрения, но и они перед этим очистились постом. Напротив, Исав по причине чревоугодия потерял первородство и лишился отеческого благословения. Однако выше всего прочего он ставит пример Христа, Который, «явив нам образ – как побеждать диавола», постился и победил его, отразив всякое искушение . В отличие от Адама, который вступил на путь удаления от Бога и Рая через невоздержание, Иисус начал Свое дело на земле постом, и на этом поприще сразился с виновником страстей диаволом и победил его .

Конечно, пост не является самоцелью, он есть средство для избежания страстей и приобретения добродетелей: «мы восхваляем телесный пост не сам по себе, но как средство, содействующее иному, более душеполезному деланию» . Поэтому истинный пост есть тот, который совершается «Посему добрый пост есть тот пост, который совершается с целью угашения страстей, приведения души в смирение, возненавидения гордыни, погашения гнева, отъятия злопамятства, совершения созерцания и молитвы и очищения» . Пост и воздержание разрушают внешнего человека, а чем более разрушается внешний человек, тем более обновляется внутренний. .

Часто утверждают, что греческие Отцы и аскетические писатели под влиянием платонических и других нехристианских идей заняли отрицательную позицию по отношению к телу и материальным благам, обратив их, таким образом, на деле, во зло. Конечно, сейчас нет возможности исследовать этот вопрос. Однако мы считаем полезным высказать некоторые мысли по поводу поста и связанного с ним разрушения внешнего человека. Чтобы правильно их понять, надо их рассматривать в более широких рамках борьбы человека против страстей и лукавых пожеланий. Пост и утеснение тела оберегают человека от нравственного зла и выражают его противление болезненным последствиям невоздержания. Поэтому и те дни недели и периоды года, в которые соблюдается пост, всегда имеют скорбный характер и связаны с особенно острым ощущением болезненных последствий грехопадения и с усиленным подвигом для их исправления. Напротив, празднование Воскресения, как и всякого другого радостного события, сопряжено с более свободным употреблением материальных благ. Так, кроме более древнего поста в среду и пятницу, который связывается, соответственно, с предательством и распятием пострадавшего за грехи людей Христа, существует и более продолжительный период поста, Великая Четыредесятница. Этот пост, по учению как Паламы, так и святых Отцов, является символом здешней жизни и воспринимается как время борьбы и плача . Напротив, день Воскресения Христова и весь период Пятидесятницы, как образы начала будущего века, связаны с разрешением поста .

Таким образом, ощущение удаления от Бога и происходящее от этого сокрушение выражаются в утеснении тела постом. В то время как, напротив, открытие обновляющего дара Божия и переживаемая по этому поводу радость связаны с всегда законным вкушением материальных благ. Поэтому было бы неразумно говорить, что причиной этого является отрицательное отношение к благам этого мира. Справедливо полностью противоположное. Именно потому, что материальные блага оцениваются положительно, во время духовной скорби и плача избегается их употребление, в то время как периоды духовной радости и веселья сопровождаются и вкушением этих благ.

Если наряду с этим существуют и крайние случаи, когда аскеты пустыни предаются целожизненному посту и удалению от употребления всего материального именно потому, что каждый день своей жизни считают днем плача и скорби об удалении от Бога и поприщем борьбы за возвращение к Нему, они не должны произвольно перетолковываться. Их нужно рассматривать в свете упомянутого всего церковного аскетического духа Православия.

Пост, как противоположность невоздержания, простирается на всякое вкушение удовольствий жизни. В этой связи Палама характерно замечает следующее: «Если же ты постишься в пище, глаза же имеешь совратителем к прелюбодеянию в тайниках твоей души, и к любопытству и к злословию; слух же ─ воспринимающим бесчинства и блудные песни и недобрые клеветнические нашептывания; и иные чувства, соответственно вредящие, то какая польза от поста? Конечно же никакой! Ибо тому же пороку, которого ты избегаешь одним способом, ты даешь вход в твою душу другим» . Пост помогает человеку в обретении внутреннего мира и стяжании добродетелей .

Однако этот пост во всем и беспрепятственное преуспевание человека в добродетели более успешно осуществляются посредством удаления от мира и монашеского подвига. Провождение жизни в девстве и безмолвии особо выделяется Отцами как преимущественный путь совершенствования человека. Вдали от мира такой человек возможность достижения сосредоточения и возвращения к самому себе и к Богу. Посредством напряженной внутренней борьбы и при помощи благодати Божией он очищается от страстей и достигает бесстрастия.

Тех, кто проводит жизнь в девстве и безмолвии, святые Отцы называют «ангелами, ходящими по земле», а жизнь их называют «ангельской», поскольку она проводится в подражание жизни бесплотных Сил . Палама идет здесь еще дальше и девственное жительство возводит к Самому Троичному Богу. Живущий в девстве уподобляется девственно родившему прежде век Отцу, девственному и от девственных Отца и матери родившемуся Сыну и неизреченно от девственного Отца исходящему Святому Духу . Истинное девство, не ограничивающееся телом, но простирающееся и на душу человека, является обобщением всякой чистоты и, по Паламе, почти тождественно безгрешности .

Подражание безгрешности и любви Христа

Безгрешность является природным свойством вочеловечившегося Слова Божия, и христиане по благодати и по причастию призваны подражать ей и осуществлять в своей жизни. Апостол Павел, как известно, христианское крещение связывает упразднением «тела греховного » (Рим. 6, 6). Как, таким образом, возможно, чтобы человек после крещения работал греху? «Мы умерли для греха: как же нам жить в нем? » (Рим. 6, 2) . Комментируя эту истину, Палама замечает, что те, кто принял святое крещение, должны жить безгрешно и добродетельно для Бога. Как восставший из мертвых Христос не подвластен смерти, так и верный после удаления его посредством крещения от греха должен «стараться не быть уже связанным грехом» .

Итак, каждый христианин, чтобы оказаться достойным крещения и удостоиться даров подаваемой ему в нем благодати Божией, должен удаляться в своей жизни от всякого греха: «всякий, кто принял святое крещение, если он хочет достичь ожидаемого по вере вечного блаженства и спасения, должен жить вне всякого греха» . Грех влечет за собой разрыв общения с Богом и подчинение диаволу. Напротив, общение со Христом предполагает и влечет за собой безгрешность. И все же мы, христиане, грешим, и «если говорим, что не имеем греха, – обманываем самих себя, и истины нет в нас » (1 Ин. 1, 8). Этот факт сообщает жизни верных особое напряжение. Оно проявилось уже в недрах древней Церкви и явилось главной проблемой 1-го Послания Иоанна Богослова (1 Ин. 1, 8). Данный Иоанном ответ на эту проблему предопределяет и ответ Паламы. Человек, несмотря на свое возрождение во Христе и восстановление связи с Богом, продолжает жить в этом мире, находится под властью тления и смерти и подвергается нападениям лукавого: «хотя чрез божественное крещение Господь нас и возродил и чрез благодать Святаго Духа запечатлел в день Искупления, однако оставил еще иметь смертное и страстное тело, и хотя Он изгнал начальника зла из душ человеческих, однако допускает ему нападать изовне, чтобы человек, обновленный,… живя в доброделании и покаянии,… уготовал себя в сем веке к вмещению нетления» .

Итак, существование греха и козни лукавого попускаются Богом для совершенствования верных. Время настоящей жизни является поприщем борьбы с грехом. Эту борьбу возглавляет Сам Христос. Как Он жил без греха, так в подражание Ему должны жить и верные .

Климент Александрийский замечает, что следование за Христом заключается, в основном, в стремлении к Его совершенству и безгрешности . Однако безгрешность понимается не только в отрицательном смысле как состояние, ограниченное непричастностью ко греху, оно непосредственно связано с проявлением добродетелей, и прежде всего любви. Если жизнь вдали от Бога даже в самых лучших своих проявлениях не может быть добродетельной, то жизнь во Христе и в умеренной степени добродетельной не быть не может. Человек, находящийся вдали от Бога способен только к совершению греха: «когда же Бог не действует в нас, тогда все совершаемое нами является грехом» . Напротив, верующий в Бога, даже когда он не может с полной отдачей откликнуться на волю Его, смиряется перед Ним и укрепляется Его милостью .

Преуспеяние человека в добродетели, хотя и предполагает содействие человека, однако является, по сути, делом Бога: «ибо никто сам своими силами не вступает на ступень ведущую к добродетели, хотя бы это и было не без его свободного выбора» . Добродетельный человек благодаря добровольной отдаче всего своего существа Богу становится приемником и излучателем божественной светлости. Палама сравнивает такого человека со светлым воздухом. Как освещаемый солнцем воздух направляет зрителя к источнику света солнцу, так и добродетельный человек обращает смотрящих на него к солнцу правды Христу .

Это делает очевидным трансцендентный характер добродетели и свидетельствует о ее превосходстве над грехом. Грех является поздним порождением лукавого демона и злого произволения человека. Напротив, добродетель безначальна, она вечно исходит от Бога и дается Им душам людей по благодати . Разумеется, это не умаляет ни ответственности человека, ни важности содействия с его стороны. Даже напротив, по причине оказываемой ему Богом великой чести он должен посредством добродетельной жизни сохранять свое подобие Христу и быть готовым к смерти за добродетель .

Полнотой и венцом всех добродетелей является любовь . Палама, следуя за Евангелистом Иоанном, отождествляет любовь с Богом. Бог есть любовь, и пребывающий в любви пребывает в Боге (1 Ин 4, 8) . Отсутствие любви свидетельствует об отсутствии Бога; без Него невозможно существование добродетели. За всяким действие Бога или Христа, которому призван подражать человек, кроется божественная любовь. Следовательно, всякое «богоподражание» есть, в конечном счете, подражание любви. Как любовь Бога и Его вочеловечившегося Сына бескорыстно и без различия изливается на всех людей, так и каждый человек должен любить Бога и всякого своего собрата без различия и своекорыстия. Конечно, подражание любви Бога предполагает со стороны человека длительный подвиг и всегда относительно. С другой стороны, как уже было сказано, невозможно говорить о полном уподоблении человека Богу в отношении добродетели.

Прежде чем человек достигнет навыка любви по Богу, он проходит другие, низшие стадии: стадию страха и стадию своекорыстного искания наград. Поэтому и Отцы Церкви разделяют верных на рабов, наемников и сынов, где рабы это повинующиеся Богу из страха наказания, наемники ─ ищущие обещанных наград, и, наконец, сыны ─ имеющие любовь к Богу и ближнему в качестве единственного побуждения к послушанию .

Исполнение воли Божией из страха перед лицом угрозы разными несчастьями хотя и не отвергается библейским и святоотеческим учением, но и не считается идеальным устроением христианина. Находящийся на этом этапе верный характеризуется как раб, потому что более глубокий смысл усыновления Господу остается для него неведомым, а осознание нового во Христе состояния у него атрофировано. Такой верующий, еще не до конца осознающий богатство дара Бога, подчиняется Его воле, чтобы не быть наказанным, как непослушный. На несколько более высокой ступени стоит творящий добродетель ради вкушения обещанных Богом благ. Но и он еще не пришел в состояние совершенства, и потому называется не сыном Божиим, а наемником. Сообразование человека с волей Бога под этими двумя видами Палама считает приличным для живущих в миру христиан. Напротив, «ушедшим из мира» приличествует высший образ жизни . Монах, который, по учению Паламы, является образцом совершенного христианина, предается глубочайшему переживанию и осознанию данного Христом человеку дара. Осознавая посредством участия в таинствах и жизни по Христу подаваемую благодатью Божией победу над диаволом и смертью, он приходит к истинной свободе и возвышается до категории сынов Божиих. Нравственность является для него не средством мена с Богом, но следствием переживания Его даров. Нравственность в этом своем идеальном виде совпадает с «духовностью».

Любовь к Богу и ближнему представляет собой, таким образом, проявление человека, осуществляемое по подражанию и благодаря причастности любви Бога. Разделение и ненависть являются болезнью, имеющей причину в грехе . Христианин любит возлюбившего его Бога и считает своими братьями всех людей, а особенно христиан, вместе с которыми он составляет одно во Христе тело Церкви. Отвечая на любовь и долготерпение Бога, он терпит и прощает согрешающих против него и «в подражание Владыке» не останавливается и перед там, чтобы и душу свою положить за ближнего . Преуспевая в жизни во Христе, верующий приходит к осознанию того, что «конец», к которому он стремится, представляет собой с самого начала даруемую ему Богом и переживаемую в таинствах действительность победы над диаволом, тлением и смертью. Таким образом, аналогично духовному совершенству верующего, уменьшается и составляющая своекорыстия, вплоть до ее полного исчезновения.

Конечно, верно то, что необходимость созревания и страх отпадения на протяжении всей земной жизни верного являются причиной соответствующий переживаний, которые естественным образом связаны с относительным своекорыстием. Однако, несмотря на это, подражание бескорыстной любви Божией, которая явлена миру Сыном и переживается Духом Святым в Церкви, должна считаться основным признаком жизни истинного христианина.

Дополнение

Из сказанного здесь становится, как мы полагаем, ясно, что понятие подражания Христу занимает центральное место в учении свт. Григория Паламы. Следуя апостольскому и святоотеческому преданию, он предлагает вслед за ними личность Христа как нравственный прототип и призывает верных к подражанию Ему. Однако это подражание не имеет узкого моралистического смысла, но обладает глубоким духовным содержанием. Нравственное подражание Христу утверждается, развивается и совершенствуется на основании таинственного с Ним соединения. Уже таинство крещения, которым человек входит в Церковь, содержит в себе духовное подражание смерти и воскресению Христа. С православной точки зрения вообще невозможно говорить о подражании Христу независимо от приобщения Его таинствам. Подражание Христу, начинающееся с таинственного участия человека в смерти и воскресении Христа и продолжающееся в жизни по Христу, ведет человека к эсхатологическому с Ним единению и обожению. Ни подражание Христу, ни соединение с Ним и обожение человека не могут рассматриваться автономно или независимо. «Нам необходимо подобие, чтобы быть способными к тому единению, через которое совершается обожение. Но без единения подобие не приведет к обожению» . Подражание Христу как человеческое старание, хотя и не дает человеку соединения с Богом и обожения, однако делает его способным вместить божественную благодать, посредством которой совершается обожение, эта высшая цель человеческого существования.

«Посему Господь, уготовляя нас к жизни по воскресении, излагает уставы всей евангельской жизни, узаконивая нрав негневливый, терпеливый, не оскверняемый сластолюбием, не сребролюбивый, чтобы мы по произволению исполняли предварительно, что принадлежит будущему веку по его природе. Почему, если кто, определяя Евангелие, скажет, что оно есть предображение жизни по воскресении, то он, по моему мнению, не погрешит в верности понятия». Василий Великий, свт. Творения. Ч. ΙΙΙ. О Святом Духе к св. Амфилохию. Гл. 15, 36. С. 284. PG 32, 132Α.

Гомилия 53, 41, Οἰκονόμου, σ. 180.

«Итак, те, кто живут сообразно Христу, подражают Его жительству во плоти; каждый из них умрет в свое время, поскольку и Он умер во плоти, и согласно ей они воскреснут, сообразно Ему, прославленными и нетленными; однако, не теперь, но когда придет время; кроме того они и вознесутся, как и говорит это Павел: «восхищены будем , – вещает он, – на облаках в сретение Господу на воздухе, и так всегда с Господом будем » (1 Фес. 4, 17). Видите ли, как каждый из нас, если пожелает, является участником и Воскресения и Вознесения Господа, и наследником Божиим, сонаследником же Христа?». Гомилия 21. Т. 1. С. 217. PG 151, 277CD. Ср. также Гомилия 22, PG 151, 2960.

Гомилия 43, 1, Οἰκονόμου, σ. 16.

Гомилия 16. Т. 1. С. 162. PG 151, 201D.

Ср. в этом отношении замечание свт. Василия Великого: «Ибо находим, что в Господе все научает смиренномудрию. Будучи младенцем, прежде всего Он – в вертепе, и не на ложе, но в яслях; в доме плотника и бедной матери повинуется матери и обрученному с нею; учится, выслушивает, о чем не нужно было слышать, вместе вопрошает и в вопросах удивляет мудростью, подчиняется Иоанну, и Владыка приемлет крещение от раба; не противится никому из восстающих на Него и не приводит в действие той неизреченной власти, какую имел, но уступает им, как бы сильнейшим, и временной власти отдает принадлежащую ей твердость; предстоит первосвященникам в виде подсудимого, приводится к игемону, приемлет на себя осуждение; когда мог обличить клеветников, в молчании терпит клеветы; бывает оплеван от рабов и самых презренных слуг, предается смерти у людей и смерти самой поносной. Так прошел Он всю человеческую жизнь от рождения до конца, и после такого смиренномудрия являет, наконец, славу, прославляя с Собою тех, которые с Ним обесславлены». Василий Великий, свт. Творения. Ч. IV. Беседа 20. О смиренномудрии. С. 318. PG 31, 536C–537D.

Гомилия 22. Т. 1. С. 223. PG 151, 285C.

Там же. PG 151, 285D– 288Α.

Гомилия 58, 4– 5, Οἰκονόμου, σ. 228.

Гомилия 31. Т. 2. С. 61. PG 151, 393B.

«Итак, таковые состояния души, имею в виду – в отношении образа жизни и состояния тела, если будут идти рука об руку со смиренным устроением души, достойны блаженства; если же не сочетаются со смирением, то бывают соединены с гордыней и тогда, воистину, исполнены несчастности». Там же.

«Ублажив нищих духом, Он удивительным образом показал, что есть как бы корень и причина видимой нищеты святых, то есть их дух. Потому что он, с радостью впитывая благодать евангельской проповеди, создает в себе источник нищеты, которая напаяет все лицо нашей земли, то есть внешнего человека, и соделывает его раем добродетелей. Ибо таковая нищета ублажается Богом». Προς Ξένην, PG 150, 1060C. Рус. пер. ср. Добротолюбие. Т. 5. К… Ксении, о страстях и добродетелях… С. 264.

Гомилия 4. Т. 1. С. 52. PG 151, 57C.

Ср. рус. пер. там же.

Гомилия 5, PG 151, 65Β.

Гомилия 16, PG 151, 201Β.

Гомилия 5, PG 151, 65BG. Ср. Πρὸς Ξένην, PG 150, 1049D– 1052Α.

Свт. Кирилл Александрийский замечает следующее: «Νενόσηκεν οὖν ἡ φύσις τὴν ἁμαρτίαν διὰ τῆς παρακοῆς τοῦ ἑνός, τουτέστιν Ἀδάμ. οὕτως ἁμαρτωλοὶ κατεστάθησαν οἱ πολλοί, οὐχ ὡς τῷ Ἀδὰμ συμπαρα βεβηκότες - οὐ γὰρ ἦσαν πώποτε -, ἀλλ’ ὡς τῆς ἐκείνου φύσεως ὄντες τῆς ὑπὸ νόμον πεσούσης τὸν τῆς ἁμαρτίας» «Естество заболело грехом по причине преслушания одного, то есть Адама, и таким образом грешниками стали многие, не как согрешившие вместе с Адамом – ибо этого никогда не было – но как принадлежащие его природе, подпавшей закону греха». Толкование на послание к Римлянам 5, 17. PG 74, 789ΑΒ. Ср. также Иоанна Златоуста Толкование на посл. к Рим. 10, 1– 3, PG 60, 475– 477.

«Ἐπεὶ δὲ ἐκεῖνος ἐνδοὶς ἑκών, ὡς μήποτε ὤφελεν, ἡττήθη τε καὶ ἠχρείωται, καὶ ῥίζα τοῦ καθ’ ἡμᾶς γένους ὤν καταλλήλως θνητοὺς ἀνεδίδου βλαστοὺς ἡμᾶς… ἔδει τοίνυν τῷ ἡμῶν γένει ῥίζης καινῆς, τουτέστι νέου Ἀδάμ». «Поскольку тот, добровольно отступив, что было совершенно недопустимо, потерпел поражение и пришел в негодность, и, будучи корнем нашего рода, производил соответствующие этому произращения, то есть нас…, то наш род нуждался в новом корне, то есть в новом Адаме». Гомилия 52, 2. Οἰκονόμου, σ. 121– 122.

«Посему явился единый чистый Христос, и Самого Себя принес Отцу, как Жертву за нас и Начатки, дабы взирая на Него и веруя Ему, и чрез послушание Ему соединенные с Ним, чрез Него явились пред лице Божие, и получив милость, все бы освятились». Гомилия 16. Т. 1. С. 164. PG 151, 205Β.

Гомилия 16. Т. 1. С. 165. PG 151, 208Α.

Гомилия 24, PG 151, 309ΑΒ. Ср. 2 Кор. 10, 5.

См. Гомили ю 44, 8, Οἰκονόμου, σ. 36.

См. Триады 2, 3, 40, σ. 573– 4.

Bonhoeffer лаконично замечает: «Nur der Glaubende ist gehorsam und nur der Gehorsame glaubt», Nachfolge, München 1964, σ. 29.

Гомилия 11, PG 151, 136D.

Гомилия 43, PG 151, 545D– 548A.

«Итак, когда будет мирное время для благочестия, то путем добродетели умерщвляя злые страсти и вожделения, человек таким образом является вземлющим крест свой и следует за Господом. Когда же наступило бы время гонения, то презрев свою жизнь и предав душу свою за благочестие, человек таким образом вземлет крест свой и следует за Господом». Гомилия 25. С. 252. PG 151, 325D. Ср. также Исаак Сирин, прп. Слова подвижнические. Слово 74: «Но ты, подвижник и подражатель страданиям Христовым, подвизайся сам в себе, чтобы сподобиться тебе вкусить славы Христовой». С. 371 (М.: Правило веры, 1993).

См. Kiprian Kern, Antropologija sv. Grigorija Palamy, Paris 1950, σ. 408 и далее, где есть и более полное развитие учения Григория Паламы о человеческих страстях.

«Так как противоположное врачуется противоположным, то, как мы подпали смерти благодаря злому совету лукавого, то так чрез добрый совет Благого мы снова оживотворились; и поскольку совет, приведший к смерти, предлагал наслаждение, славу и свободу, те (вещи), которые обманывают и низводят с высоты наш род, то поэтому Советник истинной жизни Сам проходит, водительствуя и показывая узкие врата и тесный путь, ведущий к высшей жизни». Гомилия 22. Т. 1. С. 226. PG 151, 289D– 292Α. Ср. также Γ. Μαντζαρίδου, цит. соч., σ. 78 и далее.

Гомилия 6, PG 151, 81CD. См. также Василия Великого Беседа о посте 3, PG 31, 1650.

Гомилия 13. Т. 1. С. 129. PG 151, 157C.

Там же. С. 131. PG 151, 157D– 9. Т. 1. С. 92. PG 151, 108BC.

Там же, 105B. Прп. Исаак Сирин говорит о посте следующее: «Пост ─ ограждение всякой добродетели, начало подвига, венец воздержных, красота девства и святыни, светлость целомудрия, начало христианского пути, матерь молитвы, источник целомудрия и разума, учитель безмолвия, предшественник всех добрых дел. Как здоровым глазам свойственно вожделение света, так посту, соблюдаемому с рассудительностью, свойственно вожделение молитвы». Исаак Сирин. Слова подвижнические, 21. С. 89 (М.: Правило веры, 1993).

См. Кирилл Иерусалимский, свт. Огласительные поучения 12, 34, PG 33, 768Β. Григорий Нисский, свт. О девстве 14, W. Jaeger 8, 1, σ. 309. PG 46, 381Β. Григорий Палама, свт. Гомилия 49, 3, Οίκονόμου, σ. 87. Πρὸς Ξένην, PG 150, 1056Β. Δεκάλογος τὴς κατὰ Χριστὸν νομοθεσίας, PG 150, 1097Β и др.

Δεκάλογος τὴς κατὰ Χριστὸν νομοθεσίας, PG 150, 1097BC.

О девственном ученике Господа Иоанне он говорит так: «Τὴν μὲν οὖν τοῦ σώματος παρθενίαν ὀλίγοι μὲν ἤσκησαν, ἴσασι δὲ, σχεδὸν ἅπαντες’ ψυχῆς δὲ ἀκριβὴς παρθενία ἡ πρὸς πᾶσαν κακίαν ἀσυνδύαστος γνώμη. Ὥστε διὰ τοῦ προσρήματος τούτου τὸ ἀναμάρτητον σχεδὸν προσμαρτυρεῖται τῷ Ἰωάννῃ» «В телесном девстве подвизались немногие, но знают почти все: для прилежной души девство есть воля, чуждая всякого порока. Так что этим изречением свидетельствуется почти безгрешность Иоанна». Τίς ὁ σωζόμενος πλούσιος 3, 174.Триады 2, 3, 74. С. 260.

Триады 2, 3, 77. С. 261.

«Вообще же усматриваю следующие три различные расположения, в которых неизбежна необходимость послушания: или, боясь наказания, уклоняемся от зла и бываем в состоянии рабском; или, гоняясь за выгодами награды, исполняем повеленное ради собственной пользы и тем уподобляемся наемникам; или делаем сие ради самого добра и из любви к Давшему нам закон, радуясь, что удостоились служить столь славному и благому Богу, и в таком случае бываем в состоянии сынов». Василий Великий, свт. Творения. Ч. V. Правила, пространно изложенные. Вступление. С. 77 (ТСЛ, 1901). PG 31, 896Β. См. также Григорий Богослов, свт. Беседа 40 на Крещение, 13. PG 36, 373CD Максим Исповедник, прп. Мистагогия, 24. PG 91, 709D. Различие между сынами и наемниками Палама вводит и на основании другого критерия. Так сынами он называет соблюдающих чистоту святого Крещения посредством безукоризненной жизни, а наемниками ─ обратившихся и «благодаря многовидным слезам покаяния и смирения, вновь получивших благодать, как бы некую плату». Гомилия 4. Т. 1. С. 51. PG 151, 56D– 57A.

Триады 2, 2, 20. С. 179.

«Итак, как, греховность каждого из них, изгнавшая здравие, сделала их расслабленными, так и у нас – общая греховность, изгнавшая любовь, сделала нас врагами друг другу. Ибо разве не по причине лишь грехолюбивой воли вашей, вы нарушили те узы, именно – любовь, которые связывают нас с Богом и друг с другом». Гомилия 1. Т. 1. С. 17. PG 151, 13C.

Гомилия 42. PG 151, 533C.

Περὶ θεοποιοῦ μεθέξεως 7. Γρηγορίου τοῦ Παλαμᾶ, Σνγγράμματα, τόμ. Β’, σ. 142.

КНИГА ПЕРВАЯ

Наставления, полезные для духовной жизни

Глава 1. О подражании Христу и о презрении мира и всех его сует

«Кто последует за Мною, тот не будет ходить во тьме», говорит Господь. Этими словами Христос призывает нас подражать Его жизни и нравам, если мы хотим по истине просветиться и избавиться от всей сердечной слепоты. Итак, да будет нашим главным попечением поучаться в жизни Христа Иисуса.

Его учение превосходнее всякого учения святых, и тот, кто имеет Дух Его в себе, тот найдет в этом учении «манну сокровенную». Но со многими бывает, что они и часто слышат Евангелие, однако же мало стремятся, потому что Духа Христова не имеют. А кто хочет в полноте уразуметь слова Христовы, тот пусть постарается всю свою жизнь сообразовать со Христом.

Что пользы тебе высоко мудрствовать о Троице, когда нет в тебе смирения, и оттого ты Троице не угоден? Истинно, не высокие слова делают человека святым и праведным, а жизнь добродетельная делает его угодным Богу. Пусть не умею определить, что есть благоговение: лишь бы я его имел. Если знаешь всю Библию и все изречения мудрецов, что пользы во всем том, когда нет у тебя любви и благочестия? Суета сует, все суета, кроме любви Божией и служения Ему Единому. Презирая мир, взирать на небесное Царствие- вот в чем состоит верховная мудрость.

Величайшая мудрость - искать Царства Небесного, удаляясь от мира. Суета - искать богатства гибнущего и на него возлагать упование. И суета также гоняться за почестями и надмеваться горделиво. Суета прилепляться к желаниям плоти и того желать, от чего после придется понести тяжкое наказание. Суета желать долгой жизни, а о доброй жизни мало иметь попечения. Суета заботиться о настоящей только жизни, а в грядущий век не смотреть нисколько. Суета любить то, что скоро проходит, и не спешить туда, где пребывает вечная радость.

Чаще вспоминайте слова: «Не видел того глаз, не слышало ухо..» Более же всего старайся отвлечь свое сердце от любви к видимому и прибегнуть к невидимому, ибо тот, кто следует своим чувственным желаниям, тот оскверняет совесть и теряет благодать Божию.

Глава 2. О смиренном чувстве о себе

Всякий человек по природе желает знания; но в знании без страха Божия какое благо? Лучше, поистине, смиренный поселянин, кто Богу служит, чем гордый мудрец, кто, о душе не помышляя, исследует ход небесных светил. Кто себя самого хорошо знает, тот о себе самом низко думает и не услаждается человеческими похвалами. Если знаю все, что есть во вселенной, а в любви не пребываю, что пользы мне в том пред Богом, Который по делам будет судить меня?

Усмири в себе излишнее желание знаний; от него тебе прибудет великое рассеяние и обольщение. Знающие любят, чтоб их почитали мудрецами. Много есть такого знания, от которого мало пользы душе или никакой пользы не бывает, и весьма безумен тот, кто наиболее печется о том, что не служит к его спасению. Множеством слов не насытится душа, а благою жизнью мысль освежается, и чистая совесть дает крепкую уверенность в Боге.

Чем больше и чем совершеннее знаешь, тем строже судим будешь от знания, если не прибавится тебе от этого святости в жизни. Не превозносись же никаким искусством и никаким знанием, а лучше убойся данного тебе таланта. Если кажется тебе, что многое знаешь и разумеешь достаточно, пойми, что несравненно больше еще того, чего не знаешь. Не высокомудрствуй, но лучше признавай свое неведение. Зачем желаешь превозноситься пред кем-либо, когда столько найдется людей ученее тебя и искуснее в законе?

Если хочешь полезное знать и на пользу чему-то научиться, желай быть неизвестным и считай себя как ничто. Знать себя по истине и презирать себя это самый лучший совет. Почитать себя за ничто, а о других всегда думать доброе и высокое вот великая мудрость и совершенство. Когда видишь, что другой явно согрешает или что тяжкое совершил, не думай, что ты лучше его. Все мы бренные, а ты ни о ком не думай, что он тебя слабее.

Глава 3. Об учении истины

Блажен тот, кому истина сама открывается, не преходящими образами и звуками, но так, как сама есть. Свое мнение и свое чувство часто нас обманывает и мы различаем мало.

Что пользы высоко умствовать о скрытых и темных предметах, о чем и не спросят нас в Судный день: «почему не знали»? Великое безумие, что, оставив полезное и нужное, все старание прилагаем к любопытному и предосудительному. Глаза имеем и не видим.

И что нам до всяких вопросов философии? Тому, кому вечное Слово говорит, свободен от многоразличных мнений. Ибо от единого Слова все и обо всем говорят, что в нем Начало, говорящее нам. Без этого Слова никто не разумеет и никто не судит правильно. Для кого оно становится всем и кто все к нему приводит и все в нем видит, тот может быть прост и быть в мире с Богом.

О, Боже, Ты- истина, сделай меня одно с Тобою в вечной любви. Часто устаю от многого чтения и слышания: в Тебе все, чего хочу и желаю. Да умолкнут все ученые, да умолкнут все твари пред лицом Твоим: Ты один говори мне.

Чем человек более внутрь себя обращен и сам в себе прост будет, тем больше и совершеннее без труда все уразумеет, ибо свыше получит свет разумения. Чистый, простой и твердый дух его во многих делах не рассеивается, ибо все делает во славу Божию и старается во внутреннем мире пребывать, ни в чем своего не ища. Что тебя всего более тяготит, всего более тебе мешает? Свое, неуправляемое сердечное желание. Добрый и благочестивый человек прежде внутри себя устраивает свое дело, какое должен вне себя делать и не по порочной склонности, а по правоте. Не тому ли всего труднее борьба, кто старается победить себя самого? И вот какое должно быть наше дело: себя самого побеждать и каждый день от того становиться сильнее и восходить на лучшее.

Ко всякому совершенству в этой жизни какое-либо несовершенство примешивается и всякое учение наше не без темноты бывает. Смиренное самосознание вернее ведет к Богу, чем глубокое исследование в науке. Не требуется осуждать науку или познание о вещах: знание само по себе добро и от Бога установлено; но всегда предпочитать ему должно добрую совесть и жизнь добродетельную.

Многие заботятся больше о знании, чем о доброй жизни; оттого часто заблуждаются и мало приносят плода, либо вовсе остаются без плода.

О, если бы такое же старание прилагали к искоренению пороков и к насаждению добродетелей, какое прилагают к возбуждению споров! Не было бы столько зла и склок в мире, не было бы такой распущенности в общинах. Верно, когда придет день суда, не спросится у нас, что читали мы, а спросится, что мы делали, не спросится, хорошо ли мы говорили, а спросится, но по вере ли жили мы. Скажи мне только, где те наставники и учители, кого хорошо знал ты, пока они были еще в живых и процветали в науке? И уделом их уже другие владеют и не знаю, вспоминают ли о них. Пока жили они, казались еще чем-то, а теперь и не говорят о них.

О, как скоро слава мира проходит! Если бы жизнь их согласна была с их ученостью, тогда бы

Цель автора этого сборника - умиротворить твою душу и научить тебя следовать Христу, родившемуся в Вифлееме нашего ради спасения, умершему за нас, воскресшему и воскресающему всех, с верой и любовью приходящих к нему.

КНИГА ПЕРВАЯ. НАСТАВЛЕНИЯ ПОЛЕЗНЫЕ ДЛЯ ДУХОВНОЙ ЖИЗНИ

1. О подражании Христу и о презрении мира и всей суеты его
2. О смиренном чувстве
3. Об учении истины
4. О благоразумии в действиях
5. О поучении в Писаниях
6. О беспорядочных желаниях
7. Об уклонении от суетных надежд и от гордости
8. Об уклонении от близкого обхождения
9. О послушании и подчинении
10. Об излишестве в словах
11. Об искании мира и о ревности к преуспеянию
12. О пользе несчастья
13. О сопротивлении искушениям
14. Об уклонении от неосмотрительного суждения
15. О делах любви
16. О терпимости к чужим недостаткам
17. О монашеской жизни
18. О примере святых отцов
19. О упражнениях доброго инока
20. О любви к уединению и молчанию
21. О сокрушении сердечном
22. О состоянии бедности человеческой
23. О памяти смертной
24. О суде и казни грешникам
25. О ревностном исправлении целой жизни

КНИГА ВТОРАЯ. НАСТАВЛЕНИЯ КО ВНУТРЕННЕЙ ЖИЗНИ

1. О внутренней беседе
2. О смиренной покорности
3. О добром и миролюбивом человек
4. О простоте сердца и чистоте мысли
5. О саморазумении
6. О радости, какя от доброй совести происходит
7. О любви ко Иисусу превыше всего
8. О близком содружестве с Иисусом
9. О совершенной безутешности
10. О благодарении за благодать Божью
11. О малом числе любителей Креста
12. О Царственном пути Святого Креста

КНИГА ТРЕТИЯ. О ВНУТРЕННЕМ УТЕШЕНИИ.

1. О внутренней беседе Христа с верною душою
2. О том, что истина без шума глаголет в душе
3. О том, что глаголам Божиим должно внимать во смирении
4. О том, что должно ходить пред Богом во смирении и в истине
5. О дивном действии Божественной любви
6. Об испытании истинной любви
7. О том, что благодать надобно скрывать под стражею смирения
8. Об уничижении себя в очах Божиих
9. О том, что все надобно относить к Богу, как последнему концу
10. Как сладко, презрев мир, служить Богу
11. О том, что должно испытывать и умерять сердечные желания
12. О науке терпения и о борьбе с похотями
13. О послушании смиренного по прмеру Иисуса Христа
14. О тайных судах Божиих, что об них помышлять надобно, для того, чтобы не превозноситься во благих
15. Как содержать себя и что говорить себе надобно, когда чего желаешь
16. В едином Боге надобно искать утешения
17. Все попечение возлагать надобно на Бога
18. О том, что временные бедствия надобно переносить равнодушно по примеру Христа
19. О перенесении обид и о том, кто оказывается воистину терпеливым
20. Об исповедании своей немощи и о бедствиях здешней жизни
21. О том, что в Боге покой наш превыше всех благ и даров
22. О воспоминании многочисленных благодеяний Божиих
23. О четырех способах к великому миру
24. О том, как избегать любопытного исследования жизни ближнего
25. В чем состоит крепкий мир сердца и истинное усовершение
26. О превосходстве свободного духа, коего достигнуть можно скорее смиренною молитвой, нежели чтением
27. О том, что свя собственная любовь все более отдаляет от верховного блага
28. Противу языка поносителей
29. Как надобно призывать Бога во время искушения
30. Об испрошении помощи Божией и о вере в возвращение благодати его
31. О пренебрежении ко всякому созданию для того, чтобы найти Создателя
32. Об отречении от себя самого и об оставлении всякого вожделения
33. О непостоянстве сердца и о том, что в Боге полагать надобно конечное свое намерение
34. Кто любит Бога, тот превыше всего и во всем услаждается Богом
35. О том, что нет безопасности от искушений в здешней жизни
36. Против суетных суждений человеческих
37. О чистом и совершенном отречении от себя к стяжанию сердечной свободы.
38. О добром поведении во внешних делах и о прибежище к Богу в опасностях
39. Не должен человек быть нетерпелив в делах своих
40. Человек сам по себе не имеет ничего доброго и ничем не должен хвалиться
41. О презрении всякой временной чести
42. О том, что не следует мир свой полагать в человеках
43. Противу суетных знаний нынешнего века
44. О том, что не должно привлекать к себе вещи внешнего мира
45. О том, что не должно всем верить, и как легко человеку падение в слове
46. О том, что надобно иметь упование на Бога, когда поднимаются стрелы словес человеческих
47. О том, что всякие беды переносить надобно ради вечной жизни
48. О дне вечности и о бедствиях здешней жизни
49. О желании жизни вечной, и какие награды за подвиг обещаны
50. Как надобно человеку в печали предавать себя в волю Божию
51. О том, что усерднее надобно предаваться смиренным делам, когда нет сил для дел высоких
52. О том, что не должен человек почитать себя достойным утешения, но паче достойным наказания
53. О благодати, коей не могут познать земные мудрствующие
54. О различных движениях природы и благодати
55. О повреждении прирды и о действии Божественной благодати
56. О том, что должно нам отвергнуться себя и Христу подражать на кресте
57. О том, что не следует чрезмерно унывать в падениях
58. О том, что не должно высших себя искать и испытывать сокровенные суды Божьи
59. О том, что надобно утверждать всякую надежду и уверенность в Боге едином

КНИГА ЧЕТВЕРТАЯ. О ТАИНСТВЕ ТЕЛА ХРИСТОВА

1. С каким благоговением должно принимать Христа
2. О великой любви и благости Божией, являемой человеку в таинстве
3. О пользе частого приобщения
4. О многих благах происходящих от благоговейного приобщения
5. О светлости таинства и о состоянии священства
6. О приготовлении к причащению: молитвенное прошение
7. О испытании совести своей и о намерении к исправлению
8. О приношении Христа в жертву на кресте и о самоотвержении
9. О том, что должны мы себя и все свое принести Богу и молиться за всех
10. О том, что не должно без важных причин отлагать святое приобщение
11. О том, что Тело Христово и Святое Писание необходимы для верующей души
12. О том, что надобно с великим прилежанием готовиться к приобщению Христову.
13. О том, что душа благоговейная от всего сердца должна желать соединения со Христом в таинстве
14. О пламенном желании некоторых благоговейных душ к приобщению Тела Христова
15. О том, что дар умиления приобретается смирением и самоотвержением
16. О том, что должны мы открывать нужды свои Христу и просить от него благодати
17. О пламенной любви и о крепком желании воспринять Христа
18. О том, что не должно человеку любопытно исследдовать таинство, но да будет он смиренный подражатель Христу, приводя разум свой в послушание святой веры.

ПРИЛОЖЕНИЕ

Места из книги "О подражании Христу", применимые к различным положениям и духовным нуждам верующих.

Молитвы из книги "О подражании Христу"

Моления до и после святого причащения

Обозрение книги "О подражании Христу" применительно:

1. К трем степеням совершенства
2. К обязанностям христианина
3. К праздникам года

*****

ПРЕДИСЛОВИЕ

Среди знаменитых школ эпохи позднего Средневековья прославилась Виндесгеймская обитель (Windesheim), находившаяся на территории Ренании, близ города Майнца. Она дала миру одно из самых замечательных духовных руководств, когда-либо написанных рукой человека - "О подражании Христу" (Imitatio Christi). По мнению авторитетных исследователей автором ее является фламандский иеромонах Фома Кемпийский (1379 - 1471). В своих трудах и проповедях он описывает монашескую жизнь, ее добродетели, жизнь и страдания Христа, Божи Матери, мистическое соединение с Богом. В них чувствуется влияние предшественников, особеннно св.Бернара. Отец Фома, как и другие подвижники этой обители выражает свои мысли в форме советов Книга содержит 4 раздела: в двух первых даются общие советы для духовной жизни, в 3-м (книге "внутреннего утешения") рассматривается духовная жизнь в ее вершинных проявлениях, в 4-м описывется ис освящения души - таинство Святой Евхаристии. Лучший русский перевод этой книги был сделан в XIX веке в несколько сокращенной форме К.П.Победоносцевым; его мы и предлагаем нашим читателям.

КНИГА ПЕРВАЯ

НАСТАВЛЕНИЯ ПОЛЕЗНЫЕ ДЛЯ ДУХОВНОЙ ЖИЗНИ

ГЛАВА I. О ПОДРАЖАНИИ ХРИСТУ И О ПРЕЗРЕНИИ МИРА И ВСЕЙ СУЕТЫ ЕГО.

1. . Ходяй по Мне не имать ходити во тьме (Иоан. VIII, 12), глаголет Господь. Сими словами зовет нас Христос подражать жизни и нравам Его, если хотим воистину просветиться и избавиться от всей слепоты сердечной. Итак да будет нам главное попечение - поучаться в жизни Христа Иисуса.

2. . Его учение превосходнее вся кого учения святых, и кто имел бы духа в себе, тот нашел бы в том учении манну сокровенную (Апок.11,17). Но со многими бывает, что они и часто слышат Евангелие, однакоже мало чувствуют желания, потому что Духа Христова не имеют. А кто хочет в полноте и сладости уразуметь слова Христовы, тот пусть постарается всю свою жизнь сообразить со Христом.

3. . Что пользы тебе высоко мудрствовать о Троице, когда нет в тебе смирения, и оттого ты Троице не угоден? Истинно, не высокие слова творят святым и праведным, а жизнь добродетельная творит угодным Богу. Пусть не умею определить, что есть благоговение: лишь бы я его чувствовал. Если знаешь всю Библию и все изречения мудрецов, что пользы во всем том, когда нет любви и благочестия? Суета суетствий, и все суета (Еккл. 12), - разве любить Бога и служить Ему Единому. Презирая мир, взирать на небесное царствие - вот в чем состоит верховная мудрость.

4. . Суета - искать богатства гибнущего и на него возлагать упование. И то суета - гоняться за почестями и подниматься на высоту. Суета - прилепляться к желаниям плоти и того желать, от чего после надо понесть тяжкое наказание. Суета - желать долгой жизни, а о доброй жизни мало иметь попечения. Суета - о настоящей только жизни заботиться, а в грядущий век не прозирать нисколько. Суета - возлюбить, что скоро проходит, и не спешить туда, где пребывает вечная радость.

5. . Попекись же отвлечь свое сердце от любви к видимому, ибо кто слушает своих чувственных желаний, тот оскверняет совесть и теряет благодать Божию.

ГЛАВА II. О СМИРЕННОМ ЧУВСТВЕ

1. . Всякий человек по природе желает знать; но в знании без страха Божия какая важность? Лучше, поистине, смиренный поселянин, кто Богу служит,чем гордый мудрец, кто, о се6е не помышляя, исследует ход не6есных светил. Кто се6я самого в правду знает, тот о се6е самом низко думает и не услаждается человеческими похвалами. Если знаю все, что есть во вселенной, а в лю6ви не пре6ываю, что пользы мне в том пред Богом? Бог поделам будет судить меня.

2. . Успокой в себе излишнее желание знаний; от него тебе прибудет великое рассеяние и обольщение. Знающие любят, чтоб их почитали мудрецами. Много есть такого знания, от которого мало пользы душе или никакой пользы не бывает, и весьма безумен, кто наиболее печется о том, что не служит к его спасению. Множеством слов не насытится душа, а благою жизнью мысль освежается, и чистая совесть дает крепкую уверенность в Боге.

3. . Чем больше и чем совершен нее знаешь, тем строже судим будешь от знания, если не прибудет тебе от него святости в жизни. Не превозносись-же никаким искусством и никаким знанием, а скорее убойся данного тебе ведения. Если кажется тебе, что многое знаешь и разумеешь достаточно, уверься, что несравненно больше еще того, чего не знаешь. Не высоко мудрствуй (Рим.Х11 16), но лучше признавай свое неведение. К чему желаешь превозноситься пред кем-либо, когда столько найдется людей ученее тебя и искуснее в законе? Если хочешь что на пользу знать и на пользу чему научится, желай, чтоб не знали тебя и ни во что вменяли.

4. . Себя самого в правду знать и презирать себя - вот выше всего и всего полезнее знание. Себе самому ничего не присваивать, а о других всегда думать доброе и высокое - вот великая мудрость и совершенство. Когда видишь, что другой явно согрешает или что тяжкое совершил, не думай, что ты лучше его. все мы бренные, а ты ни о ком не думай, что он тебя слабее.

ГЛАВА III. ОБ УЧЕНИИ ИСТИНЫ.

1.. Блажен, кого истина сама собою учит, не преходящими образами и звуками, но так, как сама есть. Свое мнение и свое чувство часто нас обманывает и немного видит. Что пользы высоко умствовать о скрытых и темных предметах, о чем и не спросят нас на суде, зачем не знали? Великое безумие, что, оставив полезное и нужное, все старание прилагаем к любопытному и предосудительному. Очи имеем и не видим.

2. . И что нам во всяческих родах и видах? Кому глаголет вечное Слово, тот свободен от многоразличных мнений. От единого Слова все,и все говорит о едином, и в нем Начало глаголющее нам. Без него никто не разумеет, никто не судит право. Кому вся суть едино, и кто все к Единому приводит и все в Едином видит, тот может быть постоянен сердцем и в Боге пребывает мирен. О Боже истина, даруй мне быть единому с Тобою в любви непрестанной. Часто скука нападает на меня от многого чтения и слышания: в Тебе все, чего хочу и желаю. Да умолкнут все ученые, да умолкнут все твари пред лицем твоим. Ты един мне глаголи.

3. .Чем кто более внутрь себя и сам в себе прост будет, тем больше и совершеннее без труда уразумеет, ибо свыше получит свет разумения.Чистый,простой и твердый дух во многих делах не рассеевается, ибо все делает во славу Божию и старается в себе пребывать, ни в чем своего не изыскивая. Что тебя всего более тяготит, всего более тебе мешает? Свое, неумерщвленное сердечное желание. Добрый и благочестивый человек прежде внутри себя располагает свое дело, какое должен вне себя делать.Не дело то влечет его к желанию порочною склонностью,но сам он склоняет свое дело к суду правого намерения и правого разума. - Не тому ли всего труднее борьба, кто старается победить себя самого? И вот какое должно быть наше дело: себя самого побеждать и каждый день от того становится сильнее и восходить на лучшее.

4. . Ко всякому совершенству в этой жизни какое-либо несовершенство привязано, и всякое умозренне наше не без темноты бывает. Смиренное самосознание вернее ведет к Богу, чем глубокое исследование в науке. Не требуется осуждать науку или познание о вещах: знание само по себе добро и от бога установлено; но всегда предпочитать ему должно добрую совесть и жизнь добродетельную. Многие заботятся больше о знании, чем о доброй жизни; оттого часто заблуждаются и мало приносят плода, либо вовсе остаются без плода.

5. . О когда бы такое же ста рание прилагали к искоренению пороков ик водворению добродетелей, какое прилагают к возбуждению споров! Не было бы столько зла и соблазнов в народе, не было бы такой распущенности в общежитиях. Верно, когда придет день суда, не спросится у нас, что читали мы,а спросится,что мы делали, не спросится, хорошо ли мы говорили, а спросится по вере ли жили мы. Скажи мне только, где те наставники и учители, кого хорошо знал ты, покуда они были еще в живых и процветали в науке? и уделом их уже другие владеют - и не знаю, вспоминают ли о них. Покуда жили они, казались еще чем-то, а теперь и не говорят о них.

6. . О как скоро слава мира про ходит! Когда бы жизнь их согласна была с их наукою, тогда бы по правде изучали они науку н по правде читали бы: Как много погибающих в нынешнем веке от суетной науки, оттого, что мало заботились о служении Богу. Оттого, что хотели быть великими, а не смиренными, оттого исчезоша в помышлениях своих (Рим. 1 21). - Истинно велик, кто любовь имеет великую. Истинно велик, кто сам в себе мал и ни во что вменяет самый верх почести. Истинно благоразумен, кто все земное за уметы почитает Да Христа приобщает (Филипп. III 8). Истинно ученый тот, кто творит волю Божию, а свою волю оставляет.

ГЛАВА IV. О БЛАГОРАЗУМИИ В ДЕЙСТВИЯХ

1. . Не следует верить всякому слову или внушению, но всякое дело должно обсуживать осторожно и терпеливо, в разуме Божием. Вот горе: часто верится и говорится о другом скорее злое, чем доброе; такова наша немощь! Но муж совершенный не будет легковерен ко всякому рассказу,ибо знает бренность человеческую и немощь, как она податлива ко злу и как наклонна к падению в слове.

2. . Великая мудрость - не 6ыть стремительным в действиях и не упорствовать в возбужденном ощущении. Кто имеет эту мудрость,тот не станет верить без рассуждения каким бы то ни было речам человеческим, а что слышал и чему поверил, не спешит передавать в слух другим. С мудрым и рассудительным человеком веди совет свой; ищи, кто лучше тебя - с ним посоветоваться прежде чем станешь следовать совету своей мысли. Добрая жизнь делает человека мудрым по Божью и многоопытным. Кто сам в себе больше смиряется и покоряется Богу, в том изо всех больше будет мудрости и мира.

ГЛАВА V. О ПОУЧЕНИИ В ПИСАНИЯХ.

1. . Истины надобно искать в Свя щенных Писаниях, а не красноречия. Всякое Священное Писание должно читать в том духе, в котором оно писано. Мы должны искать в Писании полезного прежде, чем тонкости слова. Также охотно должны читать благочестивые и простые книги, как и книги глубокие и возвышениые. Не соблазняйся именем писавшего, великую, ли малую, ли славу оно имеет между писателями: пусть одна любовь к чистой истине влечет тебя к чтению. Не спрашивай. кто сказал, внимай тому, что сказано.

2. . Люди преходят, но истина Господня пребывает во веки (Пс. 116, 2). Не взирая на лица - многообразно глаголет нам Бог. Любопытство наше часто мешает нам в чтении Писаний, когда хотим выразуметь и обсудить там, где надо пройти простою мыслью. Если хочешь почерпнуть пользу, читай во смирении, в простоте, в вере, и никогда не гоняйся за именем знания. Спрашивай охотно и слушай в молчании речи святых: не пренебрегай и притчами старейших ибо не без причины они предложены.

ГЛАВА VI. О БЕСПОРЯДОЧНЫХ ЖЕЛАНИЯХ.

1. . Как только человек беспорядочно чего-либо желает, тотчас становится беспокоен. Гордый и жадный никогда не покойны. Бедный и смиренный духом живут в изобилии мира. Тот человек, кто еще не совершенно умер для себя, скоро искушается и побеждается в малом и презренном. Кто слаб духом и отягощен еще плотью и наклонен к чувственному,тому весьма трудно совсем отвлечь себя от земных пожеланий. И оттого, уклоняясь от них, часто впадает он в печаль, и скоро огорчается на того, кто ему поперечит.

2. А если бы достиг он того, чего так желает тотчас чувствует тяжесть от суда совести: зачем последовал страсти своей, - страсть не может дать ему мира, которого он искал. Итак, истинный мир сердцу найдем в сопротивлении страстям, а не в служеиии им. И нет мира в сердце у плотского человека, ни у человека преданного внешнему: мир в ревностном и духовном человеке.

ГЛАВА VII. ОБ УКЛОНЕНИИ ОТ СУЕТНЫХ НАДЕЖД И ОТ ГОРДОСТИ.

1. . Суетен, кто надежду свою полагает в людях или в тварях. Да не будет стыдно тебе служить ближним по любви к Иисусу Христу и казатся бедным в нынешнем веке. Не опирайся сам на себя, но в Боге утверди надежду свою. Делай сколько можешь, и Бог пособит доброй воле твоей. Не полагай веры на свое знание, ни на искусство. смертного человека, кто-б он ни был, но уповай на благодать Божию. Бог поможет смиренным и смиряет мечтающих о себе.

2. . Не величайся ни богатством когда есть богатство, ни друзьями, когда есть сильные друзья, но Богом хвались, Кто все дарует, и превыше всего - Себя Самого дать нам желает. Не величайся крепостью или красотою тела, ибо малая болезнь разлагает его и безобразит. Не услаждайся сам своим искусством или умом своим, чтобы не стать неприятным Богу, - ибо от Него все, что можешь ты иметь по природе доброго.

3. . Не почитай себя лучше других, чтоб не явится мерзким Богу, ведающему все, что есть в человеке. Не гордись добрыми делами, ибо не таков суд Божий, каков суд человеческий, и Богу многое неприятно. что нравится людям. Если есть в тебе что доброго, думай, что у других доброго больше, да сохранится смирение. Не будет тебе вреда, если ниже людей себя поставишь, но вред большой, когда хотя над одним возвысишь себя. Смиренный пребывает в мире, а в сердце у гордого ревность и негодование.

ГЛАВА VIII. ОБ УКЛОНЕНИИ ОТ БЛИЗКОГО ОБХОЖДЕНИЯ.

1. . Не всякому человеку открывай сердце свое (Сир. VIII 22), но с мудрым и богобоязливым рассуждай о своем деле. С молодыми и с мирскими людьми не бывай часто. Не угождай богатым и не привыкай являтся к вельможам. Сходись со смиренными и простыми, с благоговейными и с благонравными; с ними беседуй о том, что служит к назиданию. Не сходись близко ни с одной женщиной, но всех вообще добрых жен поминай перед Богом. Единому Богу и ангелам Его желай быть близок, но у людей избегай известности.

2. . Любовь ко всем иметь надобно, но близкое обхождение не годится. Случается иногда, что покуда не знают человека, сияет добрая его слава, а когда появится, то помрачается око, на него глядя. Мы думаем больше понравиться людям, когда близко живем с ними, и тут, напротив, становимся им неприятны, когда распознают в нас нравы недобрые.

ГЛАВА IX. О ПОСЛУШАНИИ И ПОДЧИНЕНИИ.

1. . Великое дело быть в послушании, жить под начальником и не иметь своего права. Гораздо безопаснее быть в подчинении, чем начальствовать. Многие остаются в повиновении больше из неволи, чем по духу любви: таким людям тяжко, и они малодушно ропщут. Не войдут они в свободу духа, покуда не подчинят себя всем сердцем, ради Бога. Сколько ни метайся в разные стороны, в одном найдешь покой: в смиренном подчинении под правилом у начальника. Мечтая о местах и меняя места, многие обманулись.

2. . Правда, что всякий охотно действует по чувству своему и склоняется более к тем, кто с ним согласно чувствует. Но если Христос посреди нас, тогда необходимо нам оставпть даже привычку чувствовать по своему, ради блаженного мира. Кто так премудр, что все в полноте знать может? Итак, не полагайся чрез меру на свое чувство, но пожелай прислушаться и к чувству других людей. Если и благое свое чувство ты ради Бога оставишь и за другим последуешь, получишь велинкую от того пользу.

3. . Часто слыхал я, чго безопаснее выслушивать и принимать совет, чем давать его. Может случиться, что каждому свое чувство благим кажется, но не соглашаться упорно с другими, когда рассудок или дело того требует, - это признак гордости или упрямства.

ГЛАВА X. ОБ ИЗЛИШЕСТВЕ В СЛОВАХ.

1. . Берегись мятежа человеческого, сколько можешь: много мешают толки о делах мирских, даже и тогда, когда в простоте мысли толкуем, ибо скоро входит суета и оскверняет и пле няет нас. Желал бы я теперь, чтобы прежнее время чаще доводилось мне молчать и реже бывать между людьмм. Но отчего, когда так редко возвращаемся мы к молчанию с спокойной совестью, отчего все таки так часто вступаем в разговоры и рассказываем басни друг другу? Оттого часто разговариваем, что многими толками ищем друг друга утешить и облегчить хотим сердце, отягченное разными мыслями. С великой охотою говорим о том, что любим или чего желаем или что противно нашему чувству.

2. . Но увы! Суетно хотим, напрасно ищем; Все это - внешнее утешение и немалая помеха внутреннему и божественному утешению. Итак надобно блюсти над собой и молиться: чтобы не проходило время в праздности. Если прилично говорить и пришло время слову, говори, что служит к назиданию. Дурная привычка и небрежение о том, что нам на пользу, - вот что всего больше мешает положить хранение устам нашим. Но благочестивая беседа о вещах духовных немало служит нам на духовную пользу, особливо там, где одной мыслью и одним духом связанные в Боге между собою сообщаются.

ГЛАВА XI. О ИСКАНИИ МИРА И О РЕВНОСТИ К ПРЕУСПЕЯНИЮ.

1. . Много можем иметь мира, когда захотим не заниматься чужими словами и делами, и тем, что к попечению нашему не относится. Как можно оставаться долго в мире тому, кто вмешивается в чужое попечение, кто вне себя ищет событий, кто мало или редко внутрь себя собирается? Блаженны простые сердцем, ибо много мира иметь будут.

2. . Отчего некоторые из святых стали так совершенны и так способны к созерцанию? Оттого, что старались вовсе умертвить в сбе все земные желания: и потому возмогли они всем сердцем прилепиться к Богу и со всею свободою внимать себе. А мы слишком заняты собственными страстями, слишком много о преходящем заботимся. Редко умеем и один порок победить совершенно и не радеем о ежедневном преуспеянии: оттого и остаемся мы холодны и равнодушны.

3..Когда бы мы совершенно углу бились сами в себя и не опутывались бы внешними заботами, могли бы разуметь и божественное, могли бы вкусить и от небесного созерцания. Всего более и вполне мешает нам то, что мы не свободны от страстей и похотей и не имеем в предмете вступить на путь совершенный святых. Когда случится и неболь- шое несчастье, тотчас падаем духом и обращаемся к человеческим утешениям.

4. . Когда бы твердо решились мы стать на брань, как подобает крепкому мужу брани, конечно, увидели бы над собою помощь от Господа с небес. Он посылает нам случаи к брани на победу. Он же Сам готов и помогать борющимся и уповающим на благодать Его. Если только во внешней обрядности полагаем свое преуспеяние в религии, скоро придет конец нашему благочестию. Но у самого корня положим секиру, чтобы, очистившись от страстей, снискать себе промысел мирный.

5. . Когда бы в год успели мы один порок истребить в себе, скоро достигли бы в мужа совершенна. Но, совсем напротив, часто чувствуем, что в начале обращения сами себе казались лучше и чище, нежели после многих годов упражнения. С каждым днем следовало бы возрастать ревности нашей и преуспеянию, а ныне и то кажется великим,когда кто успел удержать в себе хотя долю первоначальной ревности. Когда бы в начале мы себя принуждали хотя немного,потом все могли бы делать легко и с радостью.

6. . Тяжело оставлять привычное, и еще тяжеле идти против собственной воли! Но если в малом и легком не победишь себя, то когда превозможешь в том, что труднее? Запрещай своей склонности в начале и покинь дурную привычку, чтоб она потом мало по малу не привела тебя к большим затруднениям.О, когда бы ты размыслил,сколько можешь принести мира себе и другим радости доброй жизнью - тогда, думается,был бы ты заботливее о духовном преуспеянии.

ГЛАВА XII. О ПОЛЬЗЕ ОТ НЕСЧАСТЬЯ.

1. . Благо нам, что имеем иногда некоторые печали и бедствия, ибо часто возвращают они человека на душу свою чтобы познал он себя в изгнании и не полагал своего упования ни на что в здешнем мире. Благо нам,что терпим иногда противоречия,что злое об нас думают и не вполне нас разумеют,когда у нас и в деле и на мысли все доброе. Часто служит это к нашему смирению и предохраняет нас от тщеславия, ибо тогда усильнее ищем внутреннего свидетеля Бога, когда во внешнем мире люди нас презирают и не дают нам доброй веры.

2. . Итак, должно было бы человеку всего себя утвердить в Боге,чтоб не имел он надобности искать многоразличных утешений. Когда человек в добром изволении смущается или искушается или расстраивается от дурных помышлений, тогда сильнее чувствует, как Бог ему нужен, и сам себе свидетельствует, что без Бога он вовсе ничего не может; тогда стенает и молится, страдая от боли, и тяготит его жизнь, и смерти хочет, желая разрешитися и со Христом быти (Филипп. I, 23). Тогда видит он ясно, что не может быть в мире безопасного и и полного мира.

ГЛАВА XIII. О СОПРОТИВЛЕНИИ ИСКУШЕНИЯМ.

1. . Покуда мы живем в мире, не можем быть без смущения и искушения; оттого в Иове написано: искушение житие человеку на земли (VII 1). Итак, всякий должен быть в опасении от своих искушений и бодрствовать в молитве, чтобы дьявол места пе нашел обольщению, - а он никогда не засыпает, и все ходит и ищет, кого поглотити (I Петр. V,8). Нет такого святого и совершенного человека, чтоб не имел иногда искушений: и совершенно вободиться от них мы не можем.

2. . Однако же искушения весь ма полезны людям, хотя и несносны они и тяжки: в них смиряется человек, очищается и научается. Все святые перешли множество смущений и искушений, и тем восходили в силу, а кто не мог выдержать искушений, те оказались негодны и отстали. Нет такого святого учреждения, нет такого уединенного места, где бы не было искушений и бедствий.

З. . Покуда живет человек, не может быть совсем в безопасности от искушений, и в нас самих то, что искушает нас. В похоти рождены мы: едва отойдет одно смущение или искушение, наступает другое, и всегда чтонибудь терпеть нам приходится, потому что потеряли мы первое свое блаженство. Многие ищут избежать искушений, и еще тяжелее падают. Одно бегство не дает нам победы; но терпением и истинным смирением можем превозмочь всех врагов своих.

4. . Кто убегает только внешних случаев, не вырывая корня, тот мало успеет: так еще скорее возвратятся искушения и еще хуже раcсвирепеют. Малопо-малу, терпением и твердостью, с помощыо Божией, более возьмешь, чем суровостыо и своенравным порывом. Чаще принимай советы в искушении, и сам не обращайся сурово с искушаемым, но подавай ему утешение, какого сам себе желал бы.

5. . Начало всех злых искушений - непостоянство духа и недостаток упования на Бога: как судно без кормила носится волнами во все стороны, так человек распущенный, нетвердый в намерении, подвергается разным искушениям. Железо испытывается огнем, и праведный человек - искушением. Мы сами часто не знаем своих сил, но искушение открывает, что в нас есть. Особенно наблюдать надо6но за началом искушения, ибо тогда удобнее победить врага, когда еще не смеет он войти в дверь душевную, и тут, лишь только ступит за порог, можно отразить его. Так сказал некто: не пускай зла вначале, поздно уже будет лечить его. - Сначала встречается душе простой помысел, потом сильное воображение,- затем услаждение, нечистое движение и согласие, - и так мало-по-малу враг лукавый вcтупает во все, если в начале ему не противодействуешь. И чем долее кто медлит противодействовать, тем слабее становится с каждым днем сам, а враг против него сильнее.

6. . Иные в начале своего обращения более терпят от искушений, другие в конце. Иные всю жизнь как будто не выходят из тяжкого состояния. У иных искушения бывают легче: таков о них промысел божественный,премудрый и правый. Бог ведает состояние и достоинство каждого человека, и ко спасеним призванных Своих все предуставляет.

7. . Посему не должны мы терять надежду в искушении, но горячею молитвой крепче молить Бога, да взыщет нас помощьм во всякой напасти. И подлинно, по слову святого Павла, сотворит Он со искушением и избытие (I Кор. Х I3). Итак,смирим души свои под руку Божию во всяком искушении и смущении, ибо спасет Он и вознесет смиренные духом.

8. . В искушениях и в напастях испытывается человек, сколько преуспел он: в том и достоинство больше, и явственнее открывается добродетель. Не великое дело человеку быть благоговейным и ревностным, когда не чувствуешь тяжести; но если во время напасти устоял он в терпении,то будет великая надежда на усовершенствование. Иные уберегают себя в больших искушениях, а в ежедневных побеждаются так часто, что смиряются и не полагаются на себя самих в великом, когда в малом видят свою слабость.

1. . К себе самому обращай взоры и остерегайся судить чужие дела. Человек, когда судит о других, напрасно трудится, часто заблуждается и легко впадает в грех, а когда себя самого судит и разбирает, то всегда трудится на пользу. Как нам дело приходится по сердцу, так мы всего чаще и судим об нем, и своя любовь сердечная легко отнимает у нас суд правый. Если бы к Богу было всегда направлено у нас чистое желание, - не приходили бы мы так скоро в сму- щение от борьбы с своим чувством.

2. . Но часто и то, что таится внутри нас, отвлекает нас, также как и то, что извне приходит. Многие тайно себя самих ищут в делах своих, сами, того не замечая. Им кажется, что они пребывают в добром мире, когда все происходит согласно с их чувством и по воле их. Если же не то происходит, чего желают они, то скоро смущаются и впадают в печаль. От различия в чувствах и в мнениях часто бывают распри между друзьями и согражданами, между благоговейными и благочестивыми людьми.

З. . Трудно оставлять старую при вычку,и никто по своей воле не научится дальше своего видеть. Если ты больше утверждаешься на своем разуме или на своем искусстве, чем на содействующей силе Христовой, трудно тебе,и опоздаешь стать человеком просветленным, ибо хочет нам Бог, чтобы мы Ему совершенно покорились, и всякий разум превзошли бы воспламененной лмбовью.

ГЛАВА XV. О ДЕЛАХ ЛЮБВИ.

1. . Ни для какой вещи земной, ни для какой любви человеческой не делай зла - какого бы ни было; но для пользы нуждающегося следует иногда отложить и доброе дело или изменить его на лучшее. Доброе дело от этого не разоряется, но изменяется на лучшее. Без любви внешнее делание никому не служит на пользу. Но дело, когда по любви делается, хоть мало будет и невидно, во всем становится плодоносно. Не на то взирает Бог, сколько кто делает, а на то, из чего происходит дело.

2. . Тот много делает, кто много любит. Много делает, кто хорошо делает. Хорошо делает тот, кто служит общему благу более, чем своей воле. Часто кажется любовь там, где скорее было желание плоти: плотская склонность. своя воля, надежда на возмездие, желание своей угоды - редко дают устранить себя.

3. . В ком любовь истинная и совершенная, тот ни в чем не ищет себя самого, но во всем желает только явиться славе Божией. Никому и не завидует, потому что не любит никакой отдельной радости, и ищет не в себе самом радоваться, но в Боге превыше всех благ желает блаженствовать. Никому не присвоивает что-либо доброе, но все во всей целости относит к Богу, от Кого все происходит, в Ком все святые, обретая конец и удовлетворение, почивают. О, когда бы в ком была искра истинной любви, как бы почувствовал он, что суеты исполнено все земное!

ГЛАВА XVI. О ТЕРПИМОСТИ К ЧУЖИМ НЕДОСТАТКАМ.

1. . Что человек не в силах бывает исправить в себе или в других, то должен переносить терпеливо доколе Бог иначе не устроит. Подумай, что так может быть лучше для твоего испытания и терпения, 6ез которого нечего много взвешивать заслуги наши. Но должен ты в таких затруднениях молиться,чтобы благоволил Бог прийти к тебе в помощь, да возможешь в кротости понести.

2. . Если кто, раз или два быв обличен, не послутшает, не спорь с ним, но предай все Богу, да будет воля Его и слава во всех рабах Его; силен Бог и злое превратить в доброе. Учись в терпении переносить чужие недостатки и слабости, какие бы ни были, ибо и у тебя есть много такого, что другие переносить должны. Если себя не можешь сделать таким, каким желаешь, как можешь сделать, чтобы другой был таков, как тебе угодно? Мы желаем, чтобы другие были совершенны, а своих недостатков не исправляем.

3. . Желаем, чтобы другие были строго обличены, а сами не хотим, чтоб нас обличали. Не нравится нам широкая вольность в других, а сами не хотим, чтоб отказывали нам в том,чего хочется. Желаем, чтобы других стесняли правилами, а сами никак не позволяем, чтобы нас к чему строго принуждали. Явно отсюда, как редко мы умеем судить "о ближнем тем же судом, каким об себе судим. Когда бы все были совершенны, как бы тогда возможно было нам терпеть от людей ради Бога?

4. . Но вот, Бог так устроил, чтобы учились мы друг друга тяготы носити (Гал. VI 2), ибо никто без порока, никто без бремени, никто сам в себе не доволен, никому своего одного разума недостаточно; но приходится друг друга сносить, друг друга утешать, друг другу помогать и увещевать друг друга. А сколько у кого есть силы, яснее откроется в случае несчастья; случаи не делают человека слабым, но показывают, каков он есть.

ГЛАВА XVII. О МОНАШЕСКОЙ ЖИЗНИ.

1. . Нужно, чтобы научился ты во многом переломить себя, если хочешь удержать мир и согласие с другими людьми. Не малое дело - живя в монастырях или в общинах, обходиться без жалобы и до самой смерти пребывать в верности. Блажен, кто хорошо тут прожил и завершил счастливо! Если хочешь стать и преуспевать как должно, держи себя как странник и пришелец на земли. Надобно тебе сделаться безумным Христа ради,когда хочешь вести жизнь монашескую.

2. . Наружный обычай и пострижение немного значит; но изменение нравов и внутреннее умерщвление страстей - вот что совершает истинного монаха. Кто еще иного ищет, кроме одного Бога и спасения души своей, ничего не найдет, кроме смущения и печали. Не может долго оставаться в мире, кто не утвердился на том, чтоб ему быть наименьшим и всем слугою.

8. . Дя служения пришел ты, а не для правления. Помни, что ты призван на терпение и на труд, а не на праздность или разглагольствование.Вот на чем испытываются люди, как золото в горниле. И никому на этом месте не устоять, если от всего сердца не восхочет ради Бога смирить себя.

ГЛАВА XVIII. О ПРИМЕРЕ СВЯТЫХ ОТЦОВ.

1. . Смотри на живые примеры святых отцов, в ком просияло истинное совершенство, и увидишь, как бедно и по истине ничтожно то, что мы делаем. Увы! Что наша жизнь, когда бы сравнить ее с их жизнью! Святые и Други Христовы Господу послужили в голоде и жажде, в холоде и в наготе, в труде и в изнурении, в бдениях и пощениях, в молитвах и святых размышлениях, в гонении и бесчестии многом.

2. . О, как много тяжких напастей претерпели апостолы, мученики и исповедники, девственницы, и все прочие, восхотевшие следовать по стопам Христовым! Они в здешнем мире возненавидели свои души, да приобрящут их в живот вечный. О, какую строгую и отреченную жизнь провождали святые отцы в уединении! Какие долгие и тяжкие искушения перенесли! Как часто от врага были мучимы! Какие частые и горячие молитвы возносили Богу! Какое строгое совершали воздер- жание! Какум великую имели ревность и горячность к духовному преуспеянию! Какум крепкум брань вели к искоренению пороков! Какую чистую и прапvм мысль содержали к Богу! Целый день работали, а по ночам предавались долговременной молитве, хотя и в ранее умом не переставали молиться.

З. . Все время употребляли они на пользу, всякий час, на Бога отданный, короток казался; и от великой сладости созерцания предавались забвению даже нужды телесного отдыха. Ото всех богатств, достоинств, почестей, от друзей и родствфнников они отказались; ничего не желали иметь мирского, едва принимали необходимое для жизни; телу служить, даже в нужде, было им больно. Итак, были они бедны земными благами, но весьма богаты бла- годатью и добродетелями. Во внешнем терпели нужду, но внутри укреплялись благодатью и божественным утешением.

4. . Миру были чужие, но Богу ближние и домашние други. Себя самих как бы ни во что не вменяли и в мире сем были презренны, но в очах Божиих драгоценны были и возлюбленны. В истинном смирении стояли твердо, жили в простоте послушания, ходили в любви и терпении, и от того ежедневно преуспевали,и получали великую благодать у Бога. Даны они в образец всем монашествующим, и должны возбуждать нас к доброму преуспеянию сильнее, чем возбуждает к расслаблению множество равнодушных людей.

5. . О, как велика была горячность у всех иноков в начале святого их учреждения! Какое возрасло благоговение в молитве, какое соревнование в добродетели, какая строгость жизни! Каким цветом процвело во всех под правилом благоговение и послушание! Еще свидетельствуют оставшиеся следы, что были то мужи по истине святые и совершенные, преодолевшие мир такою крепкою бранью. А ныне уже тот непременно почитается великим, кто не сделался нарушителем, кто мог с терпением понести то, что на себя принял.

6. . Какая вялость, какое равнодушие в нашем состоянии, что мы так скоро отступили от первой горячности, и жизнь уже скучна становится от усталости и от охлаждения! О, когда бы, видев так часто и так много примеров благоговения, не усыпил ты в себе совсем преуспеяния в добродетели!

ГЛАВА XIX. О УПРАЖНЕНИЯХ ДОБРОГО ИНОКА.

1. . Жизнь доброго инока должна богатеть всеми добродетелями, чтобы таков был он вмутри, каким видят его человеки наружу. И вмутри его должно быть еще гораздо более, чем видится снаружи, ибо взирает на нас Бог, Коего всячески должны мы бояться, где бы ни были, и чисты, как ангелы должны ходить пред лицем Его. Всякий день должны возобновлять обет свой и возбуждать себя к горячности, как будто сегодня в первый раз пришли к обращению; и так должны молиться: помоги мне, Боже, в добром предприятии и во святом служении твоем, и дай мне хотя сегодня положить совершенное начало, ибо ничего я доныне не сделал.

2. . По намерению нашему происходит и наше преуспеяние, и много прилежания потребно тому, кто хочет преуспеть на доброе. Когда и твердый в намерении часто отступает, как быть тому, кто боится решения или нетверд в решении? А разными путями подходим мы к оставлению своего намерения: и легкое опущение упражнений никогда почти не обходится нам без какой-нибудь утраты. Праведные в намерении своем утверждаются более на благодати Божией, чем на собовенной мудрости; я в Боге полагают упование свое, что бы ни предприняли, ибо человек предполагает, а Бог располагает, и не в человеке путь его (Иер. X 23),

3. . Если по чувству любви или для пользы брату иногда намеренно опускается обычное упражнение, то его легко можно заменить после. Но если оставляется оно от скуки душевной или от небрежения, в том не малая вина, и вред от того бывает. Постараемся, сколько можем: все еще во многом тотчас окажемся недостаточны. Однако, всегда надобно предназначать себе чтолибо определительное, и всего определительнее в том, что всего сильнее нам препятствует. И внешнее свое и внутреннее равно должны мы исследовать и приводить в порядок, потому что и то и другое важно для преуспеяния.

4. . Если не можешь на всякое время собирать мысль свом, собирай хотя по временам, и по крайней мере однажды в день, то есть или утром или вечером. Поутру располагай свои поступки, вечером обсуждай, каков ты был того дня в слове, в деле и в помышлении: может быть во всем том много раз оскорбил Бога и ближнего. Препояшься, как муж крепкий, противу козней дьявольских; обуздай гортань свою; и тогда легче будет обуздать всякое движение плоти. Не бывай никогда совсем в праздности, или читай или пиши или молись или размышляй: чем-нибудь работай для пользы общей. Впрочем в телесных упражнениях надобно с разбором действовать: не всякий может все брать на себя.

5. . Что для всех не положено, того не следует обнаруживать перед всеми, ибо втайне безопаснее делать особенное дело. Однакож остерегайся, не ленив ли ты к общему делу, а к своему делу больше ревностен. Но когда исполнишь в точности и верно, что должно и что положено, тогда уже если за тем остается время, отдайся сам себе, по желанию своей ревности. Нельзя, чтобы у всех было одно упражнение, но одному одно, друглму другое более пригодно. И в разное время угодны душе разные упражнения: иное пригодно более в праздничные дни, иное в обыкновенные дни; иное потребно во время искушения, а иное во время мира и успокоения; иное хочется иметь на мысли, когда мы печальны; иное, когда радуемся о Господе.

6. . К великим праздникам надобно возобновлять благочестивые упражнения и ревностнее молиться о содействии святых. От праздника до праздника долны мы располпгпть жизнь свою, как бы готовясь разлучиться с здешним веком и перейти в вечный праздник. И для того в благоговейные дни должны мы заботливо приготовлять себя и жить благоговейнее и всякое правило содержать как можно строже, как бы надлежало нам вскоре получить от Бога возмездие труда своего.

7. . А если еще отсрочить нам, веруем, что еще не успели мы приготовиться и недостойны той славы, которая откроется в нас в предопределенное время, и постараемся лучше приготовиться к исходу. Блажен раб твой, говорит Лука евангелист, его же пришед Господь его обрящет бдящаа. Во истину глаголю вам, яко над всем имением Cвоим поставит его (XII 42).

ГЛАВА XX. О ЛЮБВИ К УЕДИНЕНИЮ И МОЛЧАНИЮ.

1. . Ищи удобного времени к размышлениям о себе. Чаще помышляй о благодеяниях Божиих. Оставь любопытное. Читай наиболее о таких предметах, которые больше служат к сокрушению, чем занимают. Если отдалишь себя от лишних разговоров, от обхождения любопытного, от слухов и рассказов о новостях, найдешь довольно удобного времени предаться благочестивому размышлениям. Величайшие из святых убегали, где только могли, от людского сообщества и восхотели жить для Бога в уединении.

2. . Сказал некто (всякий раз, когда пробыл между людьми, возвращаюсь к себе менее человеком.Мы часто испытываем это после продолжительной беседы, ибо легче молчать, чем в беседе не сказать лишнего; легче оставаться дома, чем уберечь себя, как следует, в обществе. Итак, кто положил себе достигать внутреннего и духовного, да уклоняется от толпы вместе с Иисусом. Никто не безопасен являясь в мир, если не любит пребывать в уединении. Никто не безопасен в начальстве, если не научился повиноваться. Никто не безопасен в радости, если свидетельства доброй совести в себе не имеет). ``Сенека в письмах - 7 письмо``

3. . Но и безопасность святых всегда исполнена страха Божия. Не менее были они заботливы, не менее в себе смирялись оттого, что сияли великими добродетелями и благодатьм. А безопасность у нечестивых рождаетсп от гордости и от мнения о себе и, наконец, обращается в самообольщение. Никогда не обещай себе безопасности в здешней жизни, хотя и кажешься добрым монахом или благоговейным пустынножителем.

4.. Часто лучшие люди по мнению человеческому, всего удобнее впадали в опасность от излишнего к себе доверия. Оттого для многих полезнее не совсем быть без искушений, но чаще терпеть напасти, чтоб не слишком чувствовать себя в безопасности, чтоб не вознестись гордостью, чтоб не уклоняться в свою волю ко внешним утешениям. О, когда бы кто мог не искать вовсе преходящей радости, вовсе не занимать души своей миром, в какой чистоте сохранил бы он совесть свою! О, когда бы кто мог вовсе отсечь от себя суетные попечения, об одном спасительном и божественном помышлял бы и всю свою надежду утвердил бы в Боге, какой мир имел бы в себе, какое успокоение!

5. . Тот недостоин небесного утешения, кто с прилежанием не упражнялся во святом сокрушении. Если хочешь сокрушения во глубине сердечной, войди во внутреннюю храмину свою и отгони от себя мирское смятение, по Писанию: на ложах ваших умилитися (Пс. 4, 5), В келье найдешь то, что за дверьми ее часто теряется. В келье найдешь сладость, когда постоянно в ней пребываешь: она производит скуку, когда не умеешь охранять ее. Когда в начале своего обращения полюбишь и сумеешь охранять ее, после станет она для тебя другом возлюбленным и желанным утешением.

6. . В молчании и в покое преуспевает благоговейная душа и научается сокровенному в Писаниях. Тут находит потоки слез, себе на омовение и на очищение ночное, да будет она тем ближе к Создателю своему,чем дальше остается в затишие от всякого мирского шума. Итак, кто себя отвлекает от знаемых в друзей, к тому приближается Бог со святыми ангелами. Лучше укрыться и пещись о душе своей, нежели творить чудные дела и пренебречь свою душу. Кто Богу посвятил себя, тому похвала - редко являтья в мире, не казаться людям и не желать людей видеть.

7. . Зачем желаешь видеть, чего иметь не позволено? Мир преходит и похоть его(I Иоан. II,17). Желания чувственные зовут в разные места; но когда пройдет час, что принесет он табе? Разве бремя совести твоей и рассеяние сердцу. Часто, чем веселей выходишь, тем пе- чальнее возвращаешься, и где завечерял до позднего часа весело, там печаль тебя встречает на утро. Так всякая чувственная радость с ласкою входит, а на выходе уязвляет и губит.

8. . Где и что можешь ты увидеть под солнцем, долго пребывающее? Думаешь, может быть, что насытишься, но никогда того не достигнешь. Когда бы все ныне сущее обнял ты взором - разве все это не призрак суетный? Возведи очи твои к богу на высоту и молись о грехах своих и нерадениях. Оставь суетное суетным; ты же утвердись на том, что тебе Бог заповедал. Затвори за собою дверь свою и призови к себе Иисуса, возлюбленного твоего. С Ним пребывай в келии: кроме нее нигде не найдешь такого мира. Когда бы не выходил ты, когда бы никакого слуха не слышал, надежнее пребывал бы в совершенном мире. А где иногда в сладость послушаешь нового, там смутится в тебе сердце, и от смущения пострадаешь.

ГЛАВА XXI. О СОКРУШЕНИИ СЕРДЕЧНОМ.

1. . Если желаешь иметь какой-либо успех, храни себя в страхе Божием и не желай излишней свободы, но удерживай в правиле все свои чувства и не предавайся бессмысленной радости. Отдайся сердечному сокрушению, и найдешь благоговение. Многие блага открывает сокрушение, которые скоро привыкает расточать рассеянность. Удивитель- но, как может человек когда-либо в здешней жизни иметь совершенную радость, когда рассмотрит и размыслит свое изгнание и такое множество опасностей для души своей.

2. . По легкомыслию сердца, по нерадению о своих недостатках не чувствуем мы болезней души своей, нл часто смеемся попусту, когда по правдн надобно бы плакать. Нет истиннолй свободы, ни доброй радости, разве в страхе Божием, с доброй совестью. Счастлив, кто может отложить всякую помеху от рассеяния и привести себя к единству святого сокрушения. Счастлив, кто от себя отвергнет все, что может запятнать или обременить совесть. Борись мужественно: привычка привычкрю побеждается. Если ты сумеешь оставить людей, они уже сами оставят тебя делать твое дело.

3. . Не привлекай к себе чужого дела и не вмешивайся в дела начальных людей. Прежде всего на себя обращай взоры и себя самого увещевай особенно перед всеми, кого любишь. Если нет у тебя благоволения от людей, не печалься; но о том пусть будет печаль твоя, что сам ты себя не содержишь так исправно и осмотрительно, как бы прилично было жить рабу Божию и благочестивому монаху. Часто полезнее бывает и безопаснее, чтоб не имел человек в здешней жизни многих утешений, особенно во плоти; но прежде всего мы сами виноваты, что не имеем божественных утешений или редко чувствуем себя в благоговении, потому что не ищем сокрушения сердечного и не отвергаем утешений суетных и внешних.

4.. Познай себя, что недостоин ты божественного утешения, а паче достоин многих огорчений. Когда человек сокрушен совершенно, тогда целый мир тяжек ему и горек. Добрый муж довольно находит предметов, о чем скорбеть и что оплакивать: себя ли рассматривает, о ближнем ли размышляет, - знает, что никто не может здесь жить без скорби, и чем строже о себе размышляет, тем глубже скорбит. Предмет истинной скорби и внутреннего сокрушения - грехи и пороки наши, которыми так мы лежим опутаны, что редко бываем в силах созерцать небесное.

5. . Когда бы чаще помышлял ты о смерти своей, чем о продолжении своей жизни, без сомнения исправлял бы себя ревностнее. И когда бы глубоко размышлял в сердце о будущих казнях адских, думаю,что охотнее терпел бы и труд, и болезнь, и никакой суровости не страшился бы. Но все это не приходит нам на сердце, любим еще мы прелести жизни: оттого и остаемся холодны и крайне ленивы. Часто от оскудения духа бедное тело так склонно бывает к жалобам. Молись же в смирении ко Господу, да даст тебе дух сокрушения, и взывай с пророком: напитай меня, Господи, хлебом слезным, напои меня слезами в меру (Пс. 79, 6).

ГЛАВА ХXII. О СОСТОЯНИИ БЕДНОСТИ ЧЕЛОВЕЧЕСКОЙ.

1. . Жалкий ты человек, где бы ни был и куда бы ни обратился, если не обратишь себя к Богу. Что смущаешься оттого, что не удается тебе, чего хочешь и желаешь? Есть ли у кого- нибудь все, чего и как он хочет? Ни у меня нет, ни у тебя: нет ни у одного человека на земли. Нет человека в мире без какого-либо прискорбия или стеснения, хотя бы царь он был или первосвятитель. Есть ли такой, кому лучше, чем другому? Разве тот один, кто для Бога умеет потерпеть что-либо.

2. . Говорят многие безумные и малодушные: " вот какая счастливая жизнь тому и тому человеку! Как богат он, как знатен, как возвышен и могуч! " Но устремись к небосным благам, и увидишь, что все те временные ничтожны; увидишь, как они неверны и как тягостны, потому что нельзя никогда без заботы и без страха обладать ими. Не в том счастье человеку, чтоб иметь все временное в изобилии: достаточно ему и посредственности. По истине жалость - жить на земли. Чем духовнее хочет быть человек, тем более горька становится ему здешняя жизнь. Чувствует он совершеннее, и оттого видит яснее болезни поврежденной человеческой природы. Есть, пить, бодрствовать, спать, отдыхать, работать и подлжать прочим нуждам природы - великое бедствие и огорчение благоговейному человеку, когда он хотел бы разрешен быть и свободен от всякого греха.

З. . Сильно отягощен внутренний человек телесными нуждами в здешнем мире. Оттого-то и пророк благоговейно молит, чтобы дано было ему от них освободится, и так взывает: от нужд моих изведи меня, Господи! (Пс. 24, 17). - Но горе не познающим своей бедности! не познающим тленной жизни! Так иные к ней привязываются (хотя едва добы- вают себе нужное трудом или милостыней), что, когда бы могли всегда прожить здесь, нисколько не заботились бы о царствии Божием.

4. . О, безумные и неверные сердцем, - так глубоко погрязли они на земле, что ни о чем, кроме плотского не думают! Но еще горько почувствуют под конец, несчастные, как низко и ни- чтожно то, что они любили. Святые же Божии и все благоговейные други Хри- стовы не внимали тому, что нравилось плоти или что здесь во времени процветало; но вся их надежда и все намерение устремлялись к вечным благам. Возносилось у них все желание к пре- бывающему и невидимому, чтобы любовь к видимому не повлекла их к низу.

5. . Брат! не теряй веры в успех духовной жизни: есть еще у тебя время и час. Для чего хочешь откладывать со дня на день то, что положил себе! Встань, начни в ту же минуту и скажи: ныне время делания, ныне время борьбы, ныне время способное для исправления. Когда нужда тебе и беда пришла, тогда и время для заслуги. Надобно тебе сквозь огонь и воду пройти, прежде чем выйдешь в прохладу. Если не употребишь силы над собою, не победишь по- рока. Покуда носим это бренное тело, не можем быть без греха, и жить не можем без тоски и скорби. Желали бы мы охотно успокоиться от всяких бедствий, но оттого, что грехом потеряли невинность, потеряли мы и блаженство истинное. И потому нужно нам держаться в терпении и ожидать Божия милосердия, доколе прейдет здешнее беззаконие и пожертва будет смерть животом (II Кор. V 4).

6. . О, какова слабость человеческая, всегда склонная к порокам! Сегодня исповедал ты грехи свои, и завтра снова совершаешь то, в чем исповедался. Сегодня предполагаешь остерегаться, а через час поступаешь так, как будто ничего не предположил себе. Итак, вправ- ду моужм мы смиряться сами в себе и никогда ничего высоко о себо не думать, ибо так слабы мы и непостоянны. От одного небрежения может за-раз погибнуть все, что с великим трудом и едва приобретено было благодатью.

7. . Что же в конце с нами будет, когда мы еще в такую раннюю пору охладеваем? Горе нам, что так мы желаем склониться на покой, как будто уже мир с нами и безопасность - а не видно еще и следа истинной святости в нашем поведении. Добро бы нам было, когда б еще приучили нас, как добрых послушников, к доброму обычаю, лишь бы надежда была, что мы когда-нибудь исправимся и лучше успеем в духовной жизни.

ГЛАВА XXIII. О ПАМЯТИ СМЕРТНОЙ.

1. . Скоро, очень скоро здесь все с тобою совершится - смотри же внимательнее, как тебе жить на свете. Сегодня жив человек, а завтра его не видно. А когда пропал он из глаз, то скоро и мысль об нем проходит. О, каково бесчувствие и ожесточение сердца человеческого, что об одном настоящем помышляет и так мало предвидит будущее! Во всяком деле и во всяком помышлении следовало бы тебе так держать себя, как будто бы сегодня надлежало тебе умереть. Когда бы добрая совесть была в тебе, не много боялся бы смерти. Лучше остерегаться от греха, чем убегать от смерти. Когда сегодня ты не готов, завтра каково будет? Завтра день неизвестный, и почему знаешь ты, будет ли у тебя завтрашний день?

2. . Что пользы долго жить, когда мало исправляешься? Ах, долгая жизнь не всегда к исправлению, а часто еще к умножению вины. Когда бы хоть один день могли мы доброю жизнью прожить в этом мире! Многие считают годами время обращения, но плод исправления часто бывает скуден. Страшно умирать, но может быть еще опаснее жить долго. Блажен, у кого всегда пред очами час смертный, и кто каждый день располагает себя к смерти. Если видел ты, как человек умирает, помышляй о том, что видел: и ты пойдешь тою же дорогою.

3. . Придет утро: думай, что не доживешь до вечера. Когда настанет вечер, не смей обещать себе, что утро увидишь. Всегда будь готов, и живи так, чтоб никогда смерть не застала тебя неготовым. Многие умирают вдруг, нечаянно, ибо оньже час не мните Сын Человеческий приидет (Лк. XII 40). Когда придет этот последний час, совсем иначе станет тебе представляться вся твоя прошедшая жизнь, и много будешь скорбеть о том, что жил в таком небрежении и так себя расслабил.

4. . Как счастлив, как благоразумен, кто ныне в жизни старается быть таков, каким желает явиться при смерти! Совершенное презрение мира, горячее желание преуспевать в добродетелях, любовь к порядку, труд покаяния, готовность к повиновению, самоотвержение и терпение во всяком несчастьи ради любви Христовой, - вот от чего происходит великая уверенность при смерти. Много доброго можешь сделать, пока ты здоров; но больной - не знаю, что можешь: немногих болезнь исправляет. Кто странствует много, и тому редко когда прибывает святость от странствия.

5. . Не полагай веры на друзей и ближних и не отлагай на будущее своего спасения, - ибо люди забудут о тебе скорее, чею думаешь. Лучше ныне благовременно самому заготовить доброе что-либо и послать вперед себя, чем надеяться на помощь от других. Если ты сам о себе теперь-же не позаботился, кто о тебе позаботится в будущем? Ныне время самое драгоценное; но горе тебе, что бесполезно расточаеюнь время, тогда как в нем можешь заслужить себе вечную жизнь! Придет время, когда одного дня или часа пожелаешь себе на исправление, и как знать, получишь ли.

6. . Вот, возлюбленный, от какой опасности мог бы ты освободиться, от какого ужаса мог бы избавить себя, если бы ты только держал себя всегда в страхе и в помысле смертном! Старайся ныне так жить, чтобы в час смертный более тебе радоваться, нежели бояться. Учись теперь умирать для мира; чтобы тогда начать жить с Христом. Учись ныне все презирать, чтобы тогда мог ты свободно идти ко Христу. Ныне наказывай тело свое покаянием, чтобы тогда иметь твердую уверенность.

7. . Ах, безумный, как тебе помышлять о долгой жизни, когда ни в одною дне не можешь быть уверен! Как многие обманулись и нечаянно разлучены с телом! Сколько раз, слышал ты, рассказывали: такой то пал от меча, другой потонул, иной упал с высоты и сломил себе голову, иной умер за едою, иной играл и за игрою скончался! Один от огня погиб, другой от железа, этот от язвы, тот от разбойников; итак всем конец один - смерть, и жизнь человеческая, точно тень, быстро проходит.

8. . Кто вспомнит о тебе по смерти и кто за тебя помолится? Делай, делай теперь, возлюбленный, что только можешь за себя делать: не знаешь ты, когда умрешь, не знаешь и того, что тебе за смертью последует. Пока есть у тебя время, собирай богатство нетленное. Кроме спасения своего, ни о чем не помышляй; об одном имей попечение - о Божьем деле. Ныне сотвори себе друзей - почитай святых Божиих и подражай делам их, да егда оскудеешь в здешней жизни, приимут тебя в вечные кровы (Лк. XVI 9).

9. . Соблюдай себя на земли странником и пришельцем: не касаются до странника дела мирские. Соблюдай в себе сердце свободное, возводи его на высоту к Богу: не имамы где пребывающего града (Евр. XIII 14). Туда устремляй воздыхания и мольбы ежедневно со слезами, да сподобится дух по смерти блаженно прейти к Господу.

ГЛАВА XXIV. О СУДЕ И О КАЗНИ ГРЕШНИКАМ.

1. . Во всех делах смотри на конец, смотри, как станешь пред строгим Судьею, от Кого ничто не скрыто: Его не умилостивишь дарами, и извинений Он не принимает, но по правде будет судить. О, жалкий и безумный грешник, какой дашь ты ответ Богу, ведающему все твои беззакония, когда боишься иной раз человеческого гневного взгляда! Для чего не готовишь себя на день судный, когда нельзя будет никому оправдывать или защищать себя через другого, но всякий сам за себя понесет свое бремя (Гал. VI 5)? Ныне труд твой плодоносен будет, рыдание твое благоприятно, стенания будут услышаны, печаль будет тебе в удовлетворение и в очищение.

2. . Великое и спасительное очищение терпеливому человеку, когда он, прянимая обиды, более скорбит о чужой злобе, чем об обиде своей; когда о сопротивниках своих молится с любовью и от сердца отпускает им вину, когда не медлмт сам других просить о прощении: более склонен к сожалению, чем ко гневу; часто самому себе делает насилие и старается совсем покорить плоть свою духу. Лучше теперь очищать грехи свои и отсекать пороки, чем ожидать очищения в будущей жизни. По истине сами себя обольщаем мы беспорядочною любовью к плоти.

З. . Тот огонь - что сожигать будет, как не грехи твои? Чем больше теперь щадишь себя и последуешь ппоти, тем более будет потом твоя язва, тем больше соберешь в себе пищи огню. В чем более грешил человек, в том и наказан будет тяжеле. Там ленивых колоть будет острое жигало, лакомые станут мучиться безмерным голодом и жаждою, роскошники и сладострастныепогружены будут в горячую смолу и смрадную серу и, как бешеные псы, завоют от боли завистливые.

4. . Ни один порок не останется без своей казни. Там гордые исполнятся всяческого стыда и скупые стеснены будут самой жалостною бедностью. Там один час казни тяжеле будет, чем здесь столетие самого сурового покаяния. Там - никакого успокоения, никакого утешения осужденным. Здесь, хотя иногда останавливаются труды, хоть иногда можно насладиться утешениею от друзей. Заботься же ныне и болей о грехах своих, чтобы в день суда быть тебе в безопасности с блаженными

Ибо тогда станет во многом дерзновении праведник перед лицем оскорбивщих его отметающих труды его (Прем. V I). Тогда восстанет судить тот, кто ныне смиренно покоряется суду человеческому. Тогда бедный и смиренный получит великую уверенность, а гордого страх объимет.

5. . Тогда откроется, что мудр был в здешнем мире тот, кто умел ради Христа быть безумным и бесчестным; тогда приятно покажется всякое бедствие, терпеливо перенесенное, и всякое нечестие заградит уста свои (Пс. 106, 42). Тогда благочестивый возрадуется и восплачется безбожный. Тогда больше будет радости от изнурения плоти, чем ныне - от всегдашних житейских сладостей. Тогда просияет грубая одежда и тонкие ризы потемнеют. Тогда больше славы будет бедной хижине, чем раззолоченному дворцу. Тогда спасительнее будет постоянное терпение, нежели всякое мирское могущество. Тогда простое послушание больше восхвалится, чем всякое искусство мирское.

6. . Тогда больше радости будет от чистой и простой и доброй совести, чем от ученой философии. Презрение богатств больше будет иметь цены, чем все земные сокровища. Тогда утехою твоей будет благочестивое моление, а не сладкое вкушение. Тогда радость твоя будет о том, что хранил молчание, а не о долгой беседе. Тогда святые дела больше будут значить чем множество изящных речей; строгая жизнь и суровое покаяние - больше, чем всякое земное наслаждение. Учись ныне в мале терпеть, чтобы тогда избавиться от тяжкого терпения. Здесь сначала испытай что можешь перенесть после. Когда теперь не можешь вынести малого, как тебе будет выносить вечные мучения? Когда теперь малое страдание приводит тебя в такую нетерпеливость, что же будет в геенне? Истинно нельзя тебе иметь вместе и ту, и другую радость: и в здешнем мире наслаждаться, и в будущем со Христом царствовать.

7. . Если бы до ныненшнего дня всегда жил ты в почестях и в наслаждениях, что пользы тебе от всего этого, когда вдруг приходится умереть? Итак все суета - разве любить Бога и Ему служить Единому. Кто всем сердцем Бога любит, не боится ни смерти, ни казни, ни суда, ни ада, ибо совершенная любовь дает дерзновение к Богу. Кому еще сладко грешить, тот не дивно, что боится смерти и суда. Если любовь еще не отвращает тебя от зла, хорошо, когда бы хотя страх геенны тебя сдерживал. А кто оставляет страх Божий, не может долго пребывать в добре, но скоро впадает в когтти дьявольские.

ГЛАВА XXV. О РЕВНОСТНОМ ИСПРАВЛЕНИИ ЦЕЛОЙ ЖИЗНИ.

1. . Будь добр и прилежен в служении Богу, и помышляй чаще, на что ты пришел и для чего оставил мир. Не для того ли, чтоб жить Богу и стать духовным человеком? Итак, будь ревностен к преуспеянию, ибо вскоре получишь награду за труды свои, и тогда во исходе твоем не будет уже ни страха, ни горести. В мале теперь поработаешь и найдешь великий покой себе, и больше того - непрестанную радость. Если пребудешь верен и ревностен в делании, Бог без сомнения верен будет и щедр в воздаянии. Надо тебе стоять в крепкой надежде, что достигнешь победного венца, но берегись и привыкнуть к беззаботности, чтобы тебе не облениться или не впасть в гордость.

2. . Жил некто в заботе, часто волнуясь между страхом и надеждою. Однажды, придя в уныние, повергся он в молитве пред алтарем церковным и сказал сам себе так: "о, когда бы знал я, что останусь тверд ". Тотчас послышался еюу в душе божественный ответ: " а когда бы знал ты, что стал бы делать? Что стал бы делать тогда, делай теперь, и будешь в безопасности". Тогда, утешенный и укрепленный, предал он себя воле божественной, и утихло тревожное волнение. Не стал он любопытствовать в себе, что с нии дальше последует; но более старался познать, что есть воля Божия благая и совершенная на всякое доброе начинание и совершение.

З. . Уповай на Господа и твори благостыню, говорит пророк, - и населиши землю и упасеши в богатстве ее (Пс. 36, 3). - Опасение затруднений, тягость борьбы - вот одно, что многих отвлекает от успеха и от ревности в исправлении. Тот больпюе всех успевает в добродетелях, кто мужественно старается победить, что ему тяжеле, что ему противнее: там человек больше успевает и привлекает благодать обильнее, гре он больше побеждает и духовно умервщляет себя.

4. . Но не всем одинаковый труд побеждать и умерщвлять себя. Иной ревностный подвижник, хотя и больше в нем страстей, более имеет силы для успеха, чем другой, хотя и послушного нрава, но с меньшею ревностью к добродетелям. Двойное средство особенно действительно к исправлению: первое - разом отвратить себя от того, к чему есть в природе порочная склонность, и второе - горячо и неослабно достигать добродетели, какой у кого особенно недостает. Старайся при том того избегать усильнее, то побеждать в себе, что более всего в других тебе противно.

5. . Всем пользуйся к своему усовершению: видишь или слышишь добрые примеры - загорайся душой подражать им. А если заметишь что предосудитывное, берегись, чтобы так самому не делать: или, когда делал прежде, скорее старайся исправиться. Как у тебя глаз примечает за другими, так и другие за тобой примечают. Как приятно, как сладко видеть братию свою - ревностных, благочестивых, в добром послушании, в строгом порядке! Как печально и тяжко видеть, что они в беспорядке ходят, и того дела, к чему призваны, не делают. Какой вред - не радеть о деле своего звания и склоняться душою к тому, что нам не положено!

6. . Помни, что ты себе целью поставил, и представляй себе образ Распятого. Взирая на жизнь Иисуса Христа добрым стыдой постыдиться можешь, что еще мало старался быть с нею сообразен, хотя и давно стоишь на пути Божиею. Монах, когда он прилежно и благоговейно упражняется в святейшей жизни Господа и в Его страдании, все тут найдет в обилии, что ему полезно и нужно, и нечего ему искать чеголибо лучшего, кроме Иисуса. О, когда бы проник нам в сердце Иисус распятый, как скоро и в какой полноте всему бы мы научились!

7. . Усердный монах все несет и на себя принимает охотно, что ему приказано. Монаху нерадивому и вялому огорчение бывает за огорчением, и ото всего терпит он стеснение, потому что внутреннего утеснения не имеет, а внешнего утешения запрещено ему искать. Монах, когда живет не по правилу, близок к тяжкому падению. Кто ищет себе льготы и послабления, тот всегда будет в скорби: либо то, либо другое будет ему не по нраву.

8. I. Как живут другие монахи, в нужде, в строгости монастырского правила? Редко выходят, уединяются, питаются скудно, носят грубую одежду, много трудятся, говорят мало, засыпают поздно, встают рано, долго стоят на молитве, юного читают и всячески соблюдают себя в строгом порядке. Посмотри - сколько монахов и монахинь всякого устава - как они каждую ночь встают на псалмопение Богу. Итак стыдно было бы, когда бы прншлось тебе в таком святом деле предаваться сну и расслаблению, когда такое множество монахов встает на славословие Богу.

9. . О, когда бы можно было никакого иного дела не делать - только хвалить Господа Бога нашего всем сердцем и устами! О, когда бы не имел ты нужды вовсе ни есть, ни пить, ни спать, но мог бы Бога хвалить непрестанно и об одном духовном мыслить: тогда много счастливее был бы ты, чем ныне, служа всяческим нуждам телесным. Лучше бы не зналн мы этих нужд, а укрепляли бы душу одною духовною пищей, которую - увы, так редко вкушаем!

1О. . Когда достигнет человек до того, что ни в какой твари не ищет утешения, тогда только начинает чувствовать совершенное услаждение в Боге; тогда станет совсем доволен всем, что ни случится. Тогда ни об изобилии не станет веселиться, ни о скудости - печалиться; но положится совершенно и со всей уверенностью на Бога: Бог будет ему всяческая во всех. Перед Богом ничто не погибает и не умирает, но все для Бога живет и все Ему служит, неотложно, по мановению.

11. . Помни всегда конец, помни, что не вернется потерянное время. Без попечения и без прилежання никогда не приобретешь добродетелей. Когда начнешь охладевать, начнешь тревожиться, а когда овладеет тобою горячая ревность, обретешь великий мир, и ты почувству- ешь, как облегчится труд твой благодатью Божией и любовью к добродетели. Человек ревностный и прилежный на все готов. Больше тяжести - противиться порокам и страстям, чем от телесных трудов утомляться. Кто не соблюдает себя от малых погрешнностей, тот мало-по-малу и в большие впадает. Вечером всегда будешь в радости, если день провел с пользой. Смотри всегда за собой; что бы с другиюи ни сталось, ты забывай сам о себе. Столько успеешь, сколько сам над собой сделаешь насилия.

КНИГА ВТОРАЯ. НАСТАВЛЕНИЯ КО ВНУТРЕННЕЙ ЖИЗНИ

ГЛАВА I. О ВНУТРЕННЕЙ БЕСЕДЕ.

1. . Царствие Божие внутрь вас есть (Лк. XVII 21), глаголет Господь. Обратись от всего сердца своего ко Господу, оставь здешний бедственный мир, и обрящет покой душа твоя. Учись внешнее презирать, внутреннему предаваться, и увидишь, внидет внутрь тебя Царствие Божие, Царствие Божие мир и радость о Духе Святом (Рим. XIV 17), и не познают его нечестивые. Приидет к тебе Христос и явит тебе утешение Свое, когда приготовишь Ему внутрь себя достойное жилище. Вся слава Его и красота Его внутрь и там Ему место угодное. Частое у Него обращение со внутренним человеком, сладкая беседа, благодатное утешение, множество мира, содружество неизреченное.

2. . Восстань, верная душа, приготовь сердце свое жениху, да придет к тебе и в тебе обитать соизволит. Вот, Он сказал: если кто любит Менл, слово Мое соблюдает, и Отец Мой возлюбит его, и к нему приидем и обитель у него сотворим (Иоан. XIV 23). Итак, дай место Христу, и всем другим затвори вход. Когда Христос в тебе, ты богат и все есть у тебя. Сам Он будет тебе промыслитель и верный попечитель во всем, и не будет нужды тебе на людей надеяться: люди изменяются скоро и скоро отпадают, а Христос пребывает во веки (Иоан. XII 34), и до конца с тобою пребудет твердо.

З. . Немного полагай веры на бренного и смертного человека, как бы ни любил его, как бы он ни был полезен, - и не печалься много, когда он против тебя поворотится и вопреки тебе скажет. Кто сегодня с тобою, завтра может быть против тебя, и, обращаясь, люди часто как ветер меняются. Возложи на Господа все свое упование; Они в страх и в любовь тебе да будет. Сам Он за тебя станет в ответе и все обратит во благо тебе. Нет у тебя здесь пребывающего града: где бы ни был, странник ты и пришелец, и никогда не войдешь в покой, покуда не соединишься с Христом внутренно.

4. . Что ты здесь вокруг озираешься? не здесь тебе место упокоения. В небесных должно быть жилище твое, и точно страннику в пути надо тебе смотреть на все, что видишь. Все проходит, и ты со всем вместе проходишь. Берегись, не останавливайся: прилепишься и погибнешь. Ко Всевышнему да будет помышление твое, и молитва твоя да восходит ко Христу непрестанно. Если не умеешь созерцать горнее и небесное, успокой душу свою "в страдании Христовом, и в святых язвах Его обитай с любовью. Когда припадешь ты благоговейно к драгоценным язвам Иисуса, получишь великое утешение в скорби, и не станешь много заботиться о презрении человеческом, и всякое слово поношения легко тебе будет.

5. . И Господь Иисус Христос в мире был от людей в презрении и в великой нужде, знаемые и друзья его оставили среди поругания.Господь Иисус восхотел страдать и быть в презрении: а ты смеешь на что нибудь жаловаться! У Христа были противники и поносители, а ты хочешь, чтобы все были тебе друзьями и благодетелялми! За что будет венец твоему терпению, если никакой беды с тобой не случится? Если ничего противного не хочешь терпеть, как тебе быть другом Христовым? Терпи до конца со Христом и Христа ради, если хочешь со Христом царствовать.

6. . Когда бы ты хотя однажды совершенно вошел внутрь Иисуса и хотя несколько вкусил бы пламенной любви Его: тогда не стало бы у тебя заботы о своей нериятности илп тягости, но стал бы ты скорее радоваться, что терпишь поношение: ибо сам себя презирает человек, когда любит Иисуса. Кто любит Иисуса и истину, кто по истине внутренний человек и свободен от беспорядочных привязанностей - может свободно обратиться к Богу, и сам над собою может в духе возвыситься и пребывает в сладком покое.

7. . Кто обо всем разумеет по истине, как что есть, а не по словам или суждениям человеческим, тот истинно мудр и научен от Бога более, нежели от человеков. Кто умеет ходить внутренним путем и не дорого ценит внешнее, тому нечего искать места и ждать времени для благоговейных упражнений. Внутренний человек скоро собирает себя, ибо никогда весь не предается внешности. Не мешает ему внешний труд или занятие, какое по времени нужно, но ко всему, что случится, он себя приспособляет. Кто внутрь себя благонаправлен и устроен, тому нет попечения о дивных и превратных делах человеческих. Сколько сам человек привлечет к себе из мира, столько и будет ему затруднения и рассеяния.

8. . Когда бы все просто было в тебе и очищено как следует, все, что бывает с тобой, служило бы тебе на пользу и на усовершенствование. От того многое часто не нравится тебе и многое тебя смущает, что ты еще не совершенно сам себе умер и не отрешилсл от всего земного. Сердце человеческое ничем столько не помрачается и не опутывается как нечистой любовью к тварям. Когда отречешься от внешних утешений, тогда возможешь созерцать небесное и чаще радоваться внутренней радостыо.

ГЛАВА II. О СМИРЕННОЙ ПОКОРНОСТИ.

1. . Не заботься много о том, кто за тебя, кто против тебя, но так поступай и так старайся, чтобы Бог с тобою был во всем, что ни делаешь. Будет у тебя добрая совесть, и Бог крепко защитит тебя. Кому он благоволит на помощь, тому ничья злоба повредить не может. Если ты умеешь молчать в терпении, не сомневайся: узришь помощь от Господа. Сам Он ведает время и способ, как тебя избавить: предоставь же Ему совсем судьбу свою. Помощь наша от Господа, у Него избавление от всякого смущення. Часто очень нужно нам, к утверждению смирения, чтобы другие знали и обличали наши недостатки.

2. . Когда человек смиряется в своих недостатках, тогда легко ему других примирить с собою, не трудно удовлетворить гневающихся. Смиренного Бог покрывает н избавляет. Смиренного любит и утешает. К смиренному человеку преклоняетсн. Смиренного ущедряет обильной благодатьо и по унижении возвышает в славу. Смиренному открывает Свои тайны, смиренного тихо к Себе зовет и привлекает. Смиренный, когда потерпит поношение и смущение, и тогда пребывает доволен в мире, ибо утверждается не на мирском, а на Боге. Не думай, чтобы ты хотя мало вперед подвинулся, пока не почувствуешь себя всех ниже.

ГЛАВА III. О ДОБРОМ И МИРОЛЮБИВОМ ЧЕЛОВЕКЕ.

1. . Прежде себя утверди в мире, и тогда других умирить можешь. Человек мирный больше ученого приносит пользы. В страсти человек и добро обращает во зло, и всякому злу склонен верить. А добрый человек и мирный все обращает во благо. Кто твердо стоит в мире, тот никого не подозревает. А кто живет недоволен и в волнении, тот смущается всяческими подозрениями, и сам неспокоен и других не остлавляет в покое. Часто говорит, чего бы говорить не должно, часто опускает, что ему прежде всего следовало делать. Смотрит, что должны делать другие, а что сам должен делать, о том не думает. Итак, имей прежде ревность о себе самом: тогда по правде и о ближнем своем ревновать можешь.

2. . Ты умеешь извинять и оправдывать свои дела, а от других не хочешь принимать извинений. Прав бы ты был, когда бы себя обвинял, а извинял брата своего. Когда хочешь, чтобы твои тягости носили, носи чужие. Смотри, как тебе еще далеко до истинной любви и смирения: ни на кого не уметь негодовать или гневаться, разве на себя самого. Не великое дело обращаться с добрыми и кроткими людьми: это всякому по природе нравится; с такими всякому легко жить в мире, и одномысленных всякий сам по себе любит; но жить в мире с грубыми, со вздорными и беспорядочными, с теми, кто нам противоречит - вот великая благодать, вот достохвальное дело, достойное мужа.

3. . Есть такие люди, что и себя соблюдают в мире и с другими имеют мир; есть и такие, что сами в себе не имеют мира и других в мире не оставляют. Тяжки они для других, но для себя всегда еще тяжеле. Есть и такие люди, что себя сохраняют в мире и других привесть к миру стараются. А весь мир в здешней бедственной жизни состоит более в том, чтобы терпеть со смирением, нежели в том, чтобы не чувствовать себе противного. Кто лучше умеет терпеть, тот более мира получит. Он - себя победил, он господин мира, он друг Христов и наследние неба.

ГЛАВА IV. О ПРОСТОТЕ СЕРДЦА И ЧИСТОТЕ МЫСЛИ.

1. . На двух крыльях поднимается человек от земного - одно крыло у него простота, другое - чистота. Простота должна быть в мысли, чистота в чувстве. Простота ищет Бога, чистота приемлет и вкушает. Никакое доброе дело не затруднит тебя, если будешь в душе свободен от всякой беспорядочной привязанности. Если не имеешь в предмете и не ищешь ничего, кроме благоволеиия Божия и пользы ближнего, будешь иметь внутреннюю свободу. Когда бы просто было сердце твое, тогда всякая тварь тебе служила бы зерцалом жизни и книгой святого учения. Всякая тварь, какая бы ни была малая и низкая, представляет Божию благость.

2.. Когда бы ты был добр и чист внутренно, тогда все видел и постигал бы право и без затруднения. Чистое сердце проникает и небо и преисподнюю. Каков кто внутренно, так и о внешнем судит. Если есть в мире радость, то верно обладает ею чистое сердце. И если есть где скорбь и теснота, про то всего ближе ведает злая совесть. Как железо, когда бросают его в огонь, теряет ржавчину и все насквозь раскаляется: так человек, когда всего себя обращает к Богу, отбрасывает лень и превращается в нового человека.

З. . Когда в человеке только теплота начинаетсл, боится он и малого труда и принимает внешнее утешение. Но когда начнет совершенно побеждать себя и мужественно ходить путем Божиим, тогда и то, в чем прежде чувствовал великую тягость, - кажется ничтожным.

ГЛАВА V. О САМОРАЗУМЕНИИ.

1. . Не можем мы сами себе слишком много верить, ибо часто благодать в нас оскудевает и недостает чувства. Мало в нас свету, и тот скоро теряем от небрежения. Часто даже и не примечаем, что так слепы мы внутренно. Часто мы поступаем дурно и еще хуже себя оправдываем, иногда страсть действует в нас, а мы почитаем за ревность. Малое осуждаем в других, а в себе на великое не обращаем внимания. Тотчас чувствуем и взвешиваем, что терпим от других, а что другие от нас терпят, того не примечаем. Когда бы кто мог совершенно и по правде судить о своем, тому ничего не осталось бы осуждать в других.

2. . Внутренний человек полагает заботу о себе самом прежде всяких забот; а кто прилежно внимает сам себе, тому легко молчать о других. Никогда тебе не быть внутреннию и благоговейным человеком, если не станешь молчать о других и обращать взор на себя самого особенно. Если совершенно внимаешь себе самому и Богу, мало подействует на тебя то, что увидишшь вне себя. Где ты, когда не сам с собою? И когда бы всюду побывал ты, что пользы, если пренебрег себя самого? Если хочешь иметь мир и единение истинное, надобно тебе все прочее отложить и себя одного иметь пред очами.

З. . Итак, получишь ты великую пользу, когда сохранишь себя свободным от всякой временной заботы. Много потеряешь, если станеынь держать в уме что-либо временное. Ни великого, ни высокого, ни приятного, ни охотного пусть у тебя не будет ничего: разве Бог один или что есть Божье. Все почитай за суету, какое ни встретится тебе утешение от всякого творения. Любящая Бога душа все, что ниже Бога, презирает, все пропускает мимо. Един Бог вечный и бесконечный, вся Исполняяй, душе утешение и истинная радость сердцу.

ГЛАВА VI. О РАДОСТИ, КАКАЯ ОТ ДОБРОЙ СОВЕСТИ ПРОИСХОДИТ.

1. . Слава доброму человеку - свидетельство доброй совести. Имей добрую совесть и всегда будешь иметь радость. Добрая совесвь может перенесть очень мого, и радуется в напастях великою радостью. Дурная совесть всегда боязлива и беспокойна. В сладости почивать будешь, когда сердце не укоряет тебя. Не радуйся без доброго дела. Злые никогда не имеют истинной радости и не чувствуют внутреннего мира: ибо нет радости нечестивым, глаголит Господь Бог (Ис. 48, 22) И когда скажут они: в мире мы, не придут беды на нас и кто посмеет вредить нам?... не веоь им. Ибо внезапно воспрянет гнев Божий, и в ничто обратятся дела их и помышления их погибнут.

2. . В скорбях хвалиться не тяжко любящему; а хвалиться так - значит хвалиться о кресте Господа Иисуса (Гал.VI 14). Краткая та слава, что дается и приемлется от человеков. Слава мирская всегда сопровождается печалью. Слава добродетельных у них в совести, а не в устах человеческих. Радость праведных о Боге и в Боге, и веселье их о истине. Кто желает вечной и истинной славы, не заботится о временной славе. А кто ищет временной славы или от души ее не презирает, того не убедишь любить славу небесную. Великое успокоение на сердце у того, кто ни о похвале не заботится, ни о порицании.

3. . Легко быть довольным и умеренным тому, у кого чистая совесть. Не будешь святее оттого, что хвалят, ни хуже оттого, что бранят. Что ты есть, тем и останешься, и слово людское не может тебя сделать лучше, чем Бог о тебе свидетельствует. Если смотришь за собой, что у тебя внутри, не станешь заботиться, что вне тебя говорят о тебе люди. Человек на лицо взирает, а Бог взирает на сердце. Человек рассуждает о делах, Бог испытует намерение. Добро творить всегда и мало о себе думать - признак смиренной души. Не искать утешения ни от какой твари - признак великой чистоты и впутренней уверенности.

4. . Кто не ищет вне себя никакого свидетельства о себе, тот, видно, что совершенно предал себя Богу. Не тот достоин, кто сам себя хвалит, говорит блаженный Павел, но кого хвалит Господь (IIКор.X,18). С Богом ходить внутренно, и вне себя не держаться никакой привязанности - вот состояние внутреннего человека.

ГЛАВА VII. О ЛЮБВИ КО ИИСУСУ ПРЕВЫШЕ ВСЕГО.

1. . Блажен, кто разумеет, что есть любить Иисуса и себя самого презнрать ради Иисуса. Надобно оставить возлюбленное для возлюбленного, ибо хочет Иисус, чтоб Его одного паче всего любили. Любовь к творению обманчива и непостоянна; любовь к Иисусу блаженна и не колеблется. Кто привлекается к твари, падет вместе с нею, как она падает; кто объемлет Иисуса,тот утвердится вовеки. Его люби, Его соблюди себе другом: когда все отступят, Он не покинет тебя и не даст тебе в конец погибнуть. Хочешь или не хочешь, надобно будет тебе когда-нибудь со всеми разлучиться.

2. . И в жизни и в смерти держись Иисуса и Его верности предай себя: Он один может тебе помочь, когда все отойдут от тебя. Возлюбленный твой такого свойства, что постороннего не хочет допускать, но Один желает обладать твоим сердцем, и как царь, на своем престоле восседать хочет. Когда бы умел ты упраздннться от всякой твари, Инсус охотно обитал бы с тобою. Что мимо Иисуса положишь ты в человеках, почти все пред тобою погибнет. Не полагай упования, не опирайся иа трость ветром колеблемую, ибо всякая плоть - сено, и вся слава ее падет, как цвет сельный (I Петр. I 24).

3. . Скоро обманешьен ты, если станешь смотреть на одну наружность человеческую. И еcли в других станешь искать себе утешения и прибыли, часто будешь чувствовать утрату. Когда ищешь во всем Иисуcа, Иисуса и найдешь непременно, а если самого себя ищешь, то себя самого и найдешь, но для своей погибели. Ибо человек, когда Иисуса не ищет, больше вреда терпит от себя самого, чем от целого мира и от всех своих противников.

ГЛАВА VIII. О БЛИЗКОМ СОДРУЖЕСТВЕ С ИИСУСОМ.

1. . Когда Иисус с тобою, благо тебе во всем, и ничто трудно не кажется. А когда нет с толою Иисуса, все тягостно. Когда Иисус внутри не глаголет, жалкая у тебя утеха, а если Иисус возглаголет хотя единым словом, чувствуешь великое утеснение. Не так ли Мария тотчас воспрянула с того места, где плакала, когда сназала ей Марфа: Учитель здесь и зовет тебя (Иоан. XI 26)7 Блажен час, когда воззовет тебя Иисус от слез к радости духовной! Как ты сух и жесток без Иисуса, как безумен и суетен, когда желаешь чего-либо вне Иисуса! И не лучше ли тебе потерять весь мир, чем понесть эту утрату?

2. . Мир, что может дать тебе без Иисуса? Быть без Иисуса-ад мучительный; рай сладостный -быть с Иисусом. Когда бы с тобою был Иисус, ни один враг не мог бы вредить тебе. Кто Иисуса находит, находит сокровище великое, благое свыше всякого блага; а кто потерял Иисуса, потерял безмерно много, более целого мира. Всех беднее, кто живет без Иисуса; всех богаче, кому добро быть с Иисусом.

З. . Великое искусство, когда умеешь обращаться с Иисусом; великий разум, когда уиеешь держать Иисуса с собою. Будь смирен сердцем и миролюбив, и будет с тобою Иисус. Будь благочестив и тих, и Иисус с тобою пребудет. Скоро можешь ты отогнать Иисуса и потерять благодать Его, если захочешь уклониться во внешнее. А когда Его отгонишь и потеряешь, к кому тогда прибегнешь, какого друга сыщешь себе? Без друга не можешь ты быть долго, и когда Иисус не станет тебе другом ближе всех, будешь очень одинок и печален. Итак, безумно поступаешь ты, когда на кого другого уповаешь, в другом радуешься. Выбери лучше - весь мир иметь себе противником, нежели оскорбить Иисуса. И из всех возлюбленных да будет тебе Иисус в особонности возлюблен.

4. . Пусть будет любовь к людям ради Иисуса, а к Иисусу любовь ради Его Самого. Одного Иисуса Христа особенно да любим: Он один друг добрый и верны свыше всех друзей. Ради Его и в Нем и друзья, и недруги пусть будут тебе милы, и за всех за них Его умоляй, чтобы все Его познали и возлюбили. Не желай никогда, чтоб тебя одного хвалили и любили: это принадлежит одному Богу, ибо Бог не имеет Себе подобного. И того не желай, чтобы сердце тобой было занято и твое занято было бы чьей-либо любовью; но да будет Иисус в тебе и во всяком добром человеке.

5. . Будь чист и свободен внутренно, не прилепляясь ни к единому созданию. Надобно тебе обнажить себя и чистое сердце принесть ко Иисусу, если хочешь упраздниться и познать, яко благ Господь. Но на самом деле сего не достигнешь, если не будешь предварен и внутрь собран Его благодатью, чтобы, все упразднив и отпустив от себя, соединиться тебе единому с Единым. Ибо, когда приходит к человеку благодать Божия, становится он на все силен; а когда она отступит, тогда станет беден и немощен, и как-бы оставлен только на истязание. И тогда не должен ты падать и отчаиваться, но спокойным духом принять волю Божию, и все, что на тебя находит, терпеть во славу Христа Иисуса. Ибо после зимы наступает лето, за ночью день возвращается, и после бури проясняется небо великим сиянием.

ГЛАВА IX. О СОВЕРШЕННОЙ БЕЗУТЕШНОСТИ.

1. . Не тяжко пренебрегать человеческим утешением, когда есть утешение божественное. Великое дело, весьма великое - когда умеешь быть и без человеческого и без божественного утешения, и ради любви к Богу охотно и по доброй воле терпсть сердечное изгнание, и ни в чем не искать сеоя самого, и не помышлять нн мало о собственном достоинстве. Что великого в том, что радуешься ты и благоговеен, когда благодать приходит? Всем такая пора желательна. Сладко лететь в пути, когда несет благодать Божия, - и дивно ли, что путник не чувствует тяжести, когда несет его Всемогущий и ведет верховный Вождь?

2. . Приятно нам, когда есть у нас что-нибудь в утеснение, и трудно человеку совлечься с себя самого. Святый Лаврентий победил мир со своим первосвященником, ибо презрел в мире все, что казапось усладительно, и даже разлуку с верховным первосвященником Божиим Сикстом, которого крепко любил, перенес с кротостью. Так любовью к Богу превозмог он любовь к человеку, и человеческому утежнению предпочел благоизволение Божие. Так и ты учись иного необходимого и возлюбленного друга оставлять ради любви Божией, и не огорчайся тяжко, когда случится тебе быть оставленныю от друга, зная, что всем нам должно будет когда-мибудь друг с другом разлучиться.

З. . Много и долго надлежит человеку бороться в себе самом, прежде чем научится совершенно побеждать самого себя и все чувство свое привлекать к Богу. Когда человек сам на себе утверждается, легко ему уклониться к человеческим утешениям. Но истинный любитель Христа и прилежный последователь добродетелей не увлекается в те утешения, и ищет не тех чувственных сладостей, но крепких испытаний, и желает понести тяжкие труды Христа ради.

4. . Итак, когда Бог дает духовное утешение, принимай его с благодарностью и разумей, что это дар Божий, а не твое достоинство: не превозносись. Не радуйся чрезмерно и не мечтай безумно о себе; но паче смирись за тот дар, и будь осторожнее, боязливее во всех делах своих, ибо пройдет тот час, и последует за ним искушение. Когда отымется от тебя утешение, не спеши отчаиваться; но в смирении и в терпении ожидай небесного посещения: может Бог снова дать тебе еще большую благодать и утешение. Нет тут нового или странного для искусившихся в путях Божиих, ибо и великие святые и древние пророки испытывали такую перемену.

5. . Оттого некто, в присутствии благодати, восклицал: аз рех во обилии моем: не подвижуся во-век. И потом говорит, что испытал в себе, когда благодать отступила: отвратил еси лице Твое и бых смущен. Между тем однако не отчаивается нисколько, но усиленнее молит Господа и глаголет: к Тебе, Господи, воззову и к Богу моему помолюся. Наконец, обьявляет и плод молитвы своей, и свидетельствует,что был услышан: услыша Господь и помилова мя: Господь бысть помощник мне. Но в чем? Обратил еси, - говорит, - плачь мой в радость, и препоясал мя еси веселием (Пс. 29). Если так поступал Бог с великими святыми, то и нам, немощным и бедным, не должно отчаиваться, когда бываем по временам то в охлаждении, то в горячности. Ибо дух приходит и отходит по благоизволению воли Его. Посему говорит блаженный Иов: посещение твориши ему во всяко утро и всечасно его испытуеши (VII I8).

6. . На что же мне надеяться, на чем утвердить свое упование, разве на едином - на великом милосердии Господнем, на единой надежде небесной благодати? Люди ли добрые со мною, благоговейные ли собратья и верные друья, святые ли книги или изящные рассуждения, сладкие ли стихиры и песни, - все то мало мне служит на помощь, мало меня услажает, когда отступила благодать и оставлен я в собственной бедности. Тогда нет лучшего средства, как терпеть и отречься от себя в волю Божию.

7. . Не встречал я ни одного верующего и благоговейного человека, кто бы не терпел иногда отнятие благодати, или не чувствовал бы уменьшение горячности. Никто из святых не достиг до такого восхищения или до такого духовного просвещения, чтоб не терпел искушений - один ранее, другой позже. Тот не достоин высокого созерцания Божия, кто ради Бога не испытал какого-либо смущения. Прежде приходит смущение, но это знак, что последует утешение; ибо небесное утешение обещано тому, кто выдержит искушение. Побеждающему глаголет - дам ясти от древа жизни (Апок. II 7).

8. . И для того дается утешение божественное, чтобы крепче стал человек к перенесениво бедствий. А за утешением искушение следует, чтобы в добром состоянии не превозносился. Дьявол не дремлет, не умерла еще плоть; и потому не переставай готовиться к борьбе, ибо и справа и слева у тебя враги, никогда не засыпающие.

ГЛАВА X. О БЛАГОДАРЕНИИ ЗА БЛАГОДАТЬ БОЖИЮ.

1. . Что ищешь покоя, когда рожден ты для труда? Устраивай себя для терпения больше, чем для утеснения, для несения креста больше, чем для радости. И кто из мирских людей не хотел бы принять утешение и радость духовную, когда бы мог иметь всегда? Духовное утешение превосходнее всякой утехи мирской, всякого плотского наслаждения Все мирске утехи или недостойны или суеты: - одни духовные утехи приятны и честны, происходят от добродетелей, и от Бога изливаются в чистые души. Но никто не мжет всегда по своему желанию вкушать это божественное утешенение, ибо не прерывается время искушения.

2. . Много противодействует небесному посещению ложная свобода духа и великая уверенность в себе. Бог добро творит, подавая благодать утешения, но человек не добро творит в том, что не спешит воздавать за все благодарение Богу. И отгого не текут в нас потоком дары благодати, что мы неблагодарны к Виновнику даров и не обрацаем все воды свои к начальному источнику, - ибо всегда воздается благодать достойно благодарящему или понимаюжщему благо. У надменного отнимается то, что дается смиренному.

З. . Не хочу утешения, когда б оно отняло у меня сердечное сокрушение, и не желаю созерцания, когда б оно привело меня к гордости. Не все высокое свято, не всякое желание чисто, не всякое благо сладостно, и не все, что нравится нам, угодно Богу. С любовью приму благодать, чтоб от нее явилось во мне больше смирения и страха Божия, больше утвердилась бы готовность оставить себя самого. Кто научен даром благодати и наказан ее лишением, тот не дерзнет относить к себе что-либо доброе, напротив того себя признает бедным и ото всего обнаженным. Воздай Божие Богови, а себе приписывай то, что свое у тебя. Значит: Богу за благодать воздавай благодарение, а себе одному вменяй вину, себе приписывай только достойное за вину наказание.

4. . Садись всегда на нижнее место (Лк. XIV 10), и дано будет тебе место выше, ибо высшее не держится без нисшего. Верховные святые у Бога малы сами перед собою, и чем более прославлены, тем сами в себе смиреннее. Исполненные правды и славы небесной не щцут суетной славы, имея основание и утверждение в Боге, никак не могут превозноситься. Богу все приписывают, и потому, что бы ни получили доброе, славы друг от друга не ищут, но славы, иже от Бога, хотят, превыше всего желают, да прославится Бог в них и во всех святых, и к Нему всегда стремятся духом.

5. . Будь уже благодарен за малое, и станешь достоин получить большее. Пусть будет тебе саиое малое, вместо многого, и невидное вместо особенного дара. Если взирать на достоинство даятеля, ни единый дар не покажется мал или незначителен, ибо не малое то, что подается от Вепикого Бога. Если даже пошлет казнь и истязание, - и то должно быть приятно: все, чему ни попускает случиться с нами, всегда устраивает Он для нашего спасения. Кто хочет удержать в себе благодать Божию, да будет благодарен за благодать, когда она дается, терпелив, когда отнимается, пусть молится, чтобы возвратилась она; пусть смотрит за собою и смиряется, чтоб не потерять ее.

ГЛАВА XI. О МАЛОМ ЧИСЛЕ ЛЮБИТЕЛЕЙ КРЕСТА

1. . Много у Иисуса любителей царства Его небесного, но мало носителей креста Его. Много у Него искателей утешения, но мало искателей страдания. Много находит участников трапезы, и мало участников воздержания. Все хотят со Христом радоваться, но не многие хотят что-либо претерпеть за Него. Многие последуют за Иисусом даже до преломления хлеба, и немногие до того, чтоб испить чашу страдания. Многие чествуют чудеса Его, и немногие следуют крестному поношению. Многие любят Иисуса, покуда не встретят бедствий. Многие восхваляют Его и благословляют, покуда принимают от Него что-либо в утешение, а как только скроется Иисус и хотя на малое время оставит их, впадают или в ропот или в чрезмерное отчаяние.

2. . Но кто Иисуса ради Иисуса любит, а не ради какого-либо своего утешения, те любят и благословляют Его и в смущении и в печали сердечной, так же как и в величайшем утешении. И если бы восхотел Он вовсе не давать им никакого утешения, и тогда бы они Его восхваляли, и всегда восхотели бы благодарить Его.

З. . О, сколько может любовь к Иисусу чистая, без всякой примеси своекорыстия или самолюбия! Не наемниками ли следует почесть всех, кто ищет насегда себе утешения? И кто всегда помышляет о своем благе или о своей выгоде - те разве любовь к Иисусу в себе показывают, а не себялюбие? Где найдется такой человек, кто бы восхотел бескорыстно служить Богу?

4. . Трудно найти столь духовного человека, чтобы ото всего обнажил себя. И где найдется истинно нищий духом, кто отрешился бы от всякого творения? Далеко такой человек и от крайних стран света цена его. Если отдаст человек все существо свое, ничтоже есть; и если сотворит великое покаяние, еще мало есть; и если обладает всяким знанием, еще далеко есть; и если получит великую добродетель и самое пламенное благоговение, много еще недостает ему. Есть единое, что ему свыше всего нужно. Что же такое? Чтобы, оставив все, себя самого оставил, из себя совсем вышел бы и никакой собственной любви не удержал бы в себе. Когда бы исполнил он все, что почитал долгом исполнить, да ощущает в себе, что ничего не исполнил.

5. . Пусть не считает он за великое, что могут великим почесть его, но воистину да признает себя рабом неисключимым. Тако глаголет истина: егда сотворите вся повленная вам глаголите, яко раби неключими есмы (Лк. XVII 10). Тогда может стать истинно беден и нищ духом, и со пророком сказать может: единородь и нищь есмь аз (Пс. 24, 16). Всех на свете богаче, всех свободнее, всех могущественнее тот, кто умел себя самого и все оставить, и в нижних поставить себя.

ГЛАВА XII. О ЦАРСТВЕНИОМ ПУТИ СВЯТОГО КРЕСТА.

1. . Жестоко многим покажется слово сие: отвергнись самого себя, возьми крест свой и последуй за Иисусом (Мф. XVI 24). Но много ужаснее будет услышать оное последнее слово: идите от Меня проклятии во огонь вечный (Мф.XXIV 41). А кто ныне охотно внимает слову крестному и последует, те в оный день не убоятся, что услышат вечное осуждение. И явится знамение креста на небеси, когда Гослодь на суд приидет. Тогда все служители креста, все, кто в жизни сообразен был распятому, к судии Христу приступят с великим упованием.

2. . Что же боишься ты взять крест, когда крестом входят в царствие небесное? В кресте спасение, в кресте жизнь, в кресте защита от врагов, в кресте излияние сладости небесной, в кресте укрепление мысли, в кресте радость духовная, в кресте верховная добродетель, в кресте совершение святости. Кроме креста нет для души спасения, нет надежы на вечную жзнь. Возьми же крест свой и последуй за Иисусом, и внидешь в живот вечный. Он пошел пред тобою и понес Свой крест и на кресте за тебя умер, для того чтоб и ты понес свой крест и восхотел бы умереть на кресте: если с Ним на кресте умрешь, с Ннм также и жить будешь, и быв сообщником казни, будешь и в славе сообнцник Ему.

3. . Так все состоит в кресте и все заключается в смерти: нет иного пути к жизни и к истинному и ко внутреннему миру, кроме пути святого креста и ежедневного умерщвления. Иди, куда хочешь, ищи, чего угодно, и не найдешь ни вверху пути возвышеннее, ни внизу пути безопаснее, чем путь святого креста. Располагай и устраивай все, как тебе хочется и как тебе кажется: ничего не найдешь, кроме того, что надобно тебе всегда в чем-нибудь пострадать либо волей, либо неволей. И так везде крест найдешь: или телесную болезнь будешь чувствовать, или в душе потерпишь смущение духа.

4. . Иногда будешь оставляем Богом, иногда от ближнего будешь в смущении, и более того, - самому себе будешь часто в тягость. И при всем том не будет у тебя ни средства освободиться, ни утешения облегчить себя, но терпеть нужно будет, доколе Богу угодно. Ибо хочет Бог, чтоб научился ты терпеть скорбь без утешения, и Ему совершенно покорил бы себя, и стал бы от скорби смиреннее. Только тот сердечно почувствует страдание Христово, кому доведется пострадать подобно Христу. Итак, всегда готов крест и повсюду ожидает тебя. Куда бы ни побежал от него, избежать сго не мояжешь, ибо куда ни пойдешь, всюду себя самого понесешь с собою, и всегда найдешь себя самого. В вышнее ли обратишься или в нижнее, во внешнее ли или во внутреннее, во всем том найдешь крест, и повсюду нужно тебе будет держаться в терпении, если хочешь иметь внутренний мир и заслужить венец вечный.

5. . Если с любовью несешь крест, он понесет тебя и приведет тебя к желанному концу, то есть туда, где будет конец страданию: здесь уже нет ему конца. Если неохотно несешь, бремя себе творишь и более отягощаешь себя самого, а терпеть все таки придется. Если отвергнешь один крест, непременно найдешь другой и может быть еще того тяжеле.

6. . Думаешь ты избежать того, чего никто из смертных не мог миновать? Кто из святых жил в мире без креста и без скорби? Ибо и Господь нащ Иисус Христос, покуда жил, ни одного часа не был без скорби страдания: сия подобаше пострадати Христу и воскреснути из мертвых и внити в славу Свою. (Лк. XXVI, 26., 46). И как же тебе искать иного пути, кроме сего пути царственного, пути креста святого!

7. . Вся жизнь Христова была крест и мученичество; а ты себе ищешь покоя во радости? Обманываешься ты, обманываешься, когда иного ищешь, как бы не терпеть скорби, ибо вся эта смертная жизнь исполнена бедствий и крестами обставлена, и часто чем успешнее кто поднялся на духовную высоту, тем тому тяжеле крест достается, потому что в умножении любви возрастает и скорбь изгнания.

8. . Однако, с таким умножением скорбей, в облегчение их, не оставляется человек без утешенения, потому что чувствует и великое умножение плода себе от крестного терпения. Когда по доброй воле покоряется он кресту, то все время скорби обращается в крепкую надежду на бохкергвенное утешение. И чем более изнуряется плоть скорбью, тем сильнее дух подкрепляется внутренним утешением. И до того иногда укрепляется он от ощущения скорби и бедствия,так полюбит сообразоваться со крестом Христовым, что не хочет быть без болезни и скорби, ибо тем угоднее Богу становится, чем более скорбей и тягостей перенес ради Бога. Не человеческая это добродетель; ноблагодать Христова столько возмогает и действует в бренной плоти, что в горячности духа принимает она и любит то, чего по природе всегда ужасается и избегает.

9. . Не свойственно человеку носить крест, любить крест, укрощать и порабощать тело, избегать почестей, охотно переносить обиды, презирать себя самого и желать быть в презрении, терпеть всякое бедствие с разорением и не желать никакого благополучия в здешнем мире. Когда посмотришь на себя самого - ничего подобного сам по себе ты не можешь; но если уповаешь на Господа, пошлется тебе с небес крепость, и мир и плоть покорятся твоей власти. И самого врага дьявола не убоишься, если будешь вооружен верою и ознаиенован крестом Иисусовым.

1О. . Итак определи себя, яко добрый и верный раб Христов, в духе мужества носить крест, на нем же Господь твой любви ради за тебя распялся. Приготовься к перенесению многих бед и всяческих тягостейв здешней бедственной жизни, ибо все это с тобою происходить будет повсюду, и куда бы ты ни укрылся, везде найдешь действительно крест. Так сему быть должно, и надобно тебе сносить себя; нет иного средства избавиться от смущения в бедах и от скорбей. Чашу Господню испей с любовью, если хочешь быть Ему другом и часть иметь с Ним. Богу предоставь утешение; Он Сам промыслит об утешении, как для тебя лучше будет. А ты расположи сам к перенесению напастей, и их вменяй в величайшее утешение; ибо страдания века сего, хотя бы ты все мог один понести, недостойны заслужить тебе будущую славу, которая откроется в нас.

11. . Когда достигнешь до того, что бедствование сладко тебе будет и приятно о Христе, тогда почитай себя счастливым: ты нашел рай на земли. Покуда еще тяжко тебе страдание и ты ищешь избегнуть его, будешь почитать себя несчастным, и смущение от скорби последует за тобою всюду.

12. . Если расположишь себя к тому, к чему должно, то есть к страданию и умерщвлению, тотчас лучше тебе станет и найдешь себе мир. Когда бы ты восхищен был до третьего неба с Павлом, и тогда бы не был еще безопасен от всяких бед. Покажу ему, глаголет Иисус, сколько еще подобает ему о имени Моемни пострадати (Деян. IX 16). Итак, остается тебе страдать, если желаешь любить Бога и непрестанно служить Ему.

1З. . О, когда бы ты достоин был претерпеть что-либо о имени Иисуса! Какая слава почила бы на тебе, какое торжество было бы всем святым Божиим, какое назидание ближнему! Ибо терпение все похваляют, хотя немногие желают страдать. Достойно тебе мало пострадать за Христа, когда другие столь много за мир страдают.

14. . Знай за верное, что ты должен жизнь свою вести, как умирающий. Чем более сам для себя умирает человек, тем совершеннее начинает жить для Бога. Никто не юожет быть способен уразуметь небесное, если не покорит себя переносить бедствия ради Христа. Всего угоднее Богу, всего спасительнее для тебя в зденшней жизни - с любовью страдать ради Христа. И еслиб дано было тебе выбирать, лучше бы тебе терпеть бедствие ради Христа, чем наслаждаться множеством утех; ибо тогда более уподобился бы ты Христу, и со всеми святыми был бы сообразнее. Не во множестве сладостей и утех утвердится достоинство наше и усовершится наше состояние, но во множестве тягостей и в великом терпении посреди бедствий.

15. . И когда бы было что для человеков лучше и спасительнее страдания, верно показал бы то Христос словом Своим и примерою. И учеников вслед Его грядущих, и всех желающих идти вслед Его, явно призывает Он нести крест, глаголя: аще кто хощет по Мне идти, да отвержется себе и возьмет крест свой и по Мне грядет (Лк. IX 23). Итак, все прочитав и все исследовав, изо всего выведем себе такое конечное заключение: яко многими скорбми подобает нам внити в царствие Божие (Деян. ХIV 22).

КНИГА ТРЕТЬЯ

О ВНУТРЕННЕМ УТЕШЕНИИ

ГЛАВА I. О ВНУТРЕННЕЙ БЕСЕДЕ ХРИСТА С ВЕРНОЮ ДУШОЮ.

1.. Услышу, что речет о мне Господь мой (Пс. 84, 9). Блаженна душа, слышащая в себе глаголющего Господа и от уст Его приемлющая слово утешения. Блаженны уши приемлющие тихий глас божественного шептания, и не внимающие нисколько шуму здешнего мира. Блаженны подлинно те уши, что внимают не внешнему звучанию речи, но внутреннему вещанию и поучению истины. Блаженны те очи что закрыты на внешнее и устремлены на внутреннее. Блажен, кто проникает во внутреннее, и, упражняясь ежедневно, все больше и больше старается себя приготовить к восприятию таинств небесных. Блажен, кто радостным сердцем желает упраздняться для Бога, и все, что препятствует в здешнем веке, отрясает от себя. Внимай сему, душа моя, и затвори двери своей чувственности, да возможешь услышать, что глаголет в тебе Господь Бог твой.

2. . Вот, глаголет возлюбленный твой: спасение твое Аз есмь - мир твой и жизнь твоя. Сохрани себя при Мне, и обрящешь покой себе. Оставь все преходящее и вечного ищи. Что ни есть временное - во всем разве не одно обольщение? И что пользы будет тебе от всякого творения, если Творец оставит тебя? Отрекись же ото всего и предай себя Творцу, угодную и верную душу, да воспримешь истинное блаженство.

ГЛАВА II. О ТОМ, ЧТО ИСТИНА ВЕЗ ШУМА ГЛАГОЛЕТ В ДУШЕ.

1. . Глаголи, Господи, яко услышит раб твой (I Царств. III 9). Раь Твой аз есмь. Враэуми мя и познаю откровения Твои (Пс. 118, 125). Приклони сердце мое в словеса уст Твоих, да снидут, как роса, глаголы Твои. - Так говорили некогда сыны Израилевы Моисею: глаголи ты к нам, и да не глаголет к нам Бог, да не когда умрем. Не того, Господи, не того я пршу, но с Самуилом пророком взываю смиренно и ревностно: глаголи, Господи, яко слышит раб Твой. Не Моисей пусть говорит мне или кто другой из пророков; но Ты глаголи, Господи Боже, всем пророкам Вдохновитель и Просветитель. Ты Единый без них можешь меня совершенно наставить; а они без Тебя ничего не помогут.

2. . Могут они звучать словами, но не предают духа. Говорят во всей красоте слова, но когда Ты безмолвен, не воспламеняют сердца. Они сообщают букву, но Ты открываешь смысл. Они изображают таинства, но Ты снимаешь печать разумения. Они объявляют повеления, а Ты даешь силу к совершению дел. Они путь показывают, а Ты укрепляешь на путешествие. Они снаружи только действуют, а Ты наставляешь и просвещаешь сердца. Они извне орошают, а Ты даешь плодотворную силу. Они вопиют словамии, а Ты слуху даешь разумение.

З. . Да будет не от Моисея слово ко мне, но Ты мне глаголи, Господи Боже мой, истина вечная, да не смертию умру и да не остнанусь без плода, если только извне придет ко мне наставление, а внутри не загорится. Да не будет мне в осуждение слово слышанное и не соделанное, что познал я, но не возлюбил, что мне поверено и несоблюдено у меня. Гдаголи же, Господи, яко слышит раб Твой. Ты глаголы живота вечного имаши (Иоан. VI 68). Глаголи мне всячески на утешение души моей, и на исправление целой жизни, и Тебе во славу и в честь бесконечную.

ГЛАВА III. О ТОМ, ЧТО ГЛАГОЛАМ БОЖИИМ ДОЛЖНО ВНИМАТЬ ВО СМИРЕНИИ.

1. . Слыше, сыне, глаголы Мои. Глаголы Мои исполнены сладости, и превыше всякого знания всех философов и мудрецов здешнего мира. Глаголы Мои дух суть и живот суть (Иоан. VI 63), и не объемлются разумом человеческим. Не суетного самоуслаждения надобно искать в них, а в молчании внимать им и принимать их всем желанием души и со всяким смирением.

2.. И сказал я: Блажен человек, егоже аще накажеши, Господи, и от закона Твоего научиши, да будет ему покой во дни злые (Пс. 93, 12), и да не будет оставлен на земли.

З. . Я, речет Господь, научил пророков от начала, и даже доныне не престаю ко всем глаголать; но многие ко гласу моему глухи и немы и жестокосерды. Многие охотнее слушают мира, нежели Бога, более склонны следовать желанию своей плоти, чем божию благоизволению. Враменное и скудное обещает мир, и миру служат с великим рвением: Я обещаю вышнее и вечное, и коснеют сердца у смертных. Кто с такою заботою Мне во всем служит и повинуется, как служат миру и властям его? Усрамися, Сидне, рече море (Ис. ХХIII 4), и когда вопросишь, в чем срамота, - слушай. Для малого прибытка совершают дальний путь: для жизни вечной многие едва ногу поднимут от земли. За бесценком гоняются - иногда за одну монету тягаются до бесчестия; за пустую вещь и из за ничтожного рассчета не боятся изнурять себя днем и ночью.

4. . Но увы! ради низменного блага, ради бесценной награды, ради верховной чести и славы бесконечной - лень и немного потрудиться! Устыдись-же ты, раб ленивый и ропотливый, что те больше показывают готовности к погибели, чею ты к жизни. Те больше радуются о суете, чею ты о истине. Но они в надежде своей нередко обманываются, а Мое обещание никому не изменяет, и уповающий на Меня не возвратится тощ. Что обещал Я, дам; что сказал, исполню, ели только пребудет человек до конца верен в любви Моей. Я - всех благ Воздаятель, и всех благоговейных испытываю крепким испытанием.

5. . Напиши слова Мои в сердце своем и размышляй о них прилежно: великая нужда тебе в них будет во время испытания. Что не понял ты, когда читал, то уразумеешь в день посещения. Сугубо испытаю Я избранных Своих: и в искушении испытаю, и в утешении,-и два урока им полагаю ежедневно: один - на обличение пороков, другой -на увещевание к возрастанию в добродетелях. Кто имеет словеса Мои и отвергает их, имать Судящего ему в последний день (Иоан. XII 48).

МОЛИТВА К ИСПРОШЕНИЮ ДАРА БЛАГОГОВЕНИЯ.

Господи Боже мой! Ты все мое благо. И кто я - что дерзаю к Тебе своим словом? Я нищий из нищих раб Твой и червь ничтожный, нищий и презренный паче всякого помышления и всякого слова. Но за то помяни меня, Господи, что я ничто - и ничего не стою! и ничего нет у меня. Ты Един благ и свят и праведен; Ты все можешь, все даруешь, все исполняешь, и только грешника оставляешь в скудости. Помяни милости твои, Господи, и исполни сердце мое Твоею благодатью: нет Твоего хотения, Господи, да пребудет дело рук Твоих праздно.

Как мне себя стерпеть в здешней бедственной жизни, если Ты меня не укрепишь милостью Своею и благодатью? Не отврати лица Твоего от меня, не удали от меня посещение Твое, и утешения Твоего не отыми от меня, да не будет душа моя, яко земля безводная Тебе...Научи мя, Господи, творити волю Твою (Пс. 142). Научи меня достойно и в смирении ходить пред Тобою, ибо вся мудрость моя в Тебе Ты во истине знаешь меня, и познал меня, прежде чем создан был мир, и прежде чем родился я в мире.

ГЛАВА IV. О ТОМ, ЧТО ДОЛЖНО ХОДИТЬ ПРЕД БОГОМ ВО СМИРЕНИИ И В ИСТИНЕ.

1. . Сын Мой, ходи предо Мною во истине, и в простоте сердца своего всегда ищи меня. Кто ходит предо Мною во истине, безопасен будет от суетных напастей, и истина свободит его от соблазнителей и от клеветы нечестивых. Если истина свободит тебя, по правде свободен будешь, и не станешь заботиться о суетных речах человеческих. Истинно слово Твое, Господи. Буди мне по глаголу Твоему. Истина Твоя сама да научит юеня, сама да соблюдет меня и да сохранит до конца спасительного; сама да свободит меня от всякой дурной и беспорядочной привязанности, - и стану я ходить с Тобою в великой свободе сердца.

2. . Я научу тебя, - глаголет Истина, что право и угодно предо Мною. Помышляй о грехах своих с великим отвращениею и скорбью, и за добрые дела никогда ничего не мечтай о себе. По правде грешник ты, предан страстям и многими страстями опутан. Сам по себе всегда стремишься к ничтожеству; легко падаешь и побеждаешься, скоро смущаешься и разлагаешься. Нет у тебя ничего, чем бы тебе хвалиться, но есть многое, за что надо тебе уничижать себя, ибо ты гораздо слабее, чею себе представить можешь.

3. . Не имей же высокого мнения ни о чем, что ни делаешь. Пусть тебе ничто не представляется великим, ничто - драгоценным и достойным удивления или доброго мнения, ничто - высоким, ничто - по правде достохвальным и желаттельным, - ничто, когда оно не вечно. Пусть тебе краше всего будет вечная истина и всего отвратительнее будет крайнее твое недостоинство. Больше всего на свете бойся, больше всего гнушайся и избегай пороков и грехов своих: пусть они тебе страшнее кажутся, чем все мирские потери. Иные люди не искренно предо Мною ходят, но в духе какой-то пытливости и своевольства, хотят Мои тайны уведать и уразуметь высоты Божии, позабыв о себе и о своем спасении. Они часто падают в великие искушения и грехи за свою самонадеянность, гордость и пытливость, когда Я отвращаюсь от них.

4. . Бойся судов Божиих, устрашись гнева Всемогущего; но не мудрствуй о делах Всевышнего Бога, а исследуй свои беззакония, в чем согрешил ты и сколько добра оставил без внимания. Иные полагают все свое благочестие - только в книгах, иные в образах, а иные во внешних знаках и начертаниях. У иных людей в умах имя Мое, но нет Меня в сердце. Но есть люди просвещенные в разуме и очищенные сердцем. они всем дыханием стремятся к вечному, о земном тяготятся слышать, и с печалью покоряются нуждам природы. Они чувствуют в душе своей, что говорит им дух истины - слышат, что учит он их презирать земное и любить небесное, пренебрегать мир и желать неба днем и ночью непрестанно.

ГЛАВА V. О ДИВНОМ ДЕИСТВИИ БОЖЕСТВЕННОИ ЛЮБВИ.

1. . Благословен еси Отче небесный, Отче Господа моего Иисуса Христа, что меня нищего воспомянуть удостоил! Отче щедрот и Боже всяческого утешения, хвалу Тебе воздаю, что меня, недостойного никакого утешения, обновляешь иногда Своим утешением. Благословен еси присно и препрославлен со Единородным Твоим Сыном и со Духом Святым Утешителем во веки веков. Аминь. Ей Господи, Боже Святый, возлюбити меня изволивый, когда приидешь в сердце мое, вся внутренняя моя радостью возвеселятся. Ты слава моя и веселье сердца моего, Ты мое упование и прибежищ мое в день моей скорби.

2. . Но еще слаб я в любви и несовершен в добродетели, нужно еще мне укрепление и утешение, и для того чаще посещай меня и научи меня святым уставам. Свободи меня от страстей злых и безумных, и исцели сердце мое от всякой беспорядочной любви, да будет здрава душа моя и да очистится сердце, чтоб умел я любить, чтоб укрепился на терпение и утвердился на постоянство пред Тобою.

З. . Великое дело любовь, - воистину и благо она великое: она одна без тяжкого творнт легкое и всякую неровность ровно переносит; ибо тяжесть носит она без тягости, и все горькое превращает в сладкое и прнятное. Чистая любовь к Иисусу подвигает к великим делам и возбуждает в душе желания одно другого совершеннее. Любовь всегда вверх стремится, и ни от каких нижних дел не терпит задержания. Любовь хочет быть свободна и чужда всякой мирской привязанности, чтоб ничем не смущалось в ней внутреннее зрение, чтоб не связывало ее ннкакое временное баго, чтобы временная потеря ее не обессилила. Ничего нет слаще любви, ничего крепче, ничего выше, ничего шире, ничего приятнее, ничего - полнее, ничего нет лучше ее ни на земли, ни на небе. Ибо любовь рождена от Бога, и в одном только Боге может успокоиться превыше всякого творения.

4. . Кто любит, тот летит, стремясь, радуется. Свободен он - ничто его не держит. Все отдает за все и всем во всем обладает, ибо надо всем покоится во Едином, что выше всего, откуда всякое благо истекает и происходит. Не смотрит на дар, но к Даятелю, мимо всех благ, обращается. Любовь часто не знает меры, но свыше всякой меры разгорается. Любовь не чувствует бремени, о трудах не помышляет; на что нет силы, и того стремится достигнуть. Не рассуждает она о невозможности, потому что на все дерзает. И так есть у нее сила на все, и многое она наполняет и приводит в действие там, где неимущий любви отпадает и низлагается.

5. . Любовь бодрствует, и во сне не дремлет, в усталости не изнуряется, в стеснении не теряет свободы, в страхе не смущается; но как живое пламя и факел горящий, стремится вверх, и всюду проникаег безопасно. Кто любит, тот знает, о чем вопиет глас сей. Вопль великий слышен Богу в пламенном желании души, взывающей: Боже, Боже мой, Любовь моя, Ты мой весь и я весь Твой.

6. . Расшири меня в любви, дай мне вкусить сердечными устами, как сладко любить и в любви растаивать и носиться. Одержим лвобовью, хочу вознестись выше себя, в избытке горячности и нзумления. Хочу петь песнь любви, хочу за Тобою Возлюбленным в высоту проникнуть. Изумевает в хвале Твоей душа моя, празднующая Тебе любовью. Хочу Тебя любить больше себя, и себя - ради Тебя одного любить хочу, и всех в Тебе любить, кто по правде Тебя любит, как велит закон любви, от Тебя просиявший.

7. . Стремительна любовь, искренна, благочестива, приятна и сладостна, крепка, терпелива, верна, разумна, великодушна, мужественна, и себя самое никогда не ищет. Как только начал кто искать себя самого, тотчас от любви отпадает. Любовь осмотрительна, смиренна, проста, - не изнежена, не легкомысленна, не занята суетными делами, трезвенна, целомудренна, тверда, тиха и ограждена во всех чувствах. Любовь покорна и послушна к высим, а перед собой унижена и презрительна, пред Богом в благоговении и в хвалении, Ему всегда верует, на Него всегда уповает, - и тогда, когда не дает Себя слышать ей Бог: ибо не живет любовь без скорби.

8. . Кто не готов все претерпеть и утвердиться во всей воле Возлюбленного, тот не стоит, чтобы сказали об нем: любит. Кто любит, тот пусть принимает с охотою, ради Возлюбленного, все суровое и горькое, и ни за какие беды и напасти от Него не отпадает.

ГЛАВА VI. ОБ ИСПЫТАНИИ ИСТИННОЙ ЛЮБВИ.

1. . Сын Мой, еще не умеешь ты любить крепко и рассудительно. Отчего, Господи?

Оттого, что за малую противность отстаешь от начинаний своих, и слишком жадно ищешь утешения. Кто крепко любит, тот твердо стоит в искушениях и не верит коварным внушениям врага. Как в благололучии желает он Меня, так и в несчастьи желать не престанет.

2. . Кто рассудительно любит, тот взирает не столько на дар Любящего, сколько на любовь Дарующего. Видит расположение и не смотрит на цену дара, и Возлюбленного ставит выше всех даров Его. Любовь высокая не удовлетворяется даром, но во Мне превыше всякого дара успокояется. Не все еще потеряно, если иногда ко Мне или к святым Моим не имеешь того горячего чувства, какого желаешь. То чувство тихое и сладкое, что ты по временам ощущаешь, - действие присущей благодати и как-бы предвкушение небесного отечества: не слишком полагайся на него: приходит оно и уходит. А бороться с злыми помыслами, наступающими на душу -, и презирать дьявольские внушения, вот в чей знамение добродетели и великого достоинства.

3. . Итак, да не смущают тебя чуждые мечтания мысли, откуда бы они ни пришли к тебе. Крепко держись своего намерения, и соблюдай прямое расположение мысли к Богу. Не считай свое чувство обманчивым оттого, что иногда внезапно приходишь в восторг, и вслед за тем впадаешь снова в обыкновенные безумства сердца: ты более терпишь их по неволе, нежели сам в них действуешь, - и если они противны тебе и ты с ними борешься, в том твое достоинство, а не гибель.

4. . Знай, что древний враг всячески силится расстроить благое твое желание, и упразднить в тебе всякое благоговейное упражнение, и почитание святых, и благочестивое воспоминание страсти Моей, и сердечное помышление о твоих грехах, и строгое соблюдение сердца, и твердое намерение преуспевать в добродетели. Много внушает он дурных помыслов, чтобы навесть на тебя уныние и ужас, отвратить тебя от молитвы и от священного чтения. Противно ему смиренное исповедание сердца и, когда бы мог он, заставил бы тебя отпасть и от святого причащения. Не верь ему и не тревожься об нем, как бы часто он ни расставлял перед тобою льстивые сети. Ему самому приписывай, что внушает он злого и нечистого. Скажи ему: отойди, дух нечистый, усрамись, негодный; мерзок ты, что такую нечистоту мне нашептываешь: отступи от меня, злой обольститель; не будешь ты иметь во мне части ни единой; но пребудет со мною Иисус, воитель крепкий, и ты посрамлен останешься. Лучше мне умереть, и претерпеть всякую казнь, чем с тобой согласиться. Умолчи ты и будь нем, чтоб не слышал я тебя более, сколько бы ты бед ни наводил на меня. Господь просвещение мое и Спаситель мой - кого убоюся? Аще ополчится на мя полк, не убоится сердце мое (Пс. 26), Господь помощник мой и Избавитель мой (Пс.18,15).

5. . Подвизайся, какдобрый воин; и если иногда упадешь по слабости, собери силы в себе крепче прежнего, уповай на умножение Моей благодати, и больше всего остерегайся суетной самонадеянности и гордости. Многие оттого увлекаются в заблуждение, и впадают иногда в слепоту почтн неисцельную. Да будет тебе в опасение и во всегдашнее смирение погибель этих гордых людей, безумно о себе мечтающих.

ГЛАВА VII. О ТОМ, ЧТО БЛАГОДАТЬ НАДОБНО СКРЫВАТЬ ПОД СТРАЖЕЮ СМИРЕНИЯ.

1. . Сын Мой, полезнее для тебя и безопаснее скрывать дар благоговения, не возноситься на высоту, не говорить о том много н не думать много, но больше презирать себя самого и держать себя как-бы в страхе, что ты недостоин дара. Не следует слишком крепко привязываться к этому расположению, ибо может оно скоро изменится на противное. Помышляй среди благодати, как ты бываешь болен и беспомощен, когда нет благодати. Нет для твоей духовной жизни большого успеха в том, что бывает у тебя благодатное утешение; а в том тебе польза, когда со смирением и с покорностью и с терпением переносишь лишение благодати: так, чтобы в тебе и тогда не застывала прилежная молитва, чтоб не дал ты себе совсем ослабеть и в прочих датах своих по обычному долгу, но чтоб исполнял все что на тебе лежит охотно, по крайней мере сил своих и разумения, и не впадал бы совсем в небрежение о себе, оттого что чувствуешь сухость или смущение духа.

2. . Многие, когда не видят себе доброго успеха, тотчас впадают в нетерпение или в уныние. Но не всегда в воле у человека путь его: от Бога всякий дар; Божье дело посылать утешение, когда хочет и сколько хочет и кому хочет, как Ему благоугодно, и не свыше меры. Иные безрассудные обратили сами себе в погибель дар благоговения, потому что хотели действовать свыше сил своих, забыли меру своей слабости и следовали своему сердечному чувству более, чем разумному рассуждению. И поелику возмечтали они о себе свыше благоизволения Божия, отгого скоро и утратили благодать, и оставлены в нищете и в унижении восхотевшие на небе утвердить гнездо себе, да познают в уничижении своем и в нищете, что нельзя им на своих крыльях носиться, но под кровом крыл Моих довольно пребывать в уповании. Кто нов еще и неопытен в пути Господнем, если не держится во всем совета сведунцих наставников, легко может обмануься и погибнуть.

3. . Если же они хотят следовать более своему ощущению, а не другим опытным людям верить, будет им бедственнье исход, когда не решаются отстать от собственной мысли. Кто сам о себе мудрствует, тому трудно смириться и отдать себя в управление другому человеку. Лучше малое знание со смирением и с бедностью разумения, чем богатые сокровища знаний с суетной самонадеянностью. Лучше иметь меньше, нежели иметь многое, чем можно гордиться. Неблагоразумно посупать, кто совсем предается радости, забывая прежнюю нищету свою и целомудренный страх Господень, и не боится утратить данную ему благодать. Нет сильного духа и в том, кто во время бедствия или печали впадает в чрезмерное уныние, и в мысли своей и в чувстве не соблюдает в целости твердого на Меня упования.

4. . Кто во время мира забывается в чувстве безопасности, тому во время борьбы нетрудно явиться унылым и боязливым. Когда бы умел ты всегда хранить себя в смирении и в умеренности, удерживать в себе порывы духа и управлять им как следует, не впадал бы так скоро в опасности и в огорчения. Доброе тебе правило: во время горячности духа помышлять о том, что будет с тобою, когда свет сокроется. Когда бы и это случилось, размысли, что снова может явиться свет, который Я удалил на время, тебе в осторожность, а Мне во славу; ибо часто полезнее бывает для тебя претерпеть такое испытание, нежели жить всегда в благополучии по своей воле.

5. . Не в том познается достоинство, что бывает человеку много видений и утешений, или искусен он в писаниях или восходит на высшую степень; но в том, что утвержден человек на истинном сюирении и исполнен божественной любви, во всем ищет славы Божией чистою и бескорыстною мыслью, себлясамого ни во что вменяет и презирает искренно, и у других лучше любит быть в унижении и в презрении, нежели в почете.

ГЛАВА VIII. О УНИЧИЖЕНИИ СЕБЯ В ОЧАХ БОЖИИХ.

1. . Возглаголю ко Господу моему, я земля и пепел (Быт.ХVIIВ,27). Если выше что возмечтаю о себе, се Ты стоишь предо мною, и будут во свидетельство об истине беззакония мои, и нечего будет мне отвечать против свидетельства. Если же себя умалю, приведу себя к ничтожеству и отстану от высокого о себе мнения, и представлю себя тем, что я есть, прахом, тогда приклонится ко мне благодать Твоя и свет Твой приблизится к сердцу моему; тогда всякое самомалейшее мечтание о себе исчезнет в пучине ничтожества моего и погибнет на веки. Там покажешь меня мне самому, что я такое, что был и откуда вышел; ибо уничижен я, и не уразумел сего. Если оставлен буду сам себе, се я ничто и сущая немощь; но как скоро Ты воззришь на меня, тотчас становлюсь я крепок и исполняюсь новою радостью. И великое чудо, как внезапно поднимаеань Ты меня и с какою кротостью объемлешь, когда собственная тяжесть все к низу меня клонит.

2. . Творит сие любовь Твоя, туне предваряет меня и во множестве нужд моих помогает мне, и оберегает меня от тяжких опасностей, и исторгает, по истине, из бесчисленных бедствий. Погубил я себя тем, что не в правду любил себя, и в том одном и себя и Тебя нахожу, что Тебя одного ищу и люблю чистою любовью, и любовь еще глубже меня погрузила в мое ничтожество. Ты, о Боже сладчайший, сотворил со мною свыше всякого достоинства и свыше того, чего дерзнул бы я просить или надеяться.

3. . Благословен еси, Боже мой! не достоин я никакого блага, но Твое величие и щедрота бесконечная не престает никогда благотворить и неблагодарным и тем, кто надолго от Тебя удалился. Обрати нас к Себе, да будем благодарны сердцем, смиренны и благоговейны, ибо Ты наше спасение, Ты сила и крепость наша.

ГЛАВА IX. О ТОМ, ЧТО ВСЕ НАДОБНО ОТНОСИТЬ К БОГУ, КАК ПОСЛЕДНЕМУ КОНЦУ.

1. . Сын Мой, надобно, чтоб Я был тебе конец верховный и последний, если хочешь быть блажен воистину. В этом помышлении очистится твое чувство: слишкою часто кривится оно, склоняясь то к тебе самому, то к другим тварям. Как только начинаешь в чем-нибудь искать себя самого, тотчас сам в себе оскудеешь и засохнешь: и для того ко Мне прежде всего ты все относить должен: ибо все во Мне и все дано Мною. Что себе ни представляешь, помни, что все исходит от Верховного блага, и потому ко Мне, ко единому Началу, все относить следует.

2. . От меня и малый и великий, и бедный и богатый, как из живого источника черпают воду живую, и кто Мне служит добровольно и свободно, благодать возблагодать приимет. А кто без Меня хочет славиться или наслаждаться своим особенным благом, не утвердится в истинной радости и не расширит сердца своего, но будет терпеть всяческую заботу и тесноту. Не приписывай же себе ни единого добра, и ни одному человеку не присвоивай добродетели, но все относи к Богу, - ибо без него человек ничего не имеет. Мною все дано, и все хочу Я назад возвратить к себе, и с великою строгостью требую благодарения.

3. . То есть истина, от чего убегает суетная слава. И когда войдет в сердце благодать небесная и истинная любовь, - не будет в нем никакой зависти и стеснения, и не займет его своя собственная любовь. Ибо все побеждает любовь божественная и расширяет все душевные силы. Если истинно желание твое, во Мне Едином будешь радоваться, на Меня Единого уповать будешь, ибо никто же благ, токмо един Бог (Лк.ХVIII,19), Ему же подобает хвала над всеми и во всем благословение.

ГЛАВА Х. КАК СЛАДКО, ПРЕЗРЕВ МИР, СЛУЖИТЬ БОГУ.

1.. Се паки возглаголю, Господи, и не умолкну. Скажу в слух Боса, Господа и Царя своего, Иже в вышних: коль многое множество благости Твоея, Господи, юже скрыл еси боящимся Тебе (Пс. 30, 20). Что же любящим Тебя, что же всем сердцем служащим Тебе? Истинно неизреченная сладость созерцания Твоего: - тою сладостью ущедришь любящих Тебя. В том наипаче явил Ты мне сладость любви Своей, что меня, не сущего, сотворил, и далеко от Тебя заблудившего привел, да служу Тебе и заповедал, да люблю Тебя.

2. . О, источник любви непрестанной, что скажу о Тебе? Как могу забыть о Тебе, когда Ты вспомянуть меня удостоил! Когда истощился я и погиб, Ты сотворил паче всякого чаяния милость с рабом Твоим, и не по достоинству моему явил благодать Свою и содружество. Что воздам Тебе за ту благодать Твою? Не всем дано, отказавшись от всего, отречься от мира и принять жизнь монашескую. Что великого в том, что стану служить Тебе, Кому всякая тварь служить поставлена? Не это должен я почитать за великое, а больше то мне кажется велико и достойно удивления, что такого бедного и недостойного благоволил Ты принять в рабы и приобщить к возлюбленным рабам Своим.

З. . Се вся Твоя суть, что я имею и чем служу Тебе. Но по истине Ты обратно мне служишь более, чем я служу Тебе. И небо и земля, Тобою сотворенные на служение человеку, всегда на чреде пред Тобою, и всякий день совершают все, что Ты повелел им. И сего мало еще: ибо и ангелов учредил Ты на служение человеку. Но превыше всего то, что Ты благоволил послужить человеку и Себя Самого обещал дать ему.

4. . За все множество благ Твоих что я воздам Тебе? О, когда бы мог я служить Тебе во все дни живота моего! О, когда бы хоть на один день достало меня явить достойное служение! Истинно достоин Ты всякого служения, всякой чести и хвалы вечной. Истинно Ты Господь мой, и я бедный Твой раб и всеми силами повинен служить Тебе, и никогда в Твоем хвалении ослабевать мне не должно. Этого хочу я, этого желаю, и чего не достает мне, Ты благоволи восполнить.

5. . Великая честь, великая слава служить Тебе и все презирать Тебя ради: ибо те приимут великую благодать, кто по доброй воле себя приведут в святейшее рабство Тебе: обретут они сладчайшее утешение Духа Святого. Достигнут великой свободы духа -те, кто ради имени Твоего вступит на тесный путь и всякую мирскую заботу оставит.

6. . О, благодатное и радостное рабство Богу: истинно в нем становится человек свят и свободен! О, какое священное состояние спужбы иноческой: оно делает человека равным ангелам, Богу приятным, злым духам сграшным и у всех верных достохвальным! Как не приять, как не желать всячески зтого служения, когда им приобретяется верховное благо, через него достигается радость, без конца пребывающая!

ГЛАВА ХI. О ТОМ, ЧТО ДОЛЖНО ИСПЫТЫВАТЬ И УМЕРЯТЬ СЕРДЕЧНЫЕ ЖЕЛАНИЯ.

1. . Сын Мой, ммогому еще надобно тебе научиться: еще нетвердо ты выучился.

Чему же, Господи?

Чтобы совсем положил ты на волю Моего желания свое, и себя самого не любил бы любовью, но Моей воли желы бы всем желанием и ей бы следовал. Желания часто разжигают тебя и увлекают стремительно; но размысли, что тебя более подвигает - Моя ли слава или своя чссть и выгода? Если Я в предмете у тебя, ты будешь доволен, как бы Я ни устроил; а когда таится у тебя в чем-нибудь свое собственное попечение, - в нем тебе затруднение, в нем тягота твоя.

2. . Берегись же, не держись упорно желания, когда без Моего совета оно зачалось в тебе; чтобы потом не раскаиваться, чтобы потом не стало противно, что сначала нравилось, о чем ревновал ты, как о лучшем благе. Не всякому душевному влечению, хоть бы и доброе в нем виделось, тотчас надобно следовать; и также не ото всего тотчас убегать, что в начале противно чувству. Хорошо иногда узду налагать на себя даже в добрых занятиях и желаниях, чтобы неблаговременное устремление мысли не ввело в рассеяние, чтобы другим не причинить соблазна своеволием, и еще для того, чтобы, встретив противодействие от других, не смутиться тебе и не упасть духом.

3. . Иногда нужно принудить себя насильно и мужественно противиться влечению чувства, и не обращать внимания на то, чего хочет плоть и чего не хочет; но больше располагать все к тому, чтобы плоть и против воли своей покорена была духу. И до тех пор надобно усмирять и порабощать ее, пока будет на все готова и научится малым довольствоваться и в простом находить услаждение, и не роптать ни на какое неудобство.

ГЛАВА ХII. О НАУКЕ ТЕРПЕНИЯ И О БОРЬБЕ С ПОХОТЯМИ.

1. . Вижу, Господи Боже, - весьма нужно мне терпение, ибо много противного случается в жизни, и как бы я около себя ни устроил для мира, не может быть жизнь моя без борьбы и без скорби.

2. . Так, сын Мой. Ищи мира не там, где бы не было искушений и где бы ничего противного ты не чувствовал, но Я хочу, чтоб и тогда ты почитал себя в мире, когда будешь в тягости от разных бедствий и в испытании от множества противностей. Если скажешь, что нет у тебя сил претерпеть много - то как-же после переносить будешь огонь очистительный? Из двух зол надобно всегда нзбирать меньшее; и для того, когда хочешь избежать будущих мук вечных, старайся настоящие бедствия терпеть ради Бога равнодушно. Разве дvмаешь, что люди нынешнего века ничего не терпят или мало терпят? Когда спросишь самых изнеженных, и 4 них не найдешь того.

З. . Но у них, скажешь ты, много наслаждений; они своею воле следуют, и оттого мало думают о своих бедствиях

4. . Пусть так; пусть будет у ннх все, чего бы ни пожелали; но разве ты думаешь, долго это продлится? Исчезнут, как дым богатящиеся в нынешнем веке, и не останется памяти о прошедших утехах. Но еще и в нынешней жизни не без горечи, не без тоски и страха почивают они на радостях своих. То самое, в чем прияли они себе наслаждение, часто приносит им после скорбь и мучение. И праведно тому быть: когда беспорядочно ищут наслаждений и предаются им, нельзя им и в полном вкушении быть без горечи и смущения. О, как они кратки, как обманчивы, как беспорядочны и низки, все эти утехи! Не разумеют сего люди в упоении и в слепоте своей; но как бессловесные животные, за малое услаждение тленной жизни - в смерть приводят душу свою. Ты-же, сын Мой, не ходи вслед похотей своих и от воли своея отвратися (Сир. ХVIII 30). Насладися Господеви и даст тебе прошения сердца твоего (Пс.36, 4).

5. . Но если по правде хочешь наслаждаться и получить от Меня обильное утешение, в презрении всего мирского и в отвержении от всякого тленного наслаждения будет благословение твое, и воздастся тебе многое утешение. И чем более устранишь ты себя от всякого утешения в творениях, тем более сладостных и действительных утешений найдешь во Мне. Но прежде, чем их достигнешь, будешь ты вначале не без печали и не без тяжкого борения. Упорно держится застарелая привычка, но лучшею привычкой побеждена будет. Поднимется ропот от плоти, но ревностью духа плоть будет обуздана. Змий древний станет разжигать и раздражать тебя, но его прогонит молитва, и сверх того полезным трудом главный вход затворен ему будет.

ГЛАВА ХIII. О ПОСЛУШАНИИ СМИРЕННОГО ПО ПРИМЕРУ ИИСУСА ХРИСТА.

1. Сын Мой, кто старается уклониться от послушания, сам себя уклоняет от благодати, и кто ищет себе особенного, теряет то, что всем вообще дано. Когда кто не покоряется начальнику своеюу охотно и по доброй воле, значит, что плоть его еще не совершенно ему повинуется, но часто сопротивляется и ропщет. Учись же покоряться тотчас своему начальнику, если желаешь покорить плоть свою; ибо скорее победишь внешнего неприятеля, если внутренний человек не будет обессилен. "Из всех врагов самый тяжкий и самый пагубный душе твоей - ты сам, когда нет у тебя с духом доброго согласия. Надобно тебе восприять истинное презрение к себе самому, если плоть и кровь осилить хочешь; ибо ты еще слишком беспорядочно любишь себя, и оттого боишься совсем отдать себя в чужую волю.

2. . Но великое ли дело, что ты, прах н ничтожество, покоришь себя чековеку ради Бога, когда Я Всемогущий и Всевышний, все из ничего создавший, смиренно ради тебя покорился человеку? Ниже всех Я смирил Себя и унизил, для того, чтобы ты мог победить свою гордость Моим смирением. Учись повиноваться, прах, учись смирять себя,земля и тина, и всякому склоняться в подножие. Учись переломлять свои хотения и во всякую покорность отдавать себя.

3. . Поревнуй против себя, не терпи в себе надменного духа, но яви в себе такую покорность, таким малым поставь себя, чтобы все могли ходить по тебе и как грязь по дороге попирали бы тебя. Есть ли на что тебе жаловаться, человек непотребный? Грешник нечистый, в чем станешь ты противоречить поносящим тебя, когда ты столько раз Бога оскорблял, столько раз аду стал повинен? Но пощадило тебя око Mое, ибо многоценна явилась пред лицом Моим душа твоя, да познаешь любовь Мою и да пребудешь всегда в хвалении предо Мною о Моих благодеяниях и предашь себя совсем истиннои покорности и смирению, и в терпении да сносишь сооственное к себе презрение.

ГЛАВА ХIV. О ТАЙНЫХ СУДАХ БОЖИИХ, ЧТО ОБ НИХ ПОМЫШЛЯТЬ НАДОБНО, ДЛЯ ТОГО, ЧТОБЫ НЕ ПРЕВОЗНОСИТЬСЯ ВО БЛАГИХ.

1. . Возгремели надо мною суды Твои, Господи, и ужасом и трепетом поразил Ты все кости мои, и душа моя устрашилась великим страхом. Поражен я стою и помышляю, что и небо нечисто пред очами Твоими. Если в ангелах усмотрел Ты что стропотное и не пощадил их, что со мною будет? Звезды спали с небес, а я, прах земной, что о себе думаю? Чьи дела похвальны казалися, те пали в преисподнюю, и кто питался хлебом ангельским, те, видел я, рады были желудям, корму свиному.

2. . Итак, нет святости единой, если Ты отымешь руку Твою, Господи. Не пользует никакая мудрость, когда Ты оставил править. Никакая крепость не поможет, когда Ты перестал охранять. Никакое целомудрие не безопасно, когда Ты его не покрываешь. Ничтожна всякая бдительность о себе, когда нет Тебя на святой страже. Оставлены Тобою, тонею мы и погибаею, в посещении Твоем живем и воздвигаемся. Непостоянны мы, но Тобою утверждаемся; охладеваем, но Ты воспламеняешь нас.

3. . О, как смиренно и низко должен я само себе думать! каким ничтожеством почитать должен, когда кажется во мне что доброе! О, как глубоко должен я погрузиться в бездну судов Твоих, Господи, где ничего иного не нахожу в себе, кроме ничтожества и ничтожества. О, величество безмерное, о, пучина непроходимая, где ничего не обретаю в себе кроме сущего ничтожества! Где же быть пристанищу славы, где быть той уверенности, что от славы происходит? В глубине судов Твоих о мне исчезла всякая суетная слава.

4.. Что есть всякая плоть пред очами Твоими? Еда речет брение скудельнику: что твориши? Может ли возноситься в суесловии тот, у кого сердце по правде покорно Богу? Целый мир не вознесет того, кого покорила себе истина, и все хвалебные гласы того не подвигнут,кто утвердил в Боге свое упование. Ибо и те сами, кто хвалит - се вси ничто суть, и со звуком слов своих исчезают. А истина Господня пребывает во веки (Пс II6, 2).

ГЛАВА ХV. КАК СОДЕРЖАТЬ СЕБЯ И ЧТО ГОВОРИТЬ СЕБЕ НАДОБНО, КОГДА ЧЕГО ЖЕЛАЕШЬ.

1. . Сын Мой, так говори обо всем: "Господи, если Тебе угодно будет, да совершится. Господи, если будет это во славу Твою, во имя Твое да исполнится. Господи, если по Твоему смотрению так мне следует, и на пользу мне будет, - тогда даруй мне, что уже дал, во славу Твою. Но если по разуму Твоему будет мне от этого вред и ко спасению души моей не послужит, отыми мое хотение". Ибо не всякое хотение от Духа Святого, хотя человеку и кажется праведным п правым и добрым. Трудно по правде рассудить, добрыв ли дух или злой тебя побуждает желать того или другого, или ты подвигнут твоим собственныю духом. Многию казалось вначале, что от дурого духа в них побуждение, а под конец были они обмануты.

2. . Итак, всегда со страхом Божиим и с сердечным смирением надобно желать и просить, когда что желательное на мысль приходит: особенно же надобно всего себя Мне предать, в отречении от своей воли, и говорнть так: " Господи, Ты ведаешь, чему лучше быть: и да будет так или иначе, как Тебе угодно. Даруй мне, что угодно Тебе, и сколько угодно и когда угодно. Сотвори со мною по разуму Твоему, и как Тебе благоугодно будет, и как подобает к умножению хвалы Твоей. Поставь меня, где изволишь, и во всей воле Твоей все сотвори со мною. В руце Твоей есмь аз, вращай и обращай меня вокруг. Се аз раб Твои и на все готов пред Тобою, и не себе, но Тебе жить хочу, - о, когда бы жить мне достойно и совершенно! ".

МОЛИТВА О СОВЕРШЕНИИ БЛАГОЙ ВОЛИ БОЖИЕИ.

Ниспосли мне, Иисусе претихий, благодать твою, да будет со мной и даже до конца да пребудет. Даруй мне всегда желать и хотеть, что Тебе угоднее и благоприятнее. Твоя воля мне да будет волей, и моя воля Твоей воле всегда да последует и с нею во всем да согласуется. Да будет мне и хотение и нехотение одно с Тобою, и да отымется от меня всякая сила хотеть, когда Ты не хочешь, и отвращаться, когда Тебе не противно.

Даруй мне умереть для всего того, что есть в мире, и любить чтоб ради Тебя меня презирали и не знали в нынешнем веке. Даруй мне превыше всякого желания в Тебе опочить, и сердце свое умирить в Тебе. Ты сущий мир сердцу моему, Ты - единое успокоение. Кроме Тебя во всем тягота, во всем беспокойнство. В мире усну и почию (IIс. 4,9), еже есть в Тебе, во Едином и Вышнем и Вечном благе.

Читатель / 4.10.2018 Светлая книга, не без некоторых проблем, конечно, но куда уж лучше сектантских взгядов Брянчанникова.

Ангелина / 27.01.2017 Очень глубокая книга, адресованная верующему человеку, то есть тому, кто уже покаялся и обратился. Ведь святой Линус (а именно он автор произведения) обращается к монахам, тем, кто оставил мир, а не ко всем людям. Остальным следует прежде покаяться - плакать о своих грехах перед Богом до получения прощения от Него. Так плакал старец Силуан и другие подвижники. "Бог ныне повелевает людям всем повсюду покаяться"

Сергей / 15.12.2016 Самая читаемая книга во всем мире....настольная книга истинного христианина...правда автор не Фома, а святой Линус

Иван / 4.10.2016 Не читайте эту книгу. Прелесть, тонкое тщеславие и сладострастие.

Виктория / 4.10.2016 Благодарю за эту книгу, нашла ее через автора Жанну Гийон.
Плоть не может понять Дух.
В нашем мире Истину называют ересью,а ересь - Истиной. Так было во времена Иисуса, так есть и сейчас.

Александр / 18.11.2015 Век лукавый. Не выдумывать духовную жизнь, не мните о себ. Осторожно относитесь к этой книги, простое любопытство может погубить...

Ра / 11.04.2014 Оригена почитайте.

Имя моё / 8.03.2014 "Как прав был тот помещик (об этом пишет свт. Игнатий Брянчанинов), который, увидев в руках своей дочери католическую книжку «Подражание Иисусу Христу» Фомы Кемпийского (XV в.), вырвал у нее из рук и сказал: «Прекрати играть с Богом в роман»."

Имя моё / 8.03.2014 "В противоположность ощущению плотских людей, духовные мужи, обоняв воню зла, притворившегося добром, немедленно ощущают отвращение от книги, издающей из себя эту воню. Старцу Исаии – иноку, безмолвствовавшему в Никифоровской Пустыни43), преуспевшему в умной молитве и сподобившемуся благодатного осенения, был прочитан отрывок из “Подражания”. Старец тотчас проник в значение книги. Он засмеялся и воскликнул: “О! ЭТО НАПИСАНО ИЗ МНЕНИЯ. ТУТ НИЧЕГО НЕТ ИСТИННОГО! ТУТ ВСЕ – ПРИДУМАННОЕ! КАКИМИ ПРЕДСТАВЛЯЛИСЬ ФОМЕ ДУХОВНЫЕ СОСТОЯНИЯ И КАК ОН МНИЛ О НИХ, НЕ ЗНАЯ ИХ ПО ОПЫТУ, ТАК И ОПИСАЛ ИХ”. Прелесть, как несчастье, представляет собой зрелище горестное; как нелепость, она – зрелище смешное. Известный по строгой жизни архимандрит Кирилло-Новоезерского монастыря44) Феофан, занимавшийся в простоте сердца почти исключительно телесным подвигом, и о подвиге душевном имевший самое умеренное понятие, сперва предлагал лицам, советовавшимся с ним и находившимся под его руководством, чтение книги “Подражание”; за немного лет до кончины своей он начал воспрещать чтение ее, говоря со святой простотою: “прежде признавал я эту книгу душеполезною, но Бог открыл мне, что она – душевредна”. Такого же мнения о “Подражании” был известный деятельной монашеской опытностью иеросхимонах Леонид, положивший начало нравственному благоустройству в Оптиной пустыни45). Все упомянутые подвижники были знакомы мне лично."

Имя моё / 8.03.2014 "В этом, столько решительном приговоре дается инославному писателю полное предпочтение перед всеми святыми Отцами Православной Церкви, а своему взгляду дается предпочтение перед определением всей Церкви, которая на святых Соборах признала писания святых Отцов Богодухновенными, и завещала чтение их не только в душеназидание всем чадам своим, но и в руководство при решении Церковных вопросов. В писаниях Отцов хранится великое духовное, христианское и церковное сокровище: догматическое и нравственное предание Святой Церкви. Очевидно, что книга “Подражание” привела упомянутого мужа в то настроение, из которого он выразился так опрометчиво, так ошибочно, так грустно37). Это – самообольщение! это – прелесть! составилась она из ложных понятий; ложные понятия родились из неправильных ощущений, сообщенных книгой. В КНИГЕ ЖИТЕЛЬСТВУЕТ И ИЗ КНИГИ ДЫШИТ ПОМАЗАНИЕ ЛУКАВОГО ДУХА, ЛЬСТЯЩЕГО ЧИТАТЕЛЯМ, УПОЕВАЮЩЕГО ИХ ОТРАВОЙ ЛЖИ, УСЛАЖДЕННОЙ УТОНЧЕННЫМИ ПРИПРАВАМИ ИЗ ВЫСОКОУМИЯ, ТЩЕСЛАВИЯ И СЛАДОСТРАСТИЯ. Книга ведет читателей своих прямо к общению с Богом, без предочищения покаянием, почему и возбуждает особенное сочувствие к себе в людях страстных, незнакомых с путем покаяния, не предохраненных от самообольщения и прелести, не наставленных правильному жительству учением святых Отцов Православной Церкви. ... ВЫСОКОУМИЕ, УТОНЧЕННОЕ СЛАДОСТРАСТИЕ И ТЩЕСЛАВИЕ ВЫСТАВЛЯЮТСЯ КНИГОЙ ЗА ДЕЙСТВИЕ БЛАГОДАТИ БОЖИЕЙ..."

Имя моё / 8.03.2014 "Порфирий однажды вечером, в осеннее время, посетил старцев скита, от которого невдалеке была его пустыня. Когда он прощался со старцами, они предостерегали его, говоря: “Не вздумай пройти по льду: лед только что встал, и очень тонок”. Пустыня Порфирия отделялась от скита глубоким заливом Ладожского озера, который надо было обходить. Схимонах отвечал тихим голосом, с наружною скромностью: “Я уже легок стал”. Он ушел. Через короткое время услышался отчаянный крик. Скитские старцы встревожились, выбежали. Было темно; не скоро нашли место, на котором совершилось несчастье, не скоро нашли средства достать утопшего; вытащили тело, уже оставленное душою.

Ученик. Ты говоришь о книге “Подражание”, что она написана из состояния самообольщения, но она имеет множество чтителей даже между чадами православной Церкви!

Старец. Эти-то чтители, в восторге от ее достоинства, и высказываются об этом достоинстве, не понимая того. В предисловии русского переводчика к книге “Подражание” – издание 1834 года, напечатанное в Москве – сказано: “Один высокопросвещенный муж – русский, православный – говаривал: ежели б нужно было мое мнение, то я бы смело после Священного Писания поставил Кемписа о подражании Иисусу Христу”36)."

Имя моё / 8.03.2014 Не читайте эту книгу! Почитайте, что о ней пишет свт.Игнатий(Брянчанинов):

Ученик. Могут ли от прелести, именуемой “мнением”, порождаться какие-либо осязательные, видимые несчастные последствия?

Старец. Из этого рода прелести возникли пагубные ереси, расколы, безбожие, богохульство. Несчастнейшее видимое последствие его есть неправильная, зловредная для себя и для ближних деятельность, – зло, несмотря на ясность его и обширность, мало примечаемое и мало понимаемое. Случаются с зараженными “мнением” делателями молитвы и несчастья, очевидные для всех, но редко: потому что “мнение”, приводя ум в ужаснейшее заблуждение, не приводит его к исступлению, как приводит расстроенное воображение. – На Валаамском острове, в отдаленной пустынной хижине, жил схимонах Порфирий, которого и я видел. Он занимался подвигом молитвы. Какого рода был этот подвиг, – положительно не знаю. Можно догадываться о неправильности его по любимому чтению схимонаха: он высоко ценил книгу западного писателя Фомы Кемпийского, о подражании Иисусу Христу, и руководствовался ею. Книга эта написана из “мнения”.

Имя / 8.03.2014 "Некоторый помещик, воспитанный в духе Православия, коротко знавший, так называемый, большой свет, то есть, мир, в высших слоях его, увидел однажды книгу “Подражание” в руках дочери своей. Он воспретил ей чтение книги, сказав: “Я не хочу, чтоб ты последовала моде, и кокетничала перед Богом”. Самая верная оценка книге."(Аскетические опыты т1, О молитве, свт.Игнатий Брянчанинов)

Жанат / 3.03.2010 Спасибо вам за книгу, я её еще не читал, но ожидаю от нее много. Я прочитал коментарии Юлии, и хочу сказать (я так думаю), что автор Фома Кемпийский почитайте Жанну Гийон и я думаю вы согласитесь. Будьте благословенны.

Юлия / 23.08.2009 Книга " О подражании Христу " очень сильная,первый раз прикоснувшись к ней я прочитала всю за ночь, и дальше читаю.
Я слышала, что она была продиктованна святым Линусом, который был слепым.