Деисус икона о чем молятся. Деисус со святыми на полях
Из повести Владимира Солоухина "Черные доски"
Теперь – деисусный чин. Можно услышать из уст коллекционера: «есть чиновая икона», «купил икону из чина», «видел архангела из деисусного чина», «он достал себе деисусный чин». Что же это такое?
Прежде всего, это целый ряд икон, из которых каждая может быть самостоятельной, но все же они объединены в одно целое, в ряд икон, который и называется в иконографии чином. Вероятно, если вдуматься в происхождение слова «чин», мы придем в конце концов к тому, что оно и означает именно ряд, порядок. Каков же этот ряд в деисусном чине?
В середине – «Спас в силах», или «Спас на престоле». По правую руку его, а для нас это будет слева, Богородица. По левую руку – Иоанн Креститель. Дальше располагаются два архангела: Михаил и Гавриил. Все, кто располагаются по обе стороны Христа, обращены к нему лицом и даже корпусом, вообще обращены к нему. Поэтому чиновой архангел Михаил всегда смотрит, как бы идет слева направо. Архангел же Гавриил справа налево. За архангелами следуют апостолы Петр и Павел: Петр на богородничной стороне, Павел на стороне Иоанна Крестителя.
Церковный смысл деисусного чина состоит в том, что Иисус Христос сидит на престоле, готовясь судить людей за их многочисленные грехи, а близкие умоляют его быть снисходительным и милосердным. Само греческое слово «деисус» означает в переводе на русский язык «моление» или «прошение».
Самый простой, так сказать, исходный деисусный чин состоит из трех икон, образуя триптих: Богородица, Спас, Иоанн. Расширяться же в обе стороны ему ничто не мешает: архангелы, апостолы, святители, митрополиты, пророки, великомученики – все могут быть изображены справа и слева от Спаса.
Деисусный чин может быть ростовой, огрудный, оглавный. Он может быть исполнен на многих досках и на одной доске, но порядок расположения святых остается единым: Спас в середине, Божья Матерь, Иоанн, два архангела, два апостола…
В Третьяковской галерее выставлены некоторые иконы из деисусного чина, написанного Андреем Рублевым и Даниилом Черным для Успенского собора во Владимире. Эти иконы огромны. Можно представить, как «звучал» этот чин, собранный в одно целое и вставленный в грандиозный иконостас грандиозного Успенского собора.
Как же включается деисусный чин в церковный иконостас и есть ли вообще у иконостаса какая-нибудь композиция? Есть, и довольно строгая. В центре, как известно, располагаются Царские врата, которые в старину бывали писаными. Это были те же самые иконы, но несколько измененной формы. Царские врата – это отдельное произведение искусства, в котором кроме живописи присутствуют резьба по дереву и скульптура. Вот как описаны В. И. Антоновой Царские врата начала XVI века вологодской школы, находящиеся в собрании покойного Павла Дмитриевича Корина:
«Удлиненные клейма обеих створок завершены шестилопастной коруной со спиральными завитками. Вверху помещено Благовещение, где ангел устремился к обернувшейся к нему прядущей Марии. Обе фигуры с их выразительными движениями, одетые в неяркие зеленые и коричневые одежды, выступают на фоне розовых, алых, серебристо-зеленых и золотисто-желтых зданий, изысканной по формам и рисунку причудливой архитектуры. Справа от Марии изображены две темно-зеленые капители в виде львиных масок. Возносящиеся за Гавриилом легкие башнеобразные строения будто запрокинуты назад, а более массивные сооружения за Марией, увенчанные круглой и шатровой вышками, как бы теснят ее; они ориентированы вперед и вправо. У сидящих на низких скамейках евангелистов длинные торсы. Движения их величественны и неторопливы. Грузный Иоанн, оборотясь назад, диктует сидящему перед ним Прохору, кудрявый Лука открывает книгу, длиннобородый Матфей развертывает свиток, согнувшийся Марк пишет. Лука отмечен лежащим на столе золотым клювом. Архитектура более спокойных очертаний, чем вверху, своими, обращенными к середине, черными проемами сосредоточивает внимание на неспешных жестах евангелистов.
Дробные белые лещадки светлой, желтовато-оливковой горы придают значительность всей сцене на Патмосе: за Иоанном двурогая гора будто залита светом, к которому обернулся охваченный вдохновением евангелист. Краски чистые и плотные, сочетающие алые, розовые, желтые, бирюзово-голубые, травянисто-зеленые, зеленовато-синие цвета и кораллово-красные оттенки».
Итак, в середине иконостаса, вернее сказать, в середине его нижнего ряда располагаются Царские врата, Остальной нижний ряд занимают большие, разные по сюжетам иконы, среди которых обязательно должна помещаться так называемая храмовая икона. Известно, что каждая из церквей освящена в честь какого-нибудь святого или праздника: собор Парижской Богоматери, собор, Павла в Лондоне, церковь Покрова на Красной площади, Успенский собор в Кремле, церковь Николы в Хамовниках, Исаакиевский собор. Казанский собор, Илья в Обыденском переулке… Значит, в нижнем ряду иконостаса преимущественно рядом с Царскими вратами находится большая храмовая икона, то есть икона, изображающая того святого или тот праздник, которому посвящена церковь.
Над нижним рядом икон располагается небольшой невысокий рядок праздничного чина. Эти иконы всегда нарядны и мажорны. Мы теперь знаем, что в этом ряду могут быть сюжеты: «Успенье», «Рождество», «Сретенье», «Сошествие во ад»…
Над узким поясом праздничного чина возвышается деисусный чин, так, чтобы Спас находился точно над Царскими вратами, а предстоящие справа и слева занимали весь ярус иконостаса. Конечно, практически в церквах встречаются отступления от столь строгого построения иконостаса, но его точная форма именно такова…
1
3
5
7
9
11
13
|
За время изучения деисусного чина Благовещенского собора высказывались самые разнообразные мнения по его атрибуции. Весьма подробно этот вопрос освещается в одном из каталогов Музеев Московского Кремля, увидевшем свет в 2004 году: Щенникова Л.А. Иконы в Благовещенском соборе Московского Кремля. Деисусный и праздничный ряды иконостаса: Каталог. М., Красная площадь 2004, стр. 121-125 (раздел "Атрибуция"). Для пользы наших читателей позволим себе процитировать этот раздел целиком (опустив, однако, многочисленные примечания - ссылки на библиографию).
В литературе ХIХ - начала XX в. иконы деисусного чина, древняя живопись которых была скрыта под записями XVIII–ХIХ вв., упоминаются в общих исторических обзорах Благовещенского собора без каких-либо датировок и характеристик. В этих же работах со ссылками на Никоновскую летопись и «Историю государства Российского» Н. М. Карамзина отмечается, что в 1547 г. в Благовещенском соборе сгорел «деисус Андреева писма Рублева». Вскоре после революции 1917 г. под руководством И. Э. Грабаря было проведено обследование икон Благовещенского собора. Система крепления досок деисусного чина и способ их обработки ясно указывали на древнее происхождение произведений. По инициативе И. Э. Грабаря началась спешная реставрация. Первая атрибуция и датировка икон «Деисуса», еще не до конца раскрытых из-под поздних записей, появилась в каталоге Первой выставки Национального музейного фонда, устроенной зимой 1918 г. Представленные на выставке иконы «Святитель Василий Великий», «Апостол Петр», «Архангел Михаил» и «Богоматерь» были определены как произведения конца XIV в., выполненные «по некоторым данным быть может в мастерской искуснейшего византийского мастера Феофана "гречина", учителя нашего великого народного художника Андрея Рублева». В 1919–1920 гг. И. Э. Грабарь решительно связал их создание с росписью Благовещенского собора в 1405 г. и, следовательно, с тремя мастерами: Феофаном Греком, Прохором с Городца и Андреем Рублевым.
Раскрытые из-под записей и представленные на выставке 1918 г. четыре иконы деисусного чина И. Э. Грабарь вскоре датировал началом XV в. и отнес к творчеству двух разных мастеров. Первый из них, по его мнению, выполнил «строгие, суровые по стилю... определенные по контурам, энергичные по цветам» иконы «Василий Великий» и «Богоматерь»; второй - иконы «Апостол Петр» и «Архангел Михаил», которые «мягче, деликатнее и ласковее... расплывчатее [по цветам], но и живописнее». В работах 1922 г. («Феофан Грек») и 1926 г. («Андрей Рублев») он уточнил атрибуцию икон деисусного чина, приписав их, в прямом соответствии с летописным сообщением 1405 г. о работе над росписью Благовещенского собора трех мастеров, Феофану Греку - иконы «Спас в силах», «Богоматерь», «Иоанн Предтеча», «Апостол Павел», «Архангел Гавриил», «Святитель Василий Великий» и «Святитель Иоанн Златоуст», Прохору с Городца - иконы «Апостол Петр» и «Архангел Михаил» (ошибочно назван Гавриилом), Андрею Рублеву - иконы «Великомученик Георгий и «Великомученик Димитрий Солунский. Иконы «Апостол Петр» и «Архангел Михаил» И. Э. Грабарь отнес к кисти Прохора с Городца на том основании, что они, по его мнению, «трактованы в более мягкой и вялой манере, без смелых контрастов и без того творческого неистовства, которым отличаются фигуры Богоматери, Спаса, Павла или архангела Михаила (Гавриила. - Л. Щ.)». В иконах же великомучеников он увидел (не называя их) «те же паспортные рублевские приметы, что и шесть икон праздников». В отличие от И. Э. Грабаря, А. И. Анисимов, очень высоко оценивая только что раскрытые иконы Благовещенского иконостаса как произведения самых крупных мастеров, возражал против поспешного их отнесения к творчеству Феофана Грека и Андрея Рублева; он полагал, что «время для заключений в этом направлении еще не настало», поскольку необходимо индивидуальное, монографическое исследование каждого памятника.
В 1920-е - 1930-е гг. специальных статей, посвященных благовещенскому «Деисусу», не появилось. В многочисленных работах о древнерусском искусстве тех лет либо в целом повторялась атрибуция И. Э. Грабаря, либо эти произведения вообще не рассматривались.
В 1940-е - 1950-e гг. В. Н. Лазарев, работавший тогда над «Историей византийской живописи» и над очерками для «Истории русского искусства», обратился к иконостасу Благовещенского собора. Он принял атрибуцию И. Э. Грабаря, повторил его характеристику отдельных икон и творчества Феофана Грека, но внес некоторые изменения: иконы архангела Михаила и апостола Петра отнес к помощнику Феофана, которого он склонен был считать греческим мастером, а иконы великомучеников Георгия и Димитрия приписал Прохору с Городца. Этой точки зрения он придерживался и в своих последующих работах. В 1950-е - 1970-е гг. атрибуцию И. Э. Грабаря принял М. В. Алпатов. В монографиях о Феофане Греке и Андрее Рублеве, а также в многочисленных альбомах о древнерусской живописи он упоминает о «Деисусе» Благовещенского собора очень бегло, более других икон уделяя внимание изображению архангела Михаила (в работе 1967 г. он ошибочно назван Гавриилом), относительно которого, по его мнению, трудно решить «что в нем преобладает - феофановское или русское», но затем приписывает эту икону кисти русского мастера. В монографии о Рублеве М. В. Алпатов вслед за И. Э. Грабарем и В. Н. Лазаревым относит к русским мастерам иконы апостола Петра, архангела Михаила, великомучеников Георгия и Димитрия, при этом в написании последней иконы не исключает участия Андрея Рублева. В работе о Феофане Греке изображение апостола Петра рассматривается в одном ряду с основными - «феофановскими» - иконами «Деисуса», но изображение архангела Михаила он считает творением русского помощника Феофана Грека. В 1960-e - 1970-е гг. атрибуция И. Э. Грабаря и B. Н. Лазарева с незначительными нюансами повторялась в популярной литературе, в обобщающих работах и в специальных статьях.
Между тем в 1966 г. появилась статья А. Н. Грабара, в которой он высказал большое сомнение в атрибуции «Деисуса» Благовещенского собора Феофану Греку на том основании, что фрески церкви Спаса Преображения в Новгороде, выполненные Феофаном в 1378 г., имеют мало общего в стиле и манере с иконами «Деисуса». Однако гипотеза И. Э. Грабаря о создании «Деисуса» в 1405 г. тремя художниками, главным из которых был Феофан Грек, воспринималась как неопровержимая истина, поэтому статья А. Н. Грабара вначале получила лишь слабый отклик. Тем временем трудами архитекторов, археологов и историков были получены новые данные, благодаря которым удалось выявить строительные периоды в истории Благовещенского собора конца XIV–XV вв. и уточнить его размеры. Основываясь на этих исследованиях, Л. В. Бетин, придерживавшийся вначале традиционной точки зрения на происхождение и атрибуцию иконостаса, пришел к выводу о принципиальном несоответствии монументального полнофигурного деисусного чина одиннадцати икон и интерьера маленького бесстолпного храма, каким, как оказалось, была придворная церковь Благовещения, расписанная в 1405 г. Феофаном Греком, Прохором с Городца и Андреем Рублевым; он предположил, что сохранившийся в Благовещенском соборе «Деисус» создан Феофаном Греком в 1399 г. для Архангельского собора Московского Кремля. Исследования архитекторов и смелые выводы Л. В. Бетина оказали влияние и на некоторых других авторов, высказавших осторожные сомнения в датировке «Деисуса» 1405 г. В. Н. Лазарев также проявил интерес к новым исследованиям и в свою последнюю работу о древнерусской иконописи внес некоторые изменения. К сожалению, работа осталась незаконченной; видимо, поэтому вопрос о происхождении «Деисуса» Благовещенского собора изложен в посмертном издании его книги нечетко и путанно. По его мнению, «летописец допустил какую-то ошибку (приведя верную дату, не вызывающую сомнения, он сослался не на тот храм, для которого был выполнен иконостас)». Однако в летописном сообщении 1405 г. речь идет только о «подписи» церкви Благовещения тремя мастерами, в этой записи нет и намека на создание не только иконостаса, но и каких-либо икон вообще. Поэтому об ошибке летописца вряд ли можно говорить. В начале 1980-x гг. было проведено исследование письменных источников, касающихся истории Благовещенского собора и его внутреннего убранства, которoe показало, что все иконы, книги и другое «святоство» придворной церкви сгорело в пожаре 1547 г., а заменившие утраченные образа древние иконы были привезены из разных русских городов в середине - второй половине XVI в. Таким образом, исчезли те косвенные исторические свидетельства, на основании которых сохранившийся в Благовещенском соборе деисусный чин датировали 1405 г. и относили к творчеству Феофана Грека. Тем не менее некоторые исследователи в 1980-e гг. по-прежнему считали «Деисус» Благовещенского собора бесспорной работой Феофана Грека и относили его либо к 1405 г., либо к годам, близким к традиционной дате. Другие историки искусства, принимая во внимание источниковедческие исследования, не связывают более происхождение «Деисуса» с Благовещенским собором и на основании стилистических особенностей датируют этот комплекс концом XIV в., однако авторство Феофана Грека остается для них несомненным. Э. С. Смирнова также датирует «Деисус» концом XIV в., определяя его как работу выдающегося византийского художника, равного Феофану Греку, авторство которого по отношению к этим иконам ставится ею под вопрос и допускается лишь как одна из гипотез. Особую точку зрения имеет О. С. Попова. В отличие от тех исследователей, которые доказывают авторство Феофана Грека, отмечая большую близость икон и феофановских фресок 1378 г., она, напротив, подчеркивает их принципиальное несходство в стиле, манере, содержании образов, но делает вывод, что то и другое мог написать один и тот же мастер, ибо оба памятника - феноменальные творения художественного гения, одним из которых, как известно, и был Феофан Грек.
Вместе с тем в литературе были высказаны мнения, идущие вразрез с традиционными научными концепциями о происхождении и атрибуции «Деисуса» Благовещенского собора. Так, В. А. Плугин в своих работах последних десятилетий, вошедших в монографию 2001 г., излагает следующую гипотезу: первоначально в деисусный чин входило «не менее 13 икон», он предназначался «для храма длиной около 21–22 м». Отметив, что и великокняжеская церковь Благовещения, и Успенский собор в Коломне были бы для такого чина «слишком маленькими» (размеры храмов не указываются), он предполагает происхождение «Деисуса» из собора Архангела Михаила в Старице (Тверское княжество), сооруженного в 1398–1399 гг. (о размерах храма ничего не сообщается). Далее В. А. Плугин считает, что в Благовещенский собор «Деисус» привезен при Иване Грозном; большинство его икон выполнено темпераментным «византийско-балканским живописцем» (авторство Феофана Грека, не работавшего в Твери, ставится под сомнение), иконы Георгия и Димитрия созданы русским мастером (Андреем Рублевым?). Своеобразной, вызывающей множество обоснованных вопросов, является точка зрения В. Г. Брюсовой. По ее убеждению почти все древние иконы из иконостаса Благовещенского собора («Деисус» и «Праздники») выполнены двумя русскими мастерами-знаменщиками - Даниилом Черным и Андреем Рублевым. Она полагает, что Феофан Грек не принимал участия в работе над «Деисусом»; главным мастером был Даниил, ему принадлежат «все те новшества, которые обычно связывают с Феофаном», он создал образ Вседержителя («Спаса в силах») - «характернейшее произведение русской живописи»; образ Богоматери написал Андрей Рублев (главный аргумент в ее атрибуции - «удивительное духовное и душевное состояние образа - незамутненной душевной чистоты идеала материнства в образе Приснодевы»); икона «Иоанн Предтеча» принадлежит кисти неизвестного греческого мастера (но не Феофана Грека, который по своей национальности, вероятно, и не был греком), изначальная принадлежность этой иконы к «Деисусу» ставится под сомнение; икона «Апостол Павел» написана Даниилом, он же, вероятно, выполнил одежду в иконе «Апостол Петр», а голову этого апостола написал Андрей Рублев. Согласно гипотезе В. Г. Брюсовой, два древних ряда привезли в Москву в 1547 г. из собора Рождества Богородицы в Саввино-Сторожевском монастыре, построенном в 1405–1406 гг., но в иконостас Благовещенского собора их поставили «лишь в 1567 году». Поскольку ширина Рождественского собора меньше общего размера одиннадцати икон «Деисуса», исследовательница не исключает, что «изначальный состав икон» мог быть иным, иконы «Великомученик Георгий» и «Великомученик Димитрий Солунский» к этому чину не относятся.
Еще более странным представляется мнение Н. К. Голейзовского, высказанное априори, не учитывающее исследования предшественников и свидетельства исторических источников, а также игнорирующее материально-технические и художественные особенности произведений. Он считает, что все иконы «Деисуса» (и «Праздников») являются «новоделами» середины XVI в., имеющими лишь «иллюзию сходства с живописью рубежа XIV - начала XV в.», но более тяготеющими «к грецизированным типажам псковской иконописи XVI в.». В «Деисусе» (и в «Праздниках») Н. К. Голейзовский видит «черты, свидетельствующие об узко-ремесленной специализации выполнявших эти иконы мастеров», что было характерно для периода восстановительных работ 1547 г., когда за качество работы отвечал «не главный живописец, а чиновник-распределитель», поручивший к тому же писать чиновые иконы «менее квалифицированным сотрудникам». Подобные высказывания о высочайших творениях мастеров великокняжеской Москвы конца XIV - начала XV в., ныне уже всесторонне изученных и довольно точно датированных, не требуют комментариев.
Относительно вопроса о количестве мастеров, работавших над «Деисусом», также существует несколько разных мнений. Иконы «Великомученик Георгий» и «Великомученик Димитрий Солунский» все исследователи считали и продолжают считать работой русских мастеров, но одни из них, вслед за с И. Э. Грабарем, связывают создание этих икон с основным составом деисусного чина, другие же предполагают, что первоначально «Деисус» состоял из девяти икон, а изображения великомучеников, возможно, ранее принадлежавших к какому-либо другому комплексу (или двум разным комплексам), были присоединены к ним позднее. Для традиционной атрибуции икон «Архангел Михаил и «Апостол Петр» русскому мастеру рублевского направления или молодому Андрею Рублеву находят новые аргументы и доказательства, в том числе и технико-технологические. По мнению других исследователей, данные физико-химического анализа и наблюдения над приемами написания ликов не выявляют в этих иконах специфически русских (или рублевских) особенностей, принципиально отличающих их от чисто византийских икон «Деисуса». В то же время натурное обследование икон, проводившееся в 1960-e и 1980-e гг., позволило увидеть определенные отличия в письме иконы «Святитель Василий Великий».
Окончательная атрибуция, приводимая Л. А. Щенниковой в каталоге выглядит следующим образом:
Древние иконы деисусного чина созданы в последней четверти XIV в. в Москве, где работали греческие и русские мастера, выполнявшие заказы высокопоставленных лиц для кремлевских соборов, других важных храмов Москвы, удельных городов и монастырей Московского княжества. Замысел «Деисуса» в целом, иконография и типология образов принадлежат талантливому византийскому художнику (мастеру-греку), создававшему, по определению О. С. Поповой, произведения одухотворенного «классического» стиля. Им выполнены иконы «Спас в силах», «Богоматерь», «Иоанн Предтеча», «Архангел Гавриил». «Апостол Павел», «Святитель Иоанн Златоуст». В создании иконы «Святитель Василий Великий», вероятно, принимал участие помощник (ученик?) главного мастера, возможно, также не русского происхождения. Иконы «Архангел Михаил» и «Апостол Петр» написаны двумя разными мастерами, которые, видимо, были русскими «со товарищи» главного греческого художника в совместной работе над «Деисусом». Иконы «Великомученик Георгий» и «Великомученик Димитрий Солунский» принадлежат кисти русских иконописцев (вероятно, также двух разных). По нашему мнению, они изначально предназначались для этого чина, но могли быть выполнены несколько позднее. Поэтому их датировка, соответствующая датировке основной части икон «Деисуса», дается нами со знаком вопроса. Принадлежность основных икон «Деисуса» кисти Феофана Грека мы считаем гипотезой, имеющей право на существование, но недоказуемой.
Иконы «Симеон столпник» и «Даниил столпник», появившиеся в деисусном чине в период его установки в иконостас Благовещенского собора, были датированы Н. А. Маясовой серединой XVI в. Эта датировка подтверждается сравнительным анализом раскрытых из-под записей участков первоначальной живописи икон столпников с произведениями середины XVI в.
Сейчас в иконостасе собора находится девять центральных икон деисусного чина. Иконы "Великомученик Георгий", "Великомученик Дмитрий Солунский", «Симеон Столпник» и «Даниил Столпник» в настоящий момент находятся в экспозиции в южной галерее Благовещенского собора.
| Лазарев 2000/1 |
с. 364
¦
90. Феофан Грек и его помощники. Деисусный чин: Спас в силах, Богоматерь. Иоанн Предтеча, Архангел Михаил. Архангел Гавриил, Апостол Петр. Апостол Павел. Василий Великий. Иоанн Златоуст
Конец XIV - начало XV века. 210×141; 210×109; 210×109; 210×121; 210×117; 210×107; 210×117; 210×98,5; 210×103. Благовещенский собор в Московском Кремле .
[Из неизвестной церкви конца XIV или начала XV века в Московском Кремле; не исключено, что иконы предназначались для Архангельского собора и были перенесены в Благовещенский собор после его перестройки в 1416 году]. Ср. с. 89–90 и примеч. 189 . Сохранность в целом хорошая. Золотые фоны со следами от гвоздей окладов почти полностью утрачены. Потертость верхнего красочного слоя на одеждах и на поземе. Лучше всего сохранились лица. Так как точные размеры алтарной арки и арок жертвенника и диаконника церкви, для которой был написан иконостас, неизвестны, то все рассуждения о длине первоначального деисусного чина, якобы включавшего в себя также фигуры двух столпников, остаются проблематичными. Скорее всего, феофановский иконостас, который, конечно, оберегали как драгоценность, дошел до нас в первоначальном виде и еще не имел пророческого ряда.
с. 364
¦
), а справа и слева от него соответственно - Богоматери и Иоанна Крестителя , представленных в традиционном жесте молитвенного заступничества. Может включать в себя аналогичные изображения апостолов , святых отцов, мучеников и прочих. Основной догматический смысл деисусной композиции - посредническая молитва , заступничество за род людской перед лицом грозного Небесного Царя и Судии. В послеиконоборческую эпоху икона Деисус помещалась на архитраве невысокой алтарной преграды византийского храма , а затем, уже на русской почве, превратился в деисусный чин высокого иконостаса .
Самостоятельная иконографическая композиция, построенная по типу деисуса, называется «Предста Царица одесную Тебе » или более коротко «Предста Царица ». В ней Христос восседает на троне в образе Царя царей , справа (одесную) от Него (слева по отношению к зрителю) стоящая в рост Богородица в царских одеждах, с другой стороны - Иоанн Предтеча. С XII-XIV вв. на Балканах образ Христа - Царя царей в композиции Предста Царица совмещается с другим иконографическим типом - Архиерей Великий .
В домашнем иконостасе - наборе семейных молельных икон, занимающих красный угол помещения - повторяются принципы храмового иконостаса, однако, образ Иоанна Предтечи часто заменяется иконой Николая Мирликийского (Николы Чудотворца), наиболее почитаемого в России святого.
«Ангельский деисус » - название иконографической композиции, включающей Христа Эммануила и двух архангелов - Михаила и Гавриила . Существует достаточно спорное мнение, что данная композиция представляет собой символическое изображение Троицы .
Ссылки
Wikimedia Foundation . 2010 .
Смотреть что такое "Деисусный чин" в других словарях:
См. в ст. иконостас. (Источник: «Искусство. Современная иллюстрированная энциклопедия.» Под ред. проф. Горкина А.П.; М.: Росмэн; 2007.) … Художественная энциклопедия
Деисусный чин - см. Иконостас … Российский гуманитарный энциклопедический словарь
ДЕИСУСНЫЙ ЧИН - см. в ст. Деисус … Православная энциклопедия
А; мн. чины; м. 1. В России до 1917 г.: разряд, класс военных и гражданских служащих, получаемый по установленному порядку; лицо этого разряда, класса. Полковничий ч. В чине поручика. Получить ч. Гражданский ч. Младший, старший ч. Ч. офицера,… … Энциклопедический словарь
чин - а; мн. чины/; м. см. тж. чин чином, чин по чину, чин чинарём 1) а) В России до 1917 г.: разряд, класс военных и гражданских служащих, получаемый по установленному порядку; лицо этого разряда, класса. Полковничий чин … Словарь многих выражений
Чин деисусный - композиция из множества икон, центром которой являются три иконы: Образ Спасителя, Образ Божьей Матери и Образ Иоанна Предтечи. По обе стороны от деисуса располагают образы апостолов, архангелов и святых мучеников. Деисусный чин является… … Православная энциклопедия
Деисус. Иконостас придела Гурия и Самсона, церковь Илии Пророка, Ярославль. Начало XVIII в. Деисус (греч. δεησις прошение, моление; деисис) икона или группа икон, имеющая в центре изображение Христа (чаще всего в иконографии Пантократора), а… … Википедия
АПОСТОЛЬСКИЙ ЧИН - см. Деисусный чин … Православная энциклопедия
ВАСИЛЬЕВСКИЙ ЧИН - иконостас, созданный в 20 х гг. XV в., для собора в честь Успения Пресв. Богородицы во Владимире, из числа наиболее известных произведений круга прп. Андрея Рублёва. иконостас состоял из 21 иконы деисусного (размер средника 314´ 220 см), 25 икон… … Православная энциклопедия
Спасо Преображенского собора в … Википедия
Книги
- , Яковлева Нонна Александровна. Деисусный чин – священный центр высокого русского иконостаса, ибо в нем помещено сердце мира – образ Спасителя. Деисусный, или апостольский, ряд иконостаса в полной мере заслуживает название…
- Деисусный чин русского иконостаса , Яковлева Нонна Александровна. Деисусный чин - священный центр высокого русского иконостаса, ибо в нем помещено сердце мира - образ Спасителя. Деисусный, или апостольский, ряд иконостаса в полноймере заслуживает название…
Деисус со святыми на плях. Икона. XI в. (мон-рь вмц. Екатерины на Синае)Де́исус [греч. δέησις - моление], образ, в к-ром разные святые предстательствуют перед Христом за род человеческий. Это наименование в Византии давалось вотивным иконам, имеющим особое личное значение для вкладчика, просящего о заступничестве. Как об определенном типе иконы о Д. упоминает Михаил Атталиат († ок. 1085) в Диатаксисе: «Темплон имеет также в центре Деисус и житие святого и преподобного Предтечи» (цит. по: Walter. 1982. Р. 183). Д. обычно имеет фризовую композицию, центральное ядро которой - стоящие в молитвенных позах по сторонам от Христа Богоматерь (по правую руку) и св. Иоанн Предтеча (по левую руку). На сложение данной иконографии большое влияние оказала литургия, определив прежде всего ее идейное содержание. Как лит. основу композиции можно рассматривать неск. литургических текстов: благодарственную молитву Евхаристии или молитвословия литии. Моление литии, в котором Церковь прибегает к заступничеству Богородицы, св. Иоанна Предтечи, бесплотных сил, апостолов, вселенских учителей и святителей, мучеников и преподобных, наиболее точно, а зачастую буквально соответствует составу святых в деисусных композициях. Содержание образа в зависимости от контекста имеет более выраженный евхаристический или чаще всего преобладающий эсхатологический характер. И в молитвах Евхаристии, и в молитвах литии звучит тема Страшного Суда, о «добром ответе» на к-ром молится вся Церковь во главе с Богородицей и св. Иоанном Предтечей.
Иконография Д. разнообразна. Композиции отличаются по составу святых, количеству фигур, иконографии центрального образа Христа, а также Богоматери и св. Иоанна Предтечи, жестам персонажей, их атрибутам, текстам в кодексах и на свитках, нюансам поворотов фигур, размерам и типам изображений (ростовой, поясной, оглавный). Один из самых ранних примеров Д.- фреска ц. Санта-Мария Антиква в Риме (VII в.): Христос изображен в рост, св. Иоанн Предтеча представлен не с молитвенным, а с указующим жестом.
Трехфигурный Д.
(триморф, греч. τρίμορφος, τριμόρφιον, τριπρόσωπος παράστασις).
Арбавильский триптих. X в. (Лувр, Париж) В послеиконоборческий период становится типичной сокращенная иконографическая схема, включающая всего 3 фигуры - Христа, Богоматери и св. Иоанна Предтечи. В центре изображается Христос, стоящий (икона «Деисус со святыми на полях», XI в., мон-рь вмц. Екатерины на Синае) или восседающий на престоле, с закрытым Евангелием, к-рое Он придерживает левой рукой, правой - благословляет (эпистилии темплонов с 12 праздниками, XII в., там же). Слева (по правую руку Христа) - Богоматерь с молитвенно сложенными руками, справа - с тем же молитвенным жестом св. Иоанн Предтеча. Такие изображения известны в монументальной живописи (мозаика кафоликона мон-ря Ватопед, кон. X - нач. XI в.), в прикладном искусстве (Арбавильский триптих, слоновая кость, X в., Лувр, Париж,; ставротека из Сайднайского мон-ря, перегородчатая эмаль, XI в., ГЭ).
Деисус. Икона. Нач. XIII в. (ГТГ)Наряду с изображениями в рост встречаются поясные Д.-триморфы (в юго-зап. вестибюле собора Св. Софии в К-поле, 60-е гг. XIII в.). Идейное содержание деисусной композиции, ее соответствие евхаристическим молитвам обусловило включение Д.-триморфа в роспись центрального алтаря: в люнетах над окнами центральной апсиды кафоликона мон-ря Осиос Лукас (20-е гг. XI в.) помещен поясной Д.; в росписи алтаря собора Св. Софии в Киеве (1037) над центральной апсидой находятся медальоны с поясными образами Христа, Богоматери и св. Иоанна Предтечи. Д.-триморф включался в состав визант. эпистилиев темплонов в качестве средника праздничного ряда. В Грузии и Каппадокии Д.-триморф часто является главной композицией алтаря и помещается в конхе центральной апсиды (Дирекли-килисе, Каппадокия, X в.,- рядом с Христом в апсиде изображены поклоняющиеся ангелы); так же украшена центральная апсида Спасо-Преображенского собора Мирожского мон-ря (40-е гг. XII в.). В Византии Д.-триморф как главная композиция в конхе апсиды встречается в росписи погребальных капелл: в крипте монастыря Осиос Лукас; в мавзолее серб. иерархов в ц. св. Апостолов (Спаса) в Пече (1260); в парекклисионе ц. Богородицы Паммакаристос в К-поле (1311-1320). Иконы Д.-триморфа создавались на Балканах в поздне- и поствизант. периоды. Спаситель, как правило, изображается с раскрытым Евангелием, фигуры Богоматери и св. Иоанна Предтечи помещаются на 2-м плане, за престолом (икона «Деисус со святыми на полях», кон. XIV - нач. XV в., ГТГ; икона из Бачковского мон-ря, 1495, Нац. художественная галерея, София), иногда в сильно уменьшенном размере (икона изографа Николы, 1703, Нац. художественная галерея, София). На Руси иконы Д.-триморфа встречаются реже (напр., икона Д. (оглавный), нач. XIII в., ГТГ; псковская икона «Деисус с Параскевой и Анастасией», XV в., НГОМЗ).
C XI в. Д.-триморф становится центром композиции «Страшный Суд», где Богоматерь и св. Иоанн Предтеча представлены как ходатаи за человеческий род перед Христом-Судией (миниатюра из Евангелия XI в.- Рaris. gr. 74; икона XII в. из мон-ря вмц. Екатерины на Синае, роспись ц. Панагии Халкеон в Фессалонике, 1028; мозаики ц. Санта-Мария Ассунта в Торчелло, ок. 1130).
Многофигурный Д.
Предстоящие Христу святые изображены в иерархическом порядке. Один из ранних примеров - 5-фигурный Д. Лимбургской ставротеки (X в.). Помимо Богоматери и св. Иоанна Предтечи, к-рые здесь представлены на противоположных, а не на своих традиционных местах (Богоматерь по левую, а Иоанн по правую руку Христа), здесь помещены архангелы в лоратных облачениях. За Богородицей - арх. Михаил, за св. Иоанном Предтечей - арх. Гавриил. Все святые изображены в рост по сторонам от тронного образа Христа. Объемно-пространственным вариантом 5-фигурного Д. (поясного) является мозаика свода нартекса и люнета над центральным входом в кафоликон мон-ря Осиос Лукас: над порталом помещен центральный образ Христа Пантократора с раскрытым Евангелием, в медальонах на сводах - Богоматерь с воздетыми руками, св. Иоанн Предтеча и 2 архангела.
В 5-фигурном Д. на шитой пелене 2-й пол. XIV в. (НГОМЗ) по сторонам Спасителя на престоле предстоящие изображены в меньшем масштабе, чем центральная фигура. Архангелы в лорах держат лабарумы и зерцала. Деисусная композиция с Нерукотворным образом Спасителя в центре, Богоматерью, св. Иоанном Предтечей, архангелами Михаилом и Гавриилом и 4 рус. святителями представлена на шитом воздухе кнг. Марии Тверской (1389, ГИМ). На псковской иконе кон. XV в. (центральная часть триптиха с Д. и избранными святыми) архангелы находятся на 2-м плане, за престолом Спасителя, их лики склонены к Богоматери и св. Иоанну Предтече.
В 7-фигурном Д. (др. название - «седмица») за архангелами помещаются изображения первоверховных апостолов Петра и Павла (фреска в Мартириевской паперти Софийского собора в Новгороде, ок. 1144, ап. Петр представлен с благословляющим жестом). Одним из ранних примеров, свидетельствующих о существовании деисусного чина иконостаса, а не только включения деисусной композиции в состав эпистилия, являются 5 икон XIII в. поясного Д. из мон-ря вмц. Екатерины на Синае. Такие чины получили широкое распространение в Византии и на Руси в XIV-XV вв. («Высоцкий чин», 80-90-е гг. XIV в., ГТГ, ГРМ; деисусный чин из собрания Н. П. Лихачёва, кон. XIV в., ГТГ; «Звенигородский чин», нач. XV в., ГТГ). В это же время существовали иконостасы с ростовыми деисусными чинами. Об этом свидетельствуют как сохранившиеся комплексы, так и отдельные иконы (иконы архангелов в рост, XIV в., частное собрание; 5 икон центральной части деисусного чина иконостаса Софийского собора в Новгороде, XV в.). Д. на новгородской иконе «Молящиеся новгородцы» (НГОМЗ, XV в.) включает 7 фигур в рост. Иногда 7-фигурный Д. имеет перспективный вид, ангелы помещаются на 2-м плане, за престолом Спасителя (икона, XVI в., музей П. Д. Корина, ГТГ; икона, XVI в., ЦМиАР).
Развитие рус. высокого иконостаса отразилось на составе деисусного ряда. В кон. XIV-XV в. появились Д., состоящие из 9 и более ростовых икон. За апостолами представлены святители Василий Великий и Иоанн Златоуст, далее - великомученики Георгий и Димитрий, завершают ряд иконы преподобных столпников (иконостас Благовещенского собора; «Васильевский чин», 20-е гг. XV в., ГТГ). В зависимости от размеров иконостаса число апостолов и святителей может увеличиваться. В Д. встречаются иконы евангелистов, святителей Григория Богослова и Николая (иконостас Рождественского собора Ферапонтова мон-ря). Одновременно с увеличением числа святых, предстоящих Христу-Судии, в московском искусстве появился новый иконографический тип центрального образа в ростовом Д.- «Спас в силах».
Композиции Д. отличаются не только количеством и составом персонажей, но и различными иконографическими деталями. Богоматерь может изображаться со скорбным жестом, как в сцене «Распятие»,- поднятой к груди левой рукой («Высоцкий чин»), с поднятой вверх левой рукой (Д. из с. Ободова Спировского р-на Тверской обл., XV в., ЦМиАР), а также с развернутым свитком с текстом молитвы «Владыко многомилостиве» в руке (по типу иконографии Богоматери Параклесис (Агиосоритиссы), напр., Д. в верхней части иконы «Святые братья Алфановы», 1701, НГОМЗ); cв. Иоанн Предтеча - с развернутым свитком в руке («Васильевский чин»); ап. Петр - с развернутым свитком в виде раструба («Высоцкий чин»).
Апостольский Д.
Деисус. Икона. Кон. XVI - нач. XVII в. (ГРМ)- древнейший тип композиции, по содержанию отвечающей теме моления Церкви перед Христом. Прообразом такого Д. является популярное в ранневизант. период изображение Христа с 12 учениками (росписи катакомб, III-IV вв.; мозаика апсиды ц. Сан-Лоренцо в Милане, IV в.; апостолы в медальонах в мозаиках кафоликона мон-ря вмц. Екатерины на Синае, 560-565). Один из ранних примеров апостольского Д.- икона с Д. и 12 праздниками (кон. XI - нач. XII в., мон-рь вмц. Екатерины на Синае), напоминающая изображение иконостаса в миниатюре. В среднике - 5-фигурная композиция с архангелами, по сторонам - попарно 12 апостолов в рост. Сокращенный вариант такого апостольского Д., с Петром и Павлом и 2 евангелистами, представлен в среднике эпистилия темплона из мон-ря Ватопед на Афоне (XII в.). Эпистилий темплона из мон-ря вмц. Екатерины на Синае (XIII в.) представляет собой поясной апостольский Д. без архангелов, включающий помимо изображений Богоматери и св. Иоанна Предтечи образы апостолов Петра и Павла, 4 евангелистов и великомучеников Георгия Победоносца и Димитрия Солунского. Д. с евангелистами находился в иконостасе кафоликона мон-ря Хиландар (XIV в.). В рус. искусстве самым ранним примером апостольского Д. являются псковские иконы ростового чина из ц. Успения Пресв. Богородицы на Пароменье в Пскове (XV в., ПИАМ). Этот тип композиции не получил распространения на Руси в XV-XVI вв. и чаще встречается в искусстве кон. XVII в. (напр., иконостас ц. Покрова в Филях).
«Царский» Д., или «Предста Царица одесную Тебе»
«Предста Царица одесную Тебе». Икона. Кон. XIV в. (ГММК)- особый вариант 3-фигурного Д., к-рый называется также «Царь царей» и «Христос Великий Архиерей». В центре изображается Спаситель на престоле в царской далматике и лоре, поверх к-рого часто лежит омофор, в короне-камилавке с перпендулиями (подвесками), с Евангелием и с жезлом в левой руке, в нек-рых композициях - с посохом. Слева от Христа в молитвенном предстоянии - Богоматерь в царских одеждах и короне, иногда со свитком, на к-ром написана обращенная ко Христу молитва (ц. свт. Николая мон-ря Слепче, Македония, ок. 1620), справа - cв. Иоанн Предтеча в своих обычных одеждах, с развернутым свитком в руке. Подобные композиции получили распространение в визант. искусстве во 2-й пол. XIV в. Самый ранний пример представлен в росписи церквей Успения мон-ря Трескавец, Македония (между 1334 и 1343); мон-ря Богоматери Заумской в Зауме, Македония (1361); вмч. Димитрия Маркова мон-ря, Македония (ок. 1376); св. Афанасия в Кастории (кон. XIV в.), а также в рус. росписях, на иконах балканских мастеров и их более поздних повторениях (ц. Спаса на Ковалёве, ок. 1380; икона из Успенского собора Московского Кремля, кон. XIV в., ГММК; икона XV в., ГТГ; икона, 1562, ГРМ). Лит. основой образа является текст 44-го псалма, начинающийся словами «Предста Царица одесную Тебе», к-рые истолковываются как пророчество о Богоматери-Церкви. Рядом с Христом надписи: «Царь Царем», «Судия праведный», «Грозный Судия». В XVII в. композиция встречается в качестве средника деисусного чина иконостаса (ц. Покрова в Филях).
В рус. иконописи Д. встречается не только как самостоятельная композиция, но и в качестве дополнения на иконах др. сюжета, обычно располагаясь на верхнем поле над средником. Такой тип икон представляет собой развитие широко распространенных в визант. искусстве X-XIII вв. образов с избранными святыми на полях (напр., икона «Свт. Николай», X в., мон-рь вмц. Екатерины на Синае). Деисусные композиции отличаются большим разнообразием как иконографических вариантов средника, так и составом предстоящих. Особую популярность получили иконы с Д. в искусстве Новгорода и Пскова. Один из ранних примеров - псковская икона «Илия Пророк с житием» (XIII в., ГТГ), где на верхнем поле представлен 7-фигурный поясной Д. На иконе свт. Николая («Никола Липный») мастера Алексы Петрова (1294, НГОМЗ) представлен поясной апостольский Д. с архангелами, в центре которого - этимасия; на псковской иконе «Рождество Богоматери» (XV в., музей П. Д. Корина, ГТГ) - поясной чин с архангелами, Богоматерью и свт. Николаем по сторонам от Спасителя; на иконе северных писем «Свт. Николай» (нач. XVI в., ГРМ) - 5-фигурный поясной Д. с Нерукотворным образом Спасителя в центре; на иконе «Богоматерь с Младенцем и избранными святыми» (1565, ГРМ) - 7-фигурная фронтальная композиция с поясными изображениями Спасителя, архангелами Михаилом и Гавриилом, апостолами Петром и Павлом, святителями Василием Великим и Иоанном Златоустом. По аналогии с деисусной композицией в искусстве Рус. Севера XVI-XVII вв. получило распространение изображение избранных святых в позах молитвенного предстояния со свт. Николаем в среднике (напр., икона «Св. Анастасия Римляныня с избранными святыми», XVII в., ПИАМ).
Лит.: Кирпичников А. И. Деисус на Востоке и Западе и его лит. параллели // ЖМНП. 1893. № 11. С. 1-26; Walter C. Further Notes on the Deesis // REB. 1970. T. 28. P. 161-187; idem. Art and Ritual of the Byzantine Church. L., 1982. С. 95-106; idem. A New Look at the Byzantine Sanctuary Battier // Литургия, архитектура и искусство визант. мира / Под ред. К. К. Акентьева. СПб., 1995. С. 95-106; Лазарев В. Н. Два новых памятника рус. станковой живописи XII-XIII вв.: К истории иконостаса // Он же. Рус. средневек. живопись: Ст. и исслед. М., 1970. С. 128-139; Бетин Л. В. Об архитектурной композиции древнерус. высоких иконостасов // ДРИ. М., 1970. [Вып.:] Худож. культура Москвы и прилежащих к ней княжеств, XIV-XVI вв. С. 41-56; он же. Исторические основы древнерус. высокого иконостаса // Там же. С. 57-72; Grigoridou L. L"image de la Déisis Royale dans une fresque du XIVe siècle a Castoria // Actes du XIVe Congrès intern. des études Byzantines. Bucur., 1975. Vol. 2. P. 47-52; Смирнова Э. С. Живопись Великого Новгорода: Сер. XIII - нач. XV в. М., 1976. С. 206-207; Осташенко Е. Я. Об иконографическом типе иконы «Предста Царица» Успенского собора Моск. Кремля // ДРИ. М., 1977. [Вып.:] Проблемы и атрибуции. С. 175-187; Салтыков А. А. Деисусные иконы из с. Ободово // Там же. С. 188-198; Velmans T. L"image de la Déisis dans les églises de Géorgie et dans le reste du monde byzantin // Cah. Arch. 1980/1981. Т. 29. Р. 47-102; Bogyay Th., von. Déisis // LCI. Bd. 1. Sp. 494-499; Cutler A. Under the Sign of the Déisis: on the Question of Representativeness in Medieval Art and Literature // DOP. 1987. Vol. 41. P. 145-154.
Н. В. Квливидзе
Православная энциклопедия. - М.: Церковно-научный центр «Православная Энциклопедия» . 2014 .
Синонимы :Смотреть что такое "ДЕИСУС" в других словарях:
Деисус - Деисус. Иконостас придела Гурия и Самсона, церковь Илии Пророка, Ярославль. Начало XVIII в. Деисус (греч … Википедия
ДЕИСУС - (греч., от deesis просьба, молитва). Икона, изображающая посредине Иис. Христа, а по сторонам Деву Марию и Иоанна Крестителя. Словарь иностранных слов, вошедших в состав русского языка. Чудинов А.Н., 1910. ДЕИСУС греч. Икона, изображающая по… … Словарь иностранных слов русского языка
деисус - икона, композиция, деисис Словарь русских синонимов. деисус сущ., кол во синонимов: 3 деисис (1) икона … Словарь синонимов
На иконе представлена композиция Деисуса, в переводе с греческого означающего «моление». Она является одной из самых распространенных и символически емких иконографических тем, которая складывается еще в ранневизантийский период, а с XI века становится центральным образом, доминировавшим и в украшении рукописей, и в литургической утвари, и в монументальных программах.
Деисус традиционно располагается в конхе центральной апсиды, на алтарном своде, над царскими вратами алтарной преграды и, как ядро композиции «Страшного суда», на западной стене. В концентрированной, почти эмблематичной форме Деисус воплощал целый ряд важнейших символико-догматических идей, являясь своего рода главной иконой в пространстве церкви. Перенесенный в скромную монашескую келью, он создавал синтезирующий образ всей храмовой декорации. К таким келейным Деисусам, по всей видимости, и принадлежала небольшая синайская икона.
В центре композиции изображен Христос, стоящий, подобно императору, на особом красном подножии и благословляющий с Евангелием в левой руке. По сторонам - Богоматерь и Иоанн Креститель, протягивающие к Нему руки в жесте моления. Изобразительная схема восходит к позднеантичным императорским церемониям, когда во время приемов по сторонам императора стояли высшие придворные, склонившиеся с протянутыми руками. Смысл ритуальных жестов состоял в выражении покорности и прославлении владыки мира. В данном контексте византийский Деисус может быть понят как образ небесного двора, где Христу космократору предстоят наиболее близкие Ему на земле высшие представители человеческого рода.
Наряду с темой прославления важнейший смысл Деисуса составляет идея заступничества: лучшие из людей молят Высшего судию о милосердии в день Страшного суда. Богоматерь и Иоанн Креститель выступают как посредники между грешным человечеством и всемилостливым Господом, олицетворяя надежду на спасение. Именно эта идея выделена как главная в дошедшем до нас описании одной из икон Деисуса, принадлежащем современнику синайской иконы византийскому интеллектуалу Иоанну Мавроподу.
В XI веке Деисус имел и глубокий литургический смысл, создавая многозначный образ Евхаристической жертвы. По мнению византийских богословов, Богоматерь, олицетворявшая новозаветную Церковь, и Иоанн Предтеча , унаследовавший ветхозаветное священство и передавший его в момент Крещения, как бы сослужат Христу «Великому архиерею», свершающему литургию в небесном храме. Примечательно, что в синайской иконе под обычными хитоном и гиматием Христа видны поручи священнического стихаря.
При этом Христос из Деисуса может быть истолкован и как образ самой Жертвы - евхаристического Агнца на дискосе, рядом с которым в чине проскомидии располагаются просфоры Богородицы и Иоанна Крестителя. В строгом соответствии с древней литургической традицией Христос в Деисусе одновременно приемлющий, приносящий и приносимый.
Воплощенное в композиции Деисуса сочетание идей прославления, спасения и евхаристии подчеркнуто изображениями на верхнем поле синайской иконы, где строго над головой Христа показан медальон с троном, который обрамляют два поясных образа архангелов, протягивающих к трону покровенные руки. Это образ «Престола славы» и «Престола уготованного» на Страшном суде, одновременно это литургический образ алтарного престола, на котором приносится Жертва, и, наконец, в византийском истолковании это символ Св. Троицы, осуществляющей Домостроительство спасения.
На боковых полях синайской иконы присутствуют два редких изображения: св. Иоанна Милостивого в епископском облачении патриарха Александрийского и св. Иоанна Лествичника , показанного как игумен Синайского монастыря в особом головном уборе и монашеских одеждах, держащим в правой руке мученический крест. Образ Иоанна Лествичника говорит о том, что икона была заказана для монастыря или даже в нем написана. Изображения двух святых Иоаннов, прославившихся в VII веке, несомненно, были связаны с особой волей заказчика иконы.
Первоначальный живописный слой синайской иконы имеет серьезные утраты, они особенно заметны в фигуре Иоанна Крестителя. Дописями являются три медальона нижнего поля и медальон с архангелом в правом верхнем углу.
