Когда пару дней назад я опубликовал у себя на фейсбуке коротенькое сообщение о том, что «католичество» переводится на русский, как «православие» , я шел на сознательную провокацию. Я понимал, что порву этим сообщением шаблоны у многих православнутых комментаторов, которые стали в последнее время слишком докучливы в комментариях к моим заметкам. Я немного рассчитывал на то, что они на меня обидятся и перестанут ко мне заглядывать.

Однако к моему удивлению на меня обиделись многие мои вполне адекватные подписчики, которые со ссылками на Википедию и гугл-транслейтер, стали убеждать меня, что «Католичество» переводится с греческого, как «всеобщий», а «плавославие» переводится на греческий как «ортодокс». И высказывать обиду, что дескать ты нас совсем не уважаешь, если «постишь такие фейки».

Боже мой, друзья мои, да неужто вы думаете, что взрослый, сознательный, и, надеюсь, неглупый человек, не знаком ни с википедией и ни с гугл-тренслейтером. И что если он, будучи знаком с этими двумя великими источниками знаний, все же написал, то, что он написал, то значит существующие знания на этот счет не исчерпываются википедией с гугл-ранслейтером.

Хорошо, давайте я вам расскажу то, что вы и сами могли с легкостью узнать, не поленившись кликнуть хотя бы парочку лишних ссылок в той же самой википедии.

Греческое слово κᾰθολικός и вправду переводится на русский, как «всеобщий», «единый» и пр. Но друзья мои, если вы хоть когда-то хоть как-то учили хоть какой-то иностранный язык, то вы должны знать, что одни и те же одинаково звучащие слова могут иметь совсем разный смысл. А потому, когда заглядываешь в словарь, надо обращать внимание не на формальное соответствие буковок в слове, а на смысл перевода. Иначе могут случится, вот такие казусы, как вот на этих картинках.

Вот точно такой же казус мы имеем со словом κᾰθολικός.

Поскольку термин «всеобщий, единый» имеет множество смысловых оттенков, то никакого «единого правильного перевода» этого слова в греческом языке попросту нет. В зависимости от этого самого смыслового оттенка, и от контекста, в котором они употребляются, слова «всеобщий, единый» могут переводится на греческий как μονόκλινος, ολος, ολόκληρος, συνολικός и кучей других способов.

А вот слова κᾰθολικός в нативном греческом языке никогда не было. Оно появилось только на закате Римской империи, когда Греции, как таковой уже, не было.

Католикос, это — синтетический термин, искусственное слово, сочиненное христианским богословом Игнатием Антиохийским путем добавления к греческому слову ολος (всеобщий) усиливающего предлога κᾰθ. Он использовал получившееся слово κᾰθολικός для обозначения единого всеобщего христианства, в котором будут преодолены все разногласия.

Кто не в курсе, в те времена была куча всяких христианских учений, которые были органически просто несовместимы между собой. И многие честно пытались найти общую точку соприкосновения, которая устроила бы всех. Вот эта точка соприкосновения и была названа словом «Кафоличество» или «Католичество», что одно собственно — без разницы (греческая буква θ может читаться и как «T» и как «Ф»).

Удалось нащупать эту «общую точку» спустя лишь несколько столетий, когда на двух первых вселенских соборах был разработан всеобщий для всех христиан, так называемый «Никео-Цареградский», символ веры. Те христиане, которые этот самый всеобщий «Никео-Цареградский» символ веры приняли и стали называться «Католиками».

И те, кого мы сейчас в быту называем «Католиками» и те кого мы сейчас называем «Православными» они этот «Никео-Цареградский» символ веры принимают, и соотвественно и те и другие — Католики.

Причем, парадокс в том, что все нынешние «Православные» церкви официально используют слово «католический» в своем наименовании, а те, кого мы называем в быту «Католиками», так сами себя официально не называют.

Официальное самоназвание «Православия» — это «Православная Кафолическая Церковь», иногда с добавление слова «Восточная».

А официальное самоназвание «Католичества» — это просто «Вселенская церковь» или совсем просто и скромно — «Церковь», но без слова «Католическая».

А самой жестокой истиной, от которой у моих православнутых друзей рвутся буквально все шаблоны, является то, что и «православие» и «католицизм» до сих пор являются единой церковью. Они расколоты административно, они разорваны непримиримыми богословскими противоречиями, но именно с чисто церковной, евхаристической точки зрения, в смысле принятия церковных таинств и благодати, это — до сих пор одна церковь.

Ну чтобы было понятнее, вот что я имею ввиду.

Вот если к православному священнику придет, ну скажем, баптист и скажет: «Я крещеный христианин», то православный священник ответит ему, что никакой ты не христианин, а язычник, и крещение твое таковым не считается, потому как поп, что тебя крестил — не настоящий, а самозванец! Давай, крестись заново!

А если придет католик и скажет, что «я христианин и меня крестил наш католический священник», то православный батюшка ему ответит, что да, ты и вправду крещеный христианин. Хоть крестил тебя и еретик и отступник, но по формальным церковным критериям, священник он — настоящий. Пусть грешный, пусть заблудший, но — настоящий священник.

А если католик, не дай бог, соберется помирать, и рядом не будет священника-католика, то он может исповедоваться и собороваться у православного попа, и это, и по католическим и по православным канонам будет считаться свершившимся таинством.

Скажу вообще страшную вещь.

Римский папа вполне себе признается всеми православными иерархами за равного себе епископа. Ну то есть папой они конечно его не считают и главой церкви тоже не считают. Но вот епископом Рима он, по их понятиям, — является вполне себе настоящим. Путь и он и еретик по своей сути, но епископство его — настоящее. А папа, соотвественно, рассматривает всех православных патриархов, тоже как законных местных епископов. Пусть еретиков и схизматиков — но при этом вполне себе настоящих епископов.

Впрочем я отвлекся. Мы же о правильном переводе слова «Католический» говорим? Как возникла вся эта терминологическая неоднозначность?

На самом деле все очень просто. Когда в 11 веке всеобщая «Католическая» церковь раскололась на две конфессии, Римскую и Константинопольскую, то чтобы отличать между собой два этих «Католичества», западное христианство стали называть «Римско-Католическая церковь», а восточное христианство стали называть «Ортодоксальная Католическая церковь».

Слово Ортодокс состоит из двух греческих корней: «ὀρθός» — прямой, неизменный, и «δόξα» — мнение, намерение. То есть церковь, которая придерживается с ее точки зрения единственно правильного, неизменного мнения. «Ортодоксальная», потому что она, в отличие от Римской церкви, отрицает какие-либо изменения в церковных догмах и канонах.

Названия «Римско-Католическая церковь» и «Ортодоксальная Католическая церковь» до сих пор используются в официальных церковных документах. Но в миру, на бытовом уровне они с течением времени сократились.

От «Римско-Католическая» отвалилась первая часть и осталась только «Католическая», а от «Ортодоксальная Католическая церковь», наоборот, отвалилась вторая часть и осталось только «Ортодоксальная».

Так вот, возвращаясь, к «Православию». На Руси слово «Ортодоксальная» не прижилось из-за сложности выговаривания широкими народными массами. И церковь стала самоназываться «Православная Кафолическая церковь». Но слово «Православная» в тот момент еще не было переводом слова «Ортодоксальная», как сейчас.

Просто слово «Православие» для обозначения христианства на Руси использовалось еще до церковного раскола, когда еще не было ни «православия» ни «католичества», а была только единая общая католическая церковь. И это самое слово «православный» было в тот момент просто смысловым переводом слова «кафолический». В смысле — единственно верная, одобренная вселенскими соборами версия христианства.

Надо заметить, что и в греческом языке до момента раскола термины «Ортодоксальный» и «Кафолический» были смысловыми синонимами, во всяком случае именно в таком качестве использовались в документах вселенских соборов.

Ну а дальше все просто. Если по-гречески стало звучать «Ортодоксальная Католическая», а по-русски «Православная Католическая», то «ортодоксия» и «православие» быстро стали синонимами и попали в русско-греческие словари в качестве основного перевода.

Но это — на уровне лингвистики, так сказать.

А что касается богословия, то там «православие» до сих пор по большей части используется в старом, классическом значении, как синоним слова «католичество». Для любителей лазить по википедиям, вот вам

Кафолическая и Православная Церковь.

Русская Греко-Кафолическая Православная церковь С вятой Варвары. 1956.

Русская Греко-Кафолическая Православная церковь св. Варвары. 1956

На сайт Патриарших приходов в Канаде «Православная Канада» поступил следующий вопрос : « Поясните, пожалуйста, почему при входе в Х рам С вятой Варвары Русской Православной Церкви (Московского Патриархата) в Эдмонтоне висит таблица, на которой написано : « »? Каким образом совмещается Русская Православная Церковь с Греко-Кафолической? Это результат влияния католичества в Канаде на Русское Православие? Ведь у нас на Родине нет Церкви и храмов с таким странным названием, как это … ».

Слово «кафолический» в данном случае не обозначает принадлежности ни к католичеству (которое многие Святые отцы более справедливо называли «латинством») в целом, ни, в частности, к греко-католикам (униатам). Можно сказать, что в названии нашего храма это слово употреблено в значении «Соборная». Согласно учению греческих и русских Святых отцов, «римо-католическая церковь», хотя и называет себя «католической», после 1054 года не является таковой!

Лингвисты бы классифицировали данное языковое явление как «историческую омонимию» (одинаковость звучания двух слов при различных смыслах, которые разошлись в результате хода времени и определенных исторических событий; об омонимии см., напр, http://russkiyyazik.ru/571/ ).

« Русская Греко-Кафолическая Православная Церковь» - это название нашей Святой Русской Церкви, которое в наши дни очень редко встречается ; оно является одним из полных названий Русской Православной Церкви Синодального периода (от 1721 до 1917 года ) , когда высшим органом управления Русской Православной Церковью был Святейший Синод. Например, в мае 1823 года , по благословению Святейшего Синода , был напечан « Катехизис (Основы православной веры)», составленный святителем Филаретом Московским, который имел такое полное название: « Пространный Христианский катехизис Православной Кафолической Восточной Греко-Российской Церкви ».

Сам т ермин «кафолический» происходит от древне-греческого слова Κᾰθ — ολικός - «всеобщий», составленного из двух слов: приставки καθ ‘ ( κᾰτά ) - «в, на, по» + ὅλος («каф олос») - «целый, цельный, полный, весь») - «по всему целому (согласно целого)», то есть во всей полноте, целостности, - и обозначает подлинную Христову Церковь. Слово «καθολικὴ («кафолик и »)» применительно к Святой и Единой Апостольской Церкви в тексте Символа В еры во всех западных - в том числе в латинском (« catholicus» ) и английском (« catholic» ) - языках оставлено без перевода («католическая» - только русская буква «ф [греч. и слав.: θ ]» заменяется на «т [ th ]»). В церковно-славянской традиции оно переведено словом «соборная».

Пространный Хрістіанскій катехизіс Православныя Кафоліческія Восточныя Греко-Россійскія Церкви. М. 1830.

Полная, Соборная или Кафолическая Церковь - это Церковь, в которой исповедуют правильно (православно) Евангельскую, Апостольскую и Свято-отеческую веру. Первым Святым отцом, употребившим термин «Кафолическая Церковь» (греч. Καθολικὴ Ἐκκλησία), был священномученик Игнатий Богоносец, епископ Антиохийский (пострадал в 107 году в Риме). В своём Послании к Смирнской Церкви он так учит: « Где будет епископ, там должен быть и народ, так как где Иисус Христос, там и Кафолическая Церковь » (VIII, 2).

«В самой же Кафолической Церкви особенно должно заботиться нам о том, чтобы содержать то, чему верили повсюду, всегда, все ; ибо истинно кафолическое, как показывает значение и смысл наименования сего, - то, что всё вообще объемлет» (Преподобный Викентий Лиринский (умер ок. 450). Памятные записки Перегрина о древности и всеобщности кафолической веры против непотребных новизн всех еретиков ).

В православном богословии «Кафоли́чность Церкви» - одно из существенных свойств истинной Христовой Церкви, понимаемое как её универсальность. « Церковь называется Соборной, или, что то же самое, Кафолической, потому, что Она не ограничивается никаким местом, ни временем, ни народом, но заключает в себе истинно верующих всех мест, времен и народов » (Свт. Филарет (Дроздов), митрополит. Христианский катехизис Православной Кафолической Восточной Греко-Российской Церкви. Изъяснение 9-го члена Символа веры). Об этом же говорит и митрополит Макарий (Булгаков) в труде « Православно-догматическое богословие » (СПб., 1895).

Выражение «Кафолическая» близко к термину «Вселенская (греч. Οἰκουμένη , икумена - «заселённая земля, Вселенная»)», но между ними есть важное различие. Термин «Кафолическая» может прилагаться как ко всей Церкви, так и к её частям. В последнем случае имеется в виду, что каждая часть Церкви обладает той же полнотой Истины, что и вся Церковь. Понятие «Вселенская» неприложимо к частям Вселенской Церкви - к 15-ти Поместным Церквам, которые имеют канонические границы.

Часть же « Греко- » сложного слова «Греко- Кафолическая», в выражениии «Русская Греко-Кафолическая церковь» (анг. « Russo— Greek Catholic Church ») в названии нашего храма указывает на благодатную и каноническую преемственность нашей Русской Православной Церкви от Греческой или Константинопольской с момента крещения Руси при святом Киевском князе Владимире Великом в 988 году.

1956 - это дата закладки первого камня в строительств е нашего собора. Таким образом, мраморная доска с трехраменным православным русинским крестом в центре , находящаяся перед входом в с обор с вятой Варвары, возможно, является ни чем иным, как закладным камнем (или его частью), который был освящен в начале строительства здания.

е.И.

Иосиф ОВЕРБЕК

Протест против папской церкви и возвращение
к основанию кафолических национальных Церквей

И. И. Овербека, доктора богословия и философии

Ныне убо восстани, и изыди от земли сея, и иди в землю рождения твоего.

Кафолическая Церковь, основанная Спасителем нашим, должна была объять всю землю. И действительно, ее православное, истинно правое учение стало распространяться со дня первой пятидесятицы, со дня ее основания, и скоро объяло собою всю образованную часть света. Страны Востока и Запада исповедывали одну и туже веру, молились у одних и тех же престолов, принимали одни и те же таинства,— словом, великий мощный союз объединял весь христианский мир.

Так тому и надлежало бы оставаться. Тогда не подавляли бы нас собою разные секты и неверие; тогда не привелось бы нам слышать о той или другой науке, враждебно относящейся к вере, и о том или о другом государстве, отрешающемся от христианства. Тогда не было бы раздоров, порождаемых смешанными браками, не было бы разделений в семействах, не было бы и презрения ни к вере, ни к служителям веры. Тогда государство было бы другом Церкви, а служитель Церкви был бы преданнейшим гражданином государства.

Но это великое, славное, вселенское единство Церкви злобно и нагло было нарушено. Союз этот, которым Сам Бог всех сочетал, разрушен ненасытимыми честолюбием и сластолюбием Рима . Еще со времен Виктора и Стефана папство стало проявлять в себе свои властолюбивые притязания; но крепкий отпор со стороны восточной части Кафолической Церкви не дал им тогда усилиться. Так же и новые попытки в этом роде восточные каждый раз успевали подавлять. Папы стали наконец пользоваться стеснительным положением Востока, — и все для того, чтобы пустить в ход любимые свои притязания, о которых Кафолическая Церковь до сих пор ничего не знала. Но Восток и тут остался верным стражем истинного учения, и скорее решился потерпеть поношение и всякого рода обиды от крестоносцев, чем предать веру отцов своих папским нововведениям. Рим, при всей своей хитрости, при всех своих тонкостях и при всем своем зложелательстве, не смог поколебать в восточных верности их вере; и таким образом сам уже, около 800 лет тому назад, отделился от Востока, — отделился для того, чтобы в своем собственном западном патриархате беспрепятственно и судить, и ходить в похотях своего сердца.

Эта-то великая римская схизма , которую папа породил в Кафолической Церкви, сохранила Восток неукоризненным и неизменным, и сохраняет его до сего дня. Корнем папского ослепления были честолюбие и властолюбие ; и вот из того же корня, вместе с схизмою, не замедлила зародиться и ересь . Для дальнейшего развития папской власти не доставало догматического основания: и так поспешили в сих видах сочинить и новый догмат, будто папа не только есть первый епископ в христианской Церкви, но и видимая глава Церкви, и верховный наместник Христов, и все это будто в силу божеского права. Это еретическое учение, вовсе неизвестное православной Кафолической Церкви, служит теперь основанием нынешней римской церкви, и вместе с тем источником всяких распрей и всякого нестроения на Западе между государством и церковью. И не может выйти ничего доброго там, где живет схизматическое папство с его притязаниями и похотениями. Против папства возможны только два оружия: или прямо восстать против него и подавить, или совершенно игнорировать его и предоставить процессу саморазрушения. <...>

Эту схизматическую и еретическую папскую церковь, которая без всякого права усвояет себе имя «кафолической церкви», мало того, исключительно одной себе усвояет, вы должны оставить, теперь же должны оставить , потому что, оставаясь в ней дольше, вы только будете усиливать вашу виновность в ее порче и тирании и, наконец, вовлечете себя в общую погибель, которой угрожает падение всего церковного здания; ибо предзнаменования этого падения умножаются с каждым днем. К числу этих предзнаменований мы относим не те известные, враждебные Церкви движения в Италии, корень которых лежит в неверии и нечестии, хотя папская церковь и тут оказалась бессильною, то есть не могла и не может приостановить ход зла в собственных своих детях. Нет, к числу этих предзнаменований падения римской церкви мы относим: 1) всеобщее отчуждение от нее всех глубоко и строго-религиозно настроенных людей, душе которых просто противно всякое ультрамонтанское направление; 2) невероятное надмение и действительно непонятную притязательность папства, под влиянием которых оно говорит языком мирообладателя, и требует, чтобы рабски преклонялись пред ним короли и императоры, племена и народы. Что может этот ограниченный старый человек с советом столь же старых, — то отживших свой век, то упорно живущих в одном прошедшем,  — кардиналов? Что может он с хитрыми своими иезуитами, которые так искусно движут и папой и его советом? Что может такой папа предписать миру, во что бы надлежало верить, что надлежало бы делать и к чему надлежало бы обязаться? Когда папство во времена средних веков объявляло подобные притязания, тогда на его стороне была по крайней мере власть и еще слушали его детски суеверные народы; — но теперь эти дети выросли, помочи сброшены, и очарование исчезло.

Римская церковь учит, что папства есть основание Кафолической Церкви, и что будто она и стоит и падает вместе с ним. Обыкновенно ссылаются в сем случае на известное место у евангелиста Матфея (16, 18): «ты еси Петр, и на сем камени созижду церковь Мою». Кто же сей камень? Истинный, православный кафолик скажет: «чтобы отвечать на сей вопрос, я должен прежде всего обратиться за советом к святым отцам, — этим свидетелям церковного предания». Французский богослов Launoy обращался за этим советом к св. отцам и нашел, что только семнадцать из них, более или менее, под «камнем» разумеют Петра, тогда как сорок четыре из них под «камнем» разумеют только что исповеданную Симоном веру в Божество Христа. Итак весьма значительное большинство отцов учит, вместе с православно-кафолическою Церковью, что Петр не есть камень и основание Церкви. Значит, римлянин поступает с Библией с совершенно протестантским, субъективным произволом, когда он, в деле толкования ее, отдает предпочтение меньшинству отеческих свидетельств, отдает только потому, что это ему приятно и лучше укладывается с его системой. А что тут думать, когда в Allioli-евом переводе Библии, одобренном папою, в примечании на вышеприведенное место (Мф. 16, 18), относительно толкования его в смысле римском, встречаешь следующие слова — «так учат все святые отцы»? Ведь это просто-напросто ложь, как то видит из вышесказанного всякий читатель. Таким-то образом верные, веря словам подобных учителей и сами не имея времени или возможности поверить истину их слов, приучаются ко лжи и заблуждению. А сколько отеческих мест то искажено, то измышлено, и все для того, чтобы доказать те или другие учения, о которых истинная кафолическая Церковь ничего и не знала! Читайте, например, акты Флорентийского собора, где греки открыли латинские искажения отцов! Читайте чуть не сто лет назад тому появившееся классическое творение Зерникава относительно кафолического учения об исхождении Святого Духа: и вы, к изумлению вашему, увидите, что римляне, для оправдания ложного своего учения об исхождении Святого Духа от Отца и Сына , не постыдились и не побоялись 25 мест подделать у греческих отцов и 43 у латинских: каждое из этих мест Зерникав разбирает порознь, указывая в тоже время на другие бесчисленные искажения.

Обращаясь снова к папству, мы позволим себе указать на другой наш труд на английском языке, под заглавием — «Catholic orthodoxy» — кафолическое Православие. Там мы подробно показали и доказали, что в до-никейские времена не находится ни малейших следов папского главенства. Следовательно до четвертого века было неизвестно то, что римлянин считает основанием Церкви! Но и более того — мы находим, что никейским, халкидонским и другими Соборами утверждается римское приматство как нечто определяемое церковными канонами , а не в роде божественного учреждения, будто бы всюду известного. Это жалкая уловка, к которой прибегают Hefele, Phillips и другие, а именно, — утверждать, будто 6-й канон 1-го никейского Собора и другие сродные ему каноны имеют в виду патриаршее положение Рима, а не приматство: если папа был богопоставленною главою Церкви, то само собою разумеется, что он, и как патриарх, занимал первое место. Нет, уж если что выводить из подобного, ничего в пользу Рима не говорящего канона, то надлежало бы выводить из него, так или иначе, божественное учреждение приматства. Но в соборных определениях не находится ни малейших следов того; напротив, 28-й канон четвертого Вселенского Собора в Халкидоне (состоявшего из 636 отцов) считает «приличным дать первенство Риму, потому только, что это царствующий град ». Так все и оставалось до наступления великой римской схизмы.

Церковное первенство папы, то есть преимущество первого епископа, никогда не оспаривалось Кафолическою Церковью; и если бы папа клятвенно отрекся от своей схизмы и ереси и обратился в Кафолическую Церковь, то православная Церковь снова уступили бы ему его возвышенное положение. До тех же пор (говорит Кормчая), «второй, то есть патриарх константинопольский, занимает первенство в Церкви». Божественное , будто бы главенство , которое составляет собою сущность нынешнего папства, есть раскол, есть ересь, осуждаемые Кафолическою Церковью.

Пий IX, в начале своего понтификатства, сделал воззвание к православным епископам — воссоединиться с римскою церковью. Православные вселенские патриархи отправили ему в ответ Окружное послание, в котором они обличили римскую схизму и сопряженные с нею заблуждения и изрекли анафему на схизматического папу, если он не возвратится снова в истинную Кафолическую Церковь. Пий выслушал увещание, но не последовал ему. Вскоре после того он убежал из своей земли. Опираясь на чужие штыки, он воротился однако же домой, но вскоре потом потерял лучшие свои провинции. Находясь в этом жалком положении, папа стал искать нового утешения в новом догмате, который, без всякого Вселенского Собора только им одним на новый какой-то лад был придуман и провозглашен. Несмотря на все тяжкие удары, Пий не перестает домогаться, как бы добыть себе новых друзей, и вот он, — этот схизматический епископ, — обращается к верным сынам православно-кафолической Церкви, и приглашает их на свой лже-вселенский собор. Откуда же этот схизматик имеет право созывать какой-то вселенский собор и православных отторгать от их древней, истинной Веры? Истинно, папская притязательность не знает никаких пределов. Уж не думает ли папа, что, так как папство потеряло все свое положение на Западе, так как с государствами оно ужиться не может и о нем больше знать не хотят, будущее его лежит на Востоке? Да, там, где папство, его влияние и его плоды знают по опыту и где вступали с ним в непосредственные сношения, там!a tout prix стараются отрешиться от него. Где свободнее и дольше папство могло оказывать свое влияние (ведь это факт), как не в Италии? В продолжении целых столетий целые племена воспитываемы, обучаемы и образуемы были папством. И вот теперь вдруг Италия стала безбожным врагом папства! Тысячи бегают теперь за врагом религии, — за Гарибальди! Явления подобного рода не возникают внезапно, за одну ночь. На кого же тут падает вина? Если бы папство внушало и питало ту глубокую религиозность, которая объемлет всего человека, то волны враждебных религии нововведений пронеслись бы поверх земли, не впитываясь в ее почву. Но тут сама-то почва, из-за несчастного схизматического папства, и породила неверие, суеверие и всякое равнодушие к вере, — эти естественные плоды схизмы и ереси. То не без Промысла Божия, что именно римские народы с наибольшим успехом и работают над разрушением папства. Доброе, что делает римская церковь, совершается не посредством папства, но несмотря на папство. Кто живет благочестиво в римской церкви, тот пожинает плоды кафолической истины настолько, насколько папство еще не сокрушило или не исказило ее. Мы думаем, мы верим, что миллионы римских католиков питаются истинным кафолическим зерном, которое все еще находится в их церкви, и virtualiter принадлежат православной Церкви, потому что папство пристает к ним только по наружности, и потому что, в силу привычки и ignorantia invincibilis, они не могут сами подняться над ним, если чья-либо рука не поведет их к истине. К ним-то мы теперь и обращаемся и говорим им: оставьте схизматическую и еретическую римскую церковь и обратитесь в родную Кафолическую Церковь, в древнюю, достичтимую, не изменившуюся и неизменяемую Кафолическую Церковь,  — в ту Церковь, которая в первое тысячелетие обнимала весь мир.

Оставьте римскую церковь, оставьте теперь же! «Но (скажете вы) куда же нам идти? Протестантами мы не можем быть, потому что они низпровергли кафолическое основание непогрешимой Церкви, и Библию, заключающую в себе столь много смыслов, как яблоко раздора, разбрасывают по всему христианскому миру. Вольными или независимыми церковниками (Freikirchler), которые отвергают и уничтожают всякое христианство, даже всякую религию, и в самом ее корне, еще меньше того мы можем сделаться».

«К кому же идти?» — Идите в Церковь свв. Киприана, Амвросия, Августина, Иеронима, Льва, Григория Великого. Идите в западную Кафолическую Церковь , в том ее виде, как она была едина с Восточною Кафолическою Церковью , то есть, когда она исповедывала одно и тоже православное учение и составляла собою ту единую Кафолическую Церковь , которую основал наш Спаситель, которую столь героически защищал великий Фотий от папских на нее нападений, и союз с которой так злобно расторг папа Николай первый. Это тот самый папа, который первый основал свое безусловное папское главенство над всею Церковью на основе всему свету известных ложных Исидоровых декреталиях, подложность которых признают даже самые грубые, невежественные паписты. Вот где начало того нового, не-кафолического папства , которое отвергает православная Церковь. Прежние папы не знали подобного папства. Папа был каноническим примасом между епископами, также как патриарх константинопольский канонически был вторым по своему положению. Папа был только первым братом между многими собратиями. Если бы святые папы Лев и Григорий Великий снова возвратились сюда, то они не обратились бы более к Риму, они стали бы смотреть на Пия IX, как на отщепенца, а патриарха константинопольского Григория приветствовали бы как брата.

«Но где же эта Западная православно-кафолическая Церковь , к которой принадлежали западные святые отцы и которая существовала до самой римской схизмы?» Ответ: папы уничтожили ее, а наша обязанность восстановить ее. На это-то дело мы вас и призываем. Осуществить на деле то, о чем так часто слышатся только одни слова! Поспешим — каждый, с чем может — для восстановления распавшегося святилища и будем просить Восточную православно-кафолическую Церковь, которая так верна осталась кафолической истине, принять нас в общение с собою и явить нам помощь свою в воссоздании нашей Церкви. Мы принимаем все чистое православное учение и святые каноны семи Вселенских Соборов и отрекаемся от всех лжеучений и злоупотреблений, от которых отрекается Православная Церковь. Это наше основание . На этом основании примет и должна нас принять в общение с собою Православная Церковь. С нашей стороны это первый и самый необходимый шаг; ибо что мы можем предначать без Церкви и без таинств?

Наша Западная православно-кафолическая Церковь должна сохранить свой до-схизматический характер, и, следовательно, удержать те обычаи и обряды, те молитвы, службы и т. д., которые римская церковь сохранила в чистоте; никаких произвольных перемен мы не предпримем, иначе западный характер нашей Церкви от того не мало может пострадать. Восточная Православная Церковь требует от нас только православия, а не отречения от нашего западного образа существования (Wesen und Charakter). Мы не можем сделаться восточными; так же как русский не может сделаться французом или француз немцем. Еще в начале Церкви Провидение Божие попустило равно и Западу и Востоку существовать и жить свойственною им жизнью; кто ж дерзновенно отважится изменить дело Божие? Западная православная Церковь имеет полнейшее право требовать себе отдельного существования и восточная Церковь не будет у ней оспаривать это право или отказывать ей в том .

Если же теперь Западная православная Церковь во внешнем ее проявлении мало будет отличаться от римской церкви, то внутренний ее характер, напротив, будет очень отличен от характера римской церкви; потому что:

1) мы отрекаемся от новейшего папства и всего, что держится на нем;

2) мы отрекаемся от учения об индульгенциях, как от папского вымысла;

3) мы не допускаем неканонического принуждения духовных лиц к безбрачию и позволяем принимающим духовное звание вступать в брак, только прежде рукоположения;

4) мы отвергаем чистилище, в смысле материального или вещественного огня, хотя принимаем среднее состояние по смерти, в котором пожившие праведно, но еще не совсем очистившиеся (noch mit Flecken behafteten), вкушают благословенные плоды молитв и добрых дел, совершаемых за них верными;

5) мы отвергаем употребление изваяний и статуй в церкви и допускаем только иконы;

6) мы учим, что крещение должно совершать посредством троекратного погружения в воде;

7) мы учим, что за крещением непосредственно должно следовать миропомазание и что сие последнее действенно может совершать и священник;

8) мы учим, что и мирян должно приобщать под двумя видами;

9) и что должно совершать св. таинство на квасном хлебе;

10) мы признаем только один Бенедиктинский орден, который существовал еще до схизмы и имел истинно православно-кафолический характер;

11) святых, канонизированных римской церковью уже после схимы мы вовсе не признаем;

12) мы учим, что национальные Церкви (немецкая, французская, английская и т. д.) имеют полное право существовать в сем виде; что они независимы, но утверждаются на общем неизменном православном основании и находятся в открытом общении с константинопольским патриархом и другими вселенскими патриархами;

13) мы учим, что богослужение должно быть совершаемо на языке того народа, для которого оно совершается;

14) мы учим, что римская церковь не там предписывает возносить святые Дары и им покланяться, где следовало бы, то есть не тотчас же по произнесении слов Спасителя — «Приимите... Пийте...», потому что освящение их совершается только по призывании Святого Духа. Так как сие призывание Св. Духа (Epiklesis) искажено в римском служебнике, то мы можем восполнить его по Мозарабскому служебнику, в котором оно осталось в православном виде;

15) мы отвергаем ложное учение римской церкви об исхождении Святого Духа от Отца и от Сына (Filioque), и учим, что Он исходит токмо от Отца ;

16) мы учим, что спасительно преподавать и неполновозрастным св. Причащение;

17) мы учим, что таинство св. Елеосвящения не должно отлагать до конца жизни: во всякой болезни оно может быть приемлемо спасительно;

18) всего благопотребнее дело исповеди предоставить брачному духовенству;

19) римского учения о непорочном зачатии св. Девы Марии мы не можем принимать за догмат, потому что не находим для сего основания в Предании;

20) мы отвергаем всякое насилие и следовательно телесное наказание в делах или упражнениях чисто духовных;

21) мы признаем православно-кафолическую Церковь, как единственное и исключительное Самим Христом основанное учреждение для спасения мира;

22) мы не одобряем смешанных браков, и считаем долгом требовать, чтобы дети от смешанных браков воспитывались в православной Церкви;

23) Церковь наша строго должна удерживаться от всякого вмешательства в политические дела и покоряться всякой от Бога установленной власти, памятуя слова Христовы: «царство Мое несть от мира сего».

Вот в общих чертах те пункты различия, которыми наша Церковь отличается от церкви римской.

После всех этих вышеприведенных замечаний мы обращаемся теперь к практическому разрешению нашего вопроса, то есть мы спрашиваем: как же взяться за дело, чтобы осуществить предполагаемое возсоздание Западной православно-кафолической Церкви, осуществить с изволения на то Восточной ее сестры, и осуществить в наиболее краткий период времени ? Мы много размышляли о сем деле, разбирали его со всех сторон, много раз относились с ним и к России и к Греции, и после четырехлетнего зрелого и всестороннего обсуждения его пришли к убеждению, что единственный практический и православный путь есть следующий: взгляды и желания наши высказать в нарочитом общем Прошении на имя Святейшего Синода Российской Церкви и затем просить оный о принятии нас в церковное с ним общение, на несомненно православном нашем основании. Прошение это имеется уже, как в русском, так и в греческом переводе.

Теперь нечто в объяснение того, почему мы избрали именно Святейший Российский Синод по делу искомого нами единения. Россия, по воле самого Провидения, поставлена, так сказать, в виде связующего члена между Востоком и Западом; потому-то она всего лучше может и понять и оценить нас и, следовательно, с наиболее живым участием отнестись к нам. Наконец, путь, лежащий через С.-Петербург в Константинополь, для нас короче, чем путь через Константинополь в С.-Петербург. До политики нам нет ни малейшего дела.

«Но (скажут) достигнем ли мы этим путем нашей цели?» Отвечаем: Если римская церковь могла образовать Униатскую Греческую церковь, почему же Православная Церковь не могла бы воззвать к жизни Униатскую Западную Церковь ? «Но (могут продолжить) по сердцу ли будет подобный план Православной Церкви?» Подождем, что она скажет. Со своей же стороны поспешим исполнить нашу обязанность , то есть будем просить церковного с ней общения на православном основании: сомнения нет, что и она сделает тогда свой долг , а именно — признает наше православие. «Но (скажут дальше) подготовительные работы к основанию Православной Западной Церкви потребуют так много времени, что сменятся целые поколения, прежде чем устроится таковая Церковь. С чем мы тут останемся? Неужели все время и жить и умирать без утешения?» На это мы даем следующий ответ.

Все зависит от того, как приняться за дело, то есть за построение Православной Западной Церкви. Пересмотр западной Литургии и церковных служб должен иметь вид не антикварного или историко-критического исследования; довольно и того, если учрежденная Православною Церковию комиссия рассмотрит и решит, не содержится ли в предложенной ей Литургии и прочих церковных службах чего-либо, что может быть противно православному учению. Это, как видите, не продолжительный процесс. Но и при этом процессе, естественно, пройдет больше времени, чем желалось бы; потому что пересмотр Missale, Sacramentarium, Rituale и Breviarium потребует довольно продолжительного труда. К счастью, нам нет нужды выжидать той поры, когда вся эта работа кончится: Западная Православная Церковь может начать свою жизнь сразу, как только будет рассмотрена и одобрена наша Литургия. Для сей цели не потребуется даже рассматривать и всю Missale, а только так называемый «Ordo Missae»... Что же касается совершения прочих таинств, то они могли бы совершаться для нас здесь в греческой или российской церкви. Вообще же мы полагаем, что чин и способ совершения таинств крещения и миропомазания должно нам заимствовать от Восточной Церкви.

На всякий случай мы уже изготовили «Ordo Missae» в православной редакции, и хоть сейчас же готовы повергнуть его на рассмотрение Духовных властей.

Желать только надобно, — так как это составляет для нас жизненный вопрос, — чтобы Духовные власти Восточной Церкви не укоснили подать нам руку помощи: жатва собирается, пока время есть и пока солнце светит.

Еще нечто Восточным моим собратиям, или лучше тем из них, которые говорят: «никакого дела нам нет до Западной Церкви. Кто хочет быть православным, тот пусть будет православным по восточному». Те, которые так говорят, совершенно забывают, что не кто иной, как сами Апостолы основали и Восточную и Западную Церковь; что мы, Западные, также же имеем право на существование наше, как и Восточные; что мы никогда не сможем сделаться настоящими Восточными, потому что нельзя же отречься от своей природы. Попытайтесь, — и вы увидите, что, тогда как в Восточную Церковь будут переходить единицами или десятками, в Западную Православную Церковь потекут тысячами, потому что она более отвечает их западной природе и их западному настроению. А сверх того, что вам пользы в том, что вы сделаете нас не полными, не настоящими Восточными? Не Восток или Запад нас спасает, а спасает Православие, которое не стесняется никакими пределами земли. Если вы возбраните нам быть Западными православными, то вы поступите малодушнее и неуступчивее самих папистов, которые не оспаривают у Восточных принадлежащего им права — сохранять свой обряд. Если вы возбраните нам быть православными по западному, то на вас падет вся вина, что тысячи ринутся в протестантизм, ринутся потому именно, что вы незаконно обязываете их отречься от западной их природы.

Мы уповаем на Господа, уповаем, что наибольшему числу православных дано будет убедиться в противном: что обязывать Запад к православному восточному обряду не значит достигать законной цели. «Naturam si furca expehas, tamen usque recurret!» Напротив, Западная Православная Церковь тем крепче будет держаться Восточной Православной Церкви, что у ней во всем свете нет иного друга, кроме ее. С другой стороны и Восточная Церковь будет иметь основание порадоваться, — порадоваться тому, что наконец, после тысячелетней одинокой ее работы, снова явится к ней друг и верный сподвижник в вертограде Господнем.

Да, Восточные собратия, представьте себе тот великий, тот славный день, когда мы будем преклоняться пред вашими престолами, а вы пред нашими, и когда откроется торжество церковного общения и единения. Какое утешение, какую радость почувствуете вы, любезные Западные собратия, что наконец вы избавились от ига и тирании папской схизмы и папской ереси, и нашли себе верное пристанище в Православии! Тогда мы воспоем «Gloria in Excelsis», а наши братия возгласят нам свое — «Ἅγιος ὁ Θεός, Ἅγιος ἰσχυρός, Ἅγιος ἀθάνατος»

Приступим же к делу viribus unitis ! Бог не оставит нас Cвоим благословением.

Перевод с немецкого: прот. Евгений Попов

В Символе веры Церковь названа Соборной: этим словом на славянский язык переведено греческое, буквально означающее «всеобщая», «всеобъемлющая», «вселенская». Для перевода в русской научно-богословской литературе чаще всего употребляется слово «кафолическая» (латинскую версию того же слова — «католическая» — зарезервировала для себя Римско-католическая Церковь). Смысл понятия «кафолическая» разъясняет Кирилл Иерусалимский в Огласительном поучении, посвященном изложению учения о Церкви:

Церковь называется Кафолической (Соборной) потому, что находится по всей вселенной от концов земли до концов ее, что повсеместно и в полноте преподает все то учение, которое должны знать люди, учение о вещах видимых и невидимых, небесных и земных, что весь род человеческий приводит к истинной вере, начальников и подчиненных, ученых и простых людей, и что повсеместно врачует и исцеляет все роды грехов, совершаемых душой и телом, имеет в себе всякий вид совершенства, являющегося в делах, словах и во всяких духовных дарованиях.

Итак, Церковь, по толкованию Кирилла, является Кафолической, поскольку распространена по всему миру, открыта для каждого человека вне зависимости от его этнического происхождения и социального положения. Отсутствие у Кафолической Церкви географических границ подчеркивается сравнением ее с государствами, каждое из которых ограничено определенными территориальными пределами: «Цари стран и народов имеют пределы власти своей, одна Святая Вселенская Церковь во всем мире имеет беспредельную силу».

Термин «кафолическая», кроме того, употребляется для отличения истинной Церкви от еретических сообществ. Поскольку церквами называют себя и сборища еретиков, которых справедливо следовало бы назвать «церковью лукавнующих», то Символ веры и научает веровать «во едину Святую Кафолическую Церковь», дабы христиане избегали еретических сборищ, а пребывали всегда в Святой Вселенской Церкви. Поэтому, продолжает Кирилл, если ты придешь в какой-нибудь город, то не просто спрашивай «где храм Господень?», ибо и прочие нечестивые еретики пещеры свои называют храмами Господними, и не спрашивай просто «где церковь?», но «где Кафолическая Церковь?» Ибо именно это есть собственное имя «Святой и всеобщей нашей Матери Церкви, которая есть Невеста Господа нашего Иисуса Христа, Единородного Сына Божия».

Каждая Поместная Церковь, то есть Церковь конкретного места, входит в состав Церкви Вселенской. Это подчеркивает Кипри-ан Карфагенский, сравнивая Церковь с солнцем, от которого исходят лучи, со стволом, от которого отходят ветви, с источником, из которого проистекают ручьи:

Отдели солнечный луч от его начала — единство не допустит существовать отдельному свету; отломи ветвь от дерева — отломленная потеряет способность расти; разобщи ручей с его источником — разобщенный иссякнет. Равным образом иерковь, озаренная светом Господним, по всему миру распространяет лучи свои; но свет, разливающийся повсюду, один, и единство тела остается неразделенным. По всей земле она распростирает ветви свои, обремененные плодами; обильные потоки ее текут на далекое расстояние — при всем том глава остается одна, одно начало, одна мать, богатая изобилием плодотворения.

В толковании на 1-е Послание апостола Павла к Коринфянам, говоря о Церкви как о Теле Христовом, Иоанн Златоуст заостряет внимание на словах вы есть тело Христово, а порознь — члены (1 Кор 12, 27). Что значит «порознь»? — спрашивает Златоуст. И отвечает:

Он сказал «тело», а так как все тело составляла не Коринфская Церковь, но вселенская, то и присовокупил «порознь», то есть ваша Церковь есть часть Церкви вселенской, тела, составляемого всеми Церквами, так что вы обязаны быть в мире не только друг с другом, но и со всею вселенской Церковью, если вы в самом деле члены одного тела.

Таким образом, Поместная Церковь, будь то Коринфская, Римская или какая-либо иная, есть лишь часть Церкви Вселенской, обнимающей собой все Поместные Церкви. Это, однако, не означает, что Поместная Церковь имеет какой-то частичный, неполный характер. Каждая Поместная Церковь, будучи членом единого целого, Вселенской Кафолической Церкви, обладает в то же время в самой себе всей полнотой церковности и кафоличности. Иными словами, Кафолической Церковью является не только Вселенская Церковь как совокупность Поместных Церквей, но и каждая Поместная Церковь, находящаяся в общении с другими Церквами.

На этом особенно настаивает так называемая «евхаристическая экклезиология», разработанная во второй половине XX века протопресвитером Николаем Афанасьевым, развитая протопресвитерами Александром Шмеманом и Иоанном Мейендорфом, а также митрополитом Иоанном Зизиуласом. Евхаристическая экклезиология является попыткой реконструировать экклезиологию первоначальной Церкви, то есть Церкви апостольского времени и первых послеапостольских поколений. Основными источниками для построения этой экклезиологии являются Послания апостола Павла, Соборные послания, сочинения Игнатия Богоносца и других мужей апостольских, а также произведения западных авторов III века, в частности Тертуллиана и Киприана Карфагенского.

Евхаристическая экклезиология исходит из того, что первоначальной церковной единицей была евхаристическая община, сплоченная в одном месте вокруг одного предстоятеля (епископа или старшего пресвитера). Как мы говорили в своем месте, первой христианской Церковью была община учеников Христа в Иерусалиме: это и была та самая единая Святая, Соборная и Апостольская Церковь, которая обладала всей полнотой церковности и кафоличности. По мере распространения христианства по другим городам империи в них стали возникать местные общины, однако каждая местная община воспринималась не только как часть Вселенской Церкви, но и как сама Кафолическая Церковь во всей ее полноте. Гарантом кафоличности каждой Поместной Церкви было наличие в ней единого евхаристического собрания, возглавляемого епископом как избранным предстоятелем народа Божия или пресвитером, которому епископ делегировал это предстоятельство.

Говоря о раннехристианской экклезиологии, протопресвитер Николай Афанасьев подчеркивает, что опыт кафоличности принадлежал членам каждой Поместной Церкви:

В эмпирической действительности единство и полнота Церкви Божией выражаются во множественности местных Церквей, из которых каждая выявляет не часть, а всю Церковь Божию. Поэтому множественность местных Церквей в эмпирической действительности охраняет единство и полноту Церкви, то есть ее кафоличность. Единство самой местной Церкви выражается в ее едином евхаристическом собрании, Церковь едина, потому что она имела единое евхаристическое собрание, на которое собирался народ Божий, состоящий из священников... Сколько ни росло число местных Церквей, единство Церкви оставалось ненарушенным, так как во всех были не разные евхаристические собрания, а одно и то же. Единство и полнота была не в совокупности местных Церквей, не в их конфедерации, которой никогда не существовало, а в каждой местной Церкви.

Кафоличность, вселенскость, универсальность Церкви, по утверждению Афанасьева, в сознании первых христиан ассоциировались не с совокупностью Поместных Церквей, а с их собственной Поместной Церковью. Кафоличность воспринималась как внутреннее качество Церкви, а не только как внешний ее атрибут:

Будучи единой во всей своей полноте, Церковь оставалась всегда внутренне-универсальной, так как каждая местная Церковь содержала в себе все остальные местные Церкви. То, что совершалось в одной Церкви, совершалось во всех остальных, так как все совершалось в Церкви Божьей во Христе. В силу этой кафолически-универсальной природы местным Церквам была совершенно чужда замкнутость и провинциализм. Ни одна Церковь не могла отделить себя от другой или других, так как она не могла отделить себя от Христа. Все были соединены между собою в любви. Каждая Церковь была предметом любви для всех, и все предметом любви для каждой.

Основная линия церковного устройства в древней Церкви «шла от внутреннего универсализма к внешнему», считает Афанасьев. Иными словами, первичным было сознание кафоличности местной Церкви, и уже во вторую очередь кафоличность воспринималась как качество, присущее всем Поместным Церквам в совокупности.

Это отчасти подтверждается словами Игнатия Богоносца: «Где будет епископ, да будет там и народ, так же как, где Иисус Христос, там и Кафолическая Церковь». Контекст слов святого Игнатия позволяет утверждать, что речь у него идет именно о местной Церкви во главе с епископом. Впрочем, его слова могут быть поняты и в смысле сравнения местной Церкви, возглавляемой епископом, с Кафолической, Вселенской Церковью, возглавляемой Христом.

Каким образом кафоличность местной Церкви соотносится с кафоличностью Церкви во вселенском масштабе? Протопресвитер Иоанн Мейендорф так определяет данное соотношение:

Идея Поместной Церкви, возглавляемой епископом, который обычно избирается всей Церковью, но облекается при этом харизматической и апостольской функциями как преемник Петра, есть доктринальное обоснование соборности, как это вошло в практику с III века. Ибо евхаристическая экклезиология предполагает, что каждая Поместная Церковь, хотя ей принадлежит полнота кафоличности, всегда находится в единении и содружестве со всеми другими Церквами, причастными той же кафоличности. Епископы не только несут нравственную ответственность за эту общность: они соучаствуют в едином епископском служении... Каждый епископ совершает свое служение вместе с другими епископами, потому что оно тождественно служению других и потому что Церковь одна.

Таким образом, Поместная Церковь, хотя и кафолична во всей полноте, не самодостаточна: ее кафоличность реализуется в общении с другими Поместными Церквами. Ярким подтверждением этого является тот факт, что епископ не может рукоположить своего преемника: согласно древней канонической практике, епископ одной Поместной Церкви (епархии) избирается народом Божиим, но поставляется епископами соседних епархий. Следовательно, кафоличность Поместной Церкви обеспечивается не только тем, что она возглавляется епископом, но и тем, что этот епископ получил рукоположение от епископов других Поместных Церквей и находится с ними в общении. Общение епископов между собой составляет неотъемлемую черту кафоличности как соборности.

Здесь уместно сказать о том, что славянское слово «соборность» прочно вошло в современный церковный язык и широко используется не только в русском, но и в других европейских языках (в том числе даже в греческом) не столько в качестве синонима кафоличности, сколько в своем собственном качестве — как термин, указывающий на соборную структуру Церкви, ее соборное управление.

Такому использованию слова «соборность» положили начало русские славянофилы, прежде всего А.С. Хомяков, в экклезиологии которого это понятие имело важнейшее значение. Хомяков воспринимал Церковь не только и не столько как организацию, скрепленную внешним авторитетом иерархии, сколько как единый соборный организм, члены которого скреплены единством веры на принципах равенства и свободы:

В вопросах веры нет различия между ученым и невеждой, церковником и мирянином, мужчиной и женщиной, государем и подданным, рабовладельцем и рабом, где, когда это нужно, по усмотрению Божию, отрок получает дар видения, младенцу дается слово премудрости, ересь ученого епископа опровергается безграмотным пастухом, дабы все было едино в свободном единстве живой веры, которое есть проявление Духа Божия. Таков догмат, лежащий в глубине идеи собора.

Представление о соборности как о единении и равенстве всех членов Церкви было важнейшим элементом экклезиологии А.С. Хомякова и других славянофилов. Тайну спасения Хомяков воспринимал в свете учения о соборности: «Когда падает кто из нас, он падает один, но никто один не спасается. Спасающийся же спасается в Церкви как ее член и в единстве со всеми другими ее членами».

На языке славянофилов «соборность» — термин не юридический, и относится он не столько к церковному управлению, сколько к Церкви как таковой, к ее внутреннему характеру. Суммируя взгляды А.С. Хомякова на соборность, Н.А. Бердяев пишет:

Для него субъектом Церкви был церковный народ. Соборность церковного народа была свободным единством в любви. Соборность Церкви, основная идея всего славянофильства, в которой славянофилы видели сущность Православия, не заключает в себе признаков формальных и рациональных, в соборности нет ничего юридического, ничего напоминающего власть государственную, ничего внешнего и принуждающего. Хотя сам Хомяков и не любил употреблять этого слова, но соборность иеркви — мистична, это порядок таинственный... Соборность — живой организм, и в нем живет церковный народ. В деятельности Вселенских Соборов всего ярче сказался соборный дух Церкви. Но и авторитет Вселенских Соборов не внешний, не формальный, не выразимый рационально, не переводимый на язык юридический. Вселенские Соборы авторитетны лишь потому, что в них открылась истина для живого соборного организма Церкви. Церковь — не авторитет, Церковь — жизнь христианина во Христе, в теле Христовом, жизнь свободная, благодатная.

Учение славянофилов о соборности Церкви оказало большое влияние на современное православное богословие. Оно получило развитие у богословов «парижской школы». Протоиерей Георгий Флоровский близок к славянофилам, когда утверждает:

Кафоличность (соборность) Церкви — это не количественное или географическое понятие. Она совсем не зависит от того, что верные рассеяны по всему миру. Вселенскость Церкви есть следствие или проявление, а не причина или основание кафоличности. Всемирность распространения, или вселенскость Церкви — лишь внешний признак, причем знак совершенно не обязательный, Церковь была кафолична даже тогда, когда христианские общины представляли собой лишь одинокие и редкие островки в море безверия и язычества. И Церковь пребудет кафоличной вплоть до конца времен... Церковь кафолична не вследствие своего внешнего распространения, или, во всяком случае, не только вследствие этого, Церковь кафолична не только потому, что представляет собой некое всеобъемлющее образование, не только потому, что объединяет всех своих членов, все Поместные Церкви, но потому, что она кафолична вся насквозь, в любой своей наималейшей части, в любом акте и событии своей жизни. Кафолична природа Церкви; сама ткань церковного тела кафолична. Церковь кафолична, ибо она есть единое Тело Христово; она — союз во Христе, единство в Духе Святом, и это единство — высшая цельность и полнота.

В кафоличности Церкви, говорит Флоровский, «разрешается болезненная двойственность между свободой и авторитетом. В Церкви и не может быть внешнего авторитета. Авторитет не может быть источником духовной жизни». В Церкви каждый обладает свободой и призывается не к официальному подчинению внешнему авторитету, а к тому, чтобы «обуздать свою субъективность, освободиться от психологизма, поднять уровень своего сознания до полной кафолической меры». Христианин должен «жить в духовном и осознанном согласии с исторической полнотой церковного опыта», преодолевая субъективность и партикуляризм. Необходимо «со смирением и доверием войти в жизнь Церкви и постараться найти себя в ней». Трудности и сомнения отдельного христианина разрешаются «в соединенных, кафолических, подвижнических усилиях».

Флоровский увязывает идею соборности с евхаристической экклезиологией, которую разрабатывали богословы «парижской школы». По словам Флоровского, «единство свое и соборность Церковь узнает и осуществляет прежде всего в евхаристическом тайнодействии». Евхаристия являет «духовное единство предстоящей Церкви, нераздельную соборность молитвенного обращения». В литургической молитве есть кафолический размах и дерзновение, ибо она объемлет собой весь мир. Евхаристическая молитва «с любовным вниманием охватывает всю полноту и всю сложность жизненных положений и состояний, всю сложность земной судьбы»: в этом смысл поминовения живых и усопших на литургии. Евхаристия совершается не только от лица присутствующих в храме, но как бы от лица всей Церкви и «в связи со всею Церковью».

В XX веке учение о соборности достаточно эффективно использовалось православными богословами в полемике с католичеством. Сложилась даже традиция противопоставлять соборность Православия римскому папизму. Многие православные уверены в том, что в Православной Церкви высшей властью обладает Собор, тогда как в католицизме высшая власть принадлежит папе; в Православии гарантом богословской непогрешимости является соборный разум Церкви, тогда как в католичестве непогрешимость усваивается Римскому епископу.

Такие противопоставления, однако, страдают известным схематизмом и в содержательном плане требуют существенных уточнений. Православные категорически не приемлют идею папской непогрешимости, однако они вовсе не считают непогрешимым церковный Собор. Как мы отмечали, говоря о значении Вселенских Соборов, в истории были «разбойничьи соборы», которые обладали всеми признаками Вселенских, однако постфактум Церковь их отвергла. Никакой внешний атрибут, как показывает история Церкви, не может гарантировать беспрепятственное осуществление соборности.

Рассматривая историю Вселенских Соборов, мы пришли к выводу, что Вселенский Собор отнюдь не является высшим органом управления в Православной Церкви: Православная Церковь живет без Вселенских Соборов уже более двенадцати веков. Но и на уровне Поместной Церкви Собор является, хотя и желательным, но вовсе не непременным и не единственным способом выражения соборности. На протяжении более двухсот лет, в течение всего синодального периода, в Русской Церкви не созывались Соборы епископов. При этом Церковь жила полнокровной духовной жизнью, осуществляя свою спасительную миссию.

Соборность Церкви выражается не только в Соборах, но и в общении епископов между собой; в обмене посланиями; в том, что епископ поставляется двумя или несколькими епископами области; в том, что, вступая на кафедру, новопоставленный епископ извещает об этом епископов соседних епархий. Самым же главным связующим фактором и гарантом соборности является именно участие всех епископов, клириков и мирян различных Поместных Церквей в Евхаристии, которая совершается повсеместно, но остается единой и неразделимой.

Соборность, согласно православному пониманию, проявляется в том, что все епископы, несмотря на возможную разницу в положении, звании и значимости, равны между собой. Предстоятель Поместной Церкви (патриарх, митрополит или архиепископ) является первым среди равных: в сакраментальном плане, так же как и в плане богословской непогрешимости, он отнюдь не выше и не лучше других епископов. В этом смысле для Православной Церкви путеводными являются слова святого Киприана, сказанные на Карфагенском Соборе 256 года: «Никто из нас не станет делать из себя епископа епископов».

Именно таким «епископом епископов», с точки зрения православных, сделался Римский папа, официально именующий себя «верховным понтификом Вселенской Церкви», и это одна из причин, по которой православные не приемлют идею папского примата в той форме, в какой он существует в католичестве, и папской непогрешимости. С православной точки зрения, нет ни одного качества, которое может быть усвоено одному епископу и которым не обладал бы другой епископ. Если непогрешимостью обладает папа Римский, когда говорит со своей кафедры, значит, такой же непогрешимостью должен обладать патриарх Константинопольский, патриарх Московский, а также любой епархиальный архиерей любой Поместной Церкви, когда они говорят со своих кафедр. Если папа Римский является «викарием Христа», то и любой другой епископ должен именоваться викарием Христа.

Здесь уместно еще раз напомнить слова Киприана Карфагенского о том, что «епископство одно, и каждый из епископов целостно в нем участвует». В сакраментальном и богословском плане каждый епископ обладает епископской властью во всей полноте и целостности, будучи во всем равен любому другому епископу. И каждая кафедра, будь то Римская, Константинопольская, Московская, Самарская или Владивостокская, равна любой другой кафедре. Первенство среди епископов может быть только первенством чести, но не первенством юрисдикции и тем более не приматом богословской непогрешимости. Усвоение одному епископу каких-либо особых сакраментальных или богословских привилегий является, с православной точки зрения, грубым нарушением и радикальным искажением принципа соборности Церкви.

Соборность в Церкви существует не только на уровне епископов, но и на уровне низшего клира и мирян. Славянофилы увязывали концепцию соборности с представлением о народе Божием как носителе церковной истины, причем под «народом Божиим» понимались именно миряне. Идеи славянофилов вдохновили русских иерархов и богословов начала XX века на привлечение мирян к подготовке Поместного Собора и участию в его работе. В Поместном Соборе 1917-1918 годов миряне участвовали в качестве полноправных делегатов и играли весьма существенную роль. Однако это было очевидным нововведением, поскольку все Соборы древней Церкви — как Вселенские, так и Поместные — были Соборами епископов, и миряне в них не участвовали. Исключение составляли император как (верховный первосвященник) и чиновники, назначенные для поддержания порядка, а также, возможно, секретари и писари, присутствовавшие на Соборах без права голоса.

В то время как католицизм чаще всего ассоциируется с верой и практикой католической церкви, возглавляемой Папой Римским, черты кафоличности и, следовательно, термин «кафолическая церковь» также применим к другим конфессиям, таким как Восточная Православная Церковь, ассирийская церковь Востока и т.д. Это также происходит в лютеранстве, англиканстве, а также в независимом католицизме и других христианских вероисповеданий.

Что такое кафолическая церковь

В то время как черты, используемые для определения кафоличности, а также признания этих черт в других конфессиях, варьируются среди различных религиозных групп, общие атрибуты включают: формальные таинства, епископское государство, апостольскую преемственность, строго структурированное богослужение и другую единую экклезиологию.

Католическая церковь также известна как Римско-католическая - термин используется особенно в экуменических контекстах и ​​в тех странах, где другие церкви применяют слово «католик», чтобы отличить приверженцев этой церкви от более широких значений этого понятия.

В протестантизме

Среди протестантских и родственных традиций кафоличность или соборность используется в смысле указания на самопонимание непрерывности преемственности веры и практики из раннего христианства, как очерчено в Никейском символе веры.

Среди методистов: лютеран, мораван и реформатских деноминаций, термин «кафолический» используется в утверждении, что они «наследники апостольской веры» . Эти деноминации считают себя кафолическими церквями, утверждая, что понятие «обозначает исторический, ортодоксальный мейнстрим христианства, чья доктрина была определена вселенскими соборами и вероучениями», и поэтому большинство реформаторов «обратились к этой кафолической традиции и считали, что они в непрерывности с ней».

Общие черты

Общим убеждением, связанным с кафоличеством, является институциональная преемственность от ранней христианской церкви, основанной Иисусом Христом. Многие храмы или общины идентифицируют себя индивидуально или коллективно как подлинную церковь. В любой тематической литературе излагаются основные расколы и конфликты в христианстве, особенно в группах, которые идентифицируют себя как католики. Существует несколько конкурирующих исторических интерпретаций о том, какие группы вошли в раскол с первоначальной ранней церковью.

Времена пап и королей

Согласно теории Пентархии, ранняя неразделенная церковь была организована под тремя патриархами: Рима, Александрии и Антиохии, к которым позже были добавлены патриархи Константинополя и Иерусалима. Епископ Рима в то время был признан первым среди них, как это указано, например, в каноне 3 Первого Совета Константинополя (многие интерпретируют «первое», что означает «место среди равных»).

Епископ Рима также считался имеющим право созывать вселенские соборы. Когда Императорская столица переехала в Константинополь, влияние Рима иногда оспаривалось. Тем не менее Рим утверждал особый авторитет из-за своей связи со святыми Петром и Павлом, которые, как все согласились, были замучены и похоронены в Риме, и потому епископ Рима видел себя преемником святого Петра.

Кафоличность церкви: история

Третий Вселенский собор в 431 году был главным образом обеспокоен несторианством, в котором подчеркивалось различие между человечностью и божественностью Иисуса и провозглашалось, что при рождении мессии Дева Мария не могла говорить о рождении Бога.

Этот Совет отверг несторианство и подтвердил, что, поскольку человечность и божественность неотделимы друг от друга в Иисусе Христе, его мать, Дева Мария, является, таким образом, Богородицей, Богоносицей, Матерью Божией.

Первый большой разрыв в Церкви последовал за этим Советом. Те, кто отказался принять постановление Совета, были в основном персидскими христианами и представлены сегодня ассирийской церковью Востока и связанными с ней Церквями, которые, однако теперь не имеют «несторианского» богословия. Их часто называют древними восточными храмами.

Второй разрыв

Следующий крупный раскол произошел после (451). Этот Совет отверг евфийское монофизитство, в котором говорилось, что божественная природа полностью подчинила человеческую натуру во Христе. Этот Совет заявил, что Христос, хотя и был человеком, проявил две природы: «без замешательства, без изменений, без разделения, без раздвоения» и, таким образом, он является полностью Богом и полностью человеком. Александрийская церковь отвергла условия, принятые этим Советом, а христианские церкви, которые следуют традиции непризнания Совета - они не монофизиты в доктрине - называются предхалкидонскими или восточными православными церквями.

Окончательный разрыв

Следующий большой разрыв в христианстве был в XI веке. Многолетние доктринальные споры, а также конфликты между методами церковного правления и эволюция отдельных обрядов и обычаев ускорили раскол в 1054 году, который разделил Церковь, на этот раз между «Западом» и «Востоком». Испания, Англия, Франция, Священная Римская империя, Польша, Чехия, Словакия, Скандинавия, страны Балтии и Западная Европа в целом были в западном лагере, а Греция, Румыния, Киевская Русь и многие другие славянские земли, Анатолия и христиане в Сирии и Египте, принявшие Халкидонский собор, составили Восточный лагерь. Это разделение между Западной и Восточной Церквями называется расколом между Востоком и Западом.

В 1438 году состоялся Собор Флоренции, в котором был проведен диалог, посвященный пониманию богословских различий между Востоком и Западом, с надеждой на воссоединение католической и православной церквей. Несколько восточных церквей воссоединились, составляя некоторые из католических церквей. Их иногда называют православными кафолическими церквями.

Реформация

Еще одно крупное разделение в Церкви произошло в XVI веке с протестантской реформацией, после чего многие части западной церкви отвергли папскую власть и некоторые из учений Западной Церкви того времени и стали известны как «реформаторы», а также "протестанты".

Произошел гораздо менее обширный разрыв, когда после первого Ватиканского собора Римской католической церкви, в котором он официально провозгласил догму о непогрешимости папства, небольшие кластеры католиков в Нидерландах и в немецкоязычных странах сформировали Старокатолическую (Алькатолидскую) церковь.

Трудности терминологии

Использование терминов «кафоличность» и «католицизм» зависит от контекста. В течение времен, предшествующих Великому расколу, это относится к Никейскому Символу веры и особенно к принципам христологии, т. е. к отторжению арианства. Во времена после Великого раскола католицизм в лице католической церкви объединяет Латинскую, Восточно-католические церкви греческой традиции и другие восточные католические приходы.

Литургические и канонические практики различаются между всеми этими конкретными Церквями, составляющими Римскую и Восточную Католические Церкви (или, как называет их Ричард Макбриен, «Причастие католических церквей»). Сравните это с термином «Католикос» (но не католицизмом) по отношению к главе Особой Церкви в Восточном христианстве. Впрочем, значение православной кафолической церкви является скорее номинальным.

В католической церкви термин «кафолический» понимается как «охватывающий тех, кто крещен и в общении с Папой».

Таинства

Церкви в этой традиции (например, Российская православная кафолическая церковь) управляют семью таинствами или «святыми мистериями»: Крещение, Подтверждение, Евхаристия, Покаяние, также известное как Примирение, Помазание Божье, Благословение Святых и Братание.

А что с католиками?

В церквях, которые считают себя католическими, таинство считается видимым признаком невидимой благодати Бога. В то время как слово «тайна» используется не только для этих обрядов, но и для других значений со ссылкой на откровения о Боге и о Божьем мистическом взаимодействии с творением, понятие «таинство» (с латыни - «торжественное обязательство») - обычный термин на Западе, который относится конкретно к этим обрядам.

Восточная Православная Церковь придерживается той позиции, что это их общение, которое фактически составляет Единую, Святую, Католическую и Апостольскую Церковь. Восточные православные христиане считают себя наследниками патриархальной структуры первого тысячелетия, которая развивалась в Восточной Церкви в модели пентархии, признанной Вселенскими соборами теорией, которая «продолжает господствовать в официальных греческих кругах до наших дней».

Раскольники против раскольников

В православии кафоличность или соборность церкви играет огромную роль. Со времен богословских споров, произошедших в IX-XI веках, кульминацией которых стал окончательный раскол в 1054 году, восточные православные церкви рассматривали Рим как раскольнический вид, который нарушил существенную католичность христианской веры, введя новые доктрины (см. Filioque).

С другой стороны, модель пентархии никогда не была полностью применена в Западной Церкви, которая предпочла теорию Примаса епископа Рима, отдав предпочтение ультрамонтанству над собором. Название «Патриарх Запада» редко употреблялось папами вплоть до XVI-XVII веков и было включено в «Аннуарио-понтифио» с 1863 по 2005 год, будучи сброшенным и перешедшим в историю, устаревшим и практически непригодным для использования.

Восточные (коптские, сирийские, армянские, эфиопские, эритрейские, маланкаранские) также поддерживают позицию, что их община составляет Единую, Святую, Кафолическую и Апостольскую церковь. В этом смысле восточное православие поддерживает свои древние экклезиологические традиции апостольства (апостольская преемственность) и кафоличность (универсальность) Церкви. Существует даже Кафолическая православная церковь Франции.