Непременным условием воспитания сердца и преуспения в молитве является внимание. Человеку необходимо полностью задействовать внимание, дабы обратить ум на сердце свое, а затем возвести его к Богу. Внимание помогает человеку полностью сосредоточиться на своем стремлении предстать перед лицом Господним и исполнить его заветы.

Такое стремление в аскетической традиции получило название трезвения или блюдения ума. Трезвение необходимо в молитве для исполнения первой и величайшей заповеди - любви к Богу. Оно следит за каждым движением ума и сердца, чтобы обратить человека к Господу всецело и в согласии с Духом Его. Господь-ревнитель хочет, чтобы ему было предано все сердце человека. И потому и христианин с самого начала дня всем существом своим обращается к Богу. Он устанавливает внимание ума в сердце и контролирует все свои мысли и чувства перед лицом Господа.

«Суровые слова» Святого Писания вызывают в сердце пророческий «трепет». Как в день Святой Пятидесятницы подул сначала сильный ветер с неба, и лишь затем излился Святой Дух «на всю плоть», так и ныне духовный трепет являет нам новое сердце: не каменное, но чуткое, способное принять дар Святой Пятидесятницы. Такое сердце столь драгоценно Господу, что на каждый призыв или моление его Он обращает все Свое внимание и посылает ему в ответ Свою Благодать.

Эти же цели преследует и добровольное подвизание в самоукорении. Строго судя себя, человек приходит в сокрушение и собирает весь свой ум в сердце. И лишь после этого он может возопить «всем сердцем своим» Господу и принять от Него прощение. Так осуществляется трезвение и ставится заслон на всех лукавых путях, которыми враг рода человеческого может проникнуть в сердце верующего.

Внимание верующего во время молитвы, называемое также молитвенным вниманием, должно сопровождаться самоограничением и терпением. Они препятствуют рассеянию ума и сохраняют в неприкосновенности молитвенное дело. Но и сама молитва, сформировавшаяся в православной традиции, состоящая в кратком призыве Имени Господня, способствует достижению этой цели: «Господи Иисусе Христе, Сыне Божий, помилуй мя».

Первая часть этой молитвы заключает в себе исповедание веры в Божественную природу Христову и во всю Святую Троицу. Вторая часть: «помилуй мя» - это исповедь молящегося, признание грехопадения (общего и личного), греховности и необходимости искупления. Обе эти части: исповедание веры и покаяние молящегося - придают молитве полноту и смысл.

Сия краткая Иисусова молитва возносится, прежде всего, устами. Затем она совершается в уме, и, наконец, по благодати, ум спускается в глубину сердца человека. И потому эта молитва называется умной или сердечной.

Непрестанно призывая Имя Христово и сосредотачивая ум на словах молитвы, мы создаем в душе постоянное молитвенное настроение. Так молитва становится естественным способом существования человека, одеянием его души и самопроизвольной реакцией его сердца на любое явление духовного мира. Сие душевное состояние имеет особую важность в смертный час. Подвижнический молитвенный подвиг есть не что иное, как приуготовление к завершению нашей земной жизни, дабы рождение верующего в небесной жизни произошло по возможности безболезненно и безопасно.

Сошествие, «погружение» ума в сердце человека не может быть достигнуто искусственными приемами, такими как положение тела или контролируемое дыхание. Несомненно, эти приемы не лишены пользы, но могут употребляться лишь как вспомогательные на первых этапах духовной жизни, под бдительным наблюдением духовного наставника и при наличии подлинного смирения делающего первые шаги ученика. Важнейший фактор слияния ума с сердцем есть Благодать Божия.

Нередко среди безграмотных людей нашего времени господствуют разнообразные заблуждения, приводящие к смешению Иисусовой молитвы с буддийской практикой йоги, с трансцендентальной «медитацией» и с прочими восточными течениями. Однако сходство между ними лишь внешнее и ограничивается самым нижним уровнем. Коренное отличие христианства от прочих вероисповеданий состоит в том, что Иисусова молитва основана на Откровении Живого и Личного Бога Святой Троицы. На других путях невозможно личное общение между Богом и молящимся.

В аскетических практиках нехристианского Востока существуют техники мысленного отрешения от всей окружающей и преходящей действительности с целью слияния человека с безличным Абсолютом, с которым, согласно их учению, он некогда составлял единое целое, однако затем отдалился от него, подвергшись разрушению и тлению, вступив в изменчивую и многообразную жизнь нынешнего века. Данные техники являются эгоцентричными и основываются на воле человека. Они имеют чисто рассудочный характер и ни в коей мере не задействуют сердце. В этом аскетическом учении человек стремится вернуться в безличное и всеохватывающее Абсолютное начало и соединиться с ним. Он жаждет влить свою душу (атман) в безличный океан Всеобщего Абсолюта.

Для достижения этой цели аскеты восточных религиозных учений должны отрешиться от всех страстей и от любого рода изменений своей преходящей жизни и погрузиться в некую абстрактную мысленную сферу чистого бытия. Это достигается путем отрицания и отрешения от своего «я». С помощью указанных техник человек созерцает не Бога, но самого себя. Сердце никоим образом не задействовано в данных процессах. В Унипашадах нет сведений о том, что гордыня является препятствием духовному совершенствованию, а смирение - добродетелью. В целом, продвижение на пути самосовершенствования всецело предопределяется желанием человека. В учении отсутствует и положительная составляющая аскезы как стяжания высшей жизни, источником которой является только Бог Откровения. Искусственная отрешенность от внешнего мира, привносимая буддизмом, даже в самых своих благородных проявлениях, есть не что иное, как самая несущественная часть всего дела. Существует опасность, что разум, обнаженный во «мраке совлечения», обратится на самое себя, восхищаясь своей светлой, но тварной красотой, и начнет «служить твари вместо Творца». И тогда, по словам Господним, «бывает для человека… последнее хуже первого».

Следовательно, это восточное учение не есть учение Божие, но учение человека о самом себе. Оно не преодолевает границы тварного мира и не восходит к изначальной сущности Живого Бога Откровения. И потому, хотя возможно допустить, что такие приемы могут способствовать процессу релаксации или обострить душевные или умственные способности человека, при этом не стоит забывать, что «рожденное от плоти есть плоть» и «Богу угодить не может».

Подлинное «совлечение» ума, то есть отрешение его от любой чувственной привязанности из числа видимых и преходящих составляющих этого мира достигается естественным образом в пылу покаяния. Сердечная боль, рождаемая в благодати покаяния, не только снимает с ума оковы тленного мира, но и возводит его к невидимому и вечному. Итак, как мы только что отметили, «совлечение» является лишь первой половиной процесса, касающейся человеческого фактора на тварном уровне бытия. Затем в христианстве душа облачается в облекающую ее благодать Божию, становясь залогом жизни бессмертной.

Многие восхощаются Буддой и сравнивают его со Христом. При этом говорится, что Будда, проявив сострадание к человеческому несчастью, словесно учил людей возможности и способу отрешиться от своих страстей и мук и не чувствовать их. Единородный же Сын Божий, Христос, Своими страстями, Своей Крестной Смертью и Воскресением добровольно и безвинно принял страдание и преобразил его в средство выражения Своей совершенной Любви. Этой Любовью он исцелил творение Свое от тяжкого бремени первородного греха и создал из него «новую тварь». И потому страдание столь важно в молитвенном деле, ибо присутствие его есть знак, что подвижник близок к истинному и святому пути любви к Господу. А эту любовь человек выражает в молитве.

Следовательно, молитва есть дело любви. Если мы молимся, то это значит, что мы любим Бога. Если мы любим Бога, то мы молимся. Интенсивность молитвы являет и силу нашей любви к Господу. И потому святой Силуан отождествляет память Божию с молитвой, а святые отцы называют забвение Бога тягчайшей страстью. Когда нас поражает страсть, мы можем вступить в борьбу с нею, призвав Имя Божие. И чем более мы смиряемся, призывая Господа нам на помощь, тем сильнее становимся и побеждаем врага. Если же мы забываем Бога, то враг поражает нас в самое сердце. Именно потому святые отцы называют забвение Бога тягчайшей страстью.

(Архим. Захарий Захарос «Тайник сердца человеческого», Изд-во Святого ставропигиального монастыря св. Иоанна Предтечи, графство Эссекс, Англия, 2012, С. 110-116)

Перевод с новогреческого: редакция интернет-издания “Пемптусия”.

Архимандрит Захария (Захару) – известный современный богослов, духовник Свято-Иоанно-Предтеченского монастыря в Англии, основанного архимандритом Софронием (Сахаровым). Отец Захария подвизался рядом со старцем Софронием более двадцати лет и перевел его книги на греческий язык, а также написал свои собственные, некоторые из которых переведены на русский язык («Христос как путь нашей жизни», «Сокровенный сердца человек»). Портал Православие.Ru опубликовал перевод лекции отца Захарии, с которой он выступил 5 сентября 2015 года перед православной молодежью Румынии, куда он приехал по личному приглашению Румынского Патриарха Даниила.

Тема, которую я предлагаю вашему вниманию нынешним вечером, – это связь с Богом как фундамент нашей связи с ближним.

В жизни человека наиболее важное значение имеют два периода: возраст молодости, когда человек закладывает прочный фундамент всего своего пребывания на земле – так, чтобы выкупить за свои годы богатство вечности, – и затем возраст старости, запечатывающий добродетель и благочестие его жизни тем венцом праведности, который Господь Иисус Христос, Праведный и Вечный Судия, воздаст возлюбившим Его Пришествие на землю и чтившим Его Евангелие.

В молодости человек исполнен энтузиазма, полон ревности о свете познания, жаждет совершенства, совершенствования и, более всего, завязывает с себе подобными, со своим ближним связи, которые способны выявить ценность его естественных, природных дарований. И если человек не переставая старается мудро искупать время жизни сей, получая взамен нетленную благодать, тогда старость его будет вдохновлена ревностью о тамошнем мире, которого чает его сердце и которого он спешит достигнуть. Она [старость] будет украшена вышеестественными дарами и одушевлена живым упованием на милосердные объятия Отца щедрот и Бога всяческого утешения.

Нынешним вечером мне хотелось бы, чтобы мы немного остановились на связях с себе подобными – предмете, весьма занимающим всех юных, но на самом деле – всех людей. Чтобы эти связи были созидательными и животворными, должны быть выполнены определенные условия.

Закладывающий связь с другим человеком должен ясно знать свои истоки, равно как и свою цель и предназначение. Бог сотворил человека из ничего и непосредственно Сам, взяв прах земной Своими собственными руками и вдохнув в лицо его дыхание жизни. Бог поселил человека в раю сладости и дал ему заповедь, с целью помочь ему сохранить смирение и не переходить пределов своего тварного естества. Только так он мог оставаться в живой связи со своим Создателем и в конце исполнить свое высокое предназначение – достигнуть духовного совершенства.

Пока человек соблюдал заповедь, он пользовался близостью связи с Богом и всегда пребывал в Его присутствии, исполненный признательности, мира и сладости смиренной любви. В свете лица Божия Адам имел и гармоничные отношения с Евой, что умножало его радость и вдохновение. Адам считал Еву самой жизнью своей и дороже всего окружавшего его в раю. Поэтому, воздавая Богу благодарение за нее, за помощь, поданную ему, он говорил: «Вот, это кость от костей моих и плоть от плоти моей» (Быт. 2: 23).

Адам воспринимал Еву как тело от тела его, и они были так чисты друг перед другом, что хотя и были оба наги, но были лишены всякой страсти и не стыдились. Немного времени спустя, однако, Адам и Ева дали соблазнить себя искушению врага соделаться богами и отвергли заповедь Создателя, что поколебало их связь с Богом, а также связь между ними. Явившись беззаконным и преступником заповеди, Адам лишился также ощущения щедрости и дружбы Божией, имевшегося у него прежде, когда он говорил с Ним лицом к лицу.

Тогда, будучи виновны оба, Адам и Ева спрятались от лица Господа Бога посреди деревьев рая. Нарушение заповеди отстранило первозданных от Создателя и исполнило их страха смерти, вошедшей в их жизнь как справедливое возмездие за грех, как предупреждал их Благий Бог с самого начала.

Однако и между ними уже не стало прежней невинности и общения любви. Когда Бог кротко потребовал от них ответа за их поступок, они оба восстали против Него, осудив Его как виновного в их трагедии, и каждый более не видел в другом саму жизнь свою, как прежде, а одну лишь причину смерти.

Отслеживая историю человечества, как представляет ее нам Писание, мы видим, что связи между людьми становятся всё более трагичными. Некогда сын Адама Каин принес Богу нечистую жертву, и потому Бог не благоволил в нем. Тогда, гонимый завистью и убийственной ненавистью, он лишил жизни брата своего. И поскольку весь род человеческий жил теперь под властью страха смерти, то в силу любви к себе он в борьбе за выживание делал не что иное, как разрушал себя сам и, пребывая в этом самообмане, приходил в состояние всяческого беззакония.

За долгие столетия, истекшие затем, лишь нескольким праведникам удалось сохранить в себе некоторые черты ведения Бога, имевшегося у первозданных в раю. Они сохранили в совести своей немного от того света благоговения, которое подобает иметь к Богу, и это придало им силу подвизаться, чтобы установить связь, благоугодную Ему. В свете этой связи им дано было пророчески познать состояния, предвозвещавшие благодать и истину, имевшие снизойти с небес в исполнение времен.

Патриарх Иаков был одним из ветхозаветных праведников, чья жизнь может послужить нам примером. Скитаясь по пустыне и претерпев там много зол, праведный Иаков захотел вернуться в дом отца своего, Исаака. Но оказался перед страшной дилеммой: если останется в пустыне, он не сможет выжить, а если вернется в дом свой, то не избежит убийственной суровости и ярости брата своего, Исава.

По-человечески выйти из этого тупика было невозможно, и тогда, преисполненный печали, он обратился к Богу в молитве. Он всю ночь стоял, смиряя себя, чтобы обрести благодать пред Господом. На рассвете же Иаков ощутил приближение Бога и усилил молитву, говоря, что не оставит Его, покуда не получит от Него благословения. И Бог стал говорить Иакову, преподав ему очень важное слово: «Поскольку ты был силен с Богом, то и с людьми будешь силен» (ср.: Быт. 32: 28).

На следующий день, покрываемый печатью благословения Божия, полученного им, Иаков пошел навстречу Исаву. Хотя тот раньше преследовал его с большим войском, чтобы убить, но теперь обнял и, пав ему на шею, поцеловал и заплакал. Так они снова связались братской любовью. И, как свидетельствует Писание, благословение Божие на Иакове было столь сильно, что, когда он увидел лицо Исава, ему показалось, будто он видит лицо Божие (см.: Быт. 33: 10).

Однако Иаков удостоился этого благословения лишь после того, как боролся с Господом на молитве всю ночь и смирил себя до конца. Смирил он себя, однако, и перед Исавом, ибо, приступив к нему, поклонился ему семижды до земли. Бог ответил на смирение, с каким Иаков боролся на молитве, преподав ему слово, ставшее для него основанием и законом, держащим и укрепляющим всякую связь, делая ее приносящей нетленные и непреходящие плоды в вечности: «Поскольку ты был силен с Богом, то и с людьми будешь силен» (ср.: Быт. 32: 28).

Пророк Иоиль также преподает нам назидательное слово, просвещающее наш ум и укрепляющее сердце на то, чтобы мы установили совершенную связь с Богом и всем творением. Он говорит: «Засохла виноградная лоза и смоковница завяла; гранатовое дерево, пальма и яблоня, все дерева в поле посохли; и более того, радость стала поношением для сынов человеческих» (ср.: Иоил. 1: 12).

Согласно словам пророка, есть только одна радость, заслуживающая нашего почитания, и это радость, проистекающая от Самого Бога, ведь только она совершенна и полна. Будучи дарована Богом, она действует Духом Святым. Этой бесценной радости мы воздаем должную честь, когда храним свою жизнь и совесть чистыми посредством соблюдения заповедей. Тогда сердце получает силу с дерзновением и страхом стоять пред лицем Христа, воздающего ему покоем примирения с Богом и утешением Его негиблющим, что подает душе уверение в ее спасении в вечности.

Святая и полная радость, которую обетовал Христос рабам Своим, вдыхает в них страх и мудрость не полагаться на себя самих, а оставаться в пределах своего тварного естества и уметь использовать всю ту радость и утешение, которые может предложить им творение во славу Божию и во освящение души. Но когда люди делают поносной радость истинную и непорочную, проистекающую от Бога, тогда все прочие источники естественной радости иссякают и уже не могут доставить им утешения, будучи лишены живодательной благодати Божией. Они приносят тоску самолюбия и семя тления и смерти. Напротив, если в нашей жизни царит радость Божия, тогда и связи с подобными нам делаются источником радости и становятся прочными и полными созидательного вдохновения.

Но когда человек излишне полагается на них [связи], тогда они сами закрывают ему путь к стяжанию вышеестественных даров, которые подает Бог по Своей благости и милосердию.

Это же мы констатируем и применительно к нашим отношениям с другими. Без прочного фундамента нашей священной связи с Богом отношения с подобными нам будут слабыми, хрупкими и готовыми в любое время распасться и превратиться в неиссякающий источник боли и мучений. Потому и Господь говорит, что всякий мудрый человек, постигший тайну Царствия Божия, выносит из сокровищницы своей старое и новое (см.: Мф. 13: 52). Иными словами, он делает так, чтобы свойства его падшего человеческого естества, то есть старое, служили умножению вышеестественных даров, то есть нового, которых удостаивает его Бог на пути духовного обновления во славу Его и во спасение всех людей.

Конечно, всё бывшее с древними было не чем иным, как тенями, которые Бог имел прояснить нам в последние дни.

В личности Господа Иисуса нам открылась абсолютная истина, и мы познали совершенную связь с Богом и ближним. Во время пребывания Своего во плоти Христос открыл нам связь совершенной любви в лоне Святой Троицы. Сын открывает и прославляет Имя Отца Небесного, Отец прославляет Сына и свидетельствует, что Сын пребывает весь в Отце, что Отец пребывает весь в Сыне и что Он – Сын Его любви, в Котором Он благоволил.

Сын прославляет Отца, и Отец прославляет Сына, и это Он делает тотчас, естественным образом. А Дух Святой исходит от Отца, почивает в Сыне и прославляет Его, делает жизнь Сына известной и наставляет учеников Христовых на всякую истину, то есть на полноту Божественной любви.

Христос открыл нам Свою Божественную Личность через связь с Отцом Небесным, соблюдая Его заповедь и повинуясь ей и пребывая, таким образом, всецело в Его любви, а по отношению к человеку Он также явил любовь совершенную: любя Своих в мире, Он до конца возлюбил их (см.: Ин. 13: 1). Чтобы мир узнал, что Его любовь – как к Богу, так и к человеку, – истинна и совершенна, Христос пошел путем страданий и распятия на Голгофе. Он сошел в гроб и еще глубже, в преисподнейшие части земли, чтобы наполнить всё творение Своим Божественным присутствием и чтобы мы могли, таким образом, встретить Его на всяком месте и во всяком обстоятельстве нашей жизни. Будучи невиновным и безгрешным, Он соделался за нас клятвою, чтобы Своей смертью и воскресением примирить нас с Отцом Небесным, а вознесением превыше небес подавать нам дары Святого Духа.

Сей дивный Бог дал нам заповедь следовать Его примеру, если мы хотим стать Его вечным достоянием. Он смирил Себя и соделался Служителем нашего спасения, предав жизнь Свою ради искупления, дабы избавить всего человека от смерти греха.

Мы знаем, что Евангелие Христово не было получено от человека и оно не по человеку. Господь Сам уверяет нас, что без Него мы не можем совершить ни одного доброго дела. Поэтому, как Он показал Никодиму, мы должны родиться свыше, чтобы постигнуть Его тайны, исполнить Его заповеди и стать, таким образом, пригодными для Царствия Божия. Мы понимаем, таким образом, что в том состоянии, в каком мы находимся, ничто не может помочь нам исполнить наше высокое предназначение – стать сынами Царствия: ни суета мира, в котором мы живем, ни преходящие успехи человеческого разума. Более того: и мы сами не имеем достаточного света в уме и силы в сердце, чтобы отвергнуть всю скверну и обилие зла, которые носим внутри себя, и подняться над отгораживающими нас стенами.

Мы не в состоянии находиться в присутствии Бога, чтобы таким образом получить от Него дар Духа Святого и стать новой тварью, которая может совершать всякое доброе дело и иметь благоугодную связь с себе подобными. Мы будем блаженны, однако, если, убедившись в своей нищете и ничтожестве, обратимся к Богу, поняв, какой чести Он удостоил нас, обратив к нам Свои заповеди и обетования.

Как свидетельствует нам Евангелие Христово, тем, которые приняли Его, которые веруют во имя Его, Он дал власть соделаться чадами Божиими (ср.: Ин. 1: 12). Когда человек принимает слово Христово, Он обновляет всё его существо. Будучи семенем Божиим в человеке, слово утверждается внутри него как закон его жизни и более не позволяет ему грешить, потому что он рожден от Бога. Человек, заново рожденный, получает другой ум, а именно ум Христов, а также другое разумение – то, которое есть во Христе Иисусе. Таковой получает новое сердце, в котором Христос вселяется верою. Иными словами, он поднимается до подобия с Христом и исполняет свое предназначение.

Таким образом человек стяжает ум Христов. Это значит, что он понимает замысел Бога о каждой душе и вдохновенно и ревностно желает соработничать с Богом в великом служении возрождения сынов Царствия. Он осознаёт честь и милость, какими осыпает его Создатель, когда посещает его с вечера до утра и с утра до вечера. Он понимает теперь, каков смысл каждого человека, и потому никогда не дерзает соблазнить одного из малых сих, то есть братий его, поскольку у них имеется то же предназначение, что и у него.

Как Христос носил в сердце Своем всё человечество, молился за всех в кровавом поту в саду Гефсиманском, страдал, распялся и воскрес за спасение мира, вознесся на небеса, где ходатайствует теперь за всего Адама, так же и человек, заново родившийся, любит Бога всем сердцем своим и молится о спасении всех, как о собственном спасении. И опять же, как Христос стал новым Адамом, в лице Которого всё исполнилось, так же и верующий, познав рождение свыше, становится другим Адамом, другим центром всего творения, которое он приводит пред Бога в горячей молитве. Такому человеку невозможно не почитать ближнего.

Я сказал, что человек, возрожденный духовно, стяжает ум Христов. Как указывает святой апостол Павел, этот ум предполагает священное соревнование между верующими Христовыми: кто из них, отвергнув свою волю, более смирится перед другим, кто из них сочтет более почтенным и возлюбит другого больше, чем себя. На самом деле это свойства смирения и любви, которые явил Христос, когда пришел на землю, не чтобы Ему служили, а чтобы Он послужил и отдал душу Свою для искупления многих (см.: Мк. 10: 45).

Верующие тоже приобретают эти свойства, когда они заново рождены Отцом будущего века (см.: Ис. 9: 6), Начальником и Совершителем спасения нашего, Господом Иисусом Христом. Основанные на подобном понимании и подобных жизненных принципах, связи чад Божиих тоже начнут нести в себе залог рая еще в этой жизни.

Я сказал также, что заново рожденные стяжают сердце, в котором Христос вселяется верою. Согласно библейской антропологии и православному Преданию, сердце человека – это центр его личности. В сердце совершается выбор и в сердце принимаются все его решения. Там ему открывается Бог, и там Он благоволит вселиться. Там человек прикасается к Богу и Богом получает чувство общности со всем родом человеческим. Бог делает сердце подножием ног Своих и расширяет его благодатью Своей, чтобы оно могло объять небо и землю.

Носящий внутри себя священное расширение сердца никогда не обидит ближнего – зная, что это изуродует его душу, – но будет воспринимать его как саму жизнь свою. И связи, которые подобный человек установит с другими, так же как и слова, которые он произнесет, будут извещать благодатью сердца окружающих. Он ведает великую тайну духовной жизни: не нужно ничего, как только преподнести Господу сердце смиренное, чтобы Он соделал его сердцем чистым, в котором никогда не исчезают следы присутствия Бога и которое может преселиться туда, где обретается сокрытым сокровище его.

У человека, угодного Богу, есть два врага, которых он остерегается: гордость и отчаяние. Он остерегается гордости, зная, что она остужает сердце и лишает его силы любить. Гордый настолько полон собой, что в нем не вмещается ничего иного и он остается совершенно закрытым для других. Верующий остерегается и отчаяния, ведь оно представляет Бога спасения бессильным победить зло внутри нас и толкает его, таким образом, на тяжкий грех богохульства. В сердце тогда иссушается жизнь, и оно уже не может общаться ни с Богом, ни с другими людьми.

От этих двух напастей, то есть гордости и отчаяния, избавляет нас смирение. Как соль не дает пище испортиться и придает ей вкус, так и смирение хранит любовь всегда свежей и живой. Оно придает сердцу благоухание, угодное пред Господом, и сподобляет его стать храмом Божиим и обителью Духа Святого.

Как Христос прежде сошел в преисподние места земли и затем уже вознесся превыше всех небес (см.: Еф. 4: 9–10), так и любовь смиренная ставит ступени или восходы в сердце человека. По тем же ступеням, по которым ступал Христос, чтобы сойти к человеку, ступает и человек, чтобы подняться к Богу. Тогда, водимый Духом Божиим, человек бросает всякое дело греховное, очищает душу свою от всех мыслей и желаний, противных Богу, исцеляется от заразы греха, умножает в себе ревность о небесном, совершает дела, благоугодные Богу, и проникает в священную широту любви Божественной, Отца и Сына и Святого Духа, восходит от силы в силу (см.: Пс. 83: 8), становится чадом и наследником Божиим и сонаследником Христу.

Бог знал, что никто не мог сам получить всю полноту даров Его, и потому не оставил человека, опустошенного грехом, каким он был, но послал в мир Единородного Сына Своего, Который создал Себе Тело в истории, то есть Церковь Его, которой Он передал всю славу и совершенство даров Своих. Мы становимся членами Церкви через покаяние и веру в слово Христово, покоряя ум свой и сердце Его спасительной воле.

Каждому верующему, который кается, подается отдельный дар Святого Духа. Этот дар есть связь, которая держит нас соединенными с дивным Телом Христовым и делает нас причастниками даров всех остальных членов совершенного общения благодати: святых на небесах, избранных Божиих на земле. Душа обогащается от этого причащения между Богом и человеком, оно является для нее исходной точкой, которая ведет ее и незаблудно хранит на пути истины, открытом нам Христом.

Связи между членами Тела отличаются тем, что они несут в себе печать любви, действующей в той мере, в какой мы исполняем заповеди Христовы. Внутри этого Тела, по слову апостола, мы внимаем друг другу, чтобы поощрять к любви и добрым делам (см.: Евр. 10: 24). Духовное совершенство возможно только внутри Тела Церкви, [через] подаяние даров всем членам его. То же самое утверждает и апостол, когда говорит, что только вместе со всеми святыми мы сможем понять, что есть широта и долгота, глубина и высота любви Христовой (см.: Еф. 3: 18–19).

В меньшем масштабе, мы видим, то же духовное возрастание совершается и в гармоничной связи во Христе между мужчиной и женщиной, когда они оба стараются со смирением восполнить свои дары и таким образом достигнуть любви, не ищущей своего, единственной путеводящей их в Царство Небесное.

В связях и общении с Богом и прочими людьми, в которых нам нужно стараться исполнить свое предназначение, большое значение имеет свобода личности. Что касается Бога, то Его свобода абсолютна, поскольку Он может творить из ничего. Бог ничего не лишен и не нуждается ни в чем. При всем том от полноты любви Своей он не только создал человека, но и, для его спасения, смирил Себя, приняв образ раба (см.: Флп. 2: 7), и не преминул сойти до ада преисподнего.

Чем больше человек старается жить без греха, тем больше он высвобождается из-под завалов страстей. Никто не может принудить Бога, но и Он не навязывает Своей воли Своим мыслящим творениям. Также и человек, обретший благодать пред Богом, не хочет ограничивать свободы ни одному смертному, но он и не хочет также, чтобы его дух пребывал под владычеством другого. Он ищет уподобиться Христу, Который победил мир любовью Своей смиренной и привлекает к Себе по доброй воле всех, которые волею и во всецелой свободе соглашаются следовать Ему.

Свобода, которой ищет человек, рожденный от духа, не политическая и не общественная, а исключительно духовная – свобода сердца. Чем более он освящается, тем более свободным становится. Святость, таким образом, не является нравственным принципом, а исключительно и всецело духовным, онтологическим. Святой не тот, кому удалось иметь безупречное поведение с нравственной точки зрения, а тот, кто соблюдает слово Христово, собирая в себе благодать Святого Духа.

Когда сердце человека начинает открываться благодати, она вселяется в нем. И поскольку оно – сам корень его существа, то, когда благодатию человек становится владыкой своего сердца, он становится владыкой и всего своего естества. Таким образом, он созидает храм Божий в душе своей. Он свободен и более не хочет грешить не по той причине, что грех запрещен или неуместен с нравственной точки зрения, а потому, что он не хочет разрушать храма Божия, имеющегося внутри него.

Если мы хотим иметь живую связь с Богом, то есть любить Его всем сердцем и всегда пребывать в Его присутствии, нам необходимо сердце чистое, свободное и незанятое. А сердце становится свободным тогда, когда мы истребляем в нем закон греха покаянием, а заповеди Бога становятся единственным законом нашего существа. Душе тогда подается состояние совершенства и любви Божественной, в которой оно познаёт непрестанную молитву к Богу и посредством нее – любовь к ближнему.

Подобная молитва подтверждает, что человек – образ и подобие Божие, почитающий и любящий в то же время и ближнего. Слово Божие вдыхает в нас желание ставить братий наших на первое место и считать их выше себя самих. Любовь к слову Его держит нас неуклонно на суровом пути Его воли. Таким образом, для нас слово Божие остается всегда словом крестным, от изобилия духовной жизни ведущим нас к свободе бесстрастия, подавая мир существу нашему.

Архимандрит Захария (Захару)

Перевела с румынского Зинаида Пейкова

В 1954 г. 25 августа был пострижен в монашество Иван Дмитриевич Павлов - архимандрит Кирилл. Исполняющий обязанности духовника братии Троице-Сергиевой Лавры архимандрит Захария (Шкурихин) рассказывает старце Кирилле.

Я только исполняющий обязанности духовника братии, потому что духовником у нас до сего дня является отец Кирилл (Павлов). И наверное, это одна из причин, почему старец жив. Даже врачи разводят руками, удивляются: как может жить человек столько лет, когда не в состоянии ни есть, ни глотать. Тем не менее Господь его хранит, значит, он еще нужен - нужен его подвиг молитвы за братию. Есть мнение, что старец страдает за наши грехи, за тех, кого он прощал и разрешал, не давая епитимьи. Отец Кирилл все брал на свои плечи, страдая за наши грехи. У него у самого всегда было много болезней: стоит имплант луковицы двенадцатиперстной кишки после перенесения частых обострений язвенной болезни, батюшка был оперирован по поводу двусторонней грыжи, неоднократно болел воспалением легких, перенес, возможно, другие болезни, о которых я не знаю.

О старцах говорить всегда непросто, потому что их внешняя жизнь кажется совершенно однообразной. С утра до вечера одно и то же: с утра братский молебен, потом послушания, трапеза, правило, отдых - если бывает, вечернее богослужение, вечернее правило…

Впервые я увидел отца Кирилла в 1980 г. Это была первая седмица Великого поста. Всегда в Великий пост на первую и Страстную седмицы отец Кирилл приходил в Семинарию, проводил общую исповедь, затем в Церковно-археологическом кабинете в Троице-Сергиевой Лавре, исповедовал профессоров, преподавателей Академии, владыку ректора, кого-то из студентов. Когда я впервые увидел отца Кирилла, то был поражен его внешним видом - аскетичным, изможденным, у батюшки были глубоко запавшие глазницы («неужели слепой?» - подумалось). Отец Кирилл говорил негромко, но его было очень хорошо слышно во всем храме. В тот день он сказал небольшую проповедь о тех грехах, которые случаются среди семинаристов и которым не место в духовных школах. Отец Кирилл говорил с очень большим сердечным переживанием, болью…

Впервые попав в монашеский корпус, я физически ощутил, насколько все здесь пропитано молитвой. Келья отца Кирилла была небольшая, со множеством икон, картин духовного содержания, лампадочек, а также большой частью камня преподобного Серафима Саровского, на котором он молился. На Святую Пасху батюшку всегда поздравляли, и он, радостный, очень тепло всех принимал, вручал подарки, деньги, кажется, по 10 рублей - довольно много по тому времени. Помогал он и мирским, причем некоторые так называемые духовные чада, как потом выяснилось, этим откровенно злоупотребляли.

Великая Суббота

Батюшка очень любит монашество, сам он настоящий монах. И он очень серьезно относился к выбору человеком жизненного пути. Если видел, что человек колеблется, что у него не твердое решение в желании стать иноком, - советовал искать вторую половину. Но если чувствовал твердость намерения, или Господь ему как-то открывал - благословлял идти в монастырь. Иногда спрашивали: какую хорошую обитель посоветуете, батюшка? - отвечал: ищите сами, по душе вашей чтобы было…

Для меня особенно памятна первая седмица Великого поста 1983 г. - тогда я уже учился на I курсе Академии. Помню, зашел в ЦАК, дождался своей очереди на исповедь, встал на колени и кратко рассказал батюшке всю свою жизнь, собственно, не жизнь, а грехи. Спросил, всячески скрывая свое сердечное желание, тяготение к монашеству: «Батюшка, как вы благословите, что посоветуете: идти в монастырь или искать вторую половину?» Отец Кирилл задумался. Для меня это время показалось вечностью - решалась моя судьба. И вдруг он произнес удивительные слова: «Знаете, во что бы то ни стало, как можно быстрее вы должны оказаться в нашем монастыре». Меня это очень окрылило, я начал проходить необходимые собеседования с классным наставником (ныне митрополитом Евлогием), инспектором Академии, владыкой ректором. Все благополучно и быстро с Божией помощью уладилось. Наместник монастыря отец Евсевий принял меня в Великую субботу перед Пасхой - 8 мая 1983-го - и благословил стать послушником монастыря. А 30 ноября 1983 г., в день традиционного пострига, я был пострижен в монашество. Отец Кирилл в тот день меня постригал одного. С того момента я стал каноническим духовным сыном отца Кирилла.

Тело спит, душа молится

Обычный день батюшки - братский молебен у раки Преподобного Сергия, на который он никогда не опаздывал, исповедь народа в «посылочной» - до и после обеда, молитвенное правило. Вечером он бывал в келье, читал письма, отвечал на них. Тогда можно было к старцу прийти, задать какие-то вопросы. Помню, я был еще послушником, и мне как-то очень тяжело стало на душе от каких-то своих греховных воспоминаний, духовной брани. Я пришел к отцу Кириллу, который в этот момент читал письма, сидя в кресле, и поделился с ним своей бедой. Он наклонился надо мной, и я как будто ощутил невыразимое тепло, охватившее всего меня. И из моей души, моего сердца все переживания, скорби, тяжести - мгновенно ушли. И в душе воцарилась тихая радость. Я был очень удивлен такой быстрой перемене моего внутреннего состояния.

Я старался всегда ходить к батюшке на правило, которое совершалось перед обедом в 12 часов. Отец Кирилл приходил из посылочной, где он принимал людей мирских, и мы читали три канона с акафистом Иисусу Сладчайшему. Затем батюшка сам уже читал Псалтирь - одну кафизму или более, Апостол и Евангелие. Иногда, бывало, кто-нибудь на Правиле засыпал от переутомления, и тогда батюшка говорил: не трогайте - тело спит, душа молится. Иногда кто-то опаздывал на Правило, и ему не доставалось прочитать ничего. Тогда батюшка в конце нашей встречи возглашал: «Отцу такому-то (иеромонаху, иподиакону), пришедшему в двунадесятый час на Правило, так, что ему не досталось прочитать акафист, - многая лета». И все пели «Многая лета». И это было удивительно. А брату, которого вроде и не ругают, а хвалят, многолетие поют, в следующий раз было стыдно опаздывать к батюшке на Правило.

Батюшка всегда был очень сосредоточенным, хотя внешне никогда не показывал своей сугубой молитвенности, не носил четок - некоторых это даже смущало. Братья считали, что батюшка Иисусову молитву читает непрестанно, поэтому четки ему просто не нужны.

Тайны исповеди

Отец Кирилл говорил: семинаристов исповедовать или братию - это не трудно, а вот мирских людей - тяжело. Тем не менее батюшка нес этот крест.

На исповеди он молчал, не задавал вопросов, если только его самого о чем-то не спрашивали. Если спрашивали - кратко и четко отвечал, никогда никого не ругал. Исключение составляли серьезные проступки. Я, помню, был уже духовником богомольцев, когда отец Кирилл строго меня отчитал. «Ты монах, куда ты лезешь, ты не знаешь, что такое семейная жизнь, нельзя в ней давать такие категоричные советы, наставления».

Батюшка никогда никого не осуждал. Его келейник как-то меня предупредил: если ты задаешь отцу Кириллу вопрос и прямой честный ответ предполагает осуждение кого бы то ни было - батюшка будет молчать.

Два раза отец Кирилл исповедовался у меня. Все ушли, он снимает епитрахиль, надевает на меня: «Поисповедуй меня». У меня, конечно, душа перевернулась! И вот батюшка каялся очень смиренно, кротко - в таких мелочах, о которых я сам на исповеди никогда не говорил. Потом, когда я анализировал эту исповедь, подумал: наверное, батюшка за меня каялся, показывал мне, что нужно исповедоваться во всем, в том числе в этих грехах.

Некоторые считали, что батюшка прозорливый. Я не могу этого сказать, потому что явных фактов не знаю. Даже наоборот, мне один студент рассказывал: у него как-то возникли проблемы из-за квартиры, которую он получил по наследству. Он решил посоветоваться с отцом Кириллом - как поступить. И когда батюшка шел из Троицкого собора утром после братского молебна, окруженный толпой своих духовных чад, студент протиснулся к нему и на ухо стал рассказывать о проблеме. А в это время батюшку теребят со всех сторон: благословите, помолитесь и пр. Батюшка всем отвечает и одновременно его слушает. Дошли они до проходной, отец Кирилл говорит: вот так поступи. «Это решение, - рассказывал студент, - меня как-то сразу сильно смутило, думаю, наверное, батюшка не совсем меня понял». И он пришел еще раз к отцу Кириллу вечером и в спокойной обстановке все ему рассказал. И батюшка дал совет, диаметрально противоположный первому. Это показывает, что как раз не прозорливость была у отца Кирилла, а рассудительность.

Живи не как хочется, а как Бог велит

Батюшка старался строго соблюдать церковные каноны. У нас был печальный случай в обители, когда два брата ехали на машине и шофер - иеродиакон - уснул за рулем. Автомобиль перевернулся, пассажир погиб, а водитель получил тяжелую травму, но остался жив. Он поправился, прошли годы, и его решили рукоположить. Отец Кирилл был против. Сказал: нет, его рукополагать нельзя, поскольку из-за него погиб человек. Другой случай - студент, выпускник Академии, полюбил девушку. Но у нее были канонические препятствия для того, чтобы быть матушкой, супругой священника. Жених пришел к отцу Кириллу, тот сказал: «Нет, нельзя, брат, здесь много девушек учится, ищи другую». Он - к помощнику отца Кирилла, тот тоже отказался благословить брак. Опять к отцу Кириллу. Батюшка говорит: «Иди тогда к владыке». А владыка сказал: «Это же не твоя проблема, а ее, не переживай, Бог благословит, женитесь». Они поженились. Прожили лет 15, с четырьмя детьми она ушла от него, и у него осталась тяжелая душевная травма.

Батюшка всегда стоял за соблюдение поста. Один брат рассказывал: у него возникли проблемы со здоровьем, он решил ослабить пост и пришел к отцу Кириллу за благословением на молочное. А тот спрашивает: «Отец, а ты помнишь, как я умирал, но молока не пил?» А у батюшки были язвы. И тот брат рассказывает: «Мне стало стыдно. Действительно, отец Кирилл такой больной, а пост никогда не нарушал. И я тоже не стал этого делать».

Отец Кирилл был очень воздержанным, особенно это касалось винопития. Сам никогда ничего не употреблял. Неслужащих не благословлял даже пить запивку. Раз не служил - никаких запивок. Потому что знал, как потихонечку можно привыкнуть к спиртному.

Отец Кирилл мужественно переносил болезни. Помню, как он заболел чем-то вроде бронхита, и я предложил испытать народное врачевание - компресс из редьки. Он согласился. Мы все сделали, и он мгновенно уснул, хотя подобный компресс жжет очень сильно. Спустя несколько часов мы сняли повязку и в одном месте обнаружили живую рану. А батюшку, оказывается, уже лечили чем-то химическим и сожгли кожу, а мы на это больное место поставили компресс. И отец Кирилл ни слова не сказал, что больно. Говорю: «Батюшка, простите». - «Нет-нет, что вы, это ничего. Главное - чтобы выздороветь».

Система зла

В 2000 г. в Лавре заседала Богословская комиссия, решался вопрос об отношении верующих к ИНН, и батюшка наотрез отказался в ней участвовать, а после не подписал решения комиссии, сказал: когда человек принимает номер, он входит в систему зла, систему контроля над человеком.

Помню, узким кругом мы тогда собрались у отца Кирилла и стали предлагать ему различные решения - что делать. Но батюшка ничего не благословлял. Только молиться. А потом его ближайший ученик очень правильно сказал, что если борьба с ИНН, паспортами, карточками, кодами не растворена глубоким смирением, то она обречена на провал. Потому что человек непременно впадает в гордыню, в тщеславие, его начинают хвалить: вы святой, вы подвижник, вы исповедник.

Нужно хорошо все взвесить и обдумать. Когда ко мне обращаются с просьбой «батюшка, благословите принимать или не принимать что-нибудь такое» - я говорю: решайте сами. Почему? Потому что я живу в монастыре, никто ИНН мне не присваивал. Если б я сказал: «Я не брал ИНН - и вы не берите…» А поскольку сам я такой борьбы не вел, как могу другим рекомендовать? Думаю, что на спасение это не влияет. Потому что на спасение прежде всего влияет наша греховность или праведность.

Помню, поначалу, когда только появились эти штрих-коды, я и сам все соскабливал, вырезал, стирал. А потом прошло время - рукой махнул. Читал как-то книгу, брошюрку против ИНН, против штрих-кодов, переворачиваю ее, а сзади на обложке - штрих-код.

Блаженны миротворцы

При этом в обычной жизни батюшка старался всех мирить. Помню, два брата старших поссорились - один подозревал другого в чем-то нехорошем. И вот на Пасху отец Кирилл попросил их оставить вражду. И они помирились, к общей радости всех окружающих.

Другой случай чуть было не закончился трагедией. На проходной в монастыре один, видимо, не совсем здоровый человек, приехавший с Кавказа, с кем-то из монахов поговорил, и тот якобы пообещал ему вынести книги духовного содержания. Брат ушел, а кавказец остался ждать. Прошел час, второй, никто не выходит. Идет отец благочинный. Кавказец - к нему: ваш монах обещал вынести литературу и ничего не выносит. Тот спрашивает: а кто обещал? Дежурный по проходной (а там мирские люди работают) говорит: я не видел того монаха, но, наверное, это архимандрит такой-то и называет имя архимандрита. А дальше мне уже тот самый архимандрит рассказывал, мы с ним в очень близких отношениях были. Говорит: «Слышу стук в дверь кельи, открываю - стоит благочинный: «Тебя тут два часа ждет на проходной человек, ты ему обещал книжки и не выносишь». Впихивает мне этого кавказца и захлопывает дверь. Кавказец достает кинжал, подносит к горлу и кричит: такой-сякой, я жду тебя два часа. И колет. Я перепугался до смерти. Говорю: «Тут есть старец святой, книги у него, это от него книги… Пойдем туда…» А они на одном этаже жили с отцом Кириллом. И, слава Богу, батюшка был на месте.

«Я завожу этого кавказца разъяренного к отцу Кириллу, - рассказывает архимандрит. - Батюшка все понял… Сам-то я ушел в свою келью, закрылся там на все замки, сижу трясусь. А отец Кирилл кавказца успокоил, собрал ему целую сумку книг и отправил с миром. Тот говорит: «Я буду в ауле Христа проповедовать».

Если случались споры, какие-то ссоры, все шли к отцу Кириллу, он говорил свое слово - это было «последней инстанцией», авторитет батюшки был непререкаем.

Мы ничего не знаем друг о друге

Батюшка был на Сталинградском фронте. Он как-то обмолвился, что впервые заболел воспалением легких под Сталинградом. Рассказывал, как целый месяц они лежали в снегу, в окопах, и там он простудился.

После Сталинграда батюшку отправили в дисбат (дисциплинарный батальон, в котором отбывали наказание военнослужащие, совершившие уголовные преступления). Он рассказывал, что ему предложили стать членом компартии без кандидатского стажа, но он отказался. Один из келейников свидетельствовал: батюшка подтверждал ему - он действительно возглавлял защиту знаменитого дома сержанта Павлова в Сталинграде. Его мирское имя - Иван Дмитриевич Павлов. Правда, в газетах писали, что сержант Павлов был мусульманином. Конечно, для мусульманина фамилия не самая характерная.

Мы очень мало знаем об отце Кирилле. Мы вообще ничего не знаем друг о друге, в монастыре не принято рассказывать, вспоминать мирское прошлое, даже прежние имена никто не знает, фамилии тем более. А батюшка к тому же всегда был очень смиренным, скромным. У него была награда, второй крест, он надевал его только один раз в году - на Пасху. В День Христова Воскресения по просьбе братии батюшка служил с двумя крестами.

В келье у батюшки все обветшало, и, помню, как один брат, его келейник, предложил сделать ремонт. У отца Кирилла висела простенькая люстра 40-50-х гг. прошлого века, а ему повесили красивую, фарфоровую. Через пару недель она пропала - опять появилась старая. А новую батюшка пожертвовал в храм.

Библейские чтения

По нашему монастырскому преданию, батюшка в юности на занятиях старался отвечать плохо - так боролся с бесом тщеславия, и поначалу педагоги ставили ему плохие оценки. А потом поняли, что знания у него прекрасные, и начали оценивать высоко. Потому что батюшка действительно знает Священное Писание и весь Новый Завет наизусть. Проповеди его были красивые, стройные, он цитировал огромными кусками Священное Писание. Последние годы у батюшки проводились Библейские чтения: вечером, часов в девять, около 30 минут читали Библию, святых отцов - «Лествицу» Иоанна Лествичника, Авву Дорофея, третий и четвертый тома «Добротолюбия», «Луг духовный» и многие другие книги. Батюшка никогда практически не комментировал то, что читал. Если кто-то задавал вопрос по Священному Писанию, отец Кирилл предлагал ответить тем, кто имел высшее образование, - архимандриту Исаие или мне.

У батюшки были колоссальные нагрузки, просто синдром хронической усталости. Помню, читает он Библию или святых отцов и - мгновенно - на полуслове отключается. Я сижу рядом, пугаюсь - думаю - батюшка умер, или приступ у него какой. Но проходит несколько секунд - и отец Кирилл приходит в себя. «Отец Иаков, - говорит он келейнику, - дай мне водички». Выпивает несколько глотков и снова становится бодрым.

На исповеди частенько, бывало, смотришь - батюшка начинает понемногу клониться. Сердце болит, думаешь: батюшка, миленький, сколько же времени он на нас тратит, сколько сил!

Любовь все покрывает

В монашеской жизни случаются тяжкие искушения, бывает, кто-то из монахов падает, оставляет монашество, это, конечно, всегда очень тяжело.

Батюшка милостиво относился к таким людям. Как раз в те годы, когда я только пришел в монастырь, один иеродиакон покинул обитель. Он лечился у врача, женщины много старше его, у нее был ребенок от первого брака, 15 лет мальчику. Лечила она нашего иеродиакона, лечила и вот долечила до того, что он оставил монастырь, был лишен сана, монашества. Ребенок у них родился. Но отец Кирилл не оставил его. Я сам лично видел фотографии - батюшка в гостях у этого бывшего иеродиакона. Стол накрыт, отец Кирилл, этот брат наш с ребеночком маленьким, младенцем, супруга его и рядом почти в рост с нашим братом - сын этой женщины от первого брака.

Как Господь милостив ко всем, так и батюшка - не отверг его.

Батюшка очень любил животных. У него кошечка жила в посылочной, он кормушки для птичек вывешивал с семечками. Даже выписывал журнал «Юный натуралист». Помню, говорит: послушайте, какой интересный рассказ, - и читает. А рассказ о том, что где-то на севере Карелии было поверье, что в озере водится нечистая сила. И два исследователя решили посмотреть на все своими глазами. Пришли на берег озера, заняли позиции боевые с ружьями. Один из них рассказывает: «Смотрю, плывет бочка по озеру, приближается к нам. Вдруг выныривает это существо, поднимает голову, у него огромные красные горящие глаза, которые в упор смотрят на меня. Меня парализовало, какое там ружье! Я просто окаменел от ужаса! А оно посмотрело, нырнуло, и только круги по воде пошли. Через несколько минут мы пришли в себя, никакого желания вести дальнейшие исследование ни у кого не было. Еле живые ушли».

Образ верным словом и житием

Как-то отец Кирилл служил позднюю литургию в Трапезном храме, и, видимо, больной человек бросил в него камень. По счастью, булыжник пролетел мимо батюшки и попал в икону «Воскресение Христово». Были и другие моменты, когда на жизнь отца Кирилла покушались. Господь, слава Богу, его хранит.

Сегодня батюшка живет, конечно, каким-то чудом, Промыслом Божиим и нашими молитвами. Один наш брат сказал, что батюшка - это удерживающий. Помните, как у апостола Павла:«Ибо тайна беззакония уже в действии; только есть теперь удерживающий, доколе он не будет отнят от среды» (2 Фес. 2:7).

Молитва отца Кирилла - удерживающая нашего времени. Один афонский архимандрит, наш русский брат, говорит: батюшка у нас здесь, на Святой Горе, часто бывает, духом с нами присутствует.

Напоследок вот что я вам скажу, дорогие. Духовный опыт отца Кирилла или другого подвижника передать на словах очень сложно. Пришли монахи к Антонию Великому, расспрашивают его о духовной жизни, а один посетитель молча сидит. Говорит ему Антоний: «А что же ты ни о чем не спрашиваешь?» А он отвечает: «Отче, мне достаточно только смотреть на тебя».

Вот так и с отцом Кириллом. Он очень мало говорил, особенно если его не спрашивали. Но большое значение имел его личный пример - надо было видеть его лицо, всегда радостное, улыбающееся, слышать его ласковые слова: «Добрым людям - добрый вечер», «Вы как в раю, Ваше преподобие», - от него веяло любовью. Как Господь сказал в Евангелии: «…Научитесь от Меня, ибо Я кроток и смирен сердцем, и найдете покой душам вашим» (Мф. 11:29).

Глядя на этот живой пример, ты понимал: нужно жить и делать так же.

В ноябре наши прихожане с настоятелем храма протоиереем Максимом Козловым совершили паломническую прогулку на Немецкое (Введенское) кладбище в Москве.

Новогодним подарком может стать фото и видеозарисовка с экскурсии.

Предназначенное первоначально в восемнадцатом столетии для погребения инославных, Немецкое (Введенское) кладбище в Лефортово с двадцатых годов века минувшего стало местом последнего упокоения замечательных московских пастырей и мирян, сумевших остаться верными среди смут, неурядиц, человеческой жестокости и околоцерковных неправд.

При всей объяснимости внешними обстоятельствами, почему из всех московских кладбищ именно Немецкому была уготована подобная судьба, есть что-то очень глубокое в той встрече, которая произошла на его аллеях, – французов, воевавших против России в 1812-м и за нее во Второй мировой, немцев, бывших и врагами, и верными слугами русского царя, Гааза и отца Алексия Мечева, Юдиной и Козаржевского, отца Владимира Криволуцкого из непоминающих, протоиерея Валентина Свенцицкого из мятущихся, митрополита Трифона и наших – уже регулярной эпохи – отцов: Николая Голубцова, Александра Толгского, Бориса Гузнякова.

Схиархимандрит Зосима – Захария

Уже от входа видна часовенка – не вполне удачная по архитектуре – на могиле схиархимандрита Зосимы – Захарии. Он был последним монахом (по преданию, конечно, это нигде не зафиксировано, но всюду согласно об этом говорится), который покинул пределы Троице-Сергиевой Лавры, когда ее закрывали после революции. Это вполне может быть так: он реально был архимандритом и схиархимандритом в Лавре еще до революции, это подтверждается документально. Один из наших выпускников недавно писал про него кандидатскую работу, по архивам все можно проследить. Дальнейшая его судьба известна очень мало – только то, что он жил на полулегальном положении, начиная с какого-то времени, что он был близким духовным другом митрополита Трифона (Туркестанова), и сохранились некоторые его поучения и рассказы о нем людей, которые у него окормлялись.

Протоиерей Александр Егоров

Это был священник, который для многих поколений православных людей, для очень многих клириков, для двух нынешних архиереев был на протяжении долгих лет и духовным отцом, и свидетельством того, что такое настоящий православный священник. О нем было особенное, почти исключительное в Москве, действие Промысла Божия. Он был из простой семьи, совсем простых верующих людей, рабочих, оказавшихся в Москве в годы коллективизации и прочих событий. Они были верующими, и, когда после войны стало можно (а он как раз 1927 года рождения), он поступил в один из первых наборов семинарии. Это был выпуск 1951 года, значит, он поступал в 1947-м. Фактически семинарию открыли в 1944-м, в Лавре она с 1946-го – считайте, это третий или четвертый набор духовных школ после того, как они были открыты. И после того как он окончил семинарию в 1951 году и был рукоположен, его определили в храм пророка Илии в Обыденском переулке. Отец Александр прослужил там сорок девять лет – с 1951 года до своей смерти в 2000 году. Такого в Москве фактически не бывало. Во время советской власти уполномоченные старались, да и политика была такая у властей, чтобы священнику не давать слишком долго служить на одном месте, в особенности хорошему священнику. Перебрасывали, чтобы народ не привязывался слишком, не возникало крепкой общины. Его Господь хранил. Еще отец Александр говорил сам, что его Господь хранил также от настоятельства. Служил в этом храме сорок девять лет, пережил несколько настоятелей, могилку одного из них мы посетим – первого, отца Александра Толгского (старшего). Я того не знал, конечно, он умер в 1961 году, но того звали Александр Большой, а нашего отца Александра звали Александр Маленький. Он и правда был небольшого роста, а отец Александр Толгский, напротив, был богатырь. Он при нем служил, при отце Николае Тихомирове, потом был такой Ерос у нас настоятелем, потом отец Алексий Злобин. А отец Александр был все эти годы сначала младшим священником, потом третьим, потом вторым священником, и он мне рассказывал, что он всегда молился, чтобы его настоятелем не назначили и чтобы ему навсегда остаться в этом храме. И вот Господь так – надо сказать, удивительным образом – и управил.

Семья Мечевых

Здесь, на этом месте, в этой могилке рядом, долгие годы лежал отец Алексий Мечев, ныне прославленный, причисленный к лику святых и почивающий мощами в храме на Маросейке, где он и служил. Здесь совсем недавно – в прошлом году – была похоронена его внучка, Ирина Сергеевна, дочка отца Сергия Мечева – тоже святого, который имеет некоторое отношение к нашему храму, в том смысле, что он учился в университете, был его выпускником и изображен на нашей иконе новомучеников. Отец Сергий был сыном отца Алексия, а Ирина Сергеевна – его дочка. Она дожила до прославления своего дедушки и своего отца, и последние годы она практически жила в храме – у нее была комната в храме на Маросейке. Она была очень светлым человеком и жила у могилки деда. Где отец ее – неизвестно, он в лагере погиб, и, вероятно, это никогда не будет возможно установить. А она увидела и мощи своего деда.

Схиигуменья Фамарь (Марджанова)

Она происходила из какого-то грузинского княжеского рода – в Грузии много князей, как известно… Красавица была, музыкальная, все ей прочили карьеру вокалистки, в консерваторию должна была поступить. Совсем молодой девушкой после некоторого внутреннего переворота – ей было всего двадцать с небольшим – она ушла в монастырь там же, в Грузии. У нее была духовная наставница схиигуменья Юлия, которая стала для нее в духовном смысле всем, она возле нее возрастала и укреплялась. Потом, когда эту схиигуменью перевели в Москву, Фамарь хотела с ней уехать, но ее не отпустили, а назначили настоятельницей того самого монастыря, где до того они жили. Какое-то время она была там, но там тоже было и до революции уже сложно: Грузинская Церковь тогда была экзархатом, и там шли сепаратистские движения за отделение от Русской Православной Церкви. А Фамарь была крепкой сторонницей церковного единства. И в 1907 году на нее было совершено, когда она в коляске ехала в монастырь, покушение – ее сильно очень избили, она осталась еле живой. После этого ее все же перевели в Москву и через какое-то время (у нее родственники здесь были состоятельные, а может быть, и связи какие-то) она основала монастырь в Перхушково – это по Рязанской дороге недалеко в Подмосковье, где-то в 1912 году. Понятно, что благополучно он просуществовал недолго, но как-то прожил до 1930 года, люди туда ездили. И в 1930-м, страшном году коллективизации закрыли монастырь, разогнали, а ее тогда арестовали, она попала в тюрьму. И произошло то, что рассказывают о некоторых наших новомучениках и исповедниках. Она в той среде стала абсолютным нравственным авторитетом. Это была в основном уголовная среда: политических не сажали отдельно. Это были по большей части воровки, проститутки, бытовые преступницы. Но даже в камере невозможно было не увидеть, какой она человек. И они знали, что она всю ночь молится. Она старалась это делать прикровенно, но, когда люди сидят в одной камере на пятьдесят человек, вполне скрыть такое невозможно. И когда она днем ненадолго засыпала, эти пятьдесят уголовниц хранили тишину, чтобы дать ей поспать два-три часа. Такова была мера ее авторитета. Ей присудили ссылку куда-то на север, на пять лет, она отбыла до 35 года, уехала с благодарностью Богу за все, вернулась – и опять же Господь ей милостиво дал не увидеть 1937 год. Она вернулась с тяжелым туберкулезом и в 1936 году умерла своей смертью. Ее могилка тоже весьма почитаема. А рядом могилка ее келейницы Евдокии, которая довольно сильно ее пережила.

Отец Сергий Борздыка

Протоиерей Николай Голубцов служил в храме Ризоположения на Донской улице – это один из тех московских храмов, которые не закрывались. В священники он был рукоположен уже в очень зрелом возрасте – он 1900 года рождения, а рукоположен в священный сан году в 1948-м или 1949-м, незадолго до своего пятидесятилетия. Прослужил он до смерти, до 1963 года, вроде и немало – пятнадцать лет.
Отец Николай работал до сана библиотекарем в ВАСХНИЛе, был образован, и еще до священства задолго о нем было известно, что это такой особенный человек: к нему можно прийти, и он всегда утешит. У него был удивительный дар утешения. И когда у кого-то из сотрудников ВАСХНИЛа были какие-то проблемы, они говорили: пойдите к Николаю Александровичу, с ним поговорите, он вам объяснит, как дальше жить. И он, когда рукополагался и прощался со своими коллегами, говорил: «Я, по сути дела, ничего не меняю в своей жизни, я не меняю рода деятельности. Я просто буду заниматься до конца тем, чем всегда хотел заниматься и что должен делать». И этот дар ему Господь дал раскрыть в священстве.
Помнящих его людей я еще застал. Один человек мне рассказывал: тогда на исповеди были множества людей, пятидесятые годы, храмы переполнены (это потом стало немножечко поменьше и посвободнее). Священники, помимо всего прочего, разорваны количеством треб – фантастическим, нами сейчас не представимым. На литургии священник, можно сказать, отдыхал в те годы, потому что после литургии до ночи – соборования, исповеди, отпевания на дому… В основном, конечно, это не нынешние «льготные» требы – квартиру освятить, например. А пособоровать, да еще пять-семь раз за день, да еще пешком и по всей Москве – это вся жизнь. Обстоятельства не давали священникам, да и власти мешали, страшно было подробно общаться с людьми, кроме какого-то очень узкого круга, которые прибились и к которым была очень большая мера внутреннего доверия. Да за этим и следили тщательно.
Но про отца Николая знали, что он этих рамок не держался. Вокруг него всегда были люди, хотя его всячески наказывали и стесняли его деятельность. У него был такой дар: он на исповеди плакал вместе с человеком о его грехах. То есть не давал правильные советы, как исправиться, и не руководил духовной жизнью, а реально плакал о грехах этого человека. И собственно, больше ничего не было нужно. К нему шли огромные количества людей за тем, чтобы их так пожалели Христовой любовью.
И жизнь свою он кончил знаменательно – не всякого Бог к такому призвал, а все, кого и призвал, до отца Николая отказались. В 1962 году пожелала креститься дочка Сталина, Светлана Аллилуева. За ней тогда было очень пристальное наблюдение, потому что были известные события в ее жизни (она за границей оказалась и книгу написала), и все отказывались – никто не хотел ее крестить, брать на себя эту ответственность. К кому-то и приходили, прямо говорили: «Не надо вам этого», а к кому не приходили, те сами посылали ее куда-нибудь в другое место. Отец Николай не отказался. Он ее крестил, неофициально, без регистрации. И это фактически стоило ему жизни: последние несколько месяцев превратились в абсолютную Голгофу, его по любому поводу за это старались свести в могилу. Собственно, и свели: он умер от инфаркта в 1963 году.
При этом ведь что-то очень важное совершилось, когда Светлана Аллилуева крестилась. Не знаю, некий круг злодейства, что ли, замкнулся. В результате дочь Сталина приняла Крещение – это очень важно, я думаю, по отношению ко всему тому, что дальше происходило. Отца Николая Господь совершителем этого Таинства поставил. И на его могилку люди ходят – меньше, чем к Мечевым или к схиархимандриту Зосиме – Захарии, но не забывают.

Митрополит Трифон (Туркестанов) из князей Туркестановых – наверное, все знают, – изображен на картине Корина: маленький архиерей в пасхальном облачении, который должен быть одним из смысловых центров картины, – это как раз он. О его связи со схиархимандритом Зосимой – Захарией мы уже говорили. Митрополит Трифон был в те страшные годы любимым московским епископом. Что значит «любимым»? Он был не просто священным символом. Все мы знаем, что правильно иерархию уважать, духовенство чтить, что духовенство должно быть духовным, а священство – святым, скажем еще для порядка, что миряне должны быть благочестивыми, чтобы не только духовенству досталось, а верующие – верными. Получается с разной степенью успешности, все мы знаем это – каждый по себе. Но любому из нас хочется, чтобы хотя бы в ком-то, кого мы знаем, это получалось не на уровне священного символизма, а по правде. У митрополита Трифона это получалось по правде, и его православная Москва чтила не за священный сан высокий и не за благолепное служение токмо, не за маститые годы старости к концу жизни, а за то самое, что духовенство было духовным, священство святым, а архиерей – образом Первосвятителя нашего Господа Иисуса Христа. Вокруг него всегда было очень много людей, которые потом оказались в нашей Церкви на очень ответственном служении. Он близко знал и какое-то время духовно наставлял будущего Патриарха Алексия Первого, тогда епископа Алексия. Он знал и фактически он благословил на монашество тогда иеромонаха Пимена, будущего нашего Патриарха Пимена. Собственно, только благодаря авторитету митрополита Трифона те люди, которые изображены на картине Корина, там изображены. Понятно, что никто из них – ни игуменья Фамарь, ни иеромонах Пимен, который там тоже изображен, ни архидиакон Холмогоров – никто бы из них не пошел к советскому художнику рисоваться для картины с непонятным замыслом. Но Нестеров, учитель Корина и духовное чадо митрополита Трифона, уговорил владыку, убедил, что Корин хочет сделать что-то правильное. И митрополит Трифон всем этим людям как бы благословил в этом поучаствовать. Понятно, что только поэтому они и согласились.

Свенцицкий принимает священство в период, ознаменованный Октябрьским переворотом, как и Булгаков, как и священномученик Петр Полянский. Как рубеж прошел. Что-то отпало, кто-то в результате остался интеллигентом, а кто-то – православным; кто-то остался человеком Серебряного века, а кто-то – православным.

Отец Валентин пишет несколько книг. Одна из известных – изданные после революции «Беседы против общей исповеди». На два года ранее написаны «Тайные поучения о нашем спасении». Это непростая книжка, я ее с трудом могу читать; как кажется, она все же больше от головы написана, чем от реального внутреннего опыта. Он служил в церкви Николы на Ильинке, был в двух ссылках: в первой за полемику с обновленчеством, во второй – за отказ признать декларацию митрополита Сергия 1927 года. Во время ссылки в Красноярский край он пишет всем теперь известную книгу «Диалоги». Что бы мы, прожив несколько лет в Церкви и посмотрев потом на эту книгу, ни думали о ее несовершенствах, книга это абсолютно эпохальная, и переоценить ее невозможно. Это была, по сути дела, единственная вразумительная, мужественная, убедительная апология, которая от руки переписывалась и размножалась на машинке на протяжении от середины двадцатых до середины восьмидесятых годов. Этой книгой дорожили бесконечно, возможность прочитать ее в течение ночи значила больше, чем возможность читать «Архипелаг ГУЛАГ» в течение ночи, правда. Люди за счастье считали, если на сутки в руках Свенцицкий оказывается, а если больше, а если еще перепечатать будет возможность… Ксероксы появились реально только во второй половине семидесятых. Известно также, что он при всем этом во время второй ссылки в Красноярском крае – говорю безоценочно, просто как факт – изменил свою церковную позицию по отношению к митрополиту Сергию и, чувствуя, что он умирает, написал письмо местоблюстителю с просьбой его простить и принять в общение. Написал он и второе письмо – своим духовным чадам, с тем чтобы они простили его за соблазн, что он их увел из Патриаршей, митрополичьей Церкви, чтобы они возвращались назад. Кто-то его послушался, кто-то нет, но митрополит Сергий принял его в общение, он умер как клирик Патриаршей Церкви.

Тоже совершенно доподлинно известно, что его везли из Красноярского края обычными грузовыми поездами в гробу порядка двух недель, отпевали его епископы Варфоломей и Питирим, викарий митрополита Сергия. И вот епископ Варфоломей благословил снять покров с его лица. Хотя прошло две недели в обычном товарном вагоне, все бывшие на отпевании видели, что тление его лица не коснулось.

- ученик знаменитого православного подвижника благочестия архимандрита Софрония (Сахарова) , систематизатор его идей. В октябре 2015 года отец Захария выступил в Яссах с докладом, в котором изложил учение старца Софрония об этапах духовной жизни - даровании благодати, ее отступлении и обретении вновь. После доклада отец Захария ответил на вопросы слушателей: как преодолеть духовное безразличие? что делать, если не можешь определиться, на какую стезю ступить - монашества или семейной жизни? можно ли сменить духовника, если чувствуешь, что «перерос» своего наставника? как прийти к раскаянию, исповедуясь? и другие

- КАК СООТНОСЯТСЯ СЕРДЦЕ ДУХОВНОЕ И СЕРДЦЕ ПЛОТСКОЕ?

Я не эксперт в этих вопросах, но думаю, что как плотское сердце является жизненным центром тела человека, так же и сердце глубокое, сердце духовное, является местом, в котором он встречается с Богом и в котором делает свои выборы пред Богом навеки. Как функционирование плотского сердца позволяет нам свободно жить в физическом мире, так и духовное сердце, когда оно очищено от страстей, позволяет нам передвигаться и жить в духовной свободе .

Отец Софроний не любил предлагать схем духовной жизни, но он говорит об этих трех периодах духовной жизни, из которых второй является очень важным в жизни человека, потому что позволяет человеку раскрыть глубину своего сердца духовного. Испытания второго периода духовной жизни - периода отступления благодати - имеют целью помочь нам раскрыть глубину нашего сердца. Потому что Писание говорит нам, что человек без сердца духовного не пригоден, он не в состоянии достигнуть познания Бога - духовного познания.

Бог ожидает от нас веры, веры в сердце нашем, а затем - исповедания устами. Но чтобы сначала мы веровали сердцем . Он хочет, чтобы мы простили всех, но простили сердцем ; когда молимся, чтобы мы молились сердцем ; когда принимаем Его слово, чтобы принимали его сердцем нашим. И, когда взирает на человека, Он хочет видеть сердце глубокое, глубину сердца че ловека. И только работа, которую мы проделываем над нашим сердцем, чтобы найти глубину сердца нашего, отправится с нами за пределы жизни сей.

ЧТО МЫ МОЖЕМ СДЕЛАТЬ, КОГДА В ЖИЗНИ ЮНОШИ, А НА САМОМ ДЕЛЕ - В ЖИЗНИ КОГО УГОДНО, ВОЦАРЯЕТСЯ АКЕДИЯ - РАССЛАБЛЕНИЕ ДУШИ?

Святые отцы Церкви говорят нам, что акедия, духовное безразличие, - самая злая из страстей . Когда нас одолевает определенная страсть, мы ополчаемся против нее молитвой. Но когда нерадение поселяется в нашей жизни, мы попросту умерщвляемся этой страстью, потому что живем тогда в полном забвении Бога. И как же нам победить эту страсть? Мы можем победить ее только Божественным вдохновением. Но что такое Божественное вдохновение? Это действие благодати в сердце человека. А эта благодать приходит в сердце человека, когда человек смиряет себя . И поэтому надо делать всё, что в наших силах, чтобы смириться так, чтобы не «умертвить» благодать, которая была дана нам.

Например, искренняя и частая исповедь вносит благодать и смирение в нашу жизнь. И Литургия нашей Церкви является одним из способов, которым мы можем научиться тому, как жить, чтобы победить это нерадение, это равнодушие . Мы поем во время Литургии на Херувимской:

«Всякое житейское отложим попечение, яко да Царя всех подымем».

Итак, надо устранить из нашей жизни все ненужные попечения , чтобы можно было иметь эту «роскошь» нашего причащения присутствием Божиим. На Литургии, например, мы не можем обойти вниманием ни одного момента, ведь мы находимся в присутствии Царя царей. Литургия ставит нас перед Царским престолом Бога , окруженным всеми силами небесными. Священник ли мы и стоим перед алтарем, но если участвуем на Литургии в храме, мы не можем забыть, что находимся в присутствии Бога Вседержителя.

Например, если идет совместное служение нескольких священников и нам надо обменяться парой слов друг с другом или передвигаться, мы делаем это с величайшим вниманием, потому что всё это происходит в присутствии Бога, Который там, с нами. Мы уважаем друг друга на Литургии, потому что видим в другом член тела Христова, которое есть Церковь. Литургия вдохновляет нас и учит определенному поведению в храме, поведению, подобающему пред Богом. Однако Литургия учит нас и большему, ибо подает нам образец жизни, жительства, которому мы должны следовать и после того, как закончится Литургия. И поэтому если мы чисто исповедуемся и участвуем в Литургии с правильным настроем, акедия, нерадение исчезает.

ЭТОТ ПЕРИОД БЛАГОДАТИ ПОКАЯНИЯ, КОГДА ДУША ПРОХОДИТ ЧЕРЕЗ РАЗЛИЧНЫЕ СОСТОЯНИЯ, С ОДНОГО МОМЕНТА В ДРУГОЙ (И ВЕСЬ ДУХОВНЫЙ ОПЫТ ЭТОГО ПЕРИОДА, ЗА КОТОРЫМ ПОСЛЕДУЕТ ЗАТЕМ ОТЧАЯНИЕ ОСТАВЛЕННОСТИ БЛАГОДАТЬЮ), ЧАСТО МОЖНО СПУТАТЬ С ПСИХИЧЕСКОЙ БОЛЕЗНЬЮ. ЧТО ДЕЛАТЬ ЧЕЛОВЕКУ, КОТОРЫЙ ПРОШЕЛ ЧЕРЕЗ ПОДОБНОЕ И ОТКАЗАЛСЯ ОТ ПОКАЯНИЯ, МОЛИТВЫ, ПОСТА И ВСЕГО ДУХОВНОГО С ТОГО МОМЕНТА, КОГДА ЕМУ СКАЗАЛИ, ЧТО ОН БОЛЕН ПСИХИЧЕСКИ?

Это зависит от того, у кого мы просим совета. Если мы идем к людям мира сего и просим совета, то в нас может разрушиться всякое духовное делание. А если идем к кому-нибудь обладающему духовным опытом, кто прошел через этот период оставления благодатью и знает, как надо проходить его с вдохновением, тогда он будет в состоянии наставить нас и сказать нам слово на пользу души.

Нам надо понять одну вещь. Когда Бог с нами и благодать с нами, очень легко делать всё должное, благоугодное пред Богом . Потому что на самом деле это Бог делает всё, вселившись в сердце наше. А когда эта благодать отступает от нас по причинам, которые один Бог ведает, тогда наступает время показать Богу нашу действительную расположенность, наш действительный выбор, наши действительные желания пред Богом. Это верно: когда мы утрачиваем благодать, мы переживаем определенную смерть внутри себя . А если помним, чему нас научила благодать, когда была с нами, и продолжаем, и боремся, и стараемся применить это на деле, сейчас, когда нам очень трудно, тогда мы показываем Богу наш действительный выбор. Господь говорит Фоме:

«Ты поверил, потому что увидел Меня; блаженны не видевшие и уверовавшие» (Ин. 20: 29).

Если, когда благодать с нами, мы хотим молиться всё время, смиряться всё время и любить всех, то, конечно, это хорошо, но это действие благодати в нас, это делает она. А когда проходим через второй период - оставления благодатью, - который очень опустошителен, и продолжаем делать то же самое, тогда мы благословенны , как Господь сказал это Фоме. Скажу это и иначе.

Когда всё в нашей жизни в порядке, и всё идет хорошо, и мы довольны, легко сказать Богу: «Слава Тебе, Господи, за всё!» , - но когда нашей жизни что-нибудь угрожает, а мы стоим тогда пред Богом и говорим: «Да, Господи, по справедливости всё это приходит ко мне, однако Ты благ. Слава Тебе, Господи!» , - тогда мы поистине благословенны. Такая вера - это та вера, о которой апостол говорит, что она победила мир . Когда нам угрожает смерть, а мы воздаем славу Богу, это показывает, что наша вера сильнее смерти , угрожающей нам.

Вся педагогика нашей Церкви в годовом круге богослужений призвана научить нас одному: как вкушать смерть, чтобы победить ее , перейти по ту сторону ее. Когда постимся, когда каемся, когда испытываем стыд на исповеди, мы вкушаем от смерти. И за это вкушение смерти получаем благодать, которая оказывается победительницей смерти. Когда Господь явился святому Иоанну в Апокалипсисе, Он говорит ему:

«Я был мертв, и се, жив во веки веков» (ср.: Откр. 1: 18).

Это путь, по которому Церковь старается научить нас идти, чтобы мы через все эти делания добровольно согласились вкусить смерть и тем самым победить смерть и унаследовать жизнь вечну ю. Святой апостол Павел ясно говорит, что нам следовало бы жить как воскрешенные из мертвых - быть живыми, но жить как воздвигнутые из смерти и носить в себе умерщвление Иисуса Христа, чтобы удостоиться силы воскресения Христа в нас.

Во всех этих переживаниях и опытах психология совершенно безответна. Психология - это наука, базирующаяся на наблюдениях, проводимых над смертным человеком. А духовного человека никто судить не может, как говорит святой апостол Павел. Духовный человек может судить обо всем, но о нем судить не может никто .

И, проходя через этот второй период, который для меня и для всех является очень долгим периодом, самым долгим, мы преследуем одну цель. Этот период является даром от Бога, потому что в нем нам дается возможность убедить Бога в том, что мы Ему принадлежим, и принадлежим навеки. А когда мы Его убедили, что принадлежим Ему навеки, тогда Он непременно будет говорить в сердце нашем те слова, которые сказал Сыну Своему Единородному:

«Сын Мой еси Ты, Аз днесь родих Тя » (Пс. 2: 7).

И так вселяется благодать навеки в святых . Отец Софроний потому так много настаивает на важности этого второго периода благодати, чтобы вдохновить нас и помочь проходить его с вдохновением, с воодушевлением , как истинный дар нам от Бога.

Я СЧИТАЮ, ЧТО НЕ ГОЖУСЬ НИ ДЛЯ СОЗДАНИЯ СЕМЬИ, НИ ДЛЯ ТОГО, ЧТОБЫ УЙТИ В МОНАСТЫРЬ, И НЕ МОГУ НАЙТИ СВОЕГО МЕСТА. ЧТО МНЕ ДЕЛАТЬ?

Я думаю, мы все такие, однако у нас есть слово Господа на этот счет. Когда Иаков боролся с Богом всю ночь, то к утру ощутил присутствие Бога, и сказал Богу Иаков:

«Не отпущу Тебя, пока не благословишь меня» (Быт. 32: 26).

И, вы знаете это повествование из книги Бытия, после этого отправился на встречу с Исавом, который поджидал его с целой армией, чтобы убить, но, поскольку он был силен с Богом, благодать эта переменила сердце Исава, который, вместо того чтобы на него напасть, бросился ему на плечо и заплакал.

Мы, естественно, не подготовлены ни к семье, ни к монастырю , но когда мы искренне покаялись и получили определенное исцеление, до определенной точки, открывается возможность или для одного пути, или для другого. У нас был один профессор богословия, когда я учился в Париже, и он сказал нам: «Самый лучший путь к браку - это монашество» . И студенты ответили ему: «Но это же возмутительно! Что вы говорите?» И он пояснил свою мысль:

«Всю молодость я готовился к тому, чтобы стать монахом, но жизненные обстоятельства привели к тому, что стал преподавателем богословия, и, как следствие, мне нужно было жениться. Но я очень признателен Богу за все те годы, когда готовился к монашеству, потому что научился тому, как жить с Богом и как жить с людьми . Я научился сдерживать свои страсти, научился смиряться, научился хранить молитву и многим другим бесценным вещам, которые помогают мне теперь в семейной жизни».

Итак, нам необходимо быть сильными с Богом, чтобы быть сильными и в любой другой ситуации .

ПРЕРВУ ВАС НЕМНОГО СВОЕЙ МЫСЛЬЮ О СООТНОШЕНИИ МЕЖДУ СЕРДЦЕМ ПЛОТСКИМ И СЕРДЦЕМ ДУХОВНЫМ. Я ЗНАЮ ОТ ЧЕЛОВЕКА, БЛИЗКОГО К ОТЦУ СОФРОНИЮ, ЧТО ОН ЯКОБЫ СКАЗАЛ, ЧТО ДОПУСТИТЬ ПЕРЕСАДКУ СЕРДЦА НЕВОЗМОЖНО. Я БЫ ХОТЕЛ, ЕСЛИ МОЖНО, ЧТОБЫ БАТЮШКА ДАЛ НАМ НЕСКОЛЬКО ПРИНЦИПИАЛЬНЫХ ТОЧЕК В ЭТОМ ОТНОШЕНИИ. КАК ОТНОСИТЬСЯ ХРИСТИАНИНУ К КОНЦЕПЦИИ СМЕРТИ МОЗГА И ТРАНСПЛАНТАЦИИ ОРГАНОВ?

Вы знаете, я не хотел бы дискутировать об этих вещах, потому что на этот счет имеется богатая аргументация. Мы не проживаем свою жизнь точным и совершенным образом. Самый совершенный способ - это принять Промысл Божий, каким он дан нам , как говорит святой апостол Павел во 2-м Послании к Коринфянам, глава 5, стихи 9-12. Он говорит там, что цель нашей жизни - сделать так, чтобы мы, живем ли, умираем ли, были благоугодны Богу . А всё остальное - не что иное, как некие градации, некие ступени снисхождения, икономии, и мне не хотелось бы вступать в дискуссию об этом.

Я видел людей, очень глубоко страдавших оттого, что они не могли иметь детей, и иногда Бог помогает им, чтобы по молитве каких-нибудь святых людей у них появились дети. Моя сестра была одной из них. В течение 12 лет она не могла иметь детей, но по молитвам отца Порфирия они у нее появились. Однако если мы люди, занятые тем, чтобы работать над своими отношениями с Богом, и желающие этого, то мы можем считать привилегией тот факт, что Бог не дает нам детей . Это чу дно - иметь детей и растить их под духовным руководством, отдать их Богу, но, если дети не даны нам по Промыслу Божию, Бог дает нам другое благословение : Он дает нам благословение посвятить всё свое время и всю энергию улучшению и созиданию наших отношений с Ним . То, что некоторым кажется проклятием, другим кажется истинным благословением, и часто благословение Божие в этой жизни кажется нам проклятием. А то, что люди часто считают благословением, - мерзость пред Богом.

- КАК МЫ МОЖЕМ УЗНАТЬ, ГДЕ ГРАНИЦА МЕЖДУ ПОСЛУШАНИЕМ ДУХОВНИКУ И ЗАВИСИМОСТЬЮ ОТ НЕГО?

Это вещи очень тонкие. Если мы совершаем послушание и наши отношения с духовником здравы, то это безмерный источник вдохновения. И эти отношения должны порождать, демонстрировать смирение, самоотдачу и молитву. Я не хочу глубже входить в это, потому что это очень тонкий вопрос, но скажу еще следующее: всё великое включает в себя большие риски . Когда эти отношения правильны, каждый контакт с духовником - это открытие новых горизонтов в духовной жизни. Вспоминаю, что иногда в отношениях с отцом Софронием какое-нибудь его простое слово, небольшая шутка вызывали в нас благий страх и сокрушение сердца.

МОЙ НЫНЕШНИЙ ДУХОВНИК, У КОТОРОГО Я ИСПОВЕДУЮСЬ С МАЛЫХ ЛЕТ, ЧУВСТВУЮ, НЕ МОЖЕТ МНЕ ПОМОЧЬ В РАЗВИТИИ И ДУХОВНОМ ВОСХОЖДЕНИИ. ОДИН БАТЮШКА-ОТШЕЛЬНИК, БЛИЗКИЙ МОЕМУ СЕРДЦУ, ПОНЯЛ МЕНЯ И ОДОБРИЛ МОЕ ЖЕЛАНИЕ УЙТИ К ТАКОМУ ДУХОВНИКУ, КОТОРЫЙ МОГ БЫ ПОМОЧЬ МНЕ И УЖЕ ДЕЛАЕТ ЭТО. МАМА И НЫНЕШНИЙ ДУХОВНИК НЕ СОГЛАСНЫ И ПРОТИВОДЕЙСТВУЮТ МНЕ. ЧУВСТВУЮ, ЧТО ТАК Я НЕ МОГУ МУЖАТЬ ДУХОВНО И МЕНЯ НЕ ПОНИМАЮТ В МОИХ ДУХОВНЫХ НУЖДАХ. ХОЧУ СМЕНИТЬ ДУХОВНИКА, НО МНЕ НЕ РАЗРЕШАЮТ. ЧТО ВЫ МНЕ ПОСОВЕТУЕТЕ?

Все эти проблемы очень деликатные и таят много опасностей. Если нужно сменить духовника, мы сделаем это, но всё зависит от того, как мы это сделаем. Надо делать это со многим смирением, чтобы не ранить того, кто помогал нам до сих пор на пути спасения. Надо пойти к нему со смирением и поблагодарить за то, что вел нас до сих пор, и попросить у него благословения пойти в другую сторону. Если это будет сделано со смирением, то не ранит другого . Но надо быть очень внимательными, чтобы не оценить слишком низко услуг, которые оказал нам духовник.

Я ЧАСТО ИСПОВЕДУЮСЬ УЖЕ ОЧЕНЬ МНОГО ЛЕТ И ИСПОВЕДУЮ ПОЧТИ ОДНИ И ТЕ ЖЕ ГРЕХИ. УЖЕ НЕ ИСПЫТЫВАЮ НИ СТЫДА, НИ РАСКАЯНИЯ В ЭТИХ ПОВТОРЯЮЩИХСЯ ГРЕХАХ. КАКИЕ СОВЕТЫ ВЫ МОЖЕТЕ МНЕ ДАТЬ, ЧТОБЫ Я ВОЗВРАТИЛСЯ К МИНИМАЛЬНОМУ РАСКАЯНИЮ?

Это очень трудно, потому что это значит, что мы привыкли к вещам, имеющим действительно Божественное измерение. Надо попытаться осудить себя самих и смириться, насколько это в наших силах. Однажды ко мне пришла на исповедь женщина -на генеральную исповедь, и эта женщина пошла потом к отцу Софронию и сказала: «Я ходила к вашему батюшке, духовнику Захарии, и исповедала всю свою жизнь, но не почувствовала ничего» . И отец Софроний сказал ей:

«Да, потому что ты не сделала этого с должным смирением».

И после этого женщина снова пришла ко мне и сказала: «Да, отец Софроний был прав, я исповедалась без смирения и потому не получила плода от этой исповеди».

Наши отцы советовали нам учитывать три вещи, когда приступаем к духовнику : иметь к нему учтивость, почтение; иметь страх, а также смиренную любовь . Все эти три вещи должны гармонично сосуществовать, если хотим стяжать плоды от исповеди. Если у нас нет смиренной любви, наше сердце не раскроется. Если не имеем должной учтивости, мы даем место фамильярности, которая будет препятствовать слову Божию. А если не имеем должного страха, будем предпочитать вещи гиблющие и тленные вместо вещей вечных и нетленных.

- КАК ПОМОЧЬ ТОМУ, КТО СТРАДАЕТ ШИЗОФРЕНИЕЙ?

Не знаю, что сказать. Это зависит от степени, в какой проявляется болезнь. Года 33 назад я попытался помочь одной госпоже из одной европейской страны, которая страдала шизофренией. В то время, как только мне попадалась ситуация потруднее, я бежал к отцу Софронию. И он мне сказал:

«Попробуй вот это: скажи ей, чтобы она сделала что-нибудь, и если послушает, если в ней есть потенциал послушания, тогда у нее есть шанс исцелиться . А если она не может слушаться, тогда она не может быть исцелена».

- И ОНА ПОСЛУШАЛАСЬ?

Не знаю, что было потом, но думаю, ей это не удалось. Она принимала лекарства.

КО МНЕ ПРИХОДЯТ СЛЕЗЫ НЕ ПЕРЕД ПРИЧАСТИЕМ, А ПОСЛЕ НЕГО. ПОСЛЕ ТОГО КАК ПРИЧАЩУСЬ, Я ОЩУЩАЮ ГЛУБОКУЮ БОЛЬ В СЕРДЦЕ И ОДНОВРЕМЕННО ГЛУБОКУЮ СЛАДОСТЬ, И ПРИХОДЯТ СЛЕЗЫ. СЛУЖИТ ЛИ ЭТО ПРИЗНАКОМ ТОГО, ЧТО Я НЕДОСТОИН ПРИЧАЩАТЬСЯ?

Не знаю. Слезы могут приходить по разным причинам, но наличие слез всегда благотворно, если нам удается претворить их в молитву . Оставьте, пускай приходят и слезы, и боль, и попробуйте претворить их в молитву. Если даже они [слезы] на психологическом уровне, не надо бояться. Если мы примешаем туда молитву, со временем они станут духовными . Есть собрание святых отцов, которое называется «Евергетинос» («Патерик»), и там объясняется, как преобразуются слезы психологические в слезы духовные.

Вспоминаю свою бабушку, которая очень ревновала о том, чтобы быть первой в церкви, она любила молиться и класть земные поклоны, и даже когда уже не вставала с постели и уже не могла класть земных поклонов, то кланялась сидя на кровати. Это воспоминание рождает во мне определенное чувство, определенное переживание. И я начинаю думать: где она теперь? Однако не надо останавливаться на психологическом уровне. Я направляю свой ум к Богу и начинаю благодарить Его и молиться. Я благодарю Бога, что Он привел в мою жизнь такого человека, как бабушка, которая показала мне путь к Нему своей жизнью. И прихожу к тому, что полностью забываю о бабушке, но сохраняю энергию этого переживания, этой эмоции и превращаю ее в энергию для молитвы.

Приведу вам другой пример, и это пример хороший и легко описываемый. У меня есть один брат монах, с которым мы ладим очень хорошо, которого я очень люблю, с которым вместе молюсь, и мы с ним прекрасно сосуществуем. И вот однажды он говорит мне слово, которое мечом пронзает мне сердце. Боль велика и совершенно бесспорна. И теперь всё зависит от того, как я буду думать в этот миг. Если буду думать как люди мира сего, не знающие пути Божия, то скажу так: «Я всегда молился об этом человеке, любил его, имел самые добрые помыслы о нем, делал для него всё самое лучшее, что только мог, и вот что он мне сделал! Какой же он плохой человек!» - и останусь с этой болью, которая внесет в мою жизнь только разрушение.

Но существует и другой путь разрешения этой ситуации . Я могу склониться пред Богом и сказать Ему: «Господи, Ты видел, как я бездельничаю, и послал ангела Своего, чтобы он разбудил меня и воздвиг из праздности моей. Помилуй его и меня! » И использую энергию боли, вызванной во мне, чтобы молиться об этом человеке , причинившем мне боль, и о себе самом. И могу молиться и о других вещах, занимающих меня. И в конце вижу себя совершенно воодушевленным, обновленным, забывшим о боли и ситуации, вызвавшей эту молитву.

Видите? Все энергии, которые приходят в нас, мы принимаем и превращаем в энергию молитвы и почти забываем, откуда пришли эти энергии . Не имеет значения, откуда они пришли, важно превратить их в молитву.

Расскажу вам страшную историю. Была одна дама, врач из одной европейской страны, не могу привести вам ее имени, которая работала в клинике, а начальник этой клиники вел себя так сурово и плохо с ней, что довел до такого отчаяния, что она решила бросить и медицину, и клинику, всё. И я сказал ей так: «Давай попробуем с тобой сделать вот что! Ты попытайся всегда молиться Богу: “Господи, благодарю Тебя, что привел этого человека в мою жизнь , чтобы он показал мне, как я далека от путей Твоих”» . И через две недели подобной молитвы этот человек, этот начальник клиники, который даже христианином не был и никакого отношения к духовной жизни не имел, приходит к ней, делает перед ней поклон и говорит:

«Или я согрешил, или ты уже не тот человек, каким была раньше».

И то и другое было правдой!

НЕКТО ПРОСИТ БАТЮШКУ, ЧТОБЫ ОН, ЕСЛИ МОЖЕТ, СКАЗАЛ НАМ, КАК ОН ПЕРЕЖИВАЛ РАССТАВАНИЕ С ОТЦОМ СОФРОНИЕМ, КОГДА ОН ПОКИНУЛ МИР СЕЙ.

Знаете, я не пример ни для кого и ни в чем. Ваш патриарх, Даниил, сказал мне однажды: «Вы грек и носитель греческой традиции, и у вас имеется опыт жизни на Западе. В этом ваше преимущество, и поэтому ваше слово обладает силой» . И я не хотел возражать ему, но ведь я и не носитель греческой традиции, и не обладаю опытом жизни на Западе. Я ничего больше не сделал, как только собирал крошки со стола отца Софрония . А делаю вид, будто я мудрый человек, но я не таков. Я только питался этими крошками с богатого стола отца Софрония.

Я всегда молился Богу, чтобы Он продлил дни отца Софрония и облегчил ему старость. Но однажды, когда я пошел проведать его, за две недели до смерти, то когда он провожал меня до двери домика, в котором жил, а это было в дни, когда мы копали яму, где предстояло соорудить крипту с могилой, в которой он должен был быть похоронен, - так вот, он меня спросил: «Когда это закончится?» И я ему ответил: «Может, недели через две, батюшка» . И он сказал мне: «Мне трудно ждать и час. Я сказал всё Богу, теперь я должен уйти» . И потом он стал слабеть всё больше и больше, не вставал с постели и через две недели умер.

Перед этим я молился Богу, чтобы Он продлил ему старость, но с той минуты, как он мне это сказал и сказал, что ему не терпится уйти, я стал молиться Богу, чтобы Он удостоил его во всей полноте вхождения в Царство Небесное .

Не только я, но и другие монастырские братия не смотрели на смерть батюшки как на утрату. Конечно, это была разлука, но мы смотрели на смерть не как на потерю, а как на возможность воздать благодарение Богу . Мы были счастливы иметь его среди нас ради его молитв, ради его слов, которые были исполнены вдохновения, но мы были счастливы и иметь кого-нибудь на небесах, кто ожидает нас там . Ибо Церковь учит нас этому.

Вхождение в Церковь бывает следующим образом для каждого из нас: мы нуждаемся в малом толчке от окружающих нас, от братий наших, с которыми всегда живем в Церкви, и чтобы нас притянула рука свыше - это святые на небесах. И таков наш путь в Церкви: нас подталкивают вверх окружающие и тянут наверх святые Церкви . И только так мы приходим к тому, чтобы понять слово святого апостола Павла, которое говорит, что мы не можем постигнуть «широту, и долготу, и высоту, и глубину любви Божией» иначе, как в общении со всеми святыми (ср.: Еф. 3: 18). И поэтому святые всех времен утверждают, что вне Церкви нет спасения (обратите внимание те, кому достаточно иметь «веру в душе»! - Рум. ред. ), потому что вне Церкви мы лишены этого причащения даров всех членов, всех святых Церкви.

Бог знал, что мы очень немощны и слабы, каждый из нас, и, чтобы мы могли принять полноту всех даров Божиих, совершил в истории Тело, которое есть Церковь Его и в котором Он положил полноту всех даров Своих. Для каждого из нас важно стяжать один малый дар благодати, которой мы соединяемся с этим Телом, содержащим полноту и тотальность даров благодати Божией. И через это наше соединение с телом Церкви, через это наше причащение даров всех святых мы, слабые, тоже становимся сильными и спасаемся , но только в этом причащении! Понимаете, как важна Церковь? И поэтому вне Церкви нет спасения. Покуда мы в Церкви, надежда есть.

- МОЖЕТ ЛИ АКЕДИЯ БЫТЬ ПРИЧИНОЙ ДЕПРЕССИИ И ПСИХОЛОГИЧЕСКИХ РАССТРОЙСТВ?

Думаю, более всего причиной депрессии являются гордость и отсутствие веры .

- ЧТО ДЕЛАТЬ, ЕСЛИ СТРАХ ОВЛАДЕВАЕТ НАМИ И ЗАСТАВЛЯЕТ НЕ ВСПОМИНАТЬ О БОГЕ?

- Надо излить сердце пред Богом , как пророчица Анна. Это вопрос веры. Если мы верим в слово Божие и Промысл Божий, тогда победим всё.

- КАК РАСПОЗНАТЬ ГОРДОСТЬ И КАК ИЗБАВИТЬСЯ ОТ НЕЕ?

Иногда речь идет о скрытой гордости, которую мы не можем с легкостью распознать. Но в общем гордость проявляется в том, что мы все гда хотим быть первыми и всегда выше остальных и чрезмерно любим свою малую жизнь. Тогда как, если мы смиренны, у нас будет соревнование с другим: кто смирится больше. Когда два человека, возрожденных духовно, встречаются, у них происходит некое соревнование: кто из них больше смирится перед другим. Подобного Божественного соревнования вы не найдете среди сынов мира сего, потому что истинное смирение - это плод духа Божия.

- КАКИЕ ШАГИ В РАСКРЫТИИ НАШЕГО СЕРДЦА САМЫЕ ВАЖНЫЕ?

- Самый важный шаг происходит тогда, когда мы стоим лицом к лицу со смертью , когда нам нужно противостоять смерти. Когда человек сталкивается со смертью, уже не остается места для суетных помыслов и преходящих вещей, и у него только одна мысль: как примириться с Богом и как найти способ предстать пред Ним. И в этом состоянии все мысли человека направляют эго человека к сердцу. В эти моменты он начинает думать и жить в сердце, и благодать приходит ему на помощь . Мы не можем свети ум в сердце. Ум сходит в сердце только тогда, когда он распят, в попытке следовать заповедям Христовым.

Итак, мы нуждаемся в этом столкновении со смертью, мы нуждаемся в покорности заповедям Божиим и, в отчаянии нашего падшего состояния, нуждаемся в том, чтобы вопить ко Господу, - и тогда Он выведет нашу жизнь из пропасти тления.

Перевела с румынского Зинаида Пейкова

_________________