Софроний иркутский житие. Моли́тва святи́телю Софро́нию

Святитель Софроний Иркутский. Парсуна 19 века

«Делами проповеди и светильником любви согревайте мир человеческий, ибо только от любви любовь воспламеняется и собою всякую ревность о Боге приводит», - такими словами в середине восемнадцатого столетия наставлял духовенство и миссионеров Сибири святитель Софроний. За долгие годы служения на Иркутской кафедре он стал настоящим духовным отцом для своей паствы. К святителю Софронию люди тянулись сами - шли к нему тысячами, умножая церковную семью.

Епископ Софроний - в миру Стефан Кристалевский - возглавил Иркутскую кафедру в 1754-м году. До приезда нового владыки далекая епархия оставалась без руководства около семи лет. Это отрицательно сказалось на всей духовной жизни Иркутской земли, и, конечно, отразилось на миссионерской деятельности среди малых народов. Отправляясь в Сибирь, святитель Софроний сознавал, что, кроме просвещения верующих христиан, ему придется приводить к вере язычников.

Уже в первый год своего служения святитель Софроний составил и разослал по всем приходам Иркутской епархии послание. Он предписал духовенству «призывать идолопоклонников к познанию Истинного Бога; а принявших Святое Крещение учить вере и правым догматам». Епископ Софроний настаивал на том, чтобы священники не совершали «формальных крещений» и всегда вели катехизаторскую работу с новообращенными православными, помогая им укрепляться в вере.

Владыка Софроний предпринимал длительные миссионерские поездки в самые удаленные уголки епархии. Епископ ездил в Нерчинск, Киренск, дважды в Якутск. Целые месяцы, не жалея себя, проводил владыка Софроний в пути. Повсюду он видел изъяны, с которыми старался бороться: маловерие, отступничество или язычество.

Приводить язычников к Христовой Церкви было трудно, так как порой в немногочисленных храмах Сибири просто некому было служить, а некоторые священнослужители не умели даже писать. Положение было настолько плачевным, что епископ Софроний просил Святейший Синод прислать в Сибирь подготовленных священников. Ходатайство осталось безответным. Стало ясно, что духовенство необходимо готовить на месте. Для этого святитель Софроний организовал школу, программа которой была приближена к семинарской. Епископ лично руководил ходом образования и воспитания будущих пастырей. Находил он время и для педагогической работы - преподавал в школе церковнославянский и русский языки.

За семнадцать лет служения епископа Софрония (Кристалевского) число храмов в Сибири возросло больше, чем в три раза, приходы получили подготовленных священников, была создана сеть приходских школ, заметно оживилась и миссионерская деятельность. Просвещая язычников светом православной веры епископ Софроний (Кристалевский) заботился и об устройстве быта малых народов и культуры, предлагал им для поселения монастырские земли и всячески старался изолировать от влияния прежних суеверий.

Святитель Иркутский и вся Сибири Софроний (Кристалевский) был канонизирован на Поместном Церковном Соборе в 1918-м году.

Святитель Софроний, епископ Иркутский и всея Сибири чудотворец, известный под фамилией Кристалевский, родился в Малороссии, в Черниговском полку в 1704 году. Отец его, Назарий Федоров, был "посполитый человек, бельцем его, Софрония, звали Стефаном", в честь первомученика архидиакона Стефана . У него было два брата и сестра Пелагея. Имя одного брата - Павел, имя другого, старшего, неизвестно, но есть сведения, что он был впоследствии наместником Красногорского Золотоношского монастыря.

Детские годы Стефана проходили в местечке Березань Переяславского уезда Полтавской губернии, где поселилась семья после увольнения отца со службы. С возрастом Стефан поступил в Киевскую духовную академию, где в то время обучались два других будущих святителя - Иоасаф , епископ Белгородский (память 4 сентября и 10 декабря), и Павел, митрополит Тобольский.

Получив духовное образование, Стефан поступил в Красногорский Преображенский монастырь (позднее переименован в Покровский, а с 1789 года преобразован в женский монастырь), где уже подвизался его старший брат. 23 апреля 1730 года он принял постриг с именем Софроний, в честь святителя Софрония , Патриарха Иерусалимского (память 11 марта).

В ночь после пострижения в монашество инок Софроний услышал в Покровском храме Голос: "Когда будешь епископом, построй храм во имя Всех святых", - предуказавший его будущее служение. Через два года, в 1732 году, его вызвали в Киев, где в Софийском соборе хиротонисали в сан иеродиакона, а потом - иеромонаха. О последующем периоде жизни святителя Софрония в его формуляре говорится следующее: "После посвящения в оном Золотоношском монастыре казначеем был два года, а потом взят по указу Переяславской епархии Преосвященного Арсения Берлова в дом его архиерейский, в котором был экономом 8 лет по взятие в Александро-Невский монастырь, от которого во оные годы в 1735 году послан был в Санкт-Петербург за делами его архиерейскими, за которыми в ходатайстве пребыл два года".

Эти данные достаточно конкретно свидетельствуют о связи Святителя с родной ему Покровской обителью. Проходя послушание у правящего архиерея в Переяславе, он часто уединялся в своем монастыре, проводя дни в безмолвном созерцании и труде, показывая пример иноческого делания братии.

Во время пребывания иеромонаха Софрония по архиерейским делам в Синоде, на него обратили особое внимание. И когда возникла необходимость пополнить братство Александро-Невского монастыря в Санкт-Петербурге, то в числе 29 иноков, вызванных из разных монастырей России, в январе 1742 года был вызван и будущий святитель. Год спустя его назначили казначеем монастыря, а в 1746 году он был утвержден в должности наместника обители, которую исполнял более семи лет.

В помощь себе он вызвал своего земляка, уроженца города Прилуки, иеромонаха Синесия и поставил его строителем Ново-Сергиевой пустыни, приписанной к Александро-Невскому монастырю. С этого времени дружба двух подвижников - иеромонаха Софрония и иеромонаха Синесия - все более крепла в едином пастырском делании, они уже были неразлучны вплоть до своей кончины на Сибирской земле. В эти годы святитель Софроний много трудов положил на благоустройство обители и по улучшению преподавания в находившейся при ней семинарии. Совместно с архиепископом Феодосием он заботился о должном укомплектовании монастырской библиотеки.

При нем была построена двухэтажная церковь: верхняя, во имя святого Феодора Ярославича , старшего брата святого Александра Невского , и нижняя, во имя святого Иоанна Златоуста .

В 1747 году скончался Иркутский епископ Иннокентий II (Нерунович). Шесть лет самая большая по территории Иркутская епархия оставалась без духовного окормления.

Наконец, императрица Елизавета Петровна (1741 - 1761) указом от 23 февраля 1753 года рекомендовала Святейшему Синоду благочестивого наместника Александро-Невского монастыря Софрония, как "лицо, не только достойное епископского сана, но и вполне могущее оправдать желание и надежды государыни и Синода - подъять бремя епископского служения на далекой окраине и удовлетворить нужды паствы в суровой стране, среди дикой природы и произвола людского".

18 апреля 1753 года, в Неделю о Фоме, в Большом Успенском соборе иеромонах Софроний был посвящен во епископа Иркутского и Нерчинского.

Предвидя трудное служение в отдаленном Сибирском крае, новопоставленный Святитель не отправился сразу в Иркутскую епархию, но начал подбирать образованных и духовно опытных сотрудников. В это время святитель Софроний посетил свою первую Красногорскую обитель. Был и у святынь Киева, где испрашивал благословение на свое служение у Киево-Печерских угодников. Неизменным спутником святителя по-прежнему был иеромонах Синесий, ревностно разделявший жизненные трудности своего друга.

В Москве большие услуги святителю оказал архиепископ Московский и Севский Платон, который участвовал в хиротонии иеромонаха Софрония. Он преподал ему отеческие наставления на предстоящий подвиг, так как был хорошо знаком с особенностями сибирского духовного быта, предупреждал о своеволии местных властей и советовал подобрать надежных помощников.

20 марта 1754 года святитель прибыл в Иркутск. Вначале он заехал в Вознесенский монастырь - место жительства своих предшественников, молился на могиле епископа Иннокентия (Кульчицкого), испрашивая у него благословения на предстоящий подвиг.

Ознакомившись с положением дел в епархии, святитель приступил к преобразованиям в Духовной консистории, монастырях и приходах, обратился в Святейший Синод с просьбой прислать достойных людей для священнослужения в Иркутской епархии.

Ко времени приезда святителя Софрония иркутские обители уже имели почти столетнюю историю. Основатели этих монастырей были исполнены горячим желанием иноческого, подвижнического жития. Проницательный святитель назначал настоятелями монастырей людей благочестивых, мудрых, деятельных, с большим жизненным и духовным опытом. В 1754 году Преосвященный Софроний возвёл своего друга и сподвижника иеромонаха Синесия в архимандрита Вознесенского монастыря. Этот достопамятный настоятель послужил монастырю тридцать три года до своей блаженной кончины. В сентябре 1754 года Святитель издал указ, в котором отмечалась озабоченность обучением и воспитанием детей духовенства. Указом духовенству вменялось в обязанность обучение своих детей Часослову, Псалтири, пению и букварю, причем учение "должно было идти со всяким прилежанием и крайним рачением, дабы дети могли пономарскую и дьячковскую обязанность исполнять по достоинствам своим".

Внимательно изучая людей и обстановку, в проповедях и личных беседах святитель неустанно побуждал всех к более высоким нравственным идеалам. Особое внимание он уделял благоговейному и правильному совершению Богослужения и Таинств священнослужителями. а также следил за нравственной чистотой мирян, заботился о положении женщин в семье, охранял их от несправедливого отношения к ним. Святитель старался повсеместно водворить уставное Богослужение, для чего вызывал к себе священников, диаконов, дьячков и пономарей, которые во время архиерейского Богослужения участвовали в хоре и иподиаконствовали.

Объезжая епархию, святитель заметил, что не везде уделяется должное внимание церковному благовесту и каждению и потому указами он восстановил правильное каждение и благовест.

Призванный на апостольское служение в этом крае, святитель Софроний сознавал, что, кроме просвещения верующих христиан, ему придется приводить к вере идолопоклонников, которых в Сибири было очень много.

Приводить язычников к Христовой Церкви было трудно, так как порой даже в храмах некому было служить, а заниматься миссионерской деятельностью и подавно. Зная, как архиерейское Богослужение благотворно действует на инородцев, святитель не только сам служил благоговейно, но этого же требовал и от всех клириков.

Святитель Софроний заботился об устройстве быта малых народов и способствовал развитию в местном населении оседлости и культуры, предлагал им для поселения монастырские земли и всячески старался изолировать от влияния язычества. К святителю постоянно приходили и приезжали из далеких мест за благословением многочисленные посетители.

Но среди многих забот он не забывал о своей внутренней, духовной жизни и вечности и вел подвижническую жизнь. Об этом сохранилось свидетельство келейника святителя Софрония, который сообщает, что святитель "пищу употреблял самую простую и в малом количестве, служил весьма часто, большую часть ночи проводил в молитве, спал на полу, овечий ли мех, оленья или медвежья кожа и малая простая подушка - вот и вся его постель для непродолжительного сна".

Его подвижнический дух соответствовал общему подъему христианского духа в России вследствие прославления святителей Димитрия Ростовского (память 21 сентября), Феодосия Черниговского (память 9 сентября) и особенно по обретении нетленных мощей его предшественника - святителя Иннокентия Иркутского (память 9 февраля). Это событие придало святителю Софронию большие силы и вселило надежду на помощь святителя Иннокентия в его делании по устройству епархии.

До конца своих дней святитель Софроний сохранял любовь к Красногорской Золотоношской обители, которая взлелеяла его в дни юности. Он постоянно способствовал поддержанию в ней благолепия, посылая для этого необходимые средства.

Чувствуя ухудшение здоровья, святитель Софроний подал прошение в Синод об увольнении его на покой. Но с ответом из Петербурга медлили, потому что было трудно сразу подобрать достойного преемника. Последние дни жизни святитель Софроний проводил в молитвенном подвиге.

Свет, который просветился в добрых делах святителя Софрония, продолжает доныне свидетельствовать о славе Отца Небесного, "милостивно укрепляющего святыя Своя". И теперь не только в Сибири, на месте последних подвигов святителя Софрония, но и на месте его первых подвигов благоговейно хранится о нем святая память.

После того, как почил в Бозе первый Иркутский святитель Иннокентий (Кульчицкий), восприемником ему оказался другой Иннокентий (Нерунович). Четырнадцать лет управлял он епархией, но в одной из поездок внезапно скончался, и кафедра оказалась вакантной. По ходатайству Тобольского митрополита Антония (Нарожницкого) она была временно упразднена, «дабы там достатку ученых людей не разводились худые попы». Дела епархии вновь перешли в ведение Тобольского митрополита, который сам экзаменовал кандидатов на приходские места. Но через семь лет кафедра была восстановлена, и на нее взошел святитель Софроний (Кристаллевский), подвигом любви к пастве своей снискавший у Господа венец угодника Божия. «Делами проповеди и светильником любви согревайте мир человеческий, ибо только от любви любовь воспламеняется и собою всякую ревность по Бозе приводит», — так наставлял иркутское духовенство и миссионеров святитель Софроний, так жил сам. Блаженный Софроний (в миру Стефан Кристаллевский), родился 25 декабря 1703 года в местечке Березани, Переяславского уезда Полтавской губернии. Воспитанный благочестивыми родителями (отец его был клириком) в духе преданной любви к Богу и Его святой Церкви, он был отдан в Переяславскую духовную семинарию, по окончании которой поступил в Красногорский Покровский монастырь Полтавской епархии. После трех лет послушания он был пострижен в монахи и вскоре же возведен в иерейский чин. Как опытно прошедший все степени послушания и как получивший полное семинарское образование, Софроний был очень скоро поставлен настоятелем этого монастыря и в этом звании прослужил тринадцать лет.

Подвижническая жизнь, строгое благочестие, мудрость в управлении монастырем, образованность Софрония стали известны императрице Елизавете Петровне, и по ее воле он был переведен наместником Александро-Невской Лавры. Здесь он прослужил одиннадцать лет.

Попав из тихого Красногорского монастыря в столичную Лавру, отец Софроний сразу ощутил разницу в настроении иноков этих обителей. Всегда стремясь к тихим монашеским подвигам, он устроил Троице-Сергиеву пустынь, где и сам душевно отдыхал, и давал возможность проходить послушание тяготившимся шумом столичной жизни инокам Лавры. В жизни самой Лавры отец настоятель старался ввести строгое иноческое житие и сам подавал пример неустанной работы, строгого исполнения церковного устава и в богослужении, и за трапезой. За свою высокую подвижническую жизнь и за то усердие, с которым трудился во славу Божию в столичной Лавре, он приобрел особое положение императрицы, которая и предложила Святейшему Синоду назначить архимандрита Софрония на Иркутскую кафедру с возведением его в сан епископа. Хиротония блаженнейшего Софрония состоялась 18 апреля 1753 года, а к месту служения, в Иркутск, святитель прибыл лишь 20 марта 1754 года.

Сама дорога заняла около четырех месяцев, остальное же время, более полугода, он был занят подбором тех, на кого мог положиться в далекой Сибири. Святитель Софроний, безусловно, знал о тех терниях, которые сопровождали апостольский путь святителя Иннокентия, о состоянии дел в Иркутской епархии и потому готовился в путь особенно тщательно. Выбор ближайших сотрудников оказался для него счастливым, многих из них он назначил настоятелями монастырей. Среди них был и настоятель Вознесенского монастыря схиархимандрит Синесий, прославленный впоследствии земной Церковью как преподобный наш предстатель на Небесах.

Сразу по прибытии в Иркутск святитель целиком отдался многотрудному деланию на ниве Христовой, исправляя то, что было упущено за семилетний период закрытия кафедры.

Большой заботой святителя было состояние духовенства епархии, его образовательный, да и нравственный уровень. Некоторые священнослужители не умели даже писать, часть епархиального клира находилась отнюдь не на высоте своего призвания (ко многим применялись даже телесные наказания — сечение розгами). Совсем не в диковину тогда был рапорт закащика (благочинного) епархиальным властям о «сечении без милосердия».

Другой проблемой оказалась нужда в священниках. Если на части приходов хоть какие-то клирики были, то другая часть храмов просто пустовала за смертью настоятелей. Тогда-то и дала свои плоды та кропотливая работа, которую вел святитель в столице, подбирая себе будущих сотруженников.

В подборе кандидатов в священники святителю Софронию весьма помогла монгольская школа при Вознесенском монастыре. Святитель Софроний перевел ее из монастырских стен в архиерейский дом, чтобы лично руководить ходом образования и воспитания будущих пастырей, увеличил количество преподаваемых в ней предметов и расширил их объем. Находил он время и для педагогической работы — сам преподавал в школе славянский и русский языки.

Для непосредственного знакомства с духовенством обширной Иркутской епархии святитель «не нуждою, но волею и по Бозе» усердно посещал самые отдаленные от Иркутска города: Нерчинск, Якутск, Киренск. Целые месяцы, не жалея себя, проводил он в пути, часто передвигаясь по сибирским дебрям верхом на лошадях. Конечно, встречи с паствой, никогда прежде не видавшей архиереев, а тем более архиерейской службы, оказывала на нее глубокое воспитательное воздействие. Святитель входил в самое тесное общение со священниками и мирянами, все хотел видеть своими глазами, награждал усердных служителей, смещал негодных.

Семилетнее вдовство Иркутской кафедры отрицательно сказалось и на миссионерской деятельности. Восстанавливая кафедру, святитель составил и разослал по епархии увещательное послание, предписав закащикам (благочинным) следующее: «Призывать всем священникам идоляторов (идолопоклонников) к познанию Истиннаго Бога: принявших святое крещение учить вере и правым догматам как возможно кратко, применяясь к деяниям апостольским; желающих крестили бы, начальнейших людей учили бы грамоте и показывали, что есть закон христианский.

Доносили бы о принявших святое крещение в светскую команду для дарования льготы от ясака, и в консисторию для сведения, и новокрещенным давали бы от себя билет.

Принявших крещение увещевать, чтобы к шаманам не ходили, учения их не слушали, идолов не имели и не кланялись им.

Повседневно продолжительных молений не полагали бы, только бы по четвертой заповеди в праздники собирались, а повседневно — по утру и, ложась спать, краткими молитвами молились; и молитвы те, аще возможно, перевесть на их язык и, главнее всего, молитву пред начатием дела, молитву Господню и Пресвятой Богородице.

Посты с различением брашен не налагались бы, но учили бы при каких ни на есть брашнях всегдашнего воздержания, и сказывали бы, что объядение и пьянство — великий грех есть.

Увещали бы, что на всякий год в определенное время, при воздержании от плотоугождения и при искренней (как возможно) исповеди, причащались Пречистых Таин, и чтобы они к таковому великому таинству имели желание, с верою и надеждою оставления своих грехов.

Больных, а наипаче в нечаянии живота, увещевали бы и причащением сподобляли, хотя и без алкания.

О делах милосердия учили бы, чтоб всяк от имения своего подавал всякому брату неимущему.

Смотрели бы, чтобы новокрещенные не держались шаманства, волшебства, чародейства и колдовства, примет счастья, всиречи словесных и бессловесных и прочаго суеверия.

По приобщении святых Таин наказывали бы новокрещенным, дабы жили благоговейно, воздержно, яко христианам прилично.

Проведывали бы, не имеют ли новокрещенные двух жен, и кто имеет таковых, разлучали бы и велели бы жить с единою женою, с которою пожелает, повенчав их и наказав жить воздержанно и целомудренно.

О препятствующих проповеди среди идоляторов доносить кому следует.

Не желающим святого крещения, после обращения и увещевания принуждения не чинить и никаких угроз не делать, понеже христианской проповеди надлежит любовь со смирением, кротостию и тихостию, понеже сердце человеческое насильствуемо быть не может».

Мягкое и сердечное послание святителя Софрония оживило состояние миссии. Но положение новокрещенных было тяжелым. Сородичи смотрели на них как на отщепенцев. Поэтому многие из обращенных ко Христу уходили из своих семей и поступали в услужение к русским или жили у воспреемников. Но были случаи, когда непривычные условия новой жизни и тоска заставляли их убегать в свои родные улусы. Появились следственные дела «о оказавшихся из новокрещенных в свои улусы побегах». Всевозможные меры, принимавшиеся духовенством к насаждению новокрещенных от языческого влияния, были не всегда эффективны. И использовать здесь силу святитель воспрещал. Так, им было отказано в посылке на Байкал отряда казаков, «для сыску беглых новокрещенных, дабы казаки не могли братским обид и разорения произвести».

Благоукрашая Церковь изнутри, что выражалось в неусыпной заботе о пастве и пастырях, святитель много сил и энергии тратил на благоукрашение Церкви извне — строительство новых домов. В Вознесенском монастыре был сооружен каменный соборный храм во имя Вознесения Господня, в который в 1805 году были перенесены мощи святителя Иннокентия, в Знаменском женском монастыре сооружен каменный храм во имя Знамения Божией Матери. В самом городе построены были четыре храма, и при Богоявленском соборе устроен придел во имя Казанской иконы Божией Матери, в котором впоследствии был погребен сам строитель — святитель Софроний. Построен был также каменный архиерейский дом с каменной же вокруг него оградой. Консистория, помещавшаяся в Вознесенском монастыре, была переведена в Иркутск, в новое здание.

Святителем прилагалось всяческое старание к открытию новых приходов, снабжению церквей приличной утварью, ризницей, устройству колокольного звона, лучшей постановке в церквах пения.

Очень любил святитель уставную службу, сам часто служил и всегда заботился о благолепии и торжественности богослужения, располагавших сердца молящихся к умилению, своим примером наставляя духовенство к красоте и возвышенности службы. Этому способствовало и святительское облачение владыки, дотоле богомольцами не виданное. Ему первому из иркутских епископов при хиротонии дарована была привилегия совершать богослужение в саккосе. До этого епископы служили в обыкновенных священнических ризах.

Архипастырские труды владыки сочетались с истинно подвижническим образом его жизни. Питался он скудно, спал на какой-нибудь коже на полу, непрестанно молился и никогда не пропускал монашеское молитвенное правило. До дня своей кончины подвизался он подвигом отца, любящего свою паству. Щедрость святителя Софрония не знала границ. Всего себя отдавал он делу благотворения — не съедал куска, не поделившись с кем-либо. Его жилище и весь Вознесенский монастырь были переполнены больными, бездомными, сиротами. И подлинно, от такой любви воспламенялись сердца пасомых: не он искал людей, нуждающихся в православном просвещении, а сами они, без различия племен и веры, шли к нему тысячами и отдавали свои души и сердца, умножая собою стадо Христово.

Семнадцать лет горел светильник веры на свечнице Иркутской церкви, освещая пастве путь в Царствие Небесное, но Господу было угодно забрать душу святителя Софрония, дабы его нетленными останками явить миру Свою славу. Земной подвиг святителя закончился 30 марта 1771 года во втором часу по полудни. «Будучи одержим немалое время внутреннею жестокою болезнию», незабвенный святитель скончался.

Первое чудо явлено было по его успении. После кончины, пришедшейся на второй день Святой Пасхи, прикрытый крышкой гроб с телом святителя целых шесть месяцев и десять дней простоял поверх пола в устроенном им Казанском приделе Иркутского собора. И лишь 8 октября 1771 года состоялось предание его земле. Все это время тело оставалось нетленным, что вместе с подвигом христианской добродетели, бывшими у всех в памяти, убедило жителей Иркутска в святости почившего иерарха. И вскоре же от гроба святителя начались чудеса и исцеления больных, с верою обращавшихся к нему о молитвенной помощи. Таких чудес, только записанных и проверенных, еще до канонизации святителя насчитывалось шестьдесят восемь.

Сколько незримой благодатной помощи подавалось страждущим душой и телом после молитвы на могиле святителя! Гробница его в Иркутском Богоявленском соборе служила пристанищем для скорбящих, неугасимым алтарем для их молитв, возносимых ежедневно. Год от года увеличивалось число молящихся у гроба святителя. К его могиле стали приходить не только жители Иркутска и Забайкалья, но и страждущие и больные со всей Сибири.

Росту почитания святителя способствовали еще и результаты неоднократных освидетельствований его святых мощей, имевших место: в 1833 году, при архиепископе Мелетии (при вскрытии пола в Казанском приделе); в 1854 году, при архиепископе Ниле (также при переделке соборного пола); в 1870 году, при архиепископе Парфении, на этот раз уже особой комиссией (во время капитального ремонта); в 1887 году, при архиепископе Вениамине.

8 марта 1909 года особой комиссией в составе архиепископа Тихона, епископа Иоанна Киренского, викария Иркутской епархии, ректора Иркутской семинарии архимандрита Евгения, миссионера-проповедника протоиерея Иоанна Восторгова, командированного Синодом, и членов местного кафедрального собора было произведено официальное освидетельствование останков святителя, причем обнаружилось следующее: через сто тридцать восемь лет, несмотря на близость к воде (рядом протекает река Ангара), несмотря на постоянную сырость в пещере и под полами собора, особенно в летнее время, гроб, одеяние и тело святителя Софрония сохранились нетленными. Во время досмотра, продолжавшегося около двух часов, некоторыми из присутствующих ощущалось благоухание от мощей святителя.

19 июня 1909 года состоялось второе официальное освидетельствование мощей комиссией в составе архиепископа Тихона, кафедрального протоиерея Фивейского, ключаря Верномудрова, иеромонаха Прокопия. И вновь все было найдено в том же виде и состоянии, что и при осмотре 1909 года. Результаты досмотра не могли не сделаться достоянием гласности благочестивых почитателей святителя Софрония и еще более воспламенили веру в его святость и надежду на скорое его земное прославление.

Побуждаемые благоговейным почитанием памяти святителя в Синод с ходатайством о скорейшем прославлении епископа Софрония, как угодника Божия, обращались иерархи, светские власти, православный верующий народ. В 1909 году в Иркутске состоялся Миссионерский съезд, который своим постановлением выразил усердное желание ходатайствовать о прославлении святителя Софрония перед Святейшим Синодом. В следующем году 19 марта иркутский архиепископ Тихон (Донебин) обратился в Синод со своим личным ходатайством. В 1914 году архиепископ Иркутский Серафим сделал Синоду подробный доклад о житии и чудесах, исходящих от нетленных мощей святителя Софрония. То же стремление выразило пастырское собрание духовенства Иркутска. Городская Дума и Городская управа в своем представлении губернатору также просили поддержать ходатайство.

Пожелание скорейшего прославления владыки было выражено 48-м епархиальным съездом духовенства Иркутской епархии. Однако Господь судил благовременным прославление святителя лишь в 1918 году. Но прежде чем произошло это радостное и долгожданное событие, вера почитателей памяти святителя, как золото, подверглось испытанию. Цельбоносные мощи святителя продолжали покоиться в Казанском приделе Иркутского Богоявленского собора до 18 апреля 1917 года. Божиим попущением в этот день от неизвестной причины в храме произошел пожар, уничтоживший гробницу и нетленные мощи святителя Софрония. Знаменательно, что это событие совпало со днем хиротонии святителя, бывшем в 1753 году, и с новым праздником будущей безбожной власти — Первомаем (18 апреля по старому стилю), в то время уже достаточно широко и по-своему празднуемым — с пьянками, драками и «красными петухами», как тогда называли пожары. Но горе утраты мощей святителя не только не умалило почитания его памяти, на что надеялся лукавый, наблюдавший со стороны за плодами своей деятельности, наоборот. Верующие чада Церкви объединились в союз православных христиан, имеющий целью ограждать неприкосновенность святынь православия, защищать их от поругания врагами Церкви.

Особая комиссия из духовных лиц, мирян, представителей судебной власти, экспертов-медиков и одного химика освидетельствовала прах и кости святителя, сохранившиеся после пожара, и благоговейно сложила останки в специальный ковчежец. Начался новый период земной славы святителя.

Сразу после пожара во много раз выросло число его почитателей, увеличилось количество панихид, уже перед ковчежцем. По рукам богомольцев и раньше ходили подписные листы с требованием скорейшего прославления угодника Божия, теперь их количество значительно увеличилось. Выросло число заявлений о новых чудесах и знамениях, совершившихся по молитвенному предстательству святителя, причем многие из тех, кто пережил подобное чудесное явление, свидетельствовали об этом на Иркутском епархиальном съезде перед всеми собравшимися. В адрес съезда поступили обращения из других епархий с поддержкой стремления иркутян к прославлению святителя Софрония. Обращения поступали не только из Сибири, но и из далекой Тверской, Киевской и других епархий. Иркутский епархиальный съезд постановил возбудить ходатайство через высокопреосвященного архиепископа Иоанна и избранных представителей от епархии об ускорении дела о всеобщем прославлении третьего епископа Иркутского и причислении его к лику святых. Это ходатайство перед Святейшим Синодом было возбуждено и передано оттуда в совет Всероссийского Священного Собора. Кроме донесения высокопреосвященного Иоанна Иркутского Собору были представлены все обращения и заявления с описанием чудес, проверенных специальной комиссией, листы с подписями свыше 18 000 человек, отзывы участников Собора, врачей Клевезаля и Волобуева о некоторых наиболее ярких случаях чудесных исцелений по молитвам святителя на основании показа данных под присягой. Воздав хвалу дивному во святых Своих Господу Богу, благоволившему явить нового светильника Церкви Российской как новое и великое знамение Своих благодеяний Православной Церкви и народу русскому, и приняв во внимание, что все предварительные акты, требуемые установившимися обычаями Православной Русской Церкви относительно канонизации угодников Божиих, уже исполнены, Собор епископов нашел благовременным осуществить благочестивое желание многочисленных почитателей памяти в Бозе почившего святителя Софрония. Деяниями Собора было определено: совершить прославление святителя Софрония, третьего епископа Иркутского, причислив его к лику святых угодников Божиих, чествуемых Православной Церковью; священные останки святителя, собрав в ковчежец, вложить в раку.

Само торжество прославления, сроки которого деяниями Собора было предложено определить Иркутскому архиерею самому, сообразуясь с мнением Патриарха и местными условиями, ориентировочно планировалось на 30 июня — таково было мнение преосвященного Иоанна, архиепископа Иркутского и Верхоленского. Вместе с тем, в адрес Патриарха и Синода поступила записка от причта Иркутского кафедрального собора с просьбой отложить торжество погребения святителя по крайней мере до 8 октября. Основания приводились действительно веские.

Помимо опасений не уложиться в оставшееся до 30 июня время, серьезными представлялись политические и экономические причины. Страна находилась в состоянии гражданской войны; для богослужений не хватало элементарных вещей: свечей, муки, вина, деревянного масла; не было икон святителя; кроме всего для организации празднования нужно было получить разрешение у новых властей, а между тем «новая власть в лице комиссаров устройство торжества в ближайшее время находит неудобным». «Наконец, — пишут клирики Иркутска, — в городе в настоящее время крайне напряженная обстановка вследствие движения Белой Армии с Дальнего Востока. Во что это выльется через месяц-другой, сказать трудно».

Против таких доводов трудно было что-либо возразить, и Патриарх дал согласие на перенесение срока прославления на более благоприятное время. Но не в силе Бог, а в правде. В минуту разногласий о времени прославления сам святитель Софроний явился архиепископу Иоанну и рек ему: «Мужайся!», чем вдохновил его пойти наперекор видимым препятствиям. Торжество состоялось именно 30 июня. Мирное пение славы Господу и угоднику Божию Софронию ничем не было нарушено. Его хранило моление самого святителя пред Престолом Всевышнего.

Тогда же священником Тихоном Солдатовым была составлена служба святителю, а тропарь и кондак по благословению преосвященного Иоанна написал протоиерей Николай Пономарев. Акафист был подготовлен иеромонахом Порфирием и рецензирован коллективом епископов, находившихся в Иркутске «по обстоятельствам времени». Те же «обстоятельства времени» перенесли раку и ковчежец со святыми останками в иркутский храм во имя иконы Владимирской Божией Матери, принадлежавшей обновленцам. С 1937 года, после закрытия этого храма, святыня пребывает под спудом. Ныне имя святителя Софрония, нашего усердного заступника, великого подвижника Церкви, неутомимого труженика, «наставника монахов и собеседника ангелов», чтится всем православным миром.

Святитель Софроний, епископ Иркутский

После того, как почил в Бозе первый Иркутский святитель Иннокентий (Кульчицкий), восприемником ему оказался другой Иннокентий (Нерунович). Четырнадцать лет управлял он епархией, но в одной из поездок внезапно скончался, и кафедра оказалась вакантной. По ходатайству Тобольского митрополита Антония (Нарожницкого) она была временно упразднена, «дабы там достатку ученых людей не разводились худые попы». Дела епархии вновь перешли в ведение Тобольского митрополита, который сам экзаменовал кандидатов на приходские места. Но через семь лет кафедра была восстановлена, и на нее взошел святитель Софроний (Кристаллевский), подвигом любви к пастве своей снискавший у Господа венец угодника Божия. «Делами проповеди и светильником любви согревайте мир человеческий, ибо только от любви любовь воспламеняется и собою всякую ревность по Бозе приводит», - так наставлял иркутское духовенство и миссионеров святитель Софроний, так жил сам. Блаженный Софроний (в миру Стефан Кристаллевский), родился 25 декабря 1703 года в местечке Березани, Переяславского уезда Полтавской губернии. Воспитанный благочестивыми родителями (отец его был клириком) в духе преданной любви к Богу и Его святой Церкви, он был отдан в Переяславскую духовную семинарию, по окончании которой поступил в Красногорский Покровский монастырь Полтавской епархии. После трех лет послушания он был пострижен в монахи и вскоре же возведен в иерейский чин. Как опытно прошедший все степени послушания и как получивший полное семинарское образование, Софроний был очень скоро поставлен настоятелем этого монастыря и в этом звании прослужил тринадцать лет.

Большой заботой святителя было состояние духовенства епархии, его образовательный, да и нравственный уровень. Некоторые священнослужители не умели даже писать, часть епархиального клира находилась отнюдь не на высоте своего призвания (ко многим применялись даже телесные наказания - сечение розгами). Совсем не в диковину тогда был рапорт закащика (благочинного) епархиальным властям о «сечении без милосердия».

В подборе кандидатов в священники святителю Софронию весьма помогла монгольская школа при Вознесенском монастыре. Святитель Софроний перевел ее из монастырских стен в архиерейский дом, чтобы лично руководить ходом образования и воспитания будущих пастырей, увеличил количество преподаваемых в ней предметов и расширил их объем. Находил он время и для педагогической работы - сам преподавал в школе славянский и русский языки.

Повседневно продолжительных молений не полагали бы, только бы по четвертой заповеди в праздники собирались, а повседневно - по утру и, ложась спать, краткими молитвами молились; и молитвы те, аще возможно, перевесть на их язык и, главнее всего, молитву пред начатием дела, молитву Господню и Пресвятой Богородице.

Посты с различением брашен не налагались бы, но учили бы при каких ни на есть брашнях всегдашнего воздержания, и сказывали бы, что объядение и пьянство - великий грех есть.

Больных, а наипаче в нечаянии живота, увещевали бы и причащением сподобляли, хотя и без алкания.

О делах милосердия учили бы, чтоб всяк от имения своего подавал всякому брату неимущему.

О препятствующих проповеди среди идоляторов доносить кому следует.

Благоукрашая Церковь изнутри, что выражалось в неусыпной заботе о пастве и пастырях, святитель много сил и энергии тратил на благоукрашение Церкви извне - строительство новых домов. В Вознесенском монастыре был сооружен каменный соборный храм во имя Вознесения Господня, в который в 1805 году были перенесены мощи святителя Иннокентия, в Знаменском женском монастыре сооружен каменный храм во имя Знамения Божией Матери. В самом городе построены были четыре храма, и при Богоявленском соборе устроен придел во имя Казанской иконы Божией Матери, в котором впоследствии был погребен сам строитель - святитель Софроний. Построен был также каменный архиерейский дом с каменной же вокруг него оградой. Консистория, помещавшаяся в Вознесенском монастыре, была переведена в Иркутск, в новое здание.

Архипастырские труды владыки сочетались с истинно подвижническим образом его жизни. Питался он скудно, спал на какой-нибудь коже на полу, непрестанно молился и никогда не пропускал монашеское молитвенное правило. До дня своей кончины подвизался он подвигом отца, любящего свою паству. Щедрость святителя Софрония не знала границ. Всего себя отдавал он делу благотворения - не съедал куска, не поделившись с кем-либо. Его жилище и весь Вознесенский монастырь были переполнены больными, бездомными, сиротами. И подлинно, от такой любви воспламенялись сердца пасомых: не он искал людей, нуждающихся в православном просвещении, а сами они, без различия племен и веры, шли к нему тысячами и отдавали свои души и сердца, умножая собою стадо Христово.

Пожелание скорейшего прославления владыки было выражено 48-м епархиальным съездом духовенства Иркутской епархии. Однако Господь судил благовременным прославление святителя лишь в 1918 году. Но прежде чем произошло это радостное и долгожданное событие, вера почитателей памяти святителя, как золото. подверглось испытанию. Цельбоносные мощи святителя продолжали покоиться в Казанском приделе Иркутского Богоявленского собора до 18 апреля 1917 года. Божиим попущением в этот день от неизвестной причины в храме произошел пожар, уничтоживший гробницу и нетленные мощи святителя Софрония. Знаменательно, что это событие совпало со днем хиротонии святителя, бывшем в 1753 году, и с новым праздником будущей безбожной власти - Первомаем (18 апреля по старому стилю), в то время уже достаточно широко и по-своему празднуемым - с пьянками, драками и «красными петухами», как тогда называли пожары. Но горе утраты мощей святителя не только не умалило почитания его памяти, на что надеялся лукавый, наблюдавший со стороны за плодами своей деятельности, наоборот. Верующие чада Церкви объединились в союз православных христиан, имеющий целью ограждать неприкосновенность святынь православия, защищать их от поругания врагами Церкви.

Само торжество прославления, сроки которого деяниями Собора было предложено определить Иркутскому архиерею самому, сообразуясь с мнением Патриарха и местными условиями, ориентировочно планировалось на 30 июня - таково было мнение преосвященного Иоанна, архиепископа Иркутского и Верхоленского. Вместе с тем, в адрес Патриарха и Синода поступила записка от причта Иркутского кафедрального собора с просьбой отложить торжество погребения святителя по крайней мере до 8 октября. Основания приводились действительно веские.

Помимо опасений не уложиться в оставшееся до 30 июня время, серьезными представлялись политические и экономические причины. Страна находилась в состоянии гражданской войны; для богослужений не хватало элементарных вещей: свечей, муки, вина, деревянного масла; не было икон святителя; кроме всего для организации празднования нужно было получить разрешение у новых властей, а между тем «новая власть в лице комиссаров устройство торжества в ближайшее время находит неудобным». «Наконец, - пишут клирики Иркутска, - в городе в настоящее время крайне напряженная обстановка вследствие движения Белой Армии с Дальнего Востока. Во что это выльется через месяц-другой, сказать трудно».

У каждого есть свой ангел-хранитель и своя икона-заступница, которая дается с рождения. Молитесь своей иконе, просите через нее Господа об исцелении и оно обязательно будет.

У каждой профессии, у каждого направления существует свой негласный небесный покровитель. По традиции, в давние времена все верующие люди имели дома икону своего святого. Все иконы священны. От многих из них исходит лучезарный свет, другие мироточили или благоухали. Иконы не раз спасали города от пожаров, захвата и разрушения. В храмах бесчисленное множество икон, и все они почитаются. Прежде всего иконы дают людям помощь - исцеляют, избавляют от смерти, гибели. Все иконы каким-то образом проявляют чудеса, с их помощью мы обретаем покой и силу.

Для каждого человека слово «вера» значит что-то свое. Кто-то ходит в церковь и молится, кто-то просто верит в душе и считает, что ходить в церковь каждую неделю вовсе не обязательно. И каждый прав по-своему. Ведь вера - она в нашей душе, в нашем сердце. Практически у каждого верующего человека в доме есть православные иконы, а если у кого-то нет, то эти люди ходят в церковь и молятся там. Хотя для молитвы икона вовсе не обязательна. В истории христианства иконы играют огромную роль. По сути икона – это некая форма Божественного откровения. И предназначение ее заключается в очищении душ людей, созерцающих ее и молящихся перед ней. Перед иконами молятся. И молитва может быть разной. Иногда люди просят помощи, иногда благодарят за нее. Икону при этом почитают, но не поклоняются ей, так как поклоняться подобает только Богу.
Прошлое - это бесконечная даль, и чем больше мы в нее вглядываемся, тем лучше видим, как глубоко в века уходят корни человеческой истории. Но бывают события, которые объединяют все столетия, все народы, и тогда время, безжалостно, на первый взгляд, отмеривающее земной человеческий путь, словно бы перестает существовать.

Тех, кто родился с 22 декабря по 20 января, защитит икона Божьей Матери «Державная», а ангелы-хранители у них святой Сильвестр и преподобный Серафим Саровский.
Перед Твоей Державною Иконой
Стою я, трепетом молитвенным объят,
И Лик Твой царственный, увенчанный короной,
Влечет к Себе мой умиленный взгляд.
В годину смут и трусости безславной,
Измены, лжи, неверия и зла,
Ты нам явила Образ Твой Державный,
Ты к нам пришла и кротко прорекла:
«Сама взяла Я скипетр и державу,
Сама Я их вручу опять Царю,
Дам царству русскому величие и славу,
Всех окормлю, утешу, примирю».
Покайся ж, Русь, злосчастная блудница…
Омой в слезах свой оскверненный стыд,
Твоя Заступница, Небесная Царица,
Тебя и грешную жалеет и хранит.
С. Бехтеев

Икона Божьей Матери «Державная»
Пред иконой Пресвятой Богородицы «Державная» молятся о правде, сердечной радости, нелицемерной любви друг к другу, о мире в стране, о спасении и сохранении России, о покровительстве трона и государства, об избавлении от иноплеменных и о даровании исцелений телесных и душевных.
Икона Божьей Матери «Владимирская»
Родившихся с 21 января по 20 февраля охраняют святые Афанасий и Кирилл, а защитят их иконы Божьей Матери «Владимирская» и «Неопалимая Купина».
«Владимирская» икона Божией Матери уже несколько столетий почитается как чудотворная. Перед ней молитвенно просят Богородицу об исцелении от телесных недугов, в частности, заболеваний сердца и сердечно-сосудистой системы. За помощью к ней обращаются во время бедствий, когда нуждаются в защите от врагов. Перед Владимирской иконой Божией Матери во все века молились о сохранении России. В каждом доме должна быть эта икона, ведь она примиряет враждующих, смягчает людские сердца, способствует укреплению веры.
Владимирская икона Божией Матери написана Евангелистом Лукой на доске от стола, за которым трапезовал Спаситель с Пречистой Матерью и праведным Иосифом. Божия Матерь, увидев этот образ, произнесла: «Отныне ублажат Меня все роды. Благодать Рождшегося от Меня и Моя с этой иконой да будет».В 1131 году икона была прислана на Русь из Константинополя святому князю Мстиславу († 1132, память 15 апреля) и была поставлена в Девичьем монастыре Вышгорода - древнего удельного города святой равноапостольной великой княгини Ольги.

Икона «Неопалимая купина»
Пред иконой Пресвятой Богородицы «Неопалимая Купина» молятся об избавлении от пожара и поражения молнией, от лютых бед, об исцелении недугов. Икона БогоМатери «Неопалимая Купина» изображается в виде восьмиугольной звезды, состоящей из двух острых четырёхугольников с вогнутыми концами. Один из них – красного цвета, напоминающий собою огонь, объявший виденную Моисеем купину; другой – зелёного цвета, указывающий на естественный цвет купины, который она сохранила, объятая огненным пламенем. В середине восьмиугольной звезды, как бы в купине, изображена Пречистая Дева с Предвечным Младенцем. По углам красного четырёхугольника изображены человек, лев, телец и орёл, символизирующие четырёх евангелистов. В руках Пречистой Девы лестница, прислоненная верхним концом к Её плечу. Лестница означает, что через Богородицу на землю сошёл Сын Божий, возводящий на Небо всех верующих в Него.
Бывало: церковка седая
Неопалимой Купины,
В метели белой приседая,
Мигает мне из тишины;
Перед задумчивым киотом -
Неугасимый фонарек;
И упадает легким лётом
Под светом розовый снежок.
Неопалимов переулок
Пургой перловою кипит;
И Богоматерь в переулок
Слезой задумчивой глядит.
А.Белый

Икона Божьей Матери «Иверская»
Икона Иверской Божьей Матери является заступницей тех, кто родился с 21 февраля по 20 марта. Ангелы-хранители у них святой Алексий и Милентий Антиохский. История Иверской иконы просматривается с первого века, когда по неизреченной любви к людям Божия Матерь благословила святого апостола и евангелиста Луку написать её изображение ещё во дни Своей земной жизни. Преподобный Иоанн Дамаскин писал: «Святой апостол и евангелист Лука, в то время, когда Пресвятая Матерь Божия жила ещё в Иерусалиме и обитала в Сионе, написал живописными средствами Её Божественный и честный образ на доске, дабы, как в зеркале, созерцали её последующие поколения и роды. Когда Лука представил Ей сие изображение, Она сказала: «Отныне ублажат Мя все роды. Благодать и сила Рождшагося от Меня и Моя с вами да будет». Предание приписывает кисти святого апостола и евангелиста Луки от трёх до семидесяти икон Божией Матери, в том числе и Иверскую.
Пред иконой Пресвятой Богородицы «Иверская» молятся об избавлении от разных напастей и об утешении в бедах, от пожара, об умножении плодородия земли, об избавлении от скорби и печали, об исцелении недугов телесных и душевных, при тяжелых обстоятельствах, о помощи земледельцам.

Икона Божьей Матери «Казанская»
Родившимся с 21 марта по 20 апреля надо просить защиты у иконы Казанской Божьей Матери, а охраняют их святые Софроний и Иннокентий Иркутские, а также Георгий Исповедник. Мы не знаем, кем и когда была написана икона русской Божией Матери Одигитрии, что в переводе с греческого означает «Путеводительница». Именно к этому типу икон относится образ Казанской Богоматери. Древнерусский монах-иконописец, вдохновлённый образом византийской Одигитрии, написанным, как считается, евангелистом Лукой ещё при жизни Богородицы, пишет свой вариант этой иконы. Её иконография, по сравнению с византийской, чуть-чуть изменена. Русский вариант всегда можно узнать по едва заметной теплоте, смягчающей царственную строгость византийских оригиналов.
Казанская Богоматерь и её святая, чудотворная, спасительная икона (она возвращает слепым зрение, слабым даёт силу) считаются практически официальными заступницами, защитницами России от внешних и внутренних врагов. Также в народе считается, что молитва пред православной иконой Божьей Матери защищает и освобождает молящегося человека от его видимых и невидимых врагов, т.е. от злых людей и от нечистой силы…

Икона Божьей Матери «Споручница грешных»
Иконы «Споручница грешных» и Иверской Божьей Матери защитят рожденных с 21 апреля по 20 мая. Святые Стефан и Тамара, апостол Иоанн Богосолов являются их ангелами-хранителями. Свое название икона получила от надписи, сохранившейся на ней: «Аз Споручница грешных к Моему Сыну…». От чудотворного образа произошло много чудесных исцелений. Споручница грешных означает Поручительница за грешных перед Господом Иисусом Христом. Перед чудотворным образом Божией Матери «Споручница грешных» молятся о даровании покаяния, в унынии, отчаянии и душевной скорби, об исцелении различных недугов, о спасении грешников.
Впервые этот образ прославился чудесами в Николаевском Одрине мужском монастыре Орловской губернии в середине прошлого столетия. Древняя икона Богоматери «Споручница грешных» из-за ветхости своей не пользовалась должным почитанием и стояла в старой часовне у монастырских ворот. Но в 1843 году многим жителям в сновидениях было открыто, что икона эта наделена, по Божьему Промыслу, чудотворной силой. Икону торжественно перенесли в церковь. К ней начали стекаться верующие и просить о врачевании своих печалей и болезней. Первым получил исцеление расслабленный мальчик, мать которого горячо молилась перед этой святыней. Особенно прославилась икона во время эпидемии холеры, когда многих смертельно больных, с верою к ней притекающих, она возвратила к жизни.

Икона «Взыскание погибших»
Если день рождения приходится на период с 21 мая по 21 июня, надо просить защиты у икон Богоматери «Взыскание погибших», «Неопалимая Купина» и «Владимирская». Охраняют святые Алексей Московский и Константин. По преданию, икона Божьей Матери «ВЗЫСКАНИЕ ПОГИБШИХ» прославилась ещё в VI веке в малоазийском городе Адане, избавив от вечной гибели раскаявшегося инока Феофила, достигшего впоследствии высшего духовного совершенства и прославленного Церковью в лике преподобных. Название иконы возникло под влиянием повести «О покаянии Феофила, эконома церковного во граде Адане»(7 век): молясь перед образом Богоматери, Феофил именовал её «Взыскание погибших».
Пред иконой Пресвятой Богородицы «Взыскание погибших» молятся о благословении брака; к ней приходят с мольбой об освобождении от пороков, притекают Матери с ходатайством о погибающих детях, о здравии и благополучии детей, об исцелении болезней глаз и слепоты, от зубной боли, от лихорадки, от недуга пьянства, при головной боли, о вразумлении отпавших от веры Православной и о возвращении заблуджших в Церковь.

Икона Божьей Матери «Всех скорбящих радость»
Царица неба и земли, скорбящих утешенье,
Молитве грешников внемли: в Тебе - надежда и спасенье.
Погрязли мы во зле страстей, блуждаем в тьме порока,
Но… наша Родина… О, к ней склони всевидящее око.
Святая Русь - твой светлый дом почти что погибает,
К Тебе, Заступница, зовем: иной никто о нас не знает.
О, не оставь Своих детей, скорбящих Упованье,
Не отврати Своих очей от наших скорби и страданья.
Иконы «Всех скорбящих радость» и Казанской Божьей Матери - заступницы родившихся с 22 июня по 22 июля. Святой Кирилл - их ангел-хранитель. «Всех Скорбящих Радость» - одна из самых популярных и широко почитаемых в императорской России чудотворных икон Богоматери, имеющая целый ряд значительно отличающихся один от другого иконографических вариантов. Многие болящие и скорбящие, молитвенно обращаясь к Богородице через Её чудотворный образ, стали получать исцеление и избавление от бед.
По обычаю Богоматерь изображают сообразно словам молитвы, обращенным к ней. «Помощница обидимых, не надеющихся надеяние, убогих заступница, печальных утешение, алчущих кормительница, нагих одеяние, больных исцеление, грешных спасение, христиан всех поможение и заступление», - так мы именуем образ, воплощенный на иконах «Всех скорбящих Радость».

Икона «Покров Пресвятой Богородицы»
Святой Николай Угодник и Илья-пророк охраняют рожденных с 23 июля по 23 августа, а икона «Покров Пресвятой Богородицы» их защищает. В православной Руси под словом «покров» понимается и покрывало и покровительство. В праздник Покрова Пресвятой Богородицы православные люди испрашивают у Царицы Небесной защиты и помощи. На Руси этот праздник был установлен в XII веке святым князем Андреем Боголюбским. Узнав о том, что святой Андрей, Христа ради юродивый, видел Божию Матерь, державшую Свой покров над православными, он воскликнул: «Не может такое великое событие остаться без празднования ему». Праздник был установлен и сразу принят всем народом в радостном убеждении, что Богородица неустанно держит Свой покров над землей Русской. Всю жизнь боролся великий князь Андрей против розни и разобщенности своей земли. Свято верил, что покров Богородицы защитит Русь «от стрел, летящих во тьме разделения нашего».
Покров Пресвятой Богородицы – великий православный праздник в память о чудесном явлении Богоматери во Влахернском храме в 910 году во время осады Константинополя. Покров Пресвятой Богородицы – это знамение покрывающей нас, укрепляющей, сохраняющей благодати Божией. На иконе изображено шествие на небеса по облакам, к Спасителю. Шествие возглавляет Богоматерь, держащая на руках небольшой покров, а за Ней – сонмы святых. Икона символизирует моление всей Небесной Церкви за человеческий род.

Икона «Страстная»
У икон Почаевской Божьей Матери, «Неопалимая купина» и «Воздвижение Креста Господня» должны искать защиты те, кто родился с 24 сентября по 23 октября. Охраняет их святой Сергий Радонежский.
Просить защиты у икон «Неопалимая Купина» и «Страстная» следует тем, кто родился с 24 августа по 23 сентября. Их ангелы-хранители - святые Александр, Иоанн и Павел. Икона Пресвятой Богородицы «Страстная» получила свое название оттого, что около лика Матери Божией изображаются два Ангела с орудиями страстей Господних - крестом, губкой, копием. Святой образ был прославлен во времена царствования Михаила Федоровича.

Икона «Воздвижение Креста Господня»
«Когда помолишься пред тем образом с верою, то получишь исцеление и ты, и многие другие».
У икон Почаевской Божьей Матери, «Неопалимая купина» и «Воздвижение Креста Господня» должны искать защиты те, кто родился с 24 сентября по 23 октября. Охраняет их святой Сергий Радонежский. Честной и Животворящий Крест Господень был обретен в 326 году в Иерусалиме недалеко от места распятия Иисуса Христа. В память об этом событии 14/27 сентября Церковью установлен праздник. Предание об обретении Креста Христова тесно связано с жизнью святых равноапостольных Елены и Константина. Животворящую силу Своего Креста Спаситель показал через оживление умершего, к которому был приложен Крест. При обретении Креста, чтобы дать возможность всем собравшимся на торжество видеть святыню, патриарх воздвигал (поднимал) Крест, обращая его ко всем сторонам света.
Святой Павел - ангел-хранитель родившихся с 24 октября по 22 ноября. Иконы Божьей Матери «Скоропослушница» и «Иерусалимская» их защищают.

Сейчас для нас крест - священный, самый главный и самый дорогой символ. Более двух миллиардов людей на земле (если точнее - 2 миллиарда 100 миллионов - столько на планете христиан) носят его на груди как знак своей причастности к истинному Богу. Две тысячи лет назад в Палестине, да и во многих других местах, крест был всего-навсего орудием казни - как сейчас электрический стул в Америке. А гора Голгофа вблизи городских стен Иерусалима была обычным местом приведения смертных приговоров в исполнение.
Около трехсот лет прошло с крестной смерти и Воскресения Господа Иисуса Христа. Христианство, несмотря на жестокие преследования, все более и более распространялось по всей земле, привлекая к себе и бедных и богатых, и могущественных, и слабых. Римский император Константин Великий, его отец был язычником, мать, царица Елена, христианкой. После смерти отца у Константина возникла война с правителем города Рима. Накануне решительной битвы, когда стало заходить солнце, Константин и все его войско увидели на небе крест, с надписью - «Сим победишь». Во сне, ночью, Константин тоже увидал Христа с крестом. Господь велел ему сделать на знаменах своих войск кресты и сказал, что он победит противника. Константин исполнил повеление Божие, а одержав победу и войдя в Рим, велел поставить на площади города статую с крестом в руке. С воцарением Константина преследования христиан прекратились, а сам император крестился незадолго до своей смерти, потому что считал себя недостойным раньше принять это таинство.

Иконы Божьей Матери «Скоропослушница»
Святой Павел - ангел-хранитель родившихся с 24 октября по 22 ноября. Иконы Божьей Матери «Скоропослушница» и «Иерусалимская» их защищают. История иконы Божией Матери «Скоропослушница» насчитывает уже более тысячелетия. По преданию она является современницей основания афонского Дохиарского монастыря и написана в X веке по благословению основателя обители преподобного Неофита. Как предполагают, икона является списком с чтимого образа Божией Матери, находившегося в городе Александрия. Свое имя, известное ныне всему православному миру, икона получила позже - в XVII веке, когда от нее произошло чудо. На Руси всегда пользовались большой любовью и почитанием чудотворной Афонской иконы «Скоропослушница», ведь она прославились чудесами. Особо отмечались случаи исцеления от падучей болезни и беснования, являет скорую помощь и утешение всем, с верою к Ней притекающим.
Перед этой иконой молятся о духовном прозрении, при разных немощах, при онкологических болезнях, о помощи в родах и о кормлении молоком, о детях. А прежде всего молятся Скоропослушнице, когда не знают, как лучше поступить, о чем просить, в растерянности и недоумении.
По благочестивому Преданию Церкви, некоторые из древних чудотворных образов Божией Матери были написаны первым иконописцем, святым апостолом и евангелистом Лукой еще во время земной жизни Приснодевы. К их числу относят Владимирскую, Смоленскую и другие иконы. Считается, что образ Иерусалимской иконы был написан тоже апостолом Лукой, причем произошло это на Святой Земле, в Гефсимании, на пятнадцатый год по вознесении Спасителя на небо. В 453 году образ был перенесён из Иерусалима в Царьград греческим царём Львом Великим. В 988 году царь Лев VI преподнёс икону в дар великому князю Владимиру, когда он крестился в городе Корсуне (нынешний Херсон). Святой Владимир даровал Иерусалимскую икону БогоМатери новгородцам, но в 1571 году царь Иоанн Грозный перенёс её в Москву в Успенский собор. Во время нашествия Наполеона в 1812 году эта икона Божией Матери была похищена и увезена во Францию, где находится и поныне.

Иконы Божьей Матери «Иерусалимская»
Рожденные с 23 ноября по 21 декабря должны просить заступничества у икон Божьей Матери «Тихвинская» и «Знамение». Святой Николай Угодник и святая Варвара - их ангелы-хранители.
Пред иконой Пресвятой Богородицы Иерусалимская молятся в скорби, печали и унынии, об исцелении от слепоты, болезней глаз и паралича, при эпидемии холеры, об избавлении от падежа скота, от пожара, при расслаблении, а также при нападении врагов.

Иконы Божьей Матери «Знамение»
Рожденные с 23 ноября по 21 декабря должны просить заступничества у икон Божьей Матери «Тихвинская» и «Знамение». Святой Николай Угодник и святая Варвара - их ангелы-хранители. Тихвинская икона Божией Матери считается покровительницей младенцев, ее называют детской. Она помогает детям в болезнях, успокаивает беспокойных и непослушных, помогает им в выборе друзей, ограждает от дурного влияния улицы. Считается, что она укрепляет связь между родителями и детьми. Женщинам помогает при родах и в период беременности. Также к Богородице перед Ее иконой «Тихвинская» обращаются с молитвой, когда существуют проблемы зачатия.
Одна из особо почитаемых на Руси святынь. Считается, что этот образ был создан святым евангелистом Лукой при жизни Пресвятой Богородицы. До XIV века икона находилась в Константинополе, пока в 1383 году неожиданно не исчезла из Влахернского храма. Согласно летописи, в этом же году на Руси икона явилась перед рыбаками на Ладожском озере близ города Тихвина. Чудотворная Тихвинская икона из Тихвинского монастыря в настоящее время хранится в Чикаго в США.
Икона Божией Матери «Знамение» прославилась в XII веке, во времена, когда русская земля стонала от междоусобиц. Владимиро-суздальский князь Андрей Боголюбский в союзе с князьями смоленским, полоцким, рязанским, муромским и другими (всего 72 князя) послал своего сына Мстислава покорять Великий Новгород. Зимой 1170 года огромное ополчение осадило Новгород, потребовав его сдачи. После бесплодных переговоров новгородцы отказались от сдачи, и началось сражение. Защитники Новгорода, видя страшную силу противника и изнемогая в неравной борьбе, всю свою надежду возложили на Господа и Пресвятую Богородицу, так как чувствовали правду на своей стороне.
Пред иконой Пресвятой Богородицы «Знамение» Новгородская молятся о прекращении бедствий, о защите от нападения врагов, от пожаров, о защите от воров и преступников и о возвращении утраченного, об избавлении от чумы, об усмирении враждующих и избавлении от междоусобной брани…

Икона Пресвятой Богородицы «Иверская-вратарница»
В каждом доме желательно иметь Иверскую икону Пресвятой Богородицы (Вратарница), которая защищает дом от врагов и недоброжелателей. Иверская икона Пресвятой Богородицы – одна из наиболее известных и почитаемых в православном мире. Согласно преданию, Иверская была написана евангелистом Лукой, долгое время находилась в малоазийской Никее, а с начала XI в. неотлучно пребывает в Иверском монастыре на Святой Горе Афон (в честь которого и получила свое название).
Невдалеке от Иверской обители на морском берегу до наших дней сохранился чудотворный источник, забивший в тот момент, когда на афонскую землю ступила Богородица; это место называется Климентова пристань. И именно к этому месту чудесным образом, в огненном столпе, явилась по морю известная теперь всему миру Иверская икона Божией Матери. О почитании этого образа говорит хотя бы тот факт, что один только преподобный Никодим Святогорец написал четыре канона Иверской иконе Божией Матери.

Вот что пишет о «Вратарнице» знаменитый русский паломник-пешеходец XVIII века Василий Григорович-Барский: «В сем прекрасном, при внутренних вратах монастырских созданном храме, в иконостасе вместо наместной обычной Богородицы стоит некая святая и чудотворная икона, проименованная от древних иноков Портаитисса, т. е. Вратарница, зело ужаснозрачна, с великими очесами, держащая на левой руке Христа Спасителя, очернелая же на лице множества ради лет, обаче совершенно все являющая изображение, покровенна же вся кроме лица среброкованною позлащенною одеждою, и кроме того испещрена многоценными каменьями и монетами златыми, от различных царей, князей и благородных бояр дарованными за многие ее чудотворения, идеже и Российских царей, цариц и царевен, императоров же и императриц, князей и княгинь монеты же златые и иные дары повешены видел своими очами».

Семейная икона это икона с изображением тезоименных святых всех членов семьи.Семейная икона это святыня, которая связывает всех членов семьи, обьединяет их дух. Семейная икона это часть родового наследия, которое передается из поколения в поколение. Присутствие в доме семейной иконы сплочает семью, укрепляет их веру, помогает в различных семейных вопросах. Духовная сила такой иконы заключается в её соборности, вознося свои молитвы каждый член семьи молится не только за себя, но и за своих родителей, детей и близких.
В последнее время традиция семейной иконы повсеместно возрождается. На семейной иконе святые покровители членов семьи изображены все вместе. Здесь как бы вне времени собираются святые, которые молятся об этом роде, об этом семействе. Среди них могут быть и святые покровители уже ушедших из жизни родителей - основателей рода. Для написания такого образа подбирают по именам каждого святого, при этом находят и редких святых.

Вера - на то и вера, что не нуждается в доказательствах. Тем не менее за последние две тысячи лет собрано столько доказательств каждого эпизода евангельской истории, что усомниться в том, что всё это происходило на самом деле, может только… не очень информированный человек.

Совершение чуда, то есть исполнение молитвы, прежде всего, зависит от веры молящегося. Если у того, кто устами произносит молитву, нет сознательного и сердечного обращения к Богу, то даже перед самой чудотворной иконой молитва останется бесплодной…
КАК ПРАВИЛЬНО РАЗМЕСТИТЬ ИКОНЫ В ДОМЕ ИЛИ В КВАРТИРЕ:
Дом является продолжением храма, в прошлом в каждой православной семье - и крестьянской, и городской, на самом видном месте жилища обязательно имелась полочка с иконами, или целый домашний иконостас. При этом количество и богатство украшения икон указывало на достаток и положение в обществе самого хозяина. Место, где размещались иконы, называли по-разному: передний угол, красный угол, святой угол, божница, киот или кивот.
Икона в квартире является окном в Царствие Божие. Красный угол с иконами - это место, где начинается и заканчивается день православного христианина: здесь читаются утренние и вечерние молитвы и поэтому все должно быть подчинено одной цели - сосредоточенной молитве Богу.
На молитву принято становиться лицом на восток, алтарем на восток строятся православные храмы. Поэтому и иконы желательно расположить на восточной стене комнаты. Но как поступить, если дом сориентирован так, что на востоке находятся окна или двери? В таком случае можно расположить иконы в любом другом доступном месте, как поется в 112 псалме «от восток до запад хвально имя Господне». Главное, чтобы перед иконами было достаточно свободного пространства, и молящиеся не чувствовали бы тесноты при совместной молитве.
Некоторые устраивают красный угол над кроватью – так более эффективно используется тесное пространство, не мешают шкафы и окна, да и спишь под сенью святынь.
Можно разместить иконы на специальной полочке, а если их много, развесить на стене соблюдая несколько несложных правил. Например, если иконы развешены бессистемно, несимметрично, без продуманной композиции, то это вызывает постоянное чувство неудовлетворенности и желанием все изменить, что очень часто отвлекает от молитвы.
Иконы можно и нужно разместить и в других комнатах. Икона должна быть и на кухне. Обязательно должен быть святой образ и в детской комнате (например, икона Ангела-хранителя или икона Небесного Покровителя ребенка).
Над входом в дом или квартиру по традиции принято вешать икону Покрова Пресвятой Богородицы. Хотя это может быть любая другая икона или крест.