Вологодская земля славится своими святыми, но преподобный Нил Сорский в истории русского монашества стоит особняком. Осенью прошлого года мы с фотографом-документалистом Алексеем Мякишевым отправились в село Пустынь, что под Кирилловым. В этом селе находится Нило-Сорская пустынь, в которой с 1961-го размещается психо-неврологический интернат.

Фото Алексея Мякишева

Огромную помощь в поездке нам оказал протоиерей Алексий Мокиевский. Священник Горицкого монастыря, он также духовно окормляет пациентов интерната. Отец Алексий давно занимается изучением жития преподобного Нила Сорского и написал на тему святого много статей.

Фото Екатерины Соловьевой

Фото Екатерины Соловьевой

Вот отрывок из материала о. Алексия о судьбе мощей преподобного:

«Мыслитель, писатель, творец, оставивший драгоценное учение о нравственном совершенствовании, при жизни удостоенный и вниманием, и почитанием людей, Нил оставался все тем же смиренным иноком. Труды свои он подписывал на греческом – «грешный Нил и неразумный». Нестяжательность его выразилась как нигде в его знаменитом завещании. В этом автографе преподобного, написанном на смертном одре, он смиряет себя, отказывая себе даже в праве на достойное погребение. В этом выразилось его нестяжание даже посмертного почитания. В этих последних словах, как в некоем зерцале отразилась вся суть прожитого им пути ко Христу».

Фото Екатерины Соловьевой

«К сему и еще аз недостойный Нил, моих присных господий и братий, иже суть моего нрава, молю: по скончании моем повергните тело мое в пусты­ни, да изъядят е зверие и птицы, понеже согрешило есть Богу много, и недос­тойно есть погребения. Аще ли сице не сотворите, то ископавше ров на месте, идеже живем, со всяким бесчестием погребите мя. Бойтеся же слова, еже Вели­кий Арсений завеща учеником своим, глаголя: на суде стану с вами, аще кому дадите тело мое. Тщание бо и мне было то, елико по силе моей, да не сподоблен буду чести и славы века сего ни которыя, якоже в житии сем, тако и по смерти моей. Молю же всех, да помолятся о души моей грешней, и прощения прошу от всех, и от мене прощение да будет: Бог да прости всех нас ».

Фото Екатерины Соловьевой

Но любящие ученики все-таки погребли преподобного с подобающей честью. Братия обрядила покойного в ризу. Власяницу сняли. Впоследствии многие находили в ней исцеление, надевая при молении ко преподобному. Сохранили и четки из простой тесьмы самой грубой работы двух аршин длинной. Погребли на монастырском кладбище напротив алтаря храма, в холме, который насыпал сам Нил, нося в коробах землю, засыпая болото. Поставили крест, «камень положиша и на нем написаша лето, месяц и день преставления его такожде и образ подобия его написаша, каков бе преподобный».

В последующие годы и столетия попытки прославить мощи святого продолжались: сначала Иван Грозный хотел поставить в честь Нила каменную церковь, но не осуществил задуманное. В 1840-1842-годах начали было возводить каменный храм, но его своды обрушились, чуть не раздавив трех рабочих. Братия не услышала призыва преподобного и храм Тихвинской иконы Божией матери над могилой был воздвигнут. Вот что пишет о. Алексий Мокиевский:

«Внутри храма могила преподобного Нила была отмечена богатой ракой с красивейшей резной сенью. Настоятель пустыни иеромонах Никон (Прихудайлов) извлек из фундаментного раскопа вблизи предполагаемой могилы преподобного благоухающие косточки и положил их в своей келье. Из этого не сделали сенсации, даже не уведомили Консисторию, но частицы мощей преподобного стали расходиться как реликвии по храмам. Так икона Нила Сорского с мощами появилась в церкви Грузинской Божией Матери Красногорского Богородицкого мужского монастыря Архангельской епархии. Но приехавшая в монастырь следственная комиссия Новгородской духовной консистории постановила по­хоронить их, что и было сделано».

В 1930-м году, монастырь, образовавшийся на месте скита Нила, – закрыли и передали дому инвалидов при Липовском сельсовете. А в 1961-м году все постройки отдали в пользование закрытому медицинскому учреждению - психо-неврологическому интернату. В 1978-м году были обнаружены останки одного из монахов, возможно самого преподобного. Они хранились в музее, и только в 2001-м году были отправлены на экспертизу в Москву.

Фото Алексея Мякишева

Фото Алексея Мякишева

Отец Алексий пишет:

«С тех пор как эти останки были увезены на экспертизу в Москву в Пустынском психоневрологическом интернате (месте, живущем своей довольно размеренной и спокойной жизнью) произошел ряд трагических событий. В 2005 году страшный пожар уничтожил гаражи и надвратную церковь, которую планировали сделать действующим храмом. В 2006 году новый пожар – сгорает интернатовский свинарник. Беды и нестроения посещают живущих и работающих в Пустыни людей. Кончается все тем, что директор интерната – Грачева Лидия Алексеевна сломала руку. После этого директор от лица всех поживающих в Пустыни гневно требует у игумена Дамаскина возвращения потревоженных останков. В 2007 году эти косточки были возвращены. Тихо без всякой помпы вновь положены под пол в Тихвинской церкви, которая на сегодняшний день используется как столовая для психбольных».

Фото Екатерины Соловьевой

В Рапорте на имя Управляющего Вологодской епархией Высокопреосвященнейшего Максимилиана игумен Дамаскин (Орловский) подвел итог долгому и кропотливому исследованию: « Экспертиза убедительно показала, что моги­ла преподобного Нила Сорского была разрушена еще при строительстве храма, а воля преподобного основателя пустыни, зафиксированная в тексте его завещания, была исполнена при строительстве храма руками строителей, скрывших его мощи среди останков братии».

Фото Екатерины Соловьевой

Однако ставить точку в этом месте рано, считает отец Алексий:

«В устном предании от того же игумена Дамаскина мы узнаем, что в одном из фрагментов скелета, возраст которого восходит к рубежу XV-XVI столетий, в химическом составе костной ткани обнаружено некоторое содержание никеля. Как известно, в нашей округе этот металл не содержится ни в почве, ни в воде. Зато его много на Афоне! Это может служить косвенным подтверждением принадлежности одного из скелетов останкам преподобного Нила, который долгое время жил на Святой горе».

Преподобный завещал не почитать его мощи. Но память о народном святом жива. В Кириллове появилась улица Нила Сорского, а в Ферапонтово 5 мая 2008 года освящен храм в честь святого, в канун 500-летия преставления прп. Нила Сорского. В Горицком монастыре хранится икона преподобного современного письма.

Фото Екатерины Соловьевой

Фото Екатерины Соловьевой

Фото Екатерины Соловьевой

Подготовила Екатерина Соловьева.

Фото: Екатерина Соловьева, Алексей Мякишев.

В день кончины, в Соборах Афонских преподобных и преподобных русских Святогорцев

Происходил из боярского рода Майковых. Иночество принял в обители преподобного Кирилла Белозерского , где пользовался советами благочестивого старца Паисия (Ярославова) , впоследствии игумена Троице-Сергиевой Лавры. Затем преподобный странствовал несколько лет со своим учеником, монахом Иннокентием, по Восточным святым местам и, прожив долгое время в Афонских , Константинопольских и Палестинских монастырях, возвратился в Кириллов монастырь на Белоозеро.

Удалясь оттуда на реку Сору в Вологодской земле, он поставил там келлию и часовню, а вскоре вокруг них выросла пустынножительная обитель где иноки жили по скитским правилам, почему святой Нил и почитается начальником скитского монашеского жития в России . По завету преподобного Нила, в его знаменитом уставе составленном по образу восточных, иноки должны были питаться трудом рук своих, милостыню принимать только в крайней нужде, избегать вещелюбия и роскоши даже в церкви; женщины в скит не допускались, монахам не разрешалось выходить из скита ни под каким предлогом, владение вотчинами отрицалось. Расселившись вокруг небольшой церкви в честь Сретения Господня в лесу, в отдельных келлиях по одному, по два и не более трех человек, скитники накануне воскресных и других праздничных дней собирались на сутки к Богослужению, причем всенощная, на которой за каждой кафизмой предлагались два-три чтения из святоотеческих творений, продолжалась всю ночь. В прочие дни каждый молился и трудился в своей келлии. Главным подвигом иноков была борьба со своими помыслами и страстями, в результате чего в душе рождается мир, в уме - ясность, в сердце - сокрушение и любовь.

В своей жизни святой подвижник отличался крайней нестяжательностью и трудолюбием. Он сам выкопал пруд и колодезь, вода которого имела целительную силу. За святость жизни старца Нила глубоко почитали современные ему русские иерархи. Преподобный Нил являлся основоположником движения нестяжателей . Он участвовал на Соборе 1490 года , а также на Соборе 1503 года , где первый подал голос за то чтобы у монастырей не было сел, а жили бы монахи трудами рук своих.

Избегая почестей и славы мира сего, он перед своей кончиной завещал ученикам бросить тело его на съедение зверям и птицам или похоронить без всяких почестей на месте его подвига. Скончался святой на 76-м году жизни 7 мая года .

Почитание

Мощи святого Нила, погребенные в основанной им обители, прославились множеством чудотворений. Русская Церковь причислила его к лику святых.

В преданиях Нилосорского скита хранится сказание, что во время посещения Белоезерских монастырей, царь Иоанн Грозный был в году в Нилосорской обители и повелел вместо деревянной, преподобным Нилом устроенной церкви, основать каменную. Но, явившись Иоанну в сонном видении, святой Нил воспретил это делать. Взамен неисполненного предприятия государь пожаловал скиту, за собственноручным подписанием, грамоту об отпуске монашествующим денежного жалованья и хлебного оклада. Грамота сия утеряна.

Труды

Составленный святым Нилом устав и "Предание учеником своим, хотящим жити в пустыне" являются основополагающими текстами русского скитского монашества, устав - одним из первых монашеских уставов составленных на Руси. В нем преподобный Нил подробно излагает ступени спасительного мысленного делания.

На русском языке издано:

• Устав - в Истории Российской Иерархии .
• Преподобного отца нашего Нила Сорского предание учеником своим о жительстве скитском , изд. Козельской Введенской Оптиной пустыни, Москва, 1820, 1849 (Житие и писания святых отцев , т. I).
• Преподобиый Нил Сорский, первооснователь скитского жития в России и устав его о жительстве скитском в переводе на русский язык. С приложением всех других писаний его, извлеченных из рукописей , Санкт-Петербург, 1864.

Молитвы

Тропарь, глас 4

Удалився бегая Давидски мира, / и вся яже в нем яко уметы вменив, / и в месте безмолвне вселився, / духовныя радости исполнился еси, отче наш Ниле: / и Единому Богу изволив служити, / процвел еси яко финикс, / и яко лоза благоплодна умножил еси чада пустыни. / Темже благодарственно вопием: / слава Укрепившему тя в подвизе пустынножительства, / слава Избравшему тя в России отшельником уставоположника изрядна, / слава молитвами твоими и нас Спасающему .

Ин тропарь, глас 1

Мiрскаго жития отвергся и мятежа житейскаго бегая, преподобне и богоносне отче наш Ниле, не обленился еси собрати цветы райския от писаний отеческих, и в пустыню вселився, процвел еси, яко крин сельный, отнюдуже прешел еси и в небесныя обители. Научи и нас, честно почитающих тя, твоим царским путем шествовати и молися о душах наших .

Кондак, глас 8 (подобен: Взбранной воеводе)

Любве ради Христовы удалився мiрских смущений, радостною душею вселился еси в пустыни, в нейже подвизався добре, яко ангел на земли, отче Ниле, пожил еси: бдением бо и постом тело свое изнурил еси вечныя ради жизни. Еяже ныне сподобився, во свете неизреченыя радости Пресвятей Троице со святыми предстоя, моли, молимтися, припадающе, чада твоя, сохранитися нам от всякаго навета и злых обстояний видимых и невидимых враг и спастися душам нашым .

Ин кондак, глас 3

Терпя, потерпел еси суетныя обычаи и мiрския нравы братий твоих, обрел еси пустынное безмолвие, преподобне отче, идеже постом, бдением и непрестанною молитвою в трудех подвизався, ученьми твоими правыя стези указал еси нам шествовати ко Господу. Темже и почитаем тя, всеблаженне Ниле.

Молитва

О, преподобне и богоблаженне отче Ниле, богомудрый наставниче и учителю наш! Ты, любве ради Божия удаляяся мiрских смущений, в непроходней пустыни и в дебрех изволил еси вселитися, и яко лоза благоплодна, умножив чада пустыни, явил еси себе им словом, писанием и житием образ всякия иноческия добродетели, и яко ангел во плоти, пожив на земли, ныне в селениих небесных, идеже празднующих глас непрестанный, водворяешися, и с лики святых Богу предстоя, Тому хвалы и славословия непрестанно приносиши. Молим тя, богоблаженне, настави и нас, жительствующих под кровом твоим, непреткновенно ходити по стопам твоим: любити Господа Бога всем сердцем своим, Того Единаго вожделети и о Том едином помышляти, мужественно же и благоискусно пратися с долу влекущими нас помыслы и прилоги вражиими и тех всегда побеждати. Возлюбити всякую тесноту монашескаго жития, и возненавидети красная мiра сего любве ради Христовы и насадити в сердцах своих всякую добродетель, в нейже сам потрудился еси. Моли Христа Бога, да и всем православным христианом, в мiре живущим, просветит ум и очи сердечная, еже ко спасению утвердит их в вере, и благочестии, и в делании заповедей своих, сохранит от лести мiра сего и дарует им и нам оставление грехов и к сим приложит, по неложному обетованию Своему, и вся потребная нам ко временному животу, да в пустыни и в мiре жительствующе, тихое и безмолвное житие поживем во всяком благочестии и честности, и Того усты и сердцем прославим купно со безначальным Его Отцем и Пресвятым и Благим и Животворящим Его Духом всегда, ныне, и присно, и во веки веков. Аминь.

Краткое житие преподобного Нила Сорского

Ро-дил-ся в 1433 г. Мо-на-ше-ский по-стриг при-нял в Успен-ском Ки-рил-ло-Бе-ло-зер-ском мо-на-сты-ре. Про-жив неко-то-рое вре-мя под ру-ко-вод-ством опыт-но-го стар-ца Па-и-сия Яро-сла-во-ва, свя-той от-пра-вил-ся в па-лом-ни-че-ство по свя-тым ме-стам Во-сто-ка. Несколь-ко лет он про-жил на Свя-той Го-ре Афон, изу-чая тво-ре-ния свя-тых от-цов, вос-при-ни-мая их умом и серд-цем и пре-вра-щая их в прак-ти-че-ское ру-ко-вод-ство в сво-ей жиз-ни.

По-сле воз-вра-ще-ния в Ки-рил-ло-Бе-ло-зер-ский мо-на-стырь пре-по-доб-ный не остал-ся жить в нем. Но, же-лая еще боль-ших по-дви-гов, по-стро-ив се-бе кел-лию, свя-той по-се-лил-ся в 15 вер-стах от мо-на-сты-ря на ре-ке Со-ре. Вско-ре, ви-дя его стро-гую по-движ-ни-че-скую жизнь, на-ча-ли при-хо-дить к нему дру-гие ино-ки. Так воз-ник мо-на-стырь. Но устав в но-вом мо-на-сты-ре пре-по-доб-ный Нил ввел не об-ще-жи-тель-ный, а но-вый для Ру-си - скит-ский, по об-ра-зу Афон-ских ски-тов.

Пре-по-доб-ный от-ли-чал-ся край-ней нес-тя-жа-тель-но-стью. При скит-ском об-ра-зе жиз-ни пре-по-доб-ный Нил ис-клю-чал мо-на-стыр-ское земле-вла-де-ние, счи-тал, что ино-ки долж-ны жить толь-ко тру-да-ми сво-их рук. Сам же он был для бра-тии об-раз-цом тру-до-лю-бия и нес-тя-жа-ния.

Пре-по-доб-ный Нил из-ве-стен не толь-ко как ос-но-во-по-лож-ник на Ру-си скит-ско-го жи-тия и ве-ли-кий по-движ-ник, но и как ду-хов-ный пи-са-тель. Со-ста-вив устав на ос-но-ва-нии тво-ре-ний свя-тых от-цов, пре-по-доб-ный бо-лее все-го об-ра-ща-ет вни-ма-ние ино-ков на ум-ное де-ла-ние, под ко-то-рым так-же под-ра-зу-ме-ва-ет глу-бо-кую мо-лит-вен-ность и ду-хов-ное по-движ-ни-че-ство.

Пре-по-доб-ный Нил мир-но скон-чал-ся 7 мая 1508 г. Бу-дучи глу-бо-ко сми-рен-ным, он за-ве-щал бра-тии по-сле смер-ти бро-сить те-ло его в ле-су на съе-де-ние зве-рям и пре-дать по-гре-бе-нию без по-че-стей.

Полное житие преподобного Нила Сорского

Пре-по-доб-ный Нил Сор-ский про-ис-хо-дил из дво-рян-ско-го ро-да Май-ко-вых, ро-дил-ся в 1433 го-ду. На-ча-ло ино-че-ской жиз-ни по-ло-жил в Ки-рил-ло-Бе-ло-зер-ской оби-те-ли, где поль-зо-вал-ся со-ве-та-ми муд-ро-го и стро-го-го стар-ца Па-и-сия Яро-сла-во-ва, впо-след-ствии игу-ме-на Тро-и-це-Сер-ги-е-ва мо-на-сты-ря. Спу-стя несколь-ко вре-ме-ни он вме-сте с уче-ни-ком сво-им и со-труд-ни-ком мо-на-хом Ин-но-кен-ти-ем от-пра-вил-ся в па-лом-ни-че-ство по свя-тым ме-стам во-сточ-ным. Несколь-ко лет про-вел он на Афон-ской Го-ре и в мо-на-сты-рях кон-стан-ти-но-поль-ских, изу-чая все ви-ды мо-на-ше-ско-го по-движ-ни-че-ства, в осо-бен-но-сти - неиз-вест-ный ему до-то-ле вид скит-ско-го жи-тия. Глав-ным об-ра-зом он вез-де ста-рал-ся вник-нуть в смысл и дух так на-зы-ва-е-мо-го ум-но-го ино-че-ско-го де-ла-ния, внут-рен-не-го са-мо-ис-пы-та-ния, все при-ме-няя к се-бе, к соб-ствен-ной ду-хов-ной жиз-ни. Вни-ма-тель-но св. Нил изу-чал и опы-том про-хо-дил на-став-ле-ния бо-го-муд-рых древ-них от-цов , , и Фило-фея Си-най-ских. И, воз-лю-бив скит-ский об-раз жиз-ни, пре-бы-вая еще на Афоне, у него яви-лась мысль и по воз-вра-ще-нии на ро-ди-ну на-чать этот но-вый, по об-ра-зу во-сточ-ных по-движ-ни-ков, вид жиз-ни для ино-ков. До него на Ру-си бы-ло два ви-да ино-че-ства: об-ще-жи-тель-ный и от-шель-ни-че-ский. Нил по-ло-жил на-ча-ло тре-тье-му - сред-не-му пу-ти по-движ-ни-че-ства: ино-ки се-ли-лись один от дру-го-го на та-ком рас-сто-я-нии, чтобы мож-но бы-ло толь-ко слы-шать го-лос друг дру-га, а под-ви-за-лись каж-дый осо-бо. Воз-вра-тясь на Русь в Бе-ло-зер-ский мо-на-стырь, пре-по-доб-ный Нил уже не остал-ся жить в нем, ибо слиш-ком глу-бо-ко за-па-ла в ду-шу его лю-бовь к уеди-не-нию. Сна-ча-ла сру-бил се-бе кел-лию невда-ле-ке от мо-на-сты-ря; по-том ото-шел за 15 верст, где об-рел свою Па-ле-сти-ну в ди-кой глу-ши Во-ло-год-ской зем-ли на бе-ре-гу без-вест-ной ре-ки Сор-ки. Там во-дру-зив крест, по-ста-вил спер-ва ча-сов-ню и уеди-нен-ную кел-лию, и при ней ис-ко-пал кла-дезь, а ко-гда со-бра-лось к нему для со-жи-тия несколь-ко бра-тии, то по-стро-ил де-ре-вян-ную цер-ковь Сре-те-ния Гос-под-ня. Та-ким об-ра-зом со-ста-вил-ся пер-вый рус-ский скит с но-вым в то вре-мя уста-вом, за-им-ство-ван-ным Ни-лом на Афоне.

Как для се-бя, так и для уче-ни-ков сво-их пре-по-доб-ный Нил по-ста-вил пра-ви-лом не об-ще-жи-тель-ное жи-тие, а стро-гое скит-ское. При по-стро-е-нии хра-ма над-ле-жа-ло сде-лать на бо-ло-ти-стой поч-ве вы-со-кую на-сыпь, тем бо-лее, что под цер-ко-вью на-зна-ча-лась брат-ская усы-паль-ни-ца. Ру-ка-ми бо-го-муд-ро-го стар-ца и жив-ших при нем скит-ни-ков на-сы-пан был вы-со-кий холм для хра-ма и усы-паль-ни-цы. Кел-лии по-став-ле-ны на воз-вы-ше-нии: каж-дая от дру-гой и от хра-ма на рас-сто-я-нии бро-шен-но-го кам-ня. Скит-ни-ки со-би-ра-лись в храм свой, по при-ме-ру во-сточ-ных, толь-ко по суб-бо-там, вос-кре-се-ньям и празд-ни-кам, в про-чие дни каж-дый мо-лил-ся и тру-дил-ся в сво-ей кел-лии. Все-нощ-ная скит-ская про-дол-жа-лась всю ночь в пол-ном смыс-ле сло-ва: за каж-дой ка-физ-мой пред-ла-га-лось по три и че-ты-ре чте-ния из от-цов. Во вре-мя ли-тур-гии пе-ли толь-ко Три-свя-тую песнь, Ал-ли-лу-ия, Хе-ру-вим-скую и До-стой-но; все про-чее чи-та-лось про-тяж-но, на рас-пев. В суб-бо-ту при-хо-ди-ли в брат-скую усы-паль-ни-цу, где со-вер-ша-лась па-ни-хи-да за упо-кой усоп-ших. В за-ве-ща-нии уче-ни-кам пре-по-доб-ный Нил так изо-бра-жа-ет внеш-нюю сто-ро-ну скит-ско-го жи-тия: а) про-пи-та-ние снис-ки-вать тру-да-ми рук, но не за-ни-мать-ся да-же зем-ле-де-ли-ем, так как оно по слож-но-сти сво-ей непри-лич-но от-шель-ни-ку; б) толь-ко в слу-чае бо-лез-ни или край-ней нуж-ды при-ни-мать ми-ло-сты-ню, но не ту, ко-то-рая мог-ла бы слу-жить ко-му в огор-че-ние; в) не вы-хо-дить из ски-та; г) в церк-ви не иметь ни-ка-ких укра-ше-ний из се-реб-ра, да-же и для свя-щен-ных со-су-дов, а все долж-но быть про-сто; д) здо-ро-вые и мо-ло-дые долж-ны утом-лять те-ло по-стом, жаж-дою и тру-дом, а стар-цам и сла-бым доз-во-ля-ет-ся успо-ко-е-ние в из-вест-ной ме-ре; е) жен-щи-нам от-нюдь не вхо-дить в скит. Не мно-го-слож-ны пра-ви-ла для на-руж-ной жиз-ни. Но пре-иму-ще-ствен-ный труд и по-двиг скит-ско-го жи-тия со-сто-ит во внут-рен-нем по-движ-ни-че-стве, стро-гом на-блю-де-нии над со-сто-я-ни-я-ми ду-ши, в очи-ще-нии ее мо-лит-ва-ми и бо-го-мыс-ли-ем. И глав-ным по-дви-гом ино-ков бы-ла борь-ба со сво-и-ми по-мыс-ла-ми и стра-стя-ми, в ре-зуль-та-те че-го в ду-ше рож-да-ет-ся мир, в уме - яс-ность, в серд-це - со-кру-ше-ние и лю-бовь. Сие-то по-движ-ни-че-ство пре-по-доб-ный Нил изо-бра-жа-ет до-воль-но по-дроб-но в за-ве-ща-нии для уче-ни-ков сво-их и в об-шир-ном со-чи-не-нии: «Пре-да-ние о жи-тель-стве от свя-тых отец уче-ни-ком сво-им», или скит-ском уста-ве, где из-ла-га-ет сту-пе-ни это-го спа-си-тель-но-го мыс-лен-но-го де-ла-ния. Пер-вая сту-пень - от-ре-че-ние от ми-ра, в част-но-сти, от вся-ких мир-ских раз-вле-че-ний; вто-рая - непре-стан-ная мо-лит-ва, со-про-вож-да-е-мая па-мя-тью о смер-ти. От-ли-чи-тель-ная осо-бен-ность се-го «Пре-да-ния», или Уста-ва пре-по-доб-но-го Ни-ла Сор-ско-го, от всех дру-гих уста-вов, пи-сан-ных ос-но-ва-те-ля-ми мо-на-сты-рей, со-сто-ит имен-но в том, что все вни-ма-ние пре-по-доб-ный Нил со-сре-до-та-чи-ва-ет на внут-рен-ней ду-хов-ной жиз-ни во Хри-сте, на чи-сто ду-хов-ном вос-пи-та-нии че-ло-ве-ка-хри-сти-а-ни-на.

Пре-по-доб-ный Нил при скит-ни-че-ском об-ра-зе жиз-ни ис-клю-чал мо-на-стыр-ское зем-ле-де-лие, счи-тал, что ино-ки долж-ны жить толь-ко тру-дом сво-их рук. Сам он был для бра-тии об-раз-цом тру-до-лю-бия и от-ли-чал-ся край-ней нес-тя-жа-тель-но-стью.

Про-дол-жая изу-чать Свя-щен-ное Пи-са-ние и тво-ре-ния свя-тых от-цов, пре-по-доб-ный Нил устро-ял жизнь оби-те-ли по за-по-ве-дям Бо-жи-им и со-ве-там свя-тых. Преж-де, чем при-сту-пить к ка-ко-му-ли-бо де-лу, он со-от-но-сил это де-ло с по-уче-ни-я-ми свя-тых от-цов. В пись-ме к сво-е-му спо-движ-ни-ку Ин-но-кен-тию он пи-сал: «Жи-вя на-едине, за-ни-ма-юсь ис-пы-та-ни-ем ду-хов-ных пи-са-ний: преж-де все-го ис-пы-ты-ваю за-по-ве-ди Гос-под-ни и ис-тол-ко-ва-ния, и пре-да-ния апо-столь-ские, по-том жи-тия и на-став-ле-ния свя-тых от-цов. О всем том раз-мыш-ляю, и что, по рас-суж-де-нию мо-е-му, на-хо-жу бо-го-угод-но-го и по-лез-но-го для ду-ши мо-ей, пе-ре-пи-сы-ваю для се-бя. В этом жизнь моя и ды-ха-ние. В немо-щи мо-ей и ле-ни воз-ло-жил упо-ва-ние на Бо-га и Пре-чи-стую Бо-го-ро-ди-цу. Ес-ли что слу-ча-ет-ся мне пред-при-ни-мать и ес-ли не на-хо-жу то-го в Пи-са-нии, на вре-мя от-ла-гаю в сто-ро-ну, по-ка не най-ду. По сво-ей во-ле и по сво-е-му рас-суж-де-нию не смею пред-при-ни-мать что-ни-будь. Жи-вешь ли от-шель-ни-че-ски или в об-ще-жи-тии, вни-май Свя-то-му Пи-са-нию и сле-дуй по сто-пам от-цов или по-ви-нуй-ся то-му, кто из-ве-стен те-бе как муж ду-хов-ный в сло-ве, и жиз-ни, и рас-суж-де-нии. Свя-тое Пи-са-ние же-сто-ко лишь для то-го, кто не хо-чет сми-рить-ся стра-хом Бо-жи-им и от-сту-пить от зем-ных по-мыш-ле-ний, а же-ла-ет жить по сво-ей страст-ной во-ле. Иные не хо-тят сми-рен-но ис-пы-ты-вать Свя-щен-ное Пи-са-ние, не хо-тят да-же слы-шать о том, как сле-ду-ет жить, как буд-то Пи-са-ние не для нас пи-са-но, не долж-но быть вы-пол-ня-е-мо в на-ше вре-мя. Ис-тин-ным же по-движ-ни-кам и в ны-неш-ние, и во все ве-ка сло-ва Гос-под-ни все-гда бу-дут сло-ва-ми чи-сты-ми, как очи-щен-ное се-реб-ро; за-по-ве-ди Гос-под-ни для них до-ро-же зо-ло-та и кам-ней дра-го-цен-ных, сла-ще ме-да и со-та». Об этом же он пи-сал и в дру-гом пись-ме: «Аз убо не тво-рю без сви-де-тель-ства Бо-же-ствен-ных Пи-са-ний... О се-бе же не смею тво-ри-ти, по-не-же невеж-да и по-се-ля-нин есмь». На-чи-тан-ность пре-по-доб-но-го Ни-ла в тво-ре-ни-ях свя-тых от-цов бы-ла так ве-ли-ка, что он ци-ти-ро-вал их на-изусть.

Сла-ва бла-жен-но-го Ни-ла вос-си-я-ла го-раз-до да-лее стен рус-ских оби-те-лей. Его зна-ли и ува-жа-ли рус-ские иерар-хи. Ко-гда в Нов-го-ро-де от-кры-лась ересь жи-дов-ству-ю-щих и всю-ду рас-про-стра-не-ны бы-ли ожи-да-ния кон-чи-ны ми-ра, в 1492 го-ду ар-хи-епи-скоп Нов-го-род-ский про-сил Иоаса-фа, ар-хи-епи-ско-па Ро-стов-ско-го, по-со-ве-то-вать-ся меж-ду про-чим с пре-по-доб-ным Ни-лом, как он ду-ма-ет о сих ожи-да-ни-ях: «да что бы еси по-слал по Па-и-сия (Яро-сла-во-ва), да по Ни-ла, да с ни-ми бы еси о том по-со-ве-то-вал: прейдут три ле-та, кон-ча-ет-ся седь-мая ты-ся-ча и проч...» В 1490 го-ду со-ста-вил-ся про-тив ере-си жи-дов-ству-ю-щих со-бор: стар-цы Па-и-сий и Нил при-гла-ше-ны бы-ли в Моск-ву на со-бор. По ле-то-пи-сям и ак-там из-вест-но, что в 1503 го-ду был еще «со-бор на Москве». Бла-жен-ный Нил при-сут-ство-вал и на сем со-бо-ре. За-ме-ча-тель-но, что этим стро-гим от-шель-ни-ком вне-се-но бы-ло в со-бор-ные рас-суж-де-ния пред-ло-же-ние осво-бо-дить мо-на-сты-ри от управ-ле-ния вот-чи-на-ми, то есть на-се-лен-ны-ми име-ни-я-ми. Во-прос этот под-нял жар-кие рас-суж-де-ния. Во-ло-ко-лам-ский игу-мен Иосиф, столь-ко из-вест-ный в древ-ней ду-хов-но-оте-че-ской ли-те-ра-ту-ре сво-и-ми тру-да-ми, за-щи-щал име-ния мо-на-стыр-ские, при-во-дя сви-де-тель-ства прп. Фе-о-до-сия, об-ще-го жи-тия на-чаль-ни-ка, прп. и на-сто-я-те-лей дру-гих оби-те-лей, ко-то-рые вла-де-ли се-ла-ми. А бла-жен-ный Нил, пред-ла-гая, чтобы у мо-на-сты-рей сел не бы-ло, тре-бо-вал, «чтобы жи-ли бы чер-не-цы по пу-сты-ням, а кор-ми-лись бы ру-ко-де-ли-ем». К мне-нию Ни-ла при-ста-ли мно-гие ино-ки Ки-рил-ло-Бе-ло-зер-ские и да-же неко-то-рые из дру-гих мо-на-сты-рей. Од-на-ко же по их во-ле не со-сто-я-лось. По-сле смер-ти пре-по-доб-но-го Ни-ла мысль его дол-го жи-ла в умах уче-ни-ков его. Один из них, князь Вас-си-ан Ко-сой, силь-но по-бо-рал, «еже бы у мо-на-сты-рей не бы-ло сел, и с ним дру-гие стар-цы, с ни-ми ж свя-то-гор-цы», в чис-ле ко-то-рых был пре-по-доб-ный Мак-сим Грек, да-же по-стра-дав-ший за это впо-след-ствии от мит-ро-по-ли-та Да-ни-и-ла, хо-тя ви-ной го-не-ния бы-ла вы-мыш-лен-ная на него ересь.

Но глав-ное в жи-тии пре-по-доб-но-го Ни-ла - это то, что он до смер-ти остал-ся ве-рен сво-е-му уста-ву, оли-це-тво-ряя его на-ча-ла не толь-ко в об-ще-ствен-ных во-про-сах, ка-ков во-прос о мо-на-стыр-ских име-ни-ях, но и в сво-ей соб-ствен-ной жиз-ни и по-дви-гах.

Еще зна-чи-тель-но ра-нее сво-ей смер-ти пре-по-доб-ный Нил, по-сы-лая Ин-но-кен-тия в пре-де-лы во-ло-год-ские на ре-ку Нур-му для учре-жде-ния оби-те-ли и пред-ска-зы-вая ей про-цве-та-ние об-ще-жи-ти-ем, на-счет сво-ей скит-ской пу-сты-ни за-ме-тил: «Здесь же как бы-ло при жиз-ни мо-ей, так пусть бу-дет и по смер-ти: бра-тия пусть жи-вут по-оди-ноч-ке каж-дый в сво-ей кел-лии». Эти сло-ва со-хра-ни-лись как за-ве-ща-ние и бы-ли ис-пол-ня-е-мы по смер-ти бла-жен-но-го Ни-ла.

Уми-рая, пре-по-доб-ный Нил оста-вил сле-ду-ю-щее за-ве-ща-ние уче-ни-кам сво-им: «Во имя От-ца, и Сы-на, и Свя-та-го Ду-ха. За-ве-щаю яже о се-бе, мо-им прис-ным гос-по-дам и бра-ти-ям, яже суть мо-е-го нра-ва. Мо-лю вас, по-верг-ни-те мое те-ло в пу-сты-ни, да изъ-ядят е зве-ри и пти-цы: по-не-же со-гре-ши-ло есть Бо-гу мно-го и недо-стой-но есть по-гре-бе-ния. Аще ли си-це не со-тво-ри-те, то, ис-ко-пав-ши ров на ме-сте, иде-же жи-вем, со вся-ким без-че-сти-ем по-гре-би-те мя. Бой-те-ся же сло-ва, еже Ве-ли-кий Ар-се-ний за-ве-ща уче-ни-ком сво-им, гла-го-ля: на су-де ста-ну с ва-ми, еще ко-му да-ди-те те-ло мое. Тща-ние бо и мне бы-ло то, ели-ко по си-ле мо-ей, да не спо-доб-лен бу-ду че-сти и сла-вы ве-ка се-го неко-то-рыя, яко-же в жи-тии сем, та-ко и по смер-ти мо-ей. Мо-лю же всех, да по-мо-лят-ся о ду-ши мо-ей греш-ней, и про-ще-ния про-шу от всех и от мене про-ще-ние да бу-дет, Бог да про-стит всех нас».

Со сто-ро-ны бла-жен-но-го Ни-ла это за-ве-ща-ние слу-жит вы-ра-же-ни-ем глу-бо-чай-ше-го его сми-ре-ния пе-ред Бо-гом и людь-ми, ко-то-рое до-стой-но бы изо-бра-зить сло-ва-ми про-ро-ка Да-ви-да: сми-рих-ся до зе-ла, Гос-по-ди ().

Ве-ли-кий ста-рец ото-шел ко Гос-по-ду 7 мая 1508 го-да в тре-тью неде-лю по Па-схе - свя-тых жен-ми-ро-но-сиц, бу-дучи 75 лет от рож-де-ния.

И пред-смерт-ное же-ла-ние ве-ли-ко-го рев-ни-те-ля ни-ще-ты и сми-ре-ния ис-пол-ни-лось; оби-тель его оста-лась од-ной из са-мых ма-ло-люд-ных и бед-ных на се-ве-ре Рос-сии, и свя-тые мо-щи его по-чи-ва-ют под спу-дом в при-де-ле его име-ни в убо-гой де-ре-вян-ной церк-ви во имя Иоан-на Пред-те-чи.

Царь Иоанн Гроз-ный в 1569 го-ду хо-тел по-стро-ить ка-мен-ный храм над гроб-ни-цей пре-по-доб-но-го Ни-ла. Но бо-го-нос-ный рев-ни-тель скит-ской про-сто-ты в сон-ном ви-де-нии за-пре-тил ца-рю эту по-строй-ку. Про-шло несколь-ко сто-ле-тий, и уже в на-шем сто-ле-тии воз-об-но-ви-лась мысль о ка-мен-ной церк-ви в честь пре-по-доб-но-го Ни-ла; но сво-ды ее об-ру-ши-лись над са-мой ра-кой ос-но-ва-те-ля оби-те-ли, при-чем чу-дес-но спас-лись от по-ги-бе-ли трое ка-мен-щи-ков, ра-бо-тав-шие в церк-ви.

Ди-ко, мрач-но, пу-стын-но ме-сто, из-бран-ное пре-по-доб-ным Ни-лом. Реч-ка Сор-ка чуть стру-ит-ся по бо-ло-ти-стой, низ-кой мест-но-сти, на ко-то-рой устро-ен скит. Там це-лы еще вы-ко-пан-ные див-ным по-движ-ни-ком неболь-шой пруд и ко-ло-дезь с весь-ма вкус-ной во-дой, це-леб-ной для ве-ру-ю-щих. Еще це-ла вла-ся-ни-ца пре-по-доб-но-го Ни-ла: во-ло-сья ее ко-лют-ся как иг-лы.

Свя-тая Цер-ковь впо-след-ствии вре-ме-ни, по ука-за-нию свы-ше, при-чис-ли-ла Ни-ла к ли-ку пре-по-доб-ных от-цов, и па-мять его по-ло-же-но со-вер-шать по цер-ков-но-му ме-ся-це-сло-ву 7 мая, в день его бла-жен-но-го успе-ния. Осо-бен-ной служ-бы пре-по-доб-но-му Ни-лу не со-став-ле-но, и тор-же-ство в честь и сла-ву име-ни его со-вер-ша-ет-ся по об-щей Ми-нее. За-ме-ча-тель-но пре-да-ние о свя-щен-ном ли-ке пре-по-доб-но-го, на-пи-сан-ном на его гро-бо-вой дос-ке.

Один бо-га-тый че-ло-век Мос-ков-ско-го го-су-дар-ства за-хва-чен был та-та-ра-ми и мно-гие го-ды оста-вал-ся у них в пле-ну. Силь-но скор-бел он о сво-ем се-мей-стве и при-зы-вал се-бе на по-мощь угод-ни-ков Бо-жи-их. Од-на-жды но-чью явил-ся к нему в тон-ком сне све-то-леп-ный ста-рец и ве-лел на-пи-сать об-раз пре-по-доб-но-го Ни-ла, обе-щая воз-вра-ще-ние на ро-ди-ну. Про-бу-див-шись от сна, он хо-тел спро-сить, как мо-жет это ис-пол-нить; но явив-ший-ся, как мол-ния, уже скрыл-ся от его взо-ра, ослеп-лен-но-го яр-ким све-том. Плен-ник на-чал раз-мыш-лять сам с со-бой: кто это пре-по-доб-ный Нил, о ко-то-ром впер-вые слы-шал, и где об-ре-та-ет-ся? Он стал при-зы-вать его на по-мощь, хо-тя и не ве-дал его. И вот опять в дру-гую ночь яв-ля-ет-ся ему тот же ста-рец и го-во-рит: «В пре-де-лах Бе-ло-зер-ских Нил, за две-на-дцать по-прищ от Ки-рил-ло-ва мо-на-сты-ря». Вско-чив с по-сте-ли, плен-ник яс-нее хо-тел раз-гля-деть ли-цо явив-ше-го-ся и по-дроб-нее его рас-спро-сить, но опять столь же быст-ро стал неви-дим ста-рец, оста-вив за со-бой струю све-та и бла-го-уха-ния. То-гда уве-ро-вал че-ло-век, что дей-стви-тель-но по-слал Гос-подь к нему Сво-е-го угод-ни-ка, и мо-лил свя-то-го Ни-ла, дабы явил ему яс-нее лик свой: и в тре-тью ночь яв-ля-ет-ся ему пре-по-доб-ный, остав-ля-ет у его воз-гла-вия на-чер-та-ние сво-е-го ли-ка и го-во-рит ему уте-ши-тель-ное сло-во: «Че-ло-век Бо-жий, возь-ми лист сей и иди в Рус-скую зем-лю».

Ед-ва опом-нил-ся уте-шен-ный уз-ник и дей-стви-тель-но об-рел у сво-е-го из-го-ло-вья на-чер-та-ние ли-ка пре-по-доб-но-го. Со сле-за-ми мо-лил он Гос-по-да и Его угод-ни-ка ука-зать ему путь, чтобы из-ба-вить-ся от ру-ки невер-ных; и опять был к нему го-лос: «Иди но-чью в степь и уви-дишь пе-ред со-бой яр-кую звез-ду; по-сле-дуй за нею и из-бег-нешь ага-рян». Плен-ник, укреп-ля-е-мый ве-рой, дерз-но-вен-но но-чью пу-стил-ся в неиз-ме-ри-мую неве-до-мую степь, взяв с со-бой немно-го хле-ба, и див-ная звез-да его ру-ко-во-ди-ла, по обе-ща-нию Ни-ла, до-ко-ле не вос-си-я-ла за-ря. То-гда услы-шал он за со-бой то-пот ко-ней и кри-ки вар-ва-ров, ищу-щих сво-ей до-бы-чи; в ужа-се пал он на зем-лю, мо-ля Гос-по-да о сво-ем со-хра-не-нии, и Гос-подь осе-нил его неви-ди-мой си-лой от их взо-ров, так что они с воп-лем про-нес-лись ми-мо. День и ночь стран-ство-вал он по бес-при-ют-ной сте-пи, и вот под-хо-дит к ре-ке глу-бо-кой и быст-рой, хо-тя и не ши-ро-кой, а пе-ре-воз-чи-ка нет, и те-че-ние ее - через всю степь. Вар-ва-ры зна-ли, что нель-зя ми-но-вать ре-ки, и гна-лись до ее бе-ре-га с твер-дой уве-рен-но-стью, что пой-ма-ют сво-е-го бег-ле-ца. Уви-дев его из-да-ли, устре-ми-лись на него с ди-ки-ми воп-ля-ми и об-на-жен-ны-ми ме-ча-ми; он же, не ви-дя се-бе ни-от-ку-да спа-се-ния, огра-дил-ся зна-ме-ни-ем крест-ным и бро-сил-ся в ре-ку: быст-ро по-нес-ла его во-да вниз по те-че-нию, и на-прас-но стре-ля-ли в него с бе-ре-га ага-ряне, ибо его охра-ня-ла бла-гость Бо-жия. Быст-рее их ко-ней мча-ла его ре-ка: они воз-вра-ти-лись, по-чи-тая его уже утоп-шим, но ре-ка плес-ком вол-ны вы-бро-си-ла че-ло-ве-ка на про-ти-во-по-лож-ный от-ло-гий бе-рег, от-то-ле бес-пре-пят-ствен-но шел он через степь, пи-та-ясь бы-ли-ем трав-ным и непре-стан-но при-зы-вая в мо-лит-вах Гос-по-да и Его угод-ни-ка Ни-ла.

Ре-ка сия, ве-ро-ят-но, бы-ла До-нец, ко-то-рая в то вре-мя слу-жи-ла гра-ни-цей от Крым-ской ор-ды: осво-бож-ден-ный плен-ник бла-го-по-луч-но до-стиг го-ро-дов рус-ских. Преж-де, чем вой-ти в дом оте-че-ский, он отыс-кал в Москве ико-но-пис-ца и ве-лел изо-бра-зить лик пре-по-доб-но-го, с ли-ста ему дан-но-го, в ме-ру гро-бо-вой дос-ки; по-том со-звал свя-щен-ни-ков и убо-гих и, уго-стив их тра-пе-зой, снаб-дил их обиль-ной ми-ло-сты-ней, рас-ска-зы-вая все, как из-ба-вил его Гос-подь от пле-на. Ко-гда же на-пи-сан был об-раз пре-по-доб-но-го, сде-лал боль-шое тор-же-ство в честь свя-то-го Ни-ла и с вер-ным слу-жи-те-лем по-слал чест-ную ико-ну в скит его, снаб-див его мно-ги-ми да-ра-ми и цер-ков-ной утва-рью. Ико-на сия и до-се-ле ле-жит на ра-ке, и мо-лит-ва-ми пре-по-доб-но-го Ни-ла ис-те-ка-ют из нее ис-це-ле-ния. Пре-по-доб-ный изо-бра-жен в одеж-де схим-ни-че-ской, в бла-го-леп-ном по-кое по-смерт-но-го со-зер-ца-ния, на-ча-то-го им еще на зем-ле. «Пре-по-доб-ный отец наш Нил, Сор-ский чу-до-тво-рец, по-до-би-ем сед, бра-да аки Ки-рил-ла Бе-ло-зер-ско-го, но у се-го кур-че-ва-та; ри-зы пре-по-доб-ни-че-ские, в ру-ках сви-ток». Та-кое опи-са-ние внеш-но-сти пре-по-доб-но-го со-хра-ни-лось в «Ико-но-пис-ном под-лин-ни-ке».

Пре-по-доб-ный Нил Сор-ский счи-та-ет-ся ос-но-ва-те-лем скит-ско-го жи-тия в Рос-сии во внеш-нем и внут-рен-нем бы-ту, ос-но-вой ко-то-ро-го бы-ло ду-хов-ное де-ла-ние, то есть внут-рен-няя со-зер-ца-тель-ная мо-лит-ва, непре-стан-но со-вер-ша-е-мая умом в серд-це.

О та-кой со-кро-вен-ной жиз-ни во Хри-сте о Нем-же по-до-ба-ет спа-сти-ся нам () яс-но учит и сло-во Бо-жие. Так, Мар-фа, за-бо-тясь об уго-ще-нии, по-ка-за-ла нам при-мер лишь де-я-тель-но-го слу-же-ния ближ-ним, в то вре-мя как Ма-рия, ее сест-ра, из-брав-ши бла-гую часть и си-дя у ног Иису-со-вых, по-да-ла нам об-раз бо-лее бо-го-угод-но-го де-ла-ния, со-зер-ца-тель-но-го мо-лит-вен-но-го пред-сто-я-ния в под-ра-жа-ние Ан-гель-ских ум-ных су-ществ, ко-то-рые немолч-ны-ми уста-ми (лишь умом) сла-вят Со-кро-вен-но-го. И это выс-шее ду-хов-ное ум-ное слу-же-ние в ду-хе и ис-тине при-во-дит к бо-го-об-ще-нию и на-по-ми-на-ет Хе-ру-вим-ское бо-го-но-ше-ние ду-шой Бо-га Сло-ва.

Та-кая ду-ша те-лес-но оста-ви-ла все бо-гат-ство и стя-жа-ния ми-ра, оста-ви-ла и «преж-ние пра-вы, по-ро-ки и стра-сти как ду-шев-ные, так и те-лес-ные и, от-вле-кая свой ум от все-го на-сто-я-ще-го и ви-ди-мо-го, толь-ко бу-ду-щее, веч-ное, неви-ди-мое со-зер-ца-ет» (прп. ).

Пре-по-доб-ный Нил из-ве-стен не толь-ко как ос-но-во-по-лож-ник скит-ско-го жи-тия и ве-ли-кий по-движ-ник, но и как ду-хов-ный пи-са-тель. Бла-го-дат-ное пре-да-ние ве-ли-ко-го стар-ца, со-став-лен-ное на ос-но-ва-нии тво-ре-ний свя-тых от-цов, как бы по-уча-ет с вре-мен рус-ской ста-ри-ны жить жиз-нью «Свя-той Ру-си» и ис-кать преж-де все-го Цар-ствия Бо-жия и прав-ды Его ().

И ес-ли Св. Пи-са-ние го-во-рит, что мы здесь стран-ни-ки и при-шель-цы (), а по-том для нас, по-сле смер-ти, на-сту-пит веч-ная неиз-мен-ная жизнь, или бла-жен-ная, или ис-пол-нен-ная му-че-ний, ка-кую воз-даст Гос-подь каж-до-му по де-лам его, то нам осо-бен-но нуж-но по-пе-щись о бу-ду-щей за-гроб-ной жиз-ни.

Долж-но воз-буж-дать со-весть к луч-ше-му, со-хра-нить се-бя от дур-ной жиз-ни и не мудр-ство-вать по пло-ти и злоб-но от пре-да-ний лу-ка-вых и су-ет-ных, ко-то-рые при-хо-дят нам от об-ще-го вра-га и льсте-ца на-ше-го диа-во-ла и на-шей ле-но-сти.

В уче-нии о ве-ре св. отец за-ве-ща-ет ве-ро-вать во Еди-но-го Бо-га в Тро-и-це сла-ви-мо-го, От-ца и Сы-на и Свя-та-го Ду-ха; Сы-на Бо-жия ис-по-ве-до-вать, что Он Ис-тин-ный Бог и Со-вер-шен-ный Че-ло-век. С ве-ли-кой ве-рой и лю-бо-вью долж-но ве-ли-чать и сла-вить Гос-по-да, Пре-чи-стую Свя-тую Бо-го-ро-ди-цу, всех свя-тых. Прп. Нил в ис-по-ве-да-нии ве-ры пи-шет: «Всею мо-ею ду-шею при-бе-гаю ко Свя-той Со-бор-ной Апо-столь-ской Церк-ви; ея уче-ние, ко-то-рое она при-ня-ла от Са-мо-го Гос-по-да и свв. апо-сто-лов, так же по-ста-нов-ле-ни-ем свя-тых сед-ми Все-лен-ских Со-бо-ров и Со-бо-ров По-мест-ных, и уче-ние свя-тых от-цов о пра-во-слав-ной ве-ре и бла-го-че-сти-вой жиз-ни - все это при-ни-маю с ве-ли-кой ве-рой и лю-бо-вью. Ере-ти-че-ские же уче-ния и на-став-ле-ния про-кли-наю, и да бу-дут нам чуж-ды все ере-ти-ки...»

Пре-по-доб-ный Нил на-по-ми-на-ет за-по-ведь о тру-де, го-во-ря: «И то осмот-ри-тель-но, - за-по-ве-да-ли нам св. от-цы, - что вся-кий от сво-их пра-вед-ных тру-дов, сво-е-го ру-ко-де-лия и ра-бо-ты дол-жен при-об-ре-тать се-бе днев-ную пи-щу и все необ-хо-ди-мое. Апо-стол Па-вел ска-зал: Кто не хо-чет тру-дить-ся, тот и не ешь (). При-об-ре-те-ние же с вы-мо-га-тель-ством, со-бран-ное тру-да-ми дру-гих, ни-как не по-слу-жит нам на поль-зу... Все это и по-доб-ное мы долж-ны от се-бя от-го-нять как смер-то-нос-ный яд».

В Уста-ве скит-ско-го жи-тель-ства, со-став-лен-ном для бра-тии, пре-по-доб-ный Нил бо-лее все-го об-ра-ща-ет вни-ма-ние ино-ков на ум-ное де-ла-ние, под ко-то-рым так-же под-ра-зу-ме-ва-ет глу-бо-кую мо-лит-вен-ность и ду-хов-ное по-движ-ни-че-ство. Он с лю-бо-вью по-уча-ет о важ-но-сти «мыс-лен-но-го де-ла-ния», то есть бо-го-мыс-лия, со-зер-ца-ния, сер-деч-ной мо-лит-вы, или внут-рен-ней бе-се-ды с Гос-по-дом.

Уче-ние о хра-не-нии ума и серд-ца, об очи-ще-нии внут-рен-не-го че-ло-ве-ка пре-по-да-ли нам мно-гие свя-тые от-цы, как на-учи-лись они от Са-мо-го Гос-по-да. Пре-по-доб-ный Нил (в сло-ве пер-вом) ука-зы-ва-ет сте-пень мыс-лен-ной борь-бы при дей-ствии на нас по-мыс-лов.

Диа-вол со сво-и-ми бе-са-ми мо-жет сму-щать сво-и-ми по-мыс-ла-ми (по-доб-но сло-вам, ре-чам, бе-се-дам) на-ши мыс-ли и ко-ле-бать ум вся-ко-го че-ло-ве-ка. При-чем диа-вол свои вну-ше-ния за-став-ля-ет при-ни-мать че-ло-ве-ку как соб-ствен-ные, как плод яко-бы сво-е-го со-зна-ния и мыш-ле-ния.

Ра-зум-ная же и ис-кус-ная борь-ба со-сто-ит в том, го-во-рят свя-тые от-цы, чтобы от-се-кать и от-го-нять от се-бя дур-ной по-мысл, то есть при-лог, в са-мом на-ча-ле, и непре-стан-но мо-лить-ся; ибо кто су-ме-ет про-ти-вить-ся пер-во-му при-ло-гу по-мыс-ла, тот, ска-за-но, од-ним уда-ром пе-ре-се-чет все по-сле-ду-ю-щие дей-ствия. По-то-му что, кто бо-рет-ся ра-зум-но, тот от-вер-га-ет-ся кор-ня зла, то есть лу-ка-во-го при-ло-га мыс-лей. Осо-бен-но во вре-мя мо-лит-вы долж-но ста-рать-ся сде-лать свой ум глу-хим и немым (к пред-ме-там по-сто-рон-ним), как ска-зал прп. Нил Си-най-ский, и иметь серд-це без-молв-ным ко вся-ко-му по-мыс-лу, да-же по-ви-ди-мо-му доб-ро-му, го-во-рит Ис-и-хий Иеру-са-лим-ский, ибо за бес-страст-ны-ми по-мыс-ла-ми сле-ду-ют уже страст-ные, как из-вест-но из опы-та, и вход в серд-це пер-вых бы-ва-ет при-чи-ной вхо-да по-след-них. И по-ели-ку, как ска-за-но, что за по-доб-ны-ми по-мыс-ла-ми сле-ду-ют и дур-ные, то и нуж-но при-ну-дить се-бя не до-пус-кать и та-ких по-мыс-лов, о ко-то-рых мы ду-ма-ем, что они хо-ро-ши, а по-сто-ян-но со-зер-цать глу-би-ну сво-е-го серд-ца и го-во-рить: Гос-по-ди Иису-се Хри-сте, Сыне Бо-жий, по-ми-луй мя греш-на-го! И по-вто-рять так долж-но все-гда с усер-ди-ем, ко-гда сто-ишь, или си-дишь, или ле-жишь, умом и серд-цем, со-кра-щая да-же, сколь-ко мож-но, ды-ха-ние, чтобы не так ча-сто ды-шать, как го-во-рит Си-ме-он Бо-го-слов. Гри-го-рий Си-на-ит ска-зал: «При-зы-вай Гос-по-да Иису-са со всем же-ла-ни-ем, но тер-пе-ли-во, с ожи-да-ни-ем, из-бе-гая всех злых по-мыс-лов». А что св. от-цы со-ве-ту-ют сдер-жи-вать свое ды-ха-ние, чтобы ды-шать не ча-сто - опыт ско-ро на-учит, что это весь-ма по-лез-но для со-сре-до-то-че-ния ума в мо-лит-ве. Ес-ли же не мо-жешь мо-лить-ся в без-мол-вии серд-ца и без по-мыс-лов, а ви-дишь да-же, что они умно-жа-ют-ся в тво-ем уме - не уны-вай, а про-дол-жай мо-лит-ву. Бла-жен-ный Гри-го-рий Си-на-ит, зная в точ-но-сти, что нель-зя нам, страст-ным, ре-ши-тель-но по-бе-дить лу-ка-вые по-мыс-лы, так го-во-рит: «Ни-кто из но-во-на-чаль-ных сам со-бою не мо-жет удер-жать ум и по-мыс-лы: ибо удер-жи-вать ум и от-го-нять по-мыс-лы - свой-ство ис-ку-шен-ных и силь-ных. Но и они не са-ми по се-бе от-го-ня-ют их, но с Бо-жи-ей по-мо-щью ре-ша-ют-ся на брань про-тив них, как об-ле-чен-ные бла-го-да-тью и все-ору-жи-ем Гос-по-да! - В слу-чае же рас-слаб-ле-ния и из-не-мо-же-ния при-зы-вай Бо-га на по-мощь и по-нуж-дай се-бя, сколь-ко есть си-лы, не пре-ры-вая мо-лит-вы; и все сие со-вер-шен-но, Бо-жи-ей по-мо-щью, от-го-нит-ся и ис-чезнет».

Осо-бен-но нуж-но ста-рать-ся о бла-го-че-сти-вой де-я-тель-но-сти но-чью. Но-чью, го-во-рит прп. Фило-фей Си-на-ит, бо-лее очи-ща-ет-ся ум.

Де-ла-ние сие, то есть со-блю-де-ние ума в серд-це, устра-нив все по-мыс-лы, весь-ма труд-но не толь-ко для но-во-на-чаль-ных, но и для дол-го тру-див-ших-ся де-ла-те-лей, ко-то-рые не со-зна-ли еще всей сла-до-сти мо-лит-вы от дей-ствия бла-го-да-ти в серд-це. И из опы-та мы зна-ем, как труд-но и неудо-бо-при-леж-но ка-жет-ся это немощ-ным.

На все злые по-мыс-лы на-до при-зы-вать в по-мощь Бо-га. Хо-ро-шо мо-лить-ся крат-кой мо-лит-вой, сло-ва-ми Свя-щен-но-го Пи-са-ния и по-мыш-лять о смер-ти, ко-гда ду-ша Бо-жи-им ве-ле-ни-ем отой-дет от те-ла. Нуж-но еще и со-кру-ше-ние серд-ца, се-то-ва-ние и плач о гре-хах, ибо сле-зы из-бав-ля-ют нас от веч-ных мук. И это есть луч-шее из всех да-ро-ва-ний че-ло-ве-ко-лю-бия Бо-жия, ко-то-рое при-во-дит к чи-сто-те, бес-стра-стию и люб-ви.

То-гда рож-да-ет-ся внут-рен-няя ра-дость, и лью-щи-е-ся сле-зы са-ми со-бой без уси-лия уте-ша-ют скорб-ную ду-шу, по-доб-но то-му, как мла-де-нец в од-но и то же вре-мя и пла-чет и сме-ет-ся. То-гда об-лег-ча-ет-ся на-па-де-ние от мыс-лен-но-го, неви-ди-мо-го де-мо-на - уми-ре-ние по-мыс-лов и брат-ская ду-хов-ная лю-бовь ко всем лю-дям.

И ко-гда спо-до-бит-ся кто бла-го-да-ти, то-гда мо-лит-ся без тру-да и с лю-бо-вью, бу-дучи под-креп-ля-е-мым и уте-ша-е-мым ею. «И ко-гда воз-дей-ству-ет мо-лит-ва, то-гда дей-ствие ее по-ко-ря-ет се-бе ум, ве-се-лит его и осво-бож-да-ет от пле-не-ния лу-ка-во-го», - ска-зал свя-той Гри-го-рий Си-на-ит.

Ко-гда же ду-ша, по-двиг-ну-тая ду-хов-ным дей-стви-ем, при-бли-зит-ся к Бо-же-ствен-но-му и через непо-сти-жи-мое об-ще-ние упо-до-бит-ся Бо-же-ству, и про-све-тит-ся в сво-их дви-же-ни-ях лу-чом вы-со-ко-го све-та, а ум спо-до-бит-ся ощу-ще-ния бу-ду-ще-го бла-жен-ства, то-гда за-бы-ва-ет и се-бя, и окру-жа-ю-щих, и те-ря-ет, так ска-зать, и спо-соб-ность к са-мо-де-я-тель-но-сти в чем-ни-будь. И в дру-гом ме-сте го-во-рят, во вре-мя мо-лит-вы ум сверх же-ла-ния вос-хи-ща-ет-ся к мыс-лям бес-плот-ным, и ни-ка-кие чув-ства не мо-гут вы-ра-зить се-го. То-гда вне-зап-но воз-жи-га-ет-ся в те-бе ра-дость, язык умол-ка-ет, не в си-лах бу-дучи вы-ска-зать всю сла-дость ее. Из серд-ца из-ли-ва-ет-ся по-сте-пен-но неко-то-рая сла-дость, ко-то-рая неощу-ти-тель-но со-об-ща-ет-ся все-му че-ло-ве-ку: все те-ло его про-ни-ка-ет та-кая ду-хов-ная пи-ща и ра-до-ва-ние, что язык че-ло-ве-че-ский за-бы-ва-ет о всем зем-ном и вме-ня-ет его ни во что. И ко-гда по-доб-ная ки-пя-щая сла-дость со-об-ща-ет-ся и те-лу че-ло-ве-ка, он ду-ма-ет то-гда, что это-то со-сто-я-ние и есть Цар-ство Небес-ное. В дру-гом ме-сте го-во-рит: по-лу-чив-ший ра-дость о Бо-ге не толь-ко не при-леп-ля-ет-ся стра-стя-ми, но и не об-ра-ща-ет вни-ма-ния на свою жизнь.

Лю-бовь к Бо-гу для него до-ро-же жиз-ни, и по-зна-ние Бо-га, из ко-то-ро-го рож-да-ет-ся лю-бовь, для него сла-ще ме-да и со-та. Все это со-сто-я-ние ду-ши нель-зя пе-ре-дать сло-ва-ми, го-во-рит Си-ме-он Но-вый Бо-го-слов. Ка-кой язык ска-жет? Ка-кой ум объ-яс-нит? Ка-кое сло-во вы-ра-зит? Страш-но, по-ис-ти-не страш-но, и вы-ше вся-ко-го сло-ва!

Об-ра-ща-ясь к ли-цу Гос-под-ню, го-во-рит: «Вот Гос-подь со-де-лал ме-ня не толь-ко рав-ным Ан-ге-лам, но и да-же вы-ше их по-ста-вил ме-ня: ибо Он, неви-ди-мый для них и непри-ступ-ный по су-ще-ству, мне вся-че-ски ви-дим и со-еди-ня-ет-ся с мо-им су-ще-ством. Это есть то, о чем воз-ве-ща-ет апо-стол: око не ви-де-ло, ухо не слы-ша-ло, и не при-хо-ди-ло то на плот-ское серд-це (). Бу-дучи в та-ком со-сто-я-нии, мо-нах не толь-ко не за-хо-чет вы-хо-дить из кел-лии, но по-же-ла-ет ис-ко-пать под зем-лей пе-ще-ру, чтобы, уеди-нив-шись от всех и от все-го ми-ра, со-зер-цать Бес-смерт-но-го Вла-ды-ку и Со-зда-те-ля. Со-глас-но с ним св. Иса-ак го-во-рит: «Ко-гда че-ло-ве-ку бу-дет сня-то по-кры-ва-ло стра-стей от мыс-лен-ных его очей, он уви-дит Бо-же-ствен-ную си-лу, то ум его при-хо-дит в свя-щен-ный ужас. И ес-ли бы Бог не по-ло-жил пре-де-ла то-му со-сто-я-нию в этой жиз-ни и не на-зна-чил вре-мя, ко-то-рое по-лез-но че-ло-ве-ку про-ве-сти в этом со-сто-я-нии, то сам че-ло-век, ес-ли бы до-пу-ще-но бы-ло та-ко-му со-сто-я-нию про-дол-жать-ся всю его жизнь, ка-жет-ся, ни-ко-гда бы не по-же-лал пре-кра-тить оно-го див-но-го ви-де-ния. Но Бог со-вер-ша-ет так по Сво-ей ми-ло-сти, чтобы на вре-мя ума-ля-лась бла-го-дать Его во свя-тых, дабы мог-ли по-за-бо-тить-ся и о бра-тии, слу-жа им сво-им сло-вом, то есть по-уче-ни-ем о бла-го-че-стии, как го-во-рит св. Ма-ка-рий о тех, кои до-стиг-ли со-вер-шен-ства, что они долж-ны при-но-сить се-бя в жерт-ву от люб-ви и сла-до-сти чуд-ных ви-де-ний.

А мы, непо-треб-ные, ви-нов-ные во мно-гих гре-хах, одер-жи-мые стра-стя-ми, мы недо-стой-ны да-же и слы-шать о по-доб-ных пред-ме-тах. Дабы хо-тя немно-го об-ра-тить вни-ма-ние, ка-ким ока-ян-ством мы объ-яты, ка-ко-му безу-мию пре-да-ем се-бя, при-леп-ля-ясь и при-стра-ща-ясь к ми-ру се-му, скоп-ляя ве-щи тлен-ные, и ра-ди них вда-ва-ясь в за-бо-ты и сму-ты со вре-дом для душ на-ших. И при всем этом ду-ма-ем, что мы бла-го-тво-рим дру-гим и вме-ня-ем то се-бе в по-хва-лу. Но го-ре нам, что не по-зна-ем душ на-ших и не рас-суж-да-ем, к ка-кой мы жиз-ни при-зы-ва-ем-ся, как го-во-рит св. Иса-ак: мир-скую жизнь, скор-би ми-ра или бла-га его и по-кой счи-та-ем мы за нечто важ-ное.

В на-зи-да-ние при-ве-дем здесь несколь-ко на-став-ле-ний пре-по-доб-но-го Ни-ла о борь-бе со стра-стя-ми.

От-цы, го-во-рит он, на-став-ля-ют со-про-тив-лять-ся лу-ка-вым по-мыс-лам, сколь-ко у нас есть си-лы. По-след-стви-ем про-ти-во-бор-ства бу-дут или вен-цы, или на-ка-за-ния. Вен-цы - по-бе-ди-те-лю; му-ки же - со-гре-шив-ше-му и не по-ка-яв-ше-му-ся в жи-тии сем. Со-гре-ше-ние, му-ку за-слу-жи-ва-ю-щее, есть то, по сло-вам Пет-ра Да-мас-ки-на, ко-гда кто по-мысл при-ве-дет в ис-пол-не-ние. Тем, кои твер-до бо-рют-ся и сре-ди силь-ной борь-бы вра-жи-ей не из-не-мо-га-ют, - тем со-пле-та-ют-ся свет-лей-шие вен-цы.

Мы же, зная все из Бо-же-ствен-но-го Пи-са-ния, ес-ли же-ла-ем ис-крен-но по-ра-деть о де-ле Бо-жи-ем, преж-де все-го и на-сколь-ко воз-мож-но уда-лим-ся су-е-ты се-го ми-ра, по-ста-ра-ем-ся ис-торг-нуть стра-сти, со-блю-дая серд-це свое от лу-ка-вых по-мыс-лов и во всем ис-пол-няя за-по-ве-ди Бо-жии, со-хра-няя серд-це. А чтобы блю-сти серд-це, нуж-но все-гда иметь мо-лит-ву. Это пер-вая сте-пень ино-че-ско-го воз-рас-та, а ина-че нель-зя ума-лить стра-стей, ска-зал прп. Си-ме-он Но-вый Бо-го-слов.

О борь-бе со стра-стя-ми чре-во-уго-дия, блу-да, гне-ва и гор-до-сти пре-по-доб-ный Нил учит: «Ес-ли сту-жа-ет, то есть силь-ный и все-гдаш-ний на-пор де-ла-ет на те-бя по-мысл чре-во-объ-яде-ния, пред-став-ляя те-бе раз-лич-ные вкус-ные и до-ро-гие яст-ва, вос-по-мя-ни то-гда пер-вое сло-во Гос-по-да: “Да не ко-гда отяг-ча-ют серд-ца ва-ша объ-яде-ни-ем и пи-ян-ством” (). И, по-мо-лясь Ему и Его на по-мощь при-звав, раз-мыс-ли о том, что из-рек-ли от-цы: “Сия, - го-во-рят они, - страсть (чре-во-объ-яде-ния) в ино-ках ко-рень все-му злу, а наи-па-че - блу-ду”».

Ве-лик нам по-двиг в борь-бе с ду-хом блуд-ным и крайне тру-ден (лют зе-ло), ибо борь-ба сия объ-ем-лет и ду-шу, и те-ло.

Ко-гда сту-жа-ют нам блуд-ные по-мыс-лы, то-гда на-доб-но ожив-лять в се-бе страх Бо-жий и при-во-дить се-бе на па-мять то, что от Бо-га ни-что не мо-жет быть ута-е-но, ни да-же са-мое тон-кое дви-же-ние сер-деч-ное, и что Гос-подь есть Су-дия и ис-тя-за-тель за все, и за са-мое тай-ное и со-кро-вен-ное, и пред-став-ле-ни-ем сты-да и сра-ма мо-жем от-ра-зить студ-ное и гнус-ное на-ме-ре-ние. В са-мом де-ле, во-об-ра-зим се-бе, что мы за-стиг-ну-ты кем-ли-бо в сквер-но-дей-стве: не по-же-ла-ли ли бы мы то-гда луч-ше уме-реть, неже-ли об-ре-стись в та-ком сра-ме? Глав-ное же, и силь-ное по-бе-до-нос-ное ору-жие про-тив ду-ха нечи-сто-ты со-сто-ит в при-леж-ной мо-лит-ве ко Гос-по-ду Бо-гу, как учат свя-тые от-цы. Мак-сим Ис-по-вед-ник на-став-ля-ет во-ору-жить-ся на блуд-ные по-мыс-лы мо-лит-вой, за-им-ствуя сло-ва для мо-лит-вы у псал-мо-пев-ца Да-ви-да: Из-го-ня-щии мя ныне обы-до-ша мя (); ра-до-сте моя, из-ба-ви мя от обы-шед-ших мя (). Прп. Иоанн Ле-ствич-ник, бе-се-дуя о сем же пред-ме-те, пред-став-ля-ет нам об-ра-зец, ка-кой мо-лит-вой по-бо-роть по-мыс-лы блуд-ные: Бо-же, в по-мощь мою вон-ми () и се-му по-доб-ное. По-лез-но в этом слу-чае при-зы-вать на по-мощь тех свя-тых, кои из-вест-ны нам осо-бен-ным по-дви-гом сво-им и тру-да-ми в со-хра-не-нии чи-сто-ты и це-ло-муд-рия. Так, Да-ни-ил Скит-ский бра-ту, ра-ту-е-мо-му от блу-да, при-ка-зы-вал мо-лить-ся, при-зы-вая на по-мощь му-че-ни-цу Фо-ма-и-ду, за хра-не-ние це-ло-муд-рия уби-ен-ную, мо-лить-ся же так: «Бо-же, за мо-лит-вы му-че-ни-цы Фо-ма-и-ды, по-мо-зи мне», и бо-ри-мый брат, по-мо-лясь у гро-ба му-че-ни-цы, тот-час из-бав-лен был от блуд-ной стра-сти. Ес-ли брань длит-ся и на-па-де-ние от вра-га не пре-кра-ща-ет-ся, то, встав и про-стер-ши на небо очи и ру-ки, возо-пий к Мо-гу-ще-му спа-сти те-бя, не хит-ро-сло-жен-ны-ми сло-ва-ми, но сми-рен-ным и про-стым ве-ща-ни-ем сим. «По-ми-луй мя, Гос-по-ди, яко немо-щен есмь», и то-гда по-зна-ешь си-лу Выш-не-го, и неви-ди-мых вра-гов неви-ди-мо от-же-нешь. Бей все-гда рат-ни-ки име-нем Иису-со-вым, ибо креп-че се-го ору-жия ты не об-ря-щешь ни на небе, ни на зем-ле.

Еже-ли ко-го-ли-бо то-мит и му-чит дух гнев-ный, пи-тая в нем зло-пом-не-ние и про-буж-дая в яро-сти воз-дать злом и от-ме-тить оскор-бив-ше-му, то вос-по-мянет он сей гла-гол Гос-по-день: Аще не от-пу-сти-те кийж-до бра-ту сво-е-му от сер-дец ва-ших пре-гре-ше-ний их, ни Отец ваш небес-ный оста-вит вам со-гре-ше-ний ва-ших ( ; ).

Да бу-дет нам из-вест-но, что ес-ли мы и доб-рые де-ла со-вер-ша-ем, а от гне-ва не воз-дер-жи-ва-ем-ся, то они неугод-ны Бо-гу. Ибо ска-за-но от-ца-ми: «Ес-ли гнев-ли-вый и мерт-во-го вос-кре-сит, мо-лит-ва его не бо-го-при-ят-на». Ска-за-но же сие не в том ра-зу-ме, буд-то бы гнев-ли-вый мо-жет вос-кре-сить мерт-во-го, но для то-го, чтобы по-ка-зать мер-зость его мо-лит-вы. Ве-ли-кая, го-во-рит ав-ва До-ро-фей, и бли-ста-тель-ная по-бе-да над гнев-ным по-мыс-лом в том со-сто-ит, чтобы воз-но-сить мо-лит-ву за бра-та, ко-то-рый оскор-бил нас, взы-вая так: «По-мо-зи, Гос-по-ди, бра-ту мо-е-му (та-ко-му-то) и за мо-лит-вы его по-ми-луй и ме-ня, греш-но-го». Здесь то, что мо-лим-ся за бра-та, есть знак люб-ви к нему и бла-го-рас-по-ло-же-ния; а при-зва-ние его мо-литв в по-мощь се-бе вы-ра-жа-ет на-ше сми-ре-ние.

Долж-но, кро-ме се-го, и бла-го-де-тель-ство-вать ему по воз-мож-но-сти. Так-то и ис-пол-ня-ют-ся сии за-по-ве-ди Гос-по-да: лю-би-те вра-ги ва-ша, бла-го-сло-ви-те кля-ну-щия вы, доб-ро тво-ри-те нена-ви-дя-щим вас, и мо-ли-те-ся за тво-ря-щих вам на-пасть (оби-ду) (). Ис-пол-ня-ю-ще-му сие Гос-подь обе-щал та-кое воз-да-я-ние, ко-то-рое пре-вы-ша-ет все про-чие обе-то-ва-ния - обе-щал не толь-ко Цар-ство Небес-ное, не толь-ко уте-ше-ние и ра-дость, как про-чим, но сы-но-по-ло-же-ние: Бу-де-те, - ска-зал Он, - сы-но-ве От-ца ва-ше-го, Иже есть на небе-сех ().

Все доб-рые де-ла долж-ны со-вер-шать-ся для сла-вы Бо-жи-ей, не из тще-сла-вия и че-ло-ве-ко-уго-дия, ибо по-беж-ден-ный ду-хом гор-до-сти - враг сво-е-му спа-се-нию. Нель-зя пре-воз-но-сить-ся есте-ствен-ны-ми да-ро-ва-ни-я-ми, ибо это не тво-им тру-дом до-бы-то, а от Бо-га. И тот, кто в гор-до-сти сво-ей со-про-тив-ни-ком сво-им возы-мел Бо-га, кто мер-зок и нечист пе-ред Ним, по-мыс-ли: где, в чем, ко-гда, и ка-кое мо-жет он об-ре-сти бла-го? От ко-го по-лу-чит ми-лость? И кто очи-стит его? О, страш-но и пред-ста-вить сие! Кто по-ра-бо-тил се-бя гор-до-сти, тот сам и бес, и враг (рат-ник) для се-бя са-мо-го, - тот в се-бе са-мом но-сит ско-рую ги-бель. Да бо-им-ся убо и стра-шим-ся гор-ды-ни; да от-ры-ва-ем ее от се-бя все-воз-мож-но, все-гда па-мя-туя, что без по-мо-щи Бо-жи-ей ни-ка-кое доб-ро не мо-жет быть сде-ла-но, и что еже-ли остав-ле-ны бу-дем от Бо-га, то, как лист ко-леб-лет-ся или как прах воз-ме-та-ет-ся от вет-ра, так и мы бу-дем от диа-во-ла сме-те-ны и по-ру-га-ны и со-де-ла-ем-ся пред-ме-том пла-ча че-ло-ве-ков. Ура-зу-мев сие, все-мер-но пот-щим-ся про-хо-дить жизнь на-шу во сми-ре-нии.

Же-ла-ю-ще-му обу-чить-ся сми-ре-нию, сей бо-же-ствен-ной на-у-ке, го-во-рит свя-той ста-рец: «Во-пер-вых, долж-но ста-вить се-бя ни-же всех, то есть по-чи-тать се-бя ху-же и греш-нее всех че-ло-век, и сквер-нее всех тва-рей, по-то-му что вы-шел из по-ряд-ка, вся-ко-му есте-ству тва-рей ука-зан-но-го, и гор-ше са-мих бе-сов, по-то-му что и они пре-сле-ду-ют нас и по-беж-да-ют. И не долж-ны ли мы по-чи-тать се-бя ху-же всех тва-рей, по-то-му что вся-кая тварь со-хра-ни-ла то, что да-ро-ва-но есте-ству ее Твор-цом, а мы через свои без-за-ко-ния по-те-ря-ли со-вер-шен-ства и на-зна-че-ние, есте-ствен-ные нам по при-ро-де? - По-ис-ти-не и зве-ри, и ско-ты - чест-нее ме-ня, греш-но-го. По-ис-ти-не, я - ни-же все-го, по-то-му что я осуж-ден-ник, и ад уго-то-ван мне еще преж-де мо-ей смер-ти.

Но кто не во-счув-ству-ет и то-го, что греш-ник - гор-ше са-мих бе-сов, яко их раб и по-слуш-ник, и со-жи-тель их, во тьму без-дны сой-ти к ним дол-жен-ству-ю-щий? Во-ис-ти-ну вся-кий, кто во вла-сти бе-сов, гор-ше и зло-счаст-нее их са-мих. С ни-ми низ-ри-ну-лась ты, ду-ша ока-ян-ная, в без-дну! А по-се-му, бу-дучи жерт-вой тле-ния, ада и без-дны, поч-то пре-льща-ешь-ся умом сво-им и по-чи-та-ешь се-бя пра-вед-ной, бу-дучи гре-хов-на, сквер-на и по злым де-лам сво-им бе-со-по-доб-на?.. Увы те-бе, пес нечи-стый и все-сквер-ный, во огнь и тьму кро-меш-ную осуж-ден-ный! Го-ре пре-льще-нию и за-блуж-де-нию тво-е-му, о зло-бесне!»

По-это-му необ-хо-ди-мо по-сто-ян-ное мыс-лен-ное де-ла-ние (мо-лит-ва) и хра-не-ние ума (от злых и лу-ка-вых по-мыс-лов). И это есть воз-де-лы-ва-ние и хра-не-ние рая (), со-блю-де-ние ве-ры, за-по-ве-дей Хри-сто-вых, по-буж-де-ние к доб-ро-то-лю-бию, сми-ре-нию, кро-то-сти, без-мол-вию внеш-не-му и внут-рен-не-му, и все с рас-суж-де-ни-ем - тре-бу-ет-ся от всех, да-же и от на-хо-дя-щих-ся в ве-ли-кой бо-лез-ни.

По-сто-ян-ная же па-мять о Бо-ге, то есть ум-ная мо-лит-ва, вы-ше всех де-ла-ний и есть гла-ва доб-ро-де-те-лей, как и лю-бовь Бо-жия. Нелест-ный же учи-тель для хри-сти-ан - Бо-го-дух-но-вен-ное Пи-са-ние, в ко-то-ром со-кры-та во-ля Бо-жия.

Та-ким ду-хом пре-ис-пол-не-ны все на-став-ле-ния бла-го-дат-но-го се-го стар-ца, пре-по-доб-но-го Ни-ла Сор-ско-го. Его пи-са-ния пред-став-ля-ют бо-га-тую со-кро-вищ-ни-цу ду-хов-но-го опы-та и мо-гут слу-жить не толь-ко ино-ку, но и вся-ко-му хри-сти-а-ни-ну пре-крас-ным ру-ко-вод-ством к са-мо-по-зна-нию в по-дви-ге очи-ще-ния серд-ца от стра-стей. Сам пре-по-доб-ный о сво-ем «Уста-ве» го-во-рит: «Всем при-клад-но (то есть по-лез-но, нуж-но) иметь сие».

Кро-ме уста-ва, со-хра-ни-лось несколь-ко по-сла-ний пре-по-доб-но-го к его уче-ни-кам. В по-сла-ни-ях к Кас-си-а-ну го-во-рит-ся о борь-бе с по-мыс-ла-ми и о тер-пе-ли-вом пе-ре-не-се-нии скор-бей; в по-сла-нии к Ин-но-кен-тию и Вас-си-а-ну пре-по-доб-ный рас-ска-зы-ва-ет о сво-ей жиз-ни и пред-ла-га-ет раз-лич-ные на-став-ле-ния. В двух по-сла-ни-ях к неиз-вест-ным ино-кам свя-той по-движ-ник за-по-ве-ду-ет па-мя-то-вать о смер-ти и да-ет со-ве-ты, как бо-роть-ся с гре-хов-ны-ми по-мыс-ла-ми.

Пре-по-доб-ный Нил, со-вер-шен-ный инок, рев-ни-тель и под-ра-жа-тель древ-них свя-тых, за-кан-чи-вая свои на-став-ле-ния и пи-са-ния, го-во-рит: «Все, что он пи-сал, он за-им-ство-вал от свя-тых от-цов и под-твер-жда-ет сви-де-тель-ства-ми Бо-же-ствен-ных Пи-са-ний».

Ни-ло-во-Сор-ская Сре-тен-ская пу-стынь, за-штат-ная, на-хо-дит-ся в Нов-го-род-ской гу-бер-нии, Ки-рил-лов-ско-го уез-да, в 15 вер-стах от Ки-рил-ло-ва, при реч-ке Сор-ке.

Молитвы

Тропарь преподобному Нилу Сорскому

Удали́вся бе́гая, дави́дски, ми́pа,/ и вся, я́же в нем, я́ко уме́ты, вмени́в,/ и, в ме́сте безмо́лвне всели́вся,/ духо́вныя pа́дости испо́лнился еси́, о́тче наш Ни́ле,/ и, еди́ному Бо́гу изво́лив служи́ти,/ пpоцве́л еси́, я́ко фи́никс,/ и, я́ко лоза́ благопло́дна,/ умно́жил еси́ ча́да пусты́ни./ Тем благода́pственно вопие́м:/ сла́ва Укpе́пльшему тя в по́двиге пустынножи́тельства;/ сла́ва Избpа́вшему тя в Росси́и отше́льником уставополо́жника изpя́дна;// сла́ва моли́твами твои́ми и нас Спаса́ющему.

Перевод: Ты удалился от мира, скрываясь, как (), и все мирское посчитав за грязь, и поселившись в тихом месте, ты наполнился духовной радостью, отче наш Нил, и захотел служить Единому Богу, расцвел, как пальма (), и, как плодовитая лоза, ты увеличил количество монахов-пустынников. Потому мы с благодарностью восклицаем: «Слава Укрепившему тебя в подвиге пустынножительства, слава Избравшему тебя в России особым учредителем уставов для монахов-отшельников, слава молитвами твоими и нас Спасающему».

Ин тропарь преподобному Нилу Сорскому

Мирска́го жития́ отве́ргся/ и мяте́жа жите́йскаго бе́гая,/ преподо́бне и Богоно́сне о́тче наш Ни́ле,/ не облени́лся еси́ собра́ти цве́ты ра́йския от писа́ний оте́ческих/ и, в пусты́ню всели́вся,/ процве́л еси́, я́ко крин се́льный,/ отоню́ду же преше́л еси́ и в Небе́сныя оби́тели;/ научи́ и нас, че́стно почита́ющих тя,/ твои́м ца́рским путе́м ше́ствовати// и моли́ся о душа́х на́ших.

Перевод: Ты отвратился от мирской жизни и избегая жизненной суеты, и отец наш Нил, не поленился ты собрать райские цветы из отеческих писаний и, поселившись в , расцвел как полевая лилия (), оттуда же и перешел ты в . Научи и нас, усердно почитающих тебя, идти твоим царским путем и молись о душах наших.

Кондак преподобному Нилу Сорскому

Любве́ ра́ди Христо́вы удали́вся мирски́х смуще́ний,/ ра́достною душе́ю всели́лся еси́ в пусты́ни,/ в не́йже подвиза́вся до́бре,/ я́ко А́нгел на земли́, о́тче Ни́ле, пожи́л еси́:/ бде́нием бо и посто́м те́ло свое́ изнури́л еси́ ве́чныя ра́ди жи́зни./ Ея́же ны́не сподо́бився,/ во све́те неизрече́нныя ра́дости Пресвяте́й Тро́ице со святы́ми предстоя́,/ моли́, мо́лимтися, припа́дающе, ча́да твоя́,/ сохрани́тися нам от вся́каго наве́та и злых обстоя́ний/ ви́димых и неви́димых враг// и спасти́ся душа́м на́шим.

Перевод: Из-за любви ко Христу ты удалился от мирских потрясений, и с радостной душой поселился в пустыни, в ней же прекрасно , ты прожил как Ангел на земле, отче Нил, ибо и постом ты истощил свое тело, ради вечной жизни. Ее же сейчас удостоившись, во свете не передаваемой словами радости предстоя со святыми , моли, молим тебя коленопреклоненно, дети твои, о спасении нашем от всякой клеветы и злых нападений видимых и невидимых врагов и спасении наших душ.

Ин кондак преподобному Нилу Сорскому

Терпя́, потерпе́л еси́ су́етныя обы́чаи/ и мирски́я нра́вы бра́тий твои́х,/ обре́л еси́ пусты́нное безмо́лвие, преподо́бне о́тче,/ иде́же посто́м, бде́нием и непреста́нною моли́твою в труде́х подвиза́вся,/ уче́ньми твои́ми пра́выя стези́ указа́л еси́ нам/ ше́ствовати ко Го́споду.// Те́мже и почита́ем тя, всеблаже́нне Ни́ле.

Перевод: С терпением перенес ты суетные привычки и мирские характеры братий (монахов) твоих, обрел ты тишину пустыни, преподобный отче, где постом, бдением и непрекращающейся молитвой подвизался в трудах, учением твоим ты указал нам правильный путь для того, чтобы идти ко Господу. Потому и почитаем тебя, Нил.

Молитва преподобному Нилу Сорскому

О, преподо́бне и Богоблаже́нне о́тче Ни́ле, Богому́дрый наста́вниче и учи́телю наш! Ты любве́ ра́ди Бо́жия от мирски́х смуще́ний удаля́яся, в непрохо́дней пусты́ни и в де́брех всели́тися изво́лил еси́, и я́ко лоза́ благопло́дна, ча́да пусты́ни умно́жив, сло́вом, писа́нием и житие́м о́браз вся́кия и́ноческия доброде́тели яви́лся еси́; и я́ко а́нгел во пло́ти пожи́в на земли́, ны́не в селе́ниих Небе́сных, иде́же пра́зднующих глас непреста́нный, водворя́ешися, и с ли́ки святы́х Бо́гу предстоя́, Тому́ хвалы́ и славосло́вия непреста́нно прино́сиши. Мо́лим тя, Богоблаже́нне, наста́ви и нас, под кро́вом твои́м жи́тельствующих, непреткнове́нно по стопа́м твои́м ходи́ти и Го́спода Бо́га всем се́рдцем свои́м люби́ти, Того́ еди́наго вожделе́ти и о Том еди́ном помышля́ти, му́жественно же и благоиску́сно проти́ву до́лу влеку́щих по́мыслов и прило́гов вра́жиих пра́тися и ты́я всегда́ побежда́ти; вся́кую же тесноту́ мона́шескаго жития́ возлюби́ти и кра́сная ми́ра сего́, любве́ ра́ди Христо́вы, возненави́дети помози́ нам; вся́ку же доброде́тель, в не́йже сам потруди́лся еси́, в сердца́х на́ших насади́ти нам посо́бствуй. Моли́ Христа́ Бо́га, да и всем правосла́вным христиа́ном, в ми́ре живу́щим, просвети́т ум и о́чи серде́чныя, е́же ко спасе́нию, утверди́т я́ в ве́ре и благоче́стии и в де́лании за́поведей Свои́х, сохрани́т же от ле́сти ми́ра сего́, и оставле́ние грехо́в да́рует всем христиа́ном, та́же и вся потре́бная ко вре́менному житию́ всем приложит. Да та́ко вси христиа́не, в пусты́ни и в ми́ре жи́тельствующии, ти́хое и безмо́лвное житие́ поживу́т во вся́ком благоче́стии и че́стности, и Христа́ усты́ и се́рдцем просла́вят, ку́пно со безнача́льным Его́ Отце́м и Пресвяты́м и Благи́м и Животворя́щим Его́ Ду́хом, всегда́, ны́не и при́сно и во ве́ки веко́в. Ами́нь.

Каноны и Акафисты

Акафист святому преподобному Нилу, Сорскому чудотворцу

Кондак 1

Возбранному победителю мысленных врагов, мир преслестный и плотския сласти возненавидевшему, в пустыни же псаломски Бога взыскавшему, богоносному отцу нашему составим похвалы. Ты же, яко имеяй дерзновение ко Господу, молися преподобне о нас, верою и любовию чтущих священнейшую память твою, да зовем ти:

Икос 1

Ангельскому поревновав житию и великим во отцех подобяся, всего себе обнажил еси мирскаго сплетения, к подвигом же постничества мужески вооружився, опасно путем Божиих заповедей шествовал еси, блаженне, темже и мы, верно чтущии твою священнейшую память, похвалами ублажаем тя сими:

Радуйся, ангельскаго жития подражателю.

Радуйся, древних отец жития последователю.

Радуйся, невидимых врагов мужественный победителю.

Радуйся, заповедей Божиих усердный исполнителю.

Радуйся, отеческих богодухновенных преданий опасный хранителю.

Радуйся, монашескаго постническаго жительства законоположителю.

Радуйся, добродетелей честнейшее зерцало.

Радуйся, образе глубокаго смирения.

Радуйся, ревностный исполнителю Божия хотения.

Радуйся, немощных исцеление.

Радуйся, яко тобою научихомся непрелестным путем спасения ходити.

Радуйся, яко твоим за ны ходатайством надеемся спасение получити.

Радуйся, Ниле чудотворче, преподобне отче наш.

Кондак 2

Видяще твое, паче злата блистающее смиренномудрие, глаголем тебе со дерзновением: яко воистинну Христов еси ученик и снаследник Того Царствия, о, всеблаженне, тем и мы, твоим за ны к Нему ходатайством уповающе получити грехов оставление, вопием: Аллилуиа.

Икос 2

Разумом божественных писаний обогатитися хотя, непрестанно в поучении сих пребывал еси, мудре, тем и напоил еси душу твою благочестия водами и нас имиже насыщаеши, поющих ти любовию таковая:

Радуйся, сокровище божественных разумений.

Радуйся, научивыйся исполнению божественных хотений.

Радуйся, реко, наводненная водою Божия благодати.

Радуйся, разумение божественных писаний сподобивыйся прияти.

Радуйся, жаждущих спасения водою твоих словес напоивый.

Радуйся, тебе последующым образ спасения бывый.

Радуйся, вождю по источником спасения.

Радуйся, желающым независтно преподавый воды нетления.

Радуйся, монахов светлое украшение.

Радуйся, показавый собою тем путь спасения.

Радуйся, победе в мысленной брани научивый.

Радуйся, вся козни вражыя упразднивый.

Радуйся, Ниле чудотворче, преподобне отче наш.

Кондак 3

Силою Вышняго препоясався, дерзновенно исшел еси ко ополчению врагов и образ победы собою показал всем, хотящым последовати твоему мужественному борению, победително поя Господеви: Аллилуия.

Икос 3

Имеяй в себе возносящее тя смиренномудрие, востекл еси добродетелей на высоту, благоразумия крилома украшен: легко прелетел еси вся вражыя сети, тем и в небесный чертог со славою вшел еси, мудре. Мы же, дивящеся высоте твоего добродетелнаго жительства, умильно вопием:

Радуйся, истинный подражателю Христова смирения.

Радуйся, сим достигнувый вечнаго упокоения.

Радуйся, смиренномудрием и благоразумием воскриленный.

Радуйся, смирением и любовию в небесная вознесенный.

Радуйся, оружием смирения и щитом терпения себе вооруживый.

Радуйся, Возносящему смиренныя во смирении духа послуживый.

Радуйся, смирившемуся нас ради Христу усердно подражавый.

Радуйся, кротостию и смирением сокрушивый вражыя вся сети.

Радуйся, научивыйся внутрь сердца таинственно Бога непрестанно пети.

Радуйся, сердце твое Божие жилище сотворивый.

Радуйся, непрестанныя молитвы, яко благовонное кадило, Тому приносивый.

Радуйся, Ниле чудотворче, преподобне отче наш.

Кондак 4

Бурю внутрь имеяй суетных помышлений, не могу вознести ума моего к высоте исправлений твоих, отче, и воспети достойно хвалы твоя, но приими мя, сердечною любовию тя поющаго, и ходатайствуй спасение вопиющему: Аллилуия.

Икос 4

Слышавше твои ученицы твоя спасителная предания и мудрая наставления, радующеся, во след тебе притекоша и, тобою руководими, непостижимая постигоша и неведомая уведеша, благодарно тебе поюще:

Радуйся, спасителная предания твоим учеником предавый.

Радуйся, ко спасению удобный и непрелестный путь сим ясно показавый.

Радуйся, Божия заповеди опасно сохранивый.

Радуйся, и последующих тебе хранению оных научивый.

Радуйся, отеческая спасителная предания совершивый.

Радуйся, научивый нас сим последовати верно.

Радуйся, истинно монашествовати желающым мудрый учителю.

Радуйся, древних знаменосных отец усердный ревнителю.

Радуйся, в небесных селениих ликом оных сопричтенный.

Радуйся, по преставлении твоем дарованием чудес одаренный.

Радуйся, яко тобою приемлем телесных болезней исцеление.

Радуйся, яко твоим за ны ходатайством уповаем прияти грехов прощение.

Радуйся, Ниле чудотворче, преподобне отче наш.

Кондак 5

Светосиянную тя звезду, в пустыни просиявшую, видяще радуемся, и тоя зарею привлекаеми, стекшеся, усердно твою память совершаем, преподобне, светло торжествующе и Богу благодарственно воспевающе: Аллилуия.

Икос 5

Видяще тя яко светлаго светильника, в пустыни непроходней светлосияюща, аще и яко под спудом смиренномудрием крыема, но на верх добродетелей возвысившася, укрытися не могущаго, тем твоими чудесы озаряеми, вопием ти:

Радуйся, от Источника Премудрости мудрости наученный.

Радуйся, талант многоусугубивый, от Бога тебе данный.

Радуйся, делатель Христова винограда явивыйся избранный.

Радуйся, умиления слезами ниву души твоея многобогатно напоивый.

Радуйся, многия плоды добродетелей произрастивый.

Радуйся, райский цвете, в пустыни произрастший.

Радуйся, благовонным миром добродетелей нас облагоухавый.

Радуйся, свете разумений таинственных возсиявый.

Радуйся, тму неведения и мрачнаго забвения разгнавый.

Радуйся, разум писаний отеческих нам уяснивый.

Радуйся, сокровенное в них таинство открывый.

Радуйся, Ниле чудотворче, преподобне отче наш.

Кондак 6

Проповедник истинный воистинну был еси, отче наш Ниле приснопамятне, ясно показуя стезю, ведущую к Горнему Царствию, желающым наследники быти онаго, себе образ показуя истиннаго монашества, делы и словесы научая убегати мирских сплетений и воздвизая присно воспевати божественную песнь: Аллилуиа.

Икос 6

Возсиял еси светом чудотворений, по честнем преставлении твоем являяся в далечайших странах и избавляя от горкаго пленения, чудотворче Ниле, отче наш, тем и мы, твои раби, от бед спасаемии тобою, благодарственно вопием ти:

Радуйся, избавителю плененных.

Радуйся, скорый предстателю на помощь тебе призывающым.

Радуйся, сущым в бедах помогаяй.

Радуйся, от обуревания и насилия духов нечистых преславно свобождаяй.

Радуйся, скорби и печали в радость претворяяй.

Радуйся, демонов коварныя сети растерзаяй.

Радуйся, яко тебе призывающым быстро предваряеши.

Радуйся, яко любящих тя от различных бед и напастей изымаеши.

Радуйся, изнемогающым унынием утешение подавый.

Радуйся, мрачныя облаки скорбей разгнавый.

Радуйся, врачу болезней телесных.

Радуйся, ходатаю благ небесных.

Радуйся, Ниле чудотворче, преподобне отче наш.

Кондак 7

Хотящу тебе от нынешняго преставитися века и взыти ко Господу, ученицы твои стекшеся, токи слез проливающе, глаголаху: не остави нас сирых, о, отче! С ними же и мы вопием ти: и нас не забуди, посещая, утешая и наставляя, снабдевая рабы твоя, тебе любовию почитающыя и вопиющыя Богу: Аллилуиа.

Икос 7

Новое и преславное чудо показал еси, егда в пленении сущему боголюбивому мужу явися, подобие образа твоего написати повелел еси, молниеобразно просиявая и неизреченно того облагоухая. Мы же дивящеся сим, вопием ти таковая:

Радуйся, чудодействий преславных совершителю.

Радуйся, Божия благоволения к людем исполнителю.

Радуйся, свою святыню и дерзновение к Богу сим ясно известивый.

Радуйся, явлением твоим в скорби и болезни сущаго обвеселивый.

Радуйся, скорое избавление от плена тому обещавый.

Радуйся, троекратным явлением всякое сумление отгнавый.

Радуйся, от недуга и скорби того пременивый.

Радуйся, давый твоего лица изображение.

Радуйся, подавый из пленения преславно избавление.

Радуйся, радостно во Отечество того возвративый.

Радуйся, вся того скорби на радость преложивый.

Радуйся, всех преславным чудотворением твоим удививый.

Радуйся, Ниле чудотворче, преподобне отче наш.

Кондак 8

Странное и преславное чудо видяще, тобою совершаемое, о, отче наш Ниле пребогате, молим тя: моли тобою чудодействующаго Бога, да и мы устранимся мира суетнаго и прелестнаго, возможем безбедно житейскую преплыти пучину и в тихое пристанище спасения достигнути ходатайством твоим, во веки благодарственно воспевающе: Аллилуиа.

Икос 8

Весь был еси любве божественныя исполнен, о, всеблаженне, никакоже отступая к люблению плоти и мира, но яко безплотен целомудренно и преподобно твою жизнь совершил еси, темже и благодать приял еси от Бога творити преславная чудеса. Приими убо от усердия нашего приносимыя тебе хвалы сия:

Радуйся, божественныя любве пространное вместилище.

Радуйся, Святыя Троицы жилище.

Радуйся, мысленных врагов крепкий и мужественный победителю.

Радуйся, тебе на помощь призывающым к побеждению сих пособителю.

Радуйся, гражданине пустынный.

Радуйся, в терпении крепкий и дивный.

Радуйся, безмолвия великий любителю.

Радуйся, уединеннаго иноческаго жительства мудрый законоположителю.

Радуйся, монашествующым ко спасению наставниче.

Радуйся, ликом преподобных сопричастниче.

Радуйся, яко со всеми святыми наслаждаешися вечнаго веселия.

Радуйся, с ними радостно наследствуеши небесных селений.

Радуйся, Ниле чудотворче, преподобне отче наш.

Кондак 9

Всякое естество ангельское и человеческое удивися дивному твоему во плоти жительству, о, богоносе отче наш Ниле! Подвигом бо постническим добре подвизався, непреткновенно течение совершил еси. Тем и венцем славы венчался еси от Бога, с лики святых вселився воспевати присно: Аллилуиа.

Икос 9

Ветийства во плоти мудрых обуяша, егда действом Святаго Духа буии умудришася дерзостныя тех языки обуздати, тем и тебе, о, богоносе, не мирская мудрость, но Духа Святаго действо умудри и божественная ветийствующа показа. Мы же похвальную песнь тебе радующеся поем:

Радуйся, премудростию свыше одаренный.

Радуйся, благодатию Святаго Духа озаренный.

Радуйся, таинственный закон монашествующым написавый.

Радуйся, спасителная предания тем предавый.

Радуйся, образе истиннаго монашества.

Радуйся, ходатаю вечнаго блаженства.

Радуйся, спасения наставниче неленостный.

Радуйся, руководителю к получению благ небесных.

Радуйся, гордости рог сломивый.

Радуйся, истинный образ смиренномудрия бывый.

Радуйся, яко твоими за ны молитвами от различных бед избавляемся.

Радуйся, яко твоим к Богу предстательством от вражиих искушений свобождаемся.

Радуйся, Ниле чудотворче, преподобне отче наш.

Кондак 10

Спастися желающым истинный путевождь был еси, о, всеблаженный отче, руководя тех заповедьми Спаса Христа и спасительными предании отец богоносных. Темже и мы желающе сих во след ходити, направляеми молитвами твоими, благоговейно воспеваем: Аллилуиа.

Икос 10

Стена и столп утверждения был еси твоим учеником, показуя собою мужественнаго борения образ и утверждая делы и словесы крепко противостати бранем вражиим. Мы же немощнии, к помощи твоего о нас ходатайства взирающе, хвалу тебе приносим вопиюще:

Радуйся, столпе терпения.

Радуйся, образе мужественаго борения.

Радуйся, храбрый воине ополчения Христова.

Радуйся, гражданине Небеснаго Иерусалима новаго.

Радуйся, на земли сеявый умиление слезами.

Радуйся, на небесех питаяйся вечнаго утешения плоды.

Радуйся, пустынная озлобления благодушно претерпевый.

Радуйся, из пустыни в райская селения возлетевый.

Радуйся, в непрестанных молитвах бодрствовавый.

Радуйся, ум горе к Богу вознесен всегда имевый.

Радуйся, умерщвлением плоти Христу спострадавый.

Радуйся, от Него сподобленный божественыя славы.

Радуйся, Ниле чудотворче, преподобне отче наш.

Кондак 11

Пение похвальное приносящих ти, отче, приими и избави страстей мучительства и обуревания помышлений, тебе бо стяжахом, твои раби, помощника и теплаго к Богу о нас предстателя и молитвенника, надеющеся тобою избавление злых и спасение получити, вопиюще: Аллилуиа.

Икос 11

Светлаго светильника монашествующым Христос тя показа, блаженне, невещественным огнем добродетелей просвещающа и смиренномудрия лучами облистающа нас, зарею же чудес озаряюща, вопиющих ти таковая:

Радуйся, светлый монашествующих светильниче.

Радуйся, света невечерняго сопричастниче.

Радуйся, облаче дождеросный, слезныя токи изливаяй.

Радуйся, молниями благодати тя любящих озаряяй.

Радуйся, громообразно враги устрашивый.

Радуйся, тучами твоих слез сих потопивый.

Радуйся, из-под спуда пустыннаго ясно светиши зарями чудес.

Радуйся, яко глубиною смирения вознеслся еси превыше небес.

Радуйся, тихообразно во смирении и кротости твою жизнь совершивый.

Радуйся, христоподражательныя кротости образ всем бывый.

Радуйся, по преставлении твоем чудесы возсиявый.

Радуйся, сим высоту смирения жительства показавый.

Радуйся, Ниле чудотворче, преподобне отче наш.

Кондак 12

Благодать подати тебе восхотев Великий Дародатель, Владыка сый всех и Господь, и на земли прославленна показати, Егоже прослави на Небеси, дарованием чудес тя обогати, освяти и прослави, и научи воспевати о тебе благодарственую песнь: Аллилуиа.

Икос 12

Поюще твоя, о, всеблаженне, исправления, подвиги и борения, глубокое смиренномудрие и честное от земных к небесным преставление, восхваляем и благодать чудотворений, юже приял еси от Бога, освятившаго и прославившаго тя и научившаго нас вопити:

Радуйся, подвигов постнических добре совершивый течение.

Радуйся, прерадованное наследивый райское селение.

Радуйся, блистанием добродетелей на земли светло сиявый.

Радуйся, многим твоим трудом на небесех возмездие приявый.

Радуйся, пустыни светлое украшение.

Радуйся, сподобивыйся зрети святых всевеселящее радование.

Радуйся, монашескаго жития светлейшее зерцало.

Радуйся, нам тебе любящым от наветов борителя стена и крепкое забрало.

Радуйся, яко тобою различных искушений избегаем.

Радуйся, яко о нас к Богу предстательством твоим в различных бедах скорейшую помощь обретаем.

Радуйся, здравия телеснаго подателю.

Радуйся, душевнаго спасения ходатаю.

Радуйся, Ниле чудотворче, преподобне отче наш.

Кондак 13

О, всеблаженне и преподобне отче наш Ниле! Приими от нас любовию тебе приносимое пение, избавляя от различных бед и напастей и будущаго мучения ходатайством твоим, да сподобимся и мы с тобою вечно воспевати Триединому Богу благодарственную песнь: Аллилуиа.

Этот кондак читается трижды, затем икос 1-й и кондак 1-й.

Молитва святому преподобному Нилу, Сорскому чудотворцу

Отче наш всепреподобнейший Ниле! Приими сию похвальную песнь, тебе любовию и верою приносимую, и милостивно приклонься с небесных высот, яко отец чадолюбивейший, ходатайствуй верою и любовию тя почитающым грехов прощение, жития исправление, кончину христианскую, мирну и ненаветну от духов злобы. И предстани тогда, о, отче, прогоняя страх смертный от верных твоих рабов и чтителей твоея священнейшия памяти, безбедно творя разлучение души от тела и лютых мытарств прехождение сильным твоим ко Господу молением и предстательством, благодатию, щедротами и человеколюбием Господа и Бога и Спаса нашего Иисуса Христа, и Его Пресвятейшия Матере, твоим милостивым о нас ходатайством. Надеемся вся сия прошения получити и в день страшнаго суда деснаго стояния улучити со всеми угодившими Богу. Аминь.

Этот день в истории

1904 год. Освящена бронзовая статуя Христа на чилийско-аргентинской границе.

1881 год. Александр II был смертельно ранен на набережной Екатерининского канала в Петербурге бомбой, брошенной народовольцем Игнатием Гриневицким.

1989 год. Была изобретена Всемирная паутина (World Wide Web, WWW), более известная как Интернет.

XV столетие - золотой век русской святости, завершает собой преподобный Нил Сорский. До нас не дошло жизнеописание преподобного Нила. Скудные сведения о нем можно найти либо в его собственных произведениях, либо в летописных повествованиях того времени.

Известно, что преподобный Нил происходил из дворянского рода Майковых и родился в 1433 году в Москве. В юности он принял постриг в одном из самых строгих монастырей того времени - Кирилло-Белозерском. Оттуда он отправляется на Афон, чтобы «воочию увидеть истинное подвижничество отшельников-исихастов».

На Святой Горе, как вспоминает сам Нил: «Я как пчела перелетал с одного цветка на другой, чтобы изучить основы христианского жития и оживить свою зачерствевшую душу, дабы уготовить ее ко спасению».

Нил вернулся с Афона на Белое озеро, но не остался в Кирилловом монастыре. Он избрал для своих подвигов пустынное место на реке Соре в 15 километрах от монастыря. «Нашел я благодатию Божией место по мыслям моим, мало доступное для мирских людей», - пишет Нил своему ученику. Вот как описывает окружающую природу один из посетивших Нилову пустынь: «Дико, пустынно и мрачно то место, где Нилом был основан скит. Почва ровная, но болотистая, кругом лес, более хвойный, чем лиственный... Трудно отыскать место более уединенное, чем эта пустыня». Постепенно вокруг Нила собирается небольшое число подвижников.

Здесь, в уединении, окончательно сложились воззрения преподобного Нила, изложенные в его многочисленных посланиях, письмах к ученикам, уставе скитской жизни. Все его произведения цельны и едины по своему внутреннему духу. Все они направлены на выяснение лишь одного - пути ко спасению.

Рассуждения Нила Сорского лишены формализма. Он побуждает читателя к размышлению и взывает к его совести. Он не аргументирует, а анализирует. В этом Нил открывается как мыслитель и тонкий психолог. Он не хочет примириться с религиозно-обрядовым формализмом, и потому противопоставляет внешней религиозности внутреннюю духовную жизнь. Исполнение только внешних подвигов благочестия ведет к тщеславию, самому ненавистному для Нила греху. Не исключая внешнего подвига, преподобный делает упор на подвиг внутренний, духовный - «умное делание», борьбу с дурными помыслами. Показывая степени человеческого грехопадения, Нил описывает, как человек, сам того не понимая, побеждается греховной страстью и падает.

«Покой души нарушается греховным помыслом. Необходимо отсечь его, но не всегда и не всякому это доступно, - пишет Сорский пустынник. - Слабая душа, влекомая помыслом, вступает на путь сладостного приклонения ко греху, попадает в пленение. Состояние это переходить в страсть к человеку ли, вещи или мысли».

Вот путь греха, с которым призывает бороться Нил, укрепляя слабые силы души «умной молитвой и сердечным трезвением».

В жизни преподобного Нила, в его служении братии мы не увидим стремления ни к управлению, ни к учительству. Нил не хочет быть игуменом или хотя бы учителем. Вот как он пишет своим ученикам: «Братья мои. Так именую вас, а не ученики. Один есть нам Учитель - Бог».

Существует мнение о разномыслии двух великих представителей русского иночества конца XV века Иосифа Волоцкого и Нила Сорского. В исторической литературе их обычно представляют как возглавителей двух «противоположных» направлений в русской духовной жизни - внешнего делания и внутреннего созерцания. Это глубоко неверно. Насколько устав Иосифа отличается внешней строгостью, настолько творения Нила глубокими сведениями о внутренней жизни. Труд духовный и труд телесный составляют две стороны христианского призвания. Оба направления закономерно сосуществовали в русской монашеской традиции, дополняя друг друга. Можно сказать, что и Нил, и Иосиф стремились к одной цели, но шли к ней разными путями: один - углубляя жизнь «внутреннего человека», другой - усиливая присутствие Церкви во всех сферах жизни общества. Один - через милость, другой - через строгость, один - снисхождением, другой - властью. Путь Нила и путь Иосифа являются не противоположными, а дополняющими друг друга.

Скончался Сорский пустынник в 1508 году.

В рукописях сохранилось его завещание ученикам: «Молю вас, братья, бросьте тело мое в пустыне, потому что оно согрешило пред Богом и недостойно погребения. Пусть растерзают его звери и птицы. Или, если хотите, выкопайте яму и положите его туда без всякого уважения. Во всю жизнь я избегал чести и славы века сего; того не желаю и по смерти».

Преподобный Нил оставил глубокий след в истории русского монашества. За великие духовные подвиги русский православный народ нарек его «великим старцем».

Послание того же великого старца к брату, просившему у него написать ему на пользу души

(Послание преподобного Нила Сорского ученику - Герману Подольному, монаху Кирилло-Белозерского монастыря)

В письмеце твоем, господин отец, которое ты мне написал, просишь меня написать тебе в ответ что-нибудь на пользу и известить тебя о себе. Тебе кажется, что я скорблю на тебя из-за тех речей, какие мы вели при нашей с тобой беседе, когда ты был здесь. И за то прости меня. Я советовал, напоминая себе и тебе, как всегда мною любимому, как и написано, «тайны Мои Моим и сыновьям дома Моего открываю", – что не просто так или как случится подобает нам совершать какие-либо дела, но по Божественным Писаниям и по преданию святых отцов, прежде всего это касается ухода из монастыря. Только нужно следить, пользы ли ради душевной совершаем их, а не ради ли иного чего? Потому что не видно ныне жительства, сохраняемого в законах Божиих по Святым Писаниям и по преданию святых отцов, но все живут по своим волям и замыслам человеческим. И у многих оказывается, что мы и самое то развращенное творим и мним, будто этим совершаем добродетель. А случается это от того, что мы не знаем Святых Писаний, поскольку не стараемся со страхом Божиим и со смирением изучать их, но пренебрегаем ими и занимаемся человеческими делами.

Я же потому так беседовал с тобой, что ты истинно, а не притворно хочешь слышать слово Божие и исполнять его. И я, не льстя тебе, не скрывая суровости тесного и прискорбного пути, предложил тебе свои слова. С иными же беседую соответственно мере каждого. Ты же с самого начала знаешь мою худость как всегда духовно любимый мой. Потому и ныне пишу тебе, говоря о себе откровенно, поскольку твоя по Бозе любовь понуждает меня и делает меня безумным писать тебе о себе.

Когда в монастыре жили мы вместе, ты сам узнал, что я от мирских связей удаляюсь и поступаю, сколько есть сил, по Божественным Писаниям, хотя и не справляюсь из-за лености моей и небрежения. Затем, после отшествия моего в странничество и возвращения в монастырь, вне монастыря поблизости я построил себе келию и жил таким же образом, сколько было мне по силе. Ныне же я переселился дальше от монастыря, так как содействием благодати Божией нашел место, угодное моему разуму, поскольку для мирских людей оно труднодоступно, как и сам ты видел.

И в особенности я изучаю Божественные Писания: прежде всего заповеди Господни, толкования их и апостольские предания, затем жития и учения святых отцов, – и тому внимаю. И что согласно с моим представлением о благоугождении Богу и о пользе для души, то переписываю себе, и тем поучаюсь, и в том жизнь и дыхание мое имею. А немощь мою, леность и нерадение возложил я на Бога и на Пречистую Богородицу.

И когда случается мне что-то предпринять, а я не нахожу того в Святых Писаниях, тогда откладываю это на время, пока не найду. Потому что по своей воле и по своему разуму не смею ничего совершать. И если кто-то по любви духовной прилепляется ко мне, тому советую делать так же, а в особенности тебе, поскольку ты с самого начала духовной любовью близок мне. Потому и слово я к тебе обратил, советуя во благо, как своей душе; как сам стараюсь делать, так и тебеговорил.

Ныне же, хотя мы и порознь телами, но духовной любовью сопряжены и совокуплены. И по закону этой божественной любви я и тогда с тобой беседовал, и ныне пишу для спасения души. И ты, если угодно тебе, подражай тому, что слышал от меня и написанным видел. Желая быть сыном и наследником святых отцов, твори заповеди Господни и предания святых отцов и живущим с тобой братьям говори делать то же.

Живешь ли ты отдельно, или в монастыре с братьями, внимай Святым Писаниям и по стопам святых отцов шествуй. Потому что Божественные Писания нам так повелевают: или повиноваться такому человеку, который будет засвидетельствован в своем делании как человек духовный словом и разумом, как пишет Василий Великий в поучении, у которого начало: «Приидите ко Мне вси труждающиися» (Мф. 11, 28), или если такого не найдется, то повиноваться Богу по Божественным Писаниям, а не так бессмысленно, как некоторые, которые и когда в монастыре с братьями пребывают, в своеволии бессмыс­ленно пасутся, полагая, будто находятся в повиновении, и в отшельничество уходят так же неразумно, ведомые плотской волей и безрассудным разумом, не понимая ни того, что творят, ни того, в чем утверждаются. О таких Иоанн Лествичник, рассуждая, в слове о различных видах безмолвия говорит: «От самомнения они пожелали лучше плавать по самочинию, нежели следуя наставлению». Чего да не будет с нами! Ты же, поступая по Святым Писаниям и по жительству святых отцов, с помощью благодати Христовой не погрешишь.

Ныне же и я заскорбел из-за того, что ты скорбен. Потому и понудил себя писать к тебе, – чтобы ты не скорбел. Бог же, податель всякой радости и утехи, да утешит сердце твое и известит о нашей к тебе любви. Если и грубо я что-то тебе написал, но ведь – не иному кому, а тебе, неизменному моему возлюбленному, не желая презреть твоего прошения. Ибо надеюсь, что ты с любовью это примешь и не осудишь неразумие мое.

А дела наши, о которых я просил твою святыню, – их ты хорошо постарался устроить, о том бью челом. Бог да воздаст тебе награду соответственно твоему труду.

К этому еще молю твою святыню: да не сочтешь за скорбь те слова, что мы тогда говорили. Ведь хотя внешне они кажутся жестокими, но внутри исполнены пользы. Потому что я не свое говорил, но из Святых Писаний. Жестоки же они поистине для тех, которые не хотят истинно смириться в страхе Господнем и отступить от плотских мудрований, но желают жить по своей страстной воле, а не по Святым Писаниям. Такие не изучают Святые Писания со смирением, духовно. Некоторые же из них не хотят и слышать ныне о жизни по Святым Писаниям, как бы говоря: не для нас они писаны, и не надлежит в нынешнем роде соблюдать их.

Для истинных же делателей и в древности, и ныне, и навеки слова Господни чисты, как серебро, расплавленное и очищенное семикратно (см. Пс. 11, 7), и заповеди Его светлы и вожделенны для них больше золота и драгоценных камней, и услаждают они их больше меда и сотов, и они хранят их. А когда сохранят, восприимут воздаяния многие (см. Пс. 18, 9 и 11–12).

Здравствуй о Господе, господин отец, и молись о нас, грешных, а мы святыне твоей весьма бьем челом.

источники: "Богослов.ру", "Азбука веры"

Некогда блаженный Иероним, собрав из лучших евангельских цветов душистый венок покаяния, послал его, из пещеры Вифлеемской, к другу своему в дальний шумный Рим, советуя возложить его на чело, а вместе с этим воспринять легкие крылья голубицы и полететь искать себе успокоения у Господа - общего всех Отца. Устав преподобного Нила, по составу своему, подобен венку блаженного Иеронима. Изложив, как можно проще, яснее и точнее сей высокий, созерцательно-практический Устав, советуем, по примеру великого учителя Церкви, любезным нашим соотечественникам, возложить его на чело свое, как душистый венок нашего Сорского отшельника, собранный им из лучших святоотеческих цветов, чтобы облагоухать ими внимательных.
   Жизнь преподобного Нила Сорского особенно замечательна, а творения его - в высшей степени назидательны.
   Преосвященный Филарет, архиепископ Черниговский, весьма сочувственно отзывается о жизни и, особенно об Уставе преподобного Нила. «Как жизнь преподобного Нила была жизнь особенная, - говорит он, - так не было еще до этого в Русской Церкви и такого сочинения, каков Устав скитской жизни преподобного Нила. Устав, который составляют: предисловие, одиннадцать наставлений и послесловие - сочинение превосходное по глубокому разумению сокровенной духовной жизни, где доверие к наставлениям подвижников предварено доверием к слову Божию, и мысли льются испытанные долгим опытом жизни... Наставления преподобного Нила о помыслах заключают в себе глубокие психологические наблюдения над действиями души. Он разлагает дело души на самые мелкие, едва уловимые части; называет, как помысл из безгрешного постепенно переходит в действия более и более виновные» (Обзор русской духовной литературы, кн. 1, с. 169-170).
   Ближайшее знакомство с творением преподобного Нила ясно показывает, что отзыв Преосвященного Филарета вполне справедлив. Святой Нил, действительно, великий отец Русской Церкви по своему подвижничеству и наставлениям. Пример его жизни и его учение всегда могли и могут приносить громадную пользу.
   К сожалению, все существующие издания его жизни и творений имеют многие недостатки, и потому, для уразумения его учения, необходимо все в нем привести в ясность и изложить как можно проще и точнее для желающих поучаться у своего родного святого подвижника.
   Преимущественным предметом наставлений преподобного Нила служит сокровенная духовная жизнь. Но верно ли у нас думают, что сокровенная духовная жизнь относится только к отшельникам, скитникам? Нет и нет: это дело, необходимое и для всех - не только иноков, но и мирян православных, потому что все мы - в Крещении - умерли для жизни плотской и греховной, возродились в жизнь духовную, святую.
   Поэтому, желательно, чтобы Устав преподобного Нила, ясно и точно изложенный в одном стройном целом, был настольной книгой у всех русских иноков, инокинь и ревнующих о благоговейном житии христиан.

Житие преподобного и богоносного отца нашего Нила Сорского...

Великий отец Русской Церкви, по своему подвижничеству и наставлениям, учитель скитской простоты и созерцательной жизни, преподобный Нил, по прозванию Майков, родился в 1433 году. О происхождении и месте рождения преподобного Нила ничего неизвестно. Но, без сомнения, он был великороссиянин и, судя по его обширным связям с важными лицами и по высокому его образованию, надо полагать, что и сам он принадлежал к роду боярскому. Правда преподобный Нил называет себя невеждой и поселянином, но невеждой он мог назвать себя по глубокому смирению, а поселянином - потому что родился и жил в отчине своих предков между сельскими обитателями.
   Пострижение в монашество преподобный Нил получил, и начало иноческой жизни полагал в обители преподобного Кирилла Белоезерского. Здесь он пользовался советами умного и строгого старца Паисия (Ярославова), который потом был игуменом Свято-Троицкой Сергиевой Лавры и был приглашаем в митрополиты, но, по смирению своему, отказался от этого великого сана.
   Прожив в Кирилловой Белоезерском монастыре несколько времени, Нил вместе с учеником своим и сотрудником, монахом Иннокентием, из рода бояр Охлебининых, путешествовал ко святым местам, на Восток, чтобы в опытах тамошних подвижников видеть жизнь духовную: был он, по его словам, «на горе Афонской, в странах цареградских и других местах».
   Живя несколько лет на Афонской горе и путешествуя по монастырям Константинопольским, преподобный Нил особенно в это время напитал дух свой наставлениями великих отцов пустынных, которые путем внутреннего очищения и непрестанной молитвы, совершаемой умом в сердце, достигали светоносных озарений Духа Святого. Преподобный Нил не только изучил умом и сердцем, но и в постоянное упражнение своей жизни обратил душеспасительные уроки богомудрых отцов - Антония Великого, Василия Великого, Ефрема Сирина, Исаака Сирина, Макария Великого, Варсонофия, Иоанна Лествичника, Аввы Дорофея, Максима Исповедника, Исихия, Симеона Нового Богослова, Петра Дамаскина, Григория, Нила и Филофея Синайских. Потому-то изречениями сих великих отцов и преисполнена его книга, называемая «Предание о жительстве скитском».
   Возвратясь в Белоезерский монастырь, преподобный Нил уже не хотел жить в нем, но построил себе келлию невдалеке от него, за оградой, где и жил недолгое время в уединении. Потом отошел за 15 верст от сего монастыря на реку Сорку, водрузил здесь крест, поставил сперва часовню и уединенную келлию, и при ней выкопал колодец, а когда собралось к нему для сожития несколько братии, то построил и церковь. Обитель свою учредил он на особенных отшельнических правилах, по образцу скитов Афонских; почему она и названа скитом, а преподобный Нил почитается основателем в России скитского жития, в более строгом и точном его устройстве.
   Святые отцы-подвижники разделяли монашеское житие на три вида: первый вид - общежитие, когда многие иноки живут и подвизаются вместе; второй вид - отшельничество, когда подвизается один инок в уединении; третий вид - скитничество, когда инок живет и подвизается с двумя или тремя братиями, при общей пище и одежде, при общем труде и рукоделии. Этот-то и последний вид монашеского жития, как бы средний между двумя первыми, который преподобный Нил называл потому «царским путем», и хотел он осуществить в своем ските.
   Скит преподобного Нила имел сходство: и с нашими монастырями необщежительными, которые очень часто состояли из двух и трех иноков, иногда из пяти и десяти, тогда как в скиту Нила, под конец его жизни, число скитников возросло даже до двенадцати; и с монастырями общежительными, ибо у скитников общие были - и труды, и одежда, и пища. Но отличался Нилов скит от всех других наших обителей по внутреннему своему направлению, - по тому умному деланию, которое должно было составлять главнейший предмет забот и усилий для всех скитников. В новом своем скиту преподобный продолжал изучать Божественное Писание и творения святых отцов, устрояя по ним жизнь свою и учеников своих.
   Историю внутренней своей жизни отчасти открыл сам преподобный в послании к одному из своих близких сподвижников, по настоятельной его просьбе. «Пишу к тебе, - говорит он, - показывая себя: любовь твоя по Боге вынуждает к тому и делает меня безумным, чтобы писать тебе о себе. Не просто и не по случаям надобно нам поступать, а по Святому Писанию и по преданию святых отцов. Удаление мое из монастыря (Кириллова) не было ли ради душевной пользы? Ей, ради нее. Я видел, что там живут не по закону Божию и преданию отеческому, а по своей воле и человеческому рассуждению. Много еще и таких, которые, поступая так неправильно, мечтают, будто проходят житие добродетельное... Когда мы жили вместе с тобой в монастыре, ты знаешь, как удалялся я мирских связей и старался жить по Святому Писанию, хотя по лености моей и не успевал. По окончании странствования моего, пришел я в монастырь, и вне монастыря, вблизи его, устроив себе келлию, жил сколько мог. Теперь переселился я вдаль от монастыря, нашел благодатью Божией место, по мыслям моим, мало доступное для мирских людей, как сам ты видел. Живя наедине, занимаюсь испытанием духовных писаний: прежде всего, испытываю заповеди Господни и их толкование - предания Апостолов, потом - жития и наставления святых отцов. О всем том размышляю, и что, по рассуждению моему, нахожу богоугодного и полезного для души моей переписываю для себя. В этом - жизнь моя и дыхание. О немощи моей и лени возложил я упование на Бога и Пречистую Богородицу. Если что случается мне предпринимать, и если не нахожу того в Писании, на время отлагаю в сторону, пока не найду. По своей воле и по своему рассуждению не смею предпринимать что-нибудь. Живешь ли отшельнически или в общежитии: внимай Святому Писанию и следуй по стопам отцов, или повинуйся тому, кто известен как муж духовный - в слове, жизни и рассуждении... Святое Писание жестоко лишь для того, кто не хочет смириться страхом Божиим и отступить от земных помышлений, а желает жить по своей страстной воле. Иные не хотят смиренно испытывать Святое Писание, не хотят даже слышать о том, как следует жить, как будто Писание не для нас писано, не должно быть исполняемо в наше время. Но истинным подвижникам и в древние времена и в нынешние и во все века слова Господни всегда будут словами чистыми, как очищенное серебро: заповеди Господни для них дороги более чем золото и каменья дорогие, сладки более чем мед и сот».
   Новый путь жизни, избранный преподобным Нилом, изумлял собой современников его. Да и действительно было чему изумляться, особенно для слабых.
   Место, которое избрал для своего скита преподобный Нил, по свидетельству очевидцев его, было дико, мрачно, пустынно. Вся местность скита - низменная и болотистая. Самая речка Сорка, давшая свое имя угоднику Божию, едва тянется вниз по течению, и похожа больше на болото, чем на текущую реку. И здесь-то подвизался русский отшельник! Еще целы: прудок, выкопанный преподобным Нилом, колодец его трудов, с превкусной водой, которую употребляют для исцеления, одежда святого подвижника, волосья которой колются как иглы.
    Все скитское общество преподобного состояло из иеромонаха, диакона и 12 старцев; в числе их были Дионисий, из князей Звенигородских и Нил (Полев), потомок князей Смоленских, - оба вышедшие из монастыря Иосифа Волоколамского; потому что преподобный Нил сиял тогда, как светило, в пустыне Белоезерской.
    Для устройства храма и усыпальницы руками святого старца и его скитников насыпан был на болотистой почве высокий холм, а для нужд братии преподобный Нил устроил на р. Сорке небольшую мельницу. Каждая келлия поставлена была на возвышении, и каждая от храма и от другой келлии - на расстоянии брошенного камня. В храм свой скитники, по примеру восточных, собирались только по субботам, воскресеньям и праздникам, а в прочие дни каждый молился и трудился в своей келлии. Всенощная скитская буквально продолжалась всю ночь. После каждой кафизмы предлагалось по три и четыре чтения из отцов. Во время литургии пели только «Трисвятую песнь», «Аллилуйя», «Херувимскую» и «Достойно»; все прочее читалось протяжно - на распев. По субботам, в братской усыпальнице, совершалась общая панихида за упокой усопших. Таковы были устройство скита и церковный устав преподобного Нила Сорского! Относительно внешнего поведения и деятельности преподобный Нил предписывает полную скитскую нестяжательность и простоту во всем. Необходимое для жизни велит приобретать только трудами рук своих, повторяя слова Апостола: Аще кто не хощет делати, ниже да яст.
   «Иноческая милостыня - помочь брату словом во время нужды, утешить в скорби духовным рассуждением; душевная милостыня на столько выше телесной, насколько душа выше тела. Если придет к нам странник, - успокоим его по силе, и если требует хлеба, - подадим ему и отпустим его», - говорил преподобный Нил.
   Новая, до этого невиданная на Руси, жизнь скитская, часто высказываемая душевная скорбь о порче церковных книг и старание, по возможности, исправлять их, конечно, возбуждали против преподобного неудовольствия, но он терпеливо шел своим путем и был в уважении добрых святителей и даже великих князей.
   Преподобный Нил был на Соборе о жидовствующих еретиках в 1491 году. Сам ревнитель Православия, архиепископ Новгородский Геннадий, в 1492 году, желал лично видеть и слышать суждения преподобного Нила о предметах недоумений, по делу о них. Даже великий князь содержал Нила (Майкова) и учителя его Паисия (Ярославова) в великой чести. По окончании Собора 1503 г. о вдовых попах и диаконах, старец Нил, как имевший доступ к Самодержцу, по своей крепкой жизни и по великой добродетели, и как уважаемый Самодержцем, предложил, чтобы не было сел у монастырей и жили бы монахи трудами рук своих. С ним согласны были все Белоезерские подвижники.
    В своем предсмертном завещании преподобный Нил, заповедуя ученикам бросить тело его в пустыни - в пищу зверям, или закопать его в яму с презрением, написал: «Оно тяжко согрешило перед Богом и недостойно погребения», - а затем прибавил: «Сколько в моей силе было, старался я не пользоваться никакой честью на земле в этой жизни, так пусть будет и по смерти». Преподобный Нил скончался 7 мая 1508 г. Святые мощи преподобного почивают под спудом в его пустыни.
   Дионисий, когда жил в монастыре Иосифа в хлебопекарне, работал за двоих, при этом пел 77 псалмов и творил по 3 000 поясных поклонов в каждый божий день.
   И по смерти святой отец остался верен себе. Так, когда в 1569 году царь Иоанн Грозный хотел, по усердию своему, в скиту преподобного. Нила, на место деревянного построить каменный храм, то святой Нил, явясь Иоанну, строго запретил ему строить такой храм.

Сочинения преподобного и богоносного отца нашего Нила Сорско...

От преподобного Нила Сорского дошли до нас его послания и Устав скитского жития.
   Послания преподобного Нила имеют предметом своим внутреннюю подвижническую жизнь, о которой с подробностью он изложил свои мысли в Уставе скитского жития. Два послания преподобный Нил писал к постриженнику своему Кассиану, бывшему князю Мавнукскому, который пришел в Россию с греческой царевной Софьей, служил несколько времени боярином у архиепископа Ростовского Иоасафа и в 1504 году скончался иноком в Угличской обители. В одном из своих посланий святой старец учит Кассиана, как бороться с помыслами, советуя для того молитву Иисусову, занятие рукоделием, изучение Святого Писания, охранение себя от внешних соблазнов, и излагает некоторые общие наставления о послушании наставнику и прочим о Христе братиям, о смирении, терпении в скорбях, о молитве за самых врагов и подобное. Во втором послании, воспоминая кратко о бедствиях и скорбях, претерпенных Кассианом от юности, о его знатных родителях, его пленении, переселении в чужую землю, и желая его утешить, преподобный раскрывает ему из Святого Писания, что скорби часто наводит Господь на любящих Его, что все святые - пророки, мученики - достигли спасения путем страданий; указывает, в частности, на Иова, Иеремию, Моисея, Исайю, Иоанна Крестителя и других, и выводит заключение, что если святые столько терпели, то тем более, должны терпеть на земле мы, грешные, что мы должны воспользоваться этими бедствиями и скорбями для очищения себя от грехов и своего спасения. В послании к другому ученику своему и сподвижнику - Иннокентию, основавшему уже тогда особую обитель, преподобный Нил кратко говорит о самом себе, о своей жизни вместе с ним в Белоезерском монастыре, о своем поселении по окончании путешествия на восток, вне монастыря, обосновании своего скита, о своих постоянных занятиях Святым Писанием, житиями святых отцов и их преданиями; а потом наставляет Иннокентия - исполнять заповеди Господни, подражать житию святых, хранить их предания и учить тому же свою братию. Еще два послания писаны преподобным Нилом к неизвестным инокам. В одном из них, весьма кратком, он заповедует иноку - памятование смерти, скорбь о грехах, неисходное пребывание в келлии, смирение, молитву. В другом, довольно обширном, дает ответы на следующие четыре вопроса, предложенные каким-то старцем: как противиться блудным помыслам, как побеждать помысл хульный, как отступить от мира и как не заблудить от истинного пути. Ответы эти, особенно на два первые вопроса, почти буквально помещаются в Уставе скитского жития. Из содержания посланий святого Нила видно, что его долго занимали и многим потребны были те самые мысли, которые собраны и систематически изложены в его Уставе скитского жития.
   Самое драгоценное, что нам осталось после Нила и что, конечно, пройдет еще сквозь ряд столетий бессмертным зерцалом жития иноческого, - это его созерцательные главизны, или скитский Устав, достойный первых времен пустынножительства Египта и Палестины, ибо он проникнут духом Антония и Макария.
   «Устав скитского жития» или «Предание о жительстве скитском» есть главное и самое важное сочинение преп. Нила. В предисловии к Уставу святой старец касается внешнего поведения иноков, говорит кратко о их повиновении настоятелю, о трудах телесных, о пище и питии, о принятии странников, заповедует соблюдать бедность и нищету не только в келлиях, но и в украшении храма, так, чтобы в нем ничего не было ни из серебра, ни из золота, запрещает выходить из скита без воли настоятеля, впускать в скит женщин, держать в нем отроков. Но в самом Уставе святой отец рассуждает уже исключительно об умном или мысленном делании, под именем которого разумеет внутреннее, духовное подвижничество. Сказав предварительно словами Святого Писания и святых отцов о превосходстве этого внутреннего делания перед внешним, о недостаточности одного внешнего делания без внутреннего, о необходимости последнего не только для отшельников, но и для живущих в общежительных монастырях, преподобный Нил разделяет свой Устав на 11 глав: в главе 1-й говорит о различии мысленной брани; во 2-й - о борьбе с помыслами; в 3-й о том, как укрепляться в подвиге против помыслов; в 4-й излагает содержание всего подвига; в 5-й говорит о восьми помыслах; в 6-й - о борьбе с каждым из них; в 7-й - о значении памятования смерти и суда; в 8-й - о слезах; в 9-й - о хранении сокрушения; в 10-й - о смерти для мира; в 11-й о том, чтобы все делаемо было в свое время. Все сии главы, впрочем, удобно подвести под три отдела.
    1) В первых четырех главах святой старец говорит вообще о сущности внутреннего подвижничества или о нашей внутренней борьбе с помыслами и страстями, и о том, как вести нам эту борьбу, чем подкреплять себя в ней, как достигать победы.
    2) В пятой главе, самой важной и обширной, показывает, в частности, как вести нам внутреннюю брань против каждого из восьми греховных помыслов и страстей, от которых рождаются все прочие, именно: против чревообъядения, против помысла блуда, против страсти сребролюбия, против страсти гнева, против духа печали, против духа уныния, против страсти тщеславия, против помыслов гордостных.
    3) В остальных шести главах излагает общие средства, необходимые для успешного ведения духовной брани, каковы: молитва к Богу и призывание Его Святого Имени, памятование о смерти и о Страшном Суде, внутреннее сокрушение и слезы, охранение себя от злых помыслов, устранение себя от всяких попечений, безмолвие и, наконец, соблюдение для каждого из исчисленных занятий и действий приличного времени и способа. В послесловии преподобный Нил говорит, с какими расположениями предложил он свой Устав.
   Многое почерпнул из писаний преподобного Нила преподобный Корнилий Комельский, вскоре после него подвизавшийся в Кириллове, в свой иноческий устав, а собеседник святого Нила - Иннокентий, собравший воедино для своей общежительной обители 11 духовных глав блаженного своего учителя, называет его изящным явлением иночества в наши времена, ревнителем духовных отцов, и говорит, что он собрал из богодухновенных писаний сии главизны, проникнутые духовной мудростью, для спасения душ и в образец жития иноческого.
   Всмотримся же и мы в это чистое зерцало подвижнической жизни, - сделаем из него извлечение, не опуская, впрочем, ни одной мысли его, относящейся к делу, и придерживаясь, где это будет нужно и возможно, самых выражений святого отца, чтобы, таким образом, изобразить, по возможности, его полное учение о жизни подвижнической в свое собственное назидание.

Введение

Вводя своих учеников в свое учение, преподобный Нил говорит в этом кратком введении о мысленном делании вообще, о том, кто им занимался, откуда оно заимствовано, как о нем думали святые отцы, для кого оно нужно, что для него нужно, с какими чувствами им должно заниматься.
   Мысленное делание есть размышление, богомыслие, созерцание и сердечная молитва, или внутренняя беседа с Господом.
   Многие святые отцы занимались этим и возвещали нам: о делании сердечном, о соблюдении помыслов и о хранении душевном, в различных беседах, какие внушены им были благодатью Божией, - каждый по своему разумению.
   Деланию этому святые отцы научились от Самого Господа, заповедавшего очищать внутреннее своего сосуда, ибо от сердца исходят помыслы злые, оскверняющие человека (Мф. 23:26, 15:18-19), и уразумели, что подобает духом и истиной поклоняться Отцу (Ин. 4:24). Памятовали они и слово Апостольское: «аще молюся языком (т.е. устами только), дух мой (т.е. голос мой) молится; ум же мой бесплоден есть. Помолюся убо духом, помолюся же и умом». (1 Кор. 14:14-15); и потому особенно тщательно заботились об умной молитве, по заповеди того же Апостола: «хочу пять слов умом моим рещи, нежели тьму слов языком» (1 Кор. 14:19).
   О внутреннем делании святой Агафон сказал, что «телесное делание - внешняя молитва есть не более, как лист; внутреннее же, т.е. умная молитва, есть плод, а всяко древо, по страшному изречению Господа, не творящее плода, т.е. умного делания, посекаемо бывает и во огнь вметаемо: кто одними устами молится, а об уме небрежет, тот молится на воздух, ибо Бог уму внемлет». Святой Варсонофий говорит: «Если не внутреннее делание с Богом поможет человеку, всуе труждается во внешнем». Святой Исаак Сирин телесное делание без духовного сравнивает с неплодными ложеснами и иссохшими сосцами, так как оно не приближает к разумению Бога. А Филофей Синаит повелевает молиться о таких иноках, которые, по простоте, не понимают мысленной брани и потому нерадят о душе, и внушать им, чтобы они, по той мере как деятельно удаляются от злых дел, очищали бы и ум свой, который есть око души или зрительная сила ее.
   Прежде бывшие отцы не только в пустынном безмолвии соблюдали ум свой и обретали благодать бесстрастия и душевной чистоты, но многие из них, обитавшие по городам в своих монастырях, как Симеон Новый Богослов, и блаженный его учитель Симеон Студит, жившие среди многолюдного Цареграда, просияли там, как светила, своими духовными дарованиями. Тоже известно о Никите Стифате и о многих других. Посему-то и блаженный Григорий Синаит, зная, что все святые обрели благодать Духа через исполнение заповедей, сперва чувственно, а потом духовно, велит поучать трезвенности и безмолвию, которые есть охранение ума, не одних только отшельников, но и живущих в общежитии, ибо без сего чудное оное и великое дарование не обретется, - сказали святые отцы. По замечанию Исихия, Патриарха Иерусалимского, «как невозможно жить человеку без пищи и пития, так и без охранения ума своего невозможно достигнуть духовного настроения души, если даже и понуждаем себя не грешить страха ради будущих мук». «От истинного исполнителя заповедей Божиих требуется не только то, чтобы внешними действиями исполнял их, но чтобы и ум и сердце свое сохранял от нарушения того, что заповедано».
   Для духовного делания нужен опытный наставник в нем. Святой Симеон Новый Богослов говорит, что «многие приобрели это светозарное делание посредством наставления, и редкие получили его прямо от Бога, усилием подвига и теплотой веры, и что не малый подвиг обрести себе наставление, не обольщающее нас, то есть человека, стяжавшего опытное ведение и духовный путь Божественного Писания». Если же и тогда уже - в подвижническое время - трудно было обрести нелестного наставника, то ныне - при духовном оскудении - это еще труднее для нуждающихся в нем. Но если бы не нашелся наставник, то святые отцы повелели учиться от Божественных Писаний, по слову Самого Господа: Испытайте Писаний, яко вы мните в них имети живот вечный (Ин. 5:39). Елика бо преднаписана быша, в Святых Писаниях, в наше наказание преднаписашася, - говорит святой Апостол (Рим. 15:4).
   Так святые отцы, подвизаясь телесно, в то же время и духовно возделывали виноград своего сердца и, таким образом, очистив ум от страстей, обретали Господа и снискивали разум духовный! Нам же, разжигаемым пламенем страстей, повелели почерпать воду живую из источника Божественного Писания, который может угасить опаляющие нас страсти и наставить на разум истинный. Посему и я, говорит о себе преподобный Нил, многогрешный и неразумный, собрав нечто от Святого Писания, и то, что говорили нам святые отцы, написал сие для напоминания самому себе, чтобы и сам, нерадивый и ленивый, был делателем сих, потому что до этого был пуст от всякой добродетели, духовной и телесной, и, как некий раб, был куплен неподобающими страстями, во всем себя покорив греху. Все сие собрал я не в благодушии своего здравия и не пользуясь тишиной бесстрастия, но связанный сам узами страстной болезни, и не от себя, но от Святого Писания, извлекая малое из многого, как пес, питающийся от крупиц, падающих с словесной трапезы Господней, своих - блаженных отцов. Да будем подражателями их хотя вмале.

Отдел первый [о борьбе с помыслами]

В первом отделе предлагается учение преподобного Нила: 1) о различных действиях на нас и движениях в нас помыслов, с которыми нужно вести мысленную брань, чтобы не дать им довести нас до страсти 2) о главных способах, которые нужно противопоставлять приражающимся помыслам, и как действовать этими способами 3) о том, как и чем укреплять себя в подвиге против восстающих на нас вражеских сил. В заключение всего говорится о сущности всей деятельности и монашеской жизни

1. О различных действиях помыслов, с которыми нужно бороться

   Святые отцы учат, что мысленная брань или борьба, сопровождаемая победой или поражением, происходит в нас различно: сперва возникает представление помысла или предмета - прилог; потом принятие его - сочетание; далее согласие с ним - сложение; за ним порабощение от него - пленение; и, наконец - страсть.
1. Прилог
   Иоанн Лествичник, Филофей Синаит и другие прилогом называют всякий простой помысл или воображение какого-либо предмета, внезапно вносимое в сердце и предстоящее уму. Святой Григорий Синаит говорит, что прилог есть происходящее от врага внушение: делай то или другое, как это было сделано Самому Христу Богу нашему: «Рцы, да камение сие хлебы будут» (Мф. 4:3); или проще сказать - это какая-либо мысль, пришедшая человеку на ум. И, как таковой, прилог называют безгрешным, не заслуживающим ни похвалы, ни осуждения, потому что он не зависит от нас, ибо невозможно, чтобы не было приражения к нам вражеских козней, после того, как диавол с бесами получил доступ к человеку, за преслушание удаленному из рая и от Бога: в этом состоянии удаления он (диавол) может уже колебать мысли и ум всякого, - говорит Симеон Новый Богослов. Разве одни совершенные и восшедшие на высокую степень духовной жизни могут пребыть непоколебимыми, и то на время, - добавляет святой Исаак.
2. Сочетание
   Сочетание святые Отцы называют собеседование с пришедшим помыслом, т.е. как бы тайное от нас слово к явившемуся помыслу, по страсти или бесстрастно; иначе, принятие приносимой от врага мысли, удержание ее, согласие с ней, и произвольное допущение пребывать ей в нас. Это святые отцы почитают уже не всегда безгрешным, но оно может быть и похвально, если богоугодно разрешится. Богоугодно же разрешается так: если кто немедленно не отразит лукавого помысла, но несколько с ним собеседует - удержит его в себе на некоторое время, и враг уже будет налагать на него страстное помышление; то пусть всячески старается противопоставить ему помыслы противные - благие, или - преложить его на благое. А каким средством, мы о том скажем впоследствии.
3. Сложение
   Сложением святые отцы называют уже благосклонный от души прием помысла, в нее пришедшего, или предмета, ей представившегося. Это бывает, например, когда кто-либо порожденную врагом мысль или представленный от него предмет примет, вступит с ним в общение через мысленное разглагольствование и потом склонится или расположится в уме своем поступить так, как внушает вражий помысл. О вменяемости сего святые отцы рассуждают применительно к той степени и мере духовного возраста, в которых находится подвизающийся. А именно: если кто достиг некоторого преуспеяния и удостоился получить от Бога помощь и силу отревать лукавые помыслы, но не отженет их по лености и небрежению, - такому сие не безгрешно. Если же кто, новоначальный, и к отреянию прилогов и наведений еще бессильный, склонится несколько на сторону лукавого помысла, но вскоре, раскаиваясь и зазревая себя, исповедает сие Господу и призовет Его на помощь, по слову Божию: «Исповедайтеся Господеви и призывайте Имя Его» (Пс. 104:1); то Бог прощает ему, по милосердию Своему, ради немощи его. Вот что сказали отцы о сложении мысленном, об уступке, о склонении на сторону помысла: иногда кто-либо из подвизающихся хотя бывает побежден в мысли, но корень ума его - в глубине сердца его - твердо стоит в том, чтобы самым делом не согрешить и беззакония не совершить. Это есть первый вид сложения. А второй вид сложения, по словам святого Григория Синаита, состоит в следующем: «Когда кто волей своей принимает от врага наносимые мысли и, согласуясь и сдружаясь с ними, побеждается ими так, что уже не только не противоборствует страсти, но и решается все сделать по внушению ее, и если не исполняет своих решений на самом деле, то не почему-либо другому, как только по неполучению на то времени или места, или по иной причине, не позволяющей совершить преднамеренное. Такое состояние души весьма виновно и подлежит запрещению», т.е. церковной епитимий.
4. Пленение
   Пленение есть невольное увлечение нашего сердца к нашедшему помыслу, или постоянное водворение его в себе - совокупление с ним, отчего повреждается наше доброе устроение. В первом случае, когда умом твоим овладевают помыслы и он насильно - против твоего желания - уносится лукавыми мыслями, - ты вскоре, с Божией помощью, можешь удерживать его и возвращать к себе и к делу своему. Второй случай бывает тогда, когда ум, как бы бурею и волнами подъемлемый и отторженный от благого своего устроения к злым мыслям, уже не может придти в тихое и мирное состояние. Это обыкновенно происходит от рассеянности и от излишних неполезных бесед. Вменяемость в этих случаях различна, смотря по тому, когда и как помысл внедряется в душу и действует: во время ли молитвы - келейной или соборной, или не во время молитвословия, - средний ли то - безразличный - не греховный помысл или прямо - злой... Если ум находится в плену лукавых помыслов во время молитвы, - это очень виновно и осудительно, потому что во время молитвы ум должен быть весь обращен к Богу и внимать молитве, отвращаясь всячески и всяких сторонних мыслей. Если же не во время молитвы и в необходимых для жизни потребностях входят в душу и в ней остаются мысли, то такое состояние безгрешно, ибо и святые необходимое для жизни телесной исполняли благословно и безвинно. Во всяком этого рода помысле, говорят отцы, ум наш, если соблюдает себя в благочестивом устроении, бывает с Богом - неразлучен; от лукавых же мыслей да отвращаемся.
5. Страсть
   Страстью называют такую склонность и такое действие, которые долгое время гнездясь в душе, посредством привычки, обращаются как бы в естество ее. Человек приходит в это состояние произвольно и самоохотно; и тогда помысл, утвердясь от частого с ним обращения и сопребывания, и согретый и воспитанный в сердце, превратясь в привычку, непрестанно возмущает и волнует его страстными внушениями, от врага влагаемыми. Это бывает тогда, когда враг очень часто представляет человеку какую-либо вещь, или лицо, питающее страсть, и воспламеняет его к исключительному люблению их, так что - волею или неволею - человек мысленно порабощается ими. Причиной сего бывает, как сказано, по небрежению и произволению, долговременное занятие предметом. Страсть во всех ее видах, непреложно подлежит или покаянию, соразмерному с виной или будущей муке. Итак, подобает каяться и молиться об избавлении от всякой страсти; ибо всякая страсть подлежит муке не за то, что подвергались брани от нее, но за нераскаянность. Если бы было это (т.е. мука) только за брань врага, то некоторые, не достигнув еще совершенного бесстрастия, не могли бы получить избавления, как говорит Петр Дамаскин. Обуреваемому же какой-либо страстью подобает всеми силами противиться ей, - сказали отцы. Возьмем, например, страсть блудную: кто борим этой страстью к какому-либо лицу, тот пусть всячески удаляется от него, удаляется и от собеседования и от сопребывания с ним и от прикосновения к его одежде и от запаха ее. Кто не соблюдает себя от всего этого, тот образует страсть, и любодействует мысленно в сердце своем, - сказали отцы: он сам в себе возжигает пламя страстей и, как зверей, вводит в душу свою лукавые помыслы.
   Так святые подвижники свидетельствуют нам, что все грехопадения человеческие совершаются не иначе, как с постепенностью. Первая степень есть прилог, когда без намерения и против воли входят в душу греховные представления, или через внешние и внутренние чувства, или через воображение. Это безгрешно, и только есть повод и близость к греху; и самые великие святые, в самые священные времена, нередко подвергались прилогам и принуждены были бороться с ними. Сочетание означает принятие прилога, добровольное размышление о нем: сие не всегда безгрешно. Сложение есть услаждение души пришедшим помыслом или образом, то есть когда кто, принимая помыслы или образы, представленные врагом, и с ними беседуя мысленно, вскоре сложит в мысли своей, чтобы так было, как внушает помысл. Здесь нужно немедленное покаяние и призывание Бога на помощь. Пленение есть то состояние души, когда принужденно и невольно отводится ум на худые мысли, нарушающие мирное устроение души, и душа с усилием, только при помощи Божией, возвращается в себя. Страсть есть долговременное и обратившееся в привычку услаждение страстными помыслами, влагаемыми от врага, и утвердившееся от частого размышления, мечтания и собеседования с ними. Это уже есть рабство греху, и не покаявшийся, не извергший из себя страсть, подлежит вечным мукам. Здесь потребна уже великая и напряженная борьба и особенная благодатная помощь, чтобы оставить грех (см. «Лествица», 15, 75).
   Вот где начало и корень нашей греховности! Приходит в душу помысл, приражается предмет, - греховный или не греховный, по мысли преподобного Нила, - это все равно. Мы обращаем на него внимание, задумываемся над ним, увлекаемся им, начинаем стремиться к нему, а главное свое дело, дело спасения или пребывания в Боге и во всем Божественном, забываем. И все это делается часто без нашего ведома. Мы так слабы, рассеянны, легкомысленны, небрежны, что влаемся всяким ветром этих помыслов и предметов: они непрестанно, как вихрь какой, кружат нас, от утра до вечера, а от этого грешим постоянно. И всему этому подвергаемся мы часто бессознательно. Горе нам! Что делать, чтобы избавиться от такого, без сомнения, погибельного состояния? Необходимо твердо знать и всегда помнить, что не от слабости, не от рассеянности, не от небрежности, не от легкомысленности только нашей все это происходит с нами, а - главным образом - от незнания того процесса, которым помыслы доводят нас до страстей, от нежелания и неумения бороться с ними и побеждать их, от забвения о своем назначении, от неведения, что противопоставлять им. О, как нужно изучить эти разные движения помыслов в духовной брани! Как необходимо всегда помнить и употреблять в дело те средства, которые избавляют нас от поражения их и дают нам победу над ними! Иначе, как и спастись нам?!

2. О главных способах противоборства с приражающимися помыслами

   Указав различные степени помыслов, возрастающих до страсти, преподобный Нил научает нас далее, каким образом противиться сим искушениям дьявольским, противопоставляя им молитву и безмолвие, и открывает те таинственные дарования, какими Господь благодатно просвещает Своих угодников, свыше всех помыслов человеческих.
   Отцы, говорит он, наставляют, чтобы подвижник противостоял вражеской стороне с соразмерной ее действию силой, имея в виду, что он одержит победу, или потерпит поражение в уме своем. Проще сказать: должно сопротивляться лукавым помыслам, сколько у нас есть силы. Следствием противоборства будут или венцы, или наказания; венцы - победителю, а муки - согрешившему и не покаявшемуся в сей жизни. «Согрешение, заслуживающее муку, по словам Петра Дамаскина, есть то, когда кто помысл приведет в исполнение, а тем, кои твердо борются и среди сильной борьбы вражией не изнемогают, - тем соплетаются светлейшие венцы».
   Самая лучшая и благонадежная брань может быть тогда, когда помысл - прилог отсекается в самом начале, и когда будет непрестанная молитва. Ибо кто сопротивляется в первомыслии, то есть прилогу, тот, так сказать, одним ударом пресечет все последующие его действия: благоразумный подвижник умерщвляет самую мать злых исчадий, т.е. лукавый прилог - первые мысли, - сказали отцы. А наипаче во время молитвы надо ум свой привесть в такое состояние, чтобы он был и глух и нем, как сказал Нил Синайский, и иметь сердце упраздненным от всякого помысла, даже, по-видимому, доброго, как сказал Исихий Иерусалимский; ибо, по опыту известно, что за допущением бесстрастных, добрых помыслов, следуют и страстные худые: вход первых отверзает дверь и вторым.
   Так всемерно нужно упразднять себя и от тех помыслов, которые представляются правыми, чтобы постоянно - беспрепятственно - зреть в глубину сердца и взывать: Господи, Иисусе Христе, Сыне Божий, помилуй мя, - произносить иногда всю эту молитву, иногда половину ее, сокращая так: Господи, Иисусе Христе, помилуй мя, - или: Сыне Божий, помилуй мя, как это будет удобнее для новоначальных, - научает святой Григорий Синаит. Впрочем, слишком часто изменять слов молитвы не должно. По произнесении: Господи, Иисусе Христе, Сыне Божии, помилуй мя, - отцы присовокупляют еще слово: грешного. И это Господу Богу приятно, а нам грешным особенно прилично.
   Взывай так прилежно, стоишь ли, сидишь ли, или лежишь, взывай, затворяя ум в сердце и - для внутренней беспрепятственности - сдерживая, сколько можно, самое дыхание, чтобы не часто дышать, как учит Симеон Новый Богослов. А Григорий Синаит говорит: «Призывай Господа Иисуса всеусердно, терпеливо и постоянно - пождательно, отревая всякий помысл». В том же, как полезно для средоточения ума в молитве сдерживать дыхание и не часто дышать, скоро удостоверит самый опыт, - говорят отцы.
   Если не можешь молиться в безмолвии сердца и без помыслов и видишь, что они в уме твоем плодятся, то не малодушествуй об этом, и, ни на что не смотря, держись в молитве. Святой Григорий Синаит, совершенно зная, что нам, страстным, невозможно победить лукавые помыслы, сказал: «Никто из новоначальных не удержит ума и не отженет помыслов, если Сам Бог не удержит его и не отринет помыслы. Только сильные и многопреуспевшие в духовном делании в состоянии удерживать ум и прогонять помыслы, но и они не своей силой прогоняют их, а с Богом подвизаются в противоборствовании им, облекшись благодатью и во всеоружие Его. Ты же, узрев нечистоту лукавых духов, т.е. помыслы, в уме твоем воздвизаемые, не ужасайся и не смущайся. И если бы стали представляться тебе, по-видимому, добрые какие-либо предметы, не обращай на них никакого внимания, но сколько можно, удерживая дыхание и затворяя ум в сердце, вместо оружия, часто и прилежно призывай Господа Иисуса. И все помыслы, как бы огнем опаляясь Божественным Именем Господа Иисуса, невидимо отбежат».
   Если же и после сего не перестают вторгаться и стужать помыслы, то встань и помолись на них, - именно на них, т.е. на самые помыслы, и потом с твердостью продолжай первое дело, т.е. призывание Имени Иисусова, с затворением ума в сердце (о том, как совершать молитву на помыслы, скажем, с помощью Божией, после). А когда помыслы - и после молитвы на них - бесстыдствуют и нападают, так что невозможно сохранить умом сердце, тогда начни произносить молитву устами, и произноси ее непрестанно, долго, крепко и терпеливо. В случае же расслабления и изнеможения призывай Бога на помощь, понуждая себя, сколько есть силы, не прерывать молитвы; и все это с Божией помощью совершенно отгонится и исчезнет. А когда ум утишится и освободится от плена помыслов, тогда опять внимай сердцу и совершай молитву душевно или умно, ибо упражнения и труды добродетели многоразличны, но по отношению к трезвению все они суть только частности; сердечная же молитва есть источник всякого добра: как сады напаяются водой, так она напаяет душу, - говорит Григорий Синаит. Блаженный сей отец, уразумев писания всех духоносных отцов и последуя им, повелевает всеприлежно заботиться о молитве, отревая во время ее всякий помысл не только злой, но и кажущийся добрым, ибо безмолвием называет он, устранение на время всех помышлений, чтобы, приемля их как благие, не лишиться важнейшего. «Безмолвие есть - искать Господа в сердце, т.е. умом блюсти сердце в молитве, и этим одним быть всегда заняту», - говорит Симеон Новый Богослов.
   Дело сие, т.е. ум блюсти в сердце, устранив все помыслы, пока не стяжется навык, весьма трудно. Трудно оно не только для новоначальных, но и для тех, кои, хотя долго уже трудились, но сладости молитвы, ощущаемой внутри сердца по действию благодати, еще не приобрели и не ощутили. И по опыту известно, сколь тяжело, жестоко это упражнение в молитве умной и неудобоисполнимо для немощных. Но тот, кто обрел благодать, молится без труда и с любовью, утешаясь благодатью: «Когда воздействует молитва, тогда действие ее совершенно сосредотачивает ум в себе, услаждает его и от всякого пленения освобождает», - говорит святой Григорий Синаит. Поэтому нужно, пока возможно, терпеливо пребывать в молитве, отвращаясь от всех помыслов, и до времени не вставать на пение. «В терпении, говорит, да будет седение твое, по слову Апостола: в молитве терпяще (Кол. 4:2); и не скоро вставай, даже при ощущении болезненного томления и ослабления мысли - от (внутреннего) вопля и плача, помня пророческое слово: «Яко болящая егда приближается родити, болезнует» (Ис. 26:17), и святого Ефрема, так научающего: «Боли болезнь болезненне, да мимотечеши от суетных болезней болезни». Григорий Синаит также повелевает, чтобы, преклонив главу и шею, мы немалое время терпели в молитве, усердно призывая на помощь Господа Иисуса, поникнув долу и собрав ум в сердце, если только оно отверсто уже; и в подтверждение сего приводит слова Самого Господа: Яко нуждно есть «Царствие Небесное, и нуждницы восхищают е» (Мф.11:12). Под словом «нуждно» и «нуждницы» Господь, по Его толкованию, разумеет «крайнее тщание и болезненный труд». «Когда же ум от напряжения утомится и изнеможет, и когда тело и сердце почувствует некую боль от усильного и непрерывного призывания Господа Иисуса, тогда примись за пение, чтобы подать ему некую ослабу и упокоение». Таков высший чин делания духовного и таково наставление премудрых для всех подвижников, - один ли кто пребывает, или с учеником! «Если есть у тебя верный ученик, то пусть он читает псалмы, а ты сердцем внимай им». Так преподобный Григорий, собственным опытом прошедши путь духовный, повелевает нам все старание прилагать об умной молитве; псалмов же употреблять мало для прогнания уныния, прилагая и покаянные тропари, только без пения, по слову Лествичника: яко не воспоют сицевии; довлеет бо им в веселие сердечная болезнь, яже о благочестии бываемая, и теплота духовная, подаваемая им в отраду и утешение, как говорит святой Марк. Велит он также присовокуплять и «Трисвятое» на всякое пение, или кафизму, и «Аллилуйя» - всегда, по чину древних отцов - Варсонофия, Диадоха и прочих.
   Когда, по благодати Божией, почувствуется сладость молитвы и когда молитва воздействует в сердце, тогда более всего святой Григорий Синаит повелевает прилежать ей. Если, - говорит, - ощущаешь, что молитва действует в твоем сердце, не перестает производить в нем движения, не оставляй ее и не воставай на пение псалмов, пока, по смотрению Божию, она не оставит тебя; ибо, так поступив, ты оставил бы Бога внутрь, стал бы призывать Его вне себя, и спустился бы сверху вниз. Таким образом, ты и молитву упустишь и ум лишишь тишины его, тогда как безмолвие, по самому имени своему, требует, чтобы хранить его, т.е. ум в мире и тихом спокойствии: Бог есть мир, чуждый всякого смущения и беспокойства. А чтобы, при делании умной молитвы, не впасть в прелесть, не допускай в себе никаких представлений, никаких образов и видений; ибо парения - сильные мечтания и движения - не перестают быть и тогда, когда ум стоит в сердце и совершает молитву, и никто не в состоянии владычествовать над ними, кроме достигших благодатью Святого Духа совершенства и кроме стяжавших Иисусом Христом непоколебимость ума. Что касается до Златоустова устава, которым в духовном упражнении полагается час молиться, час читать, час петь, и таким образом проводить весь день; он добр, смотря по времени, мере и силе подвизающегося. Это, пусть будет в твоей воле: или располагать себя по этому распределению Златоуста, или же неотступно держаться того, чтобы всегда пребывать в деле Божием - в умной молитве. Неведущим молитвы умной, которая, по слову Лествичника, есть источник добродетелей, напаяющий их, как духовные насаждения, подобает много и долгое время проводить в пении и часто сменять одно духовное упражнение другим. Из упражнений же иные приличны живущим в безмолвии, а иные - в общежитии. То или другое, по слову премудрых, хорошо в своей мере и на своем месте. Впрочем, отцы сказали, что петь надлежит в меру, наиболее же - быть заняту молитвой. Но когда найдет разленение, должно петь псалмы или читать о житии и подвигах отцов, ибо для ладьи нет надобности в веслах, когда несет ее ветер и переносит через море страстей; когда же ладья остановится от безветрия, тогда надобно употребить весла, или даже иную меньшую ладью для перевоза.
   Желая поспорить, некоторые указывают на святых отцов и на нынешних подвижников (т.е. современников преподобного Нила Сорского. Пр. ред.), кои совершали всенощное стояние и непрестанное пение... Но таковым святой Григорий Синаит повелевает отвечать от Писаний так: «Не во всех все совершенно, по недостатку тщания и по изнеможению силы, а и малое в великих не всегда мало и великое в малых не всегда совершенно. Не все подвижники, древние и нынешние, одним и тем же путем шествовали, и не все до конца исполнили». О достигших же преуспеяния и о сподобившихся просвещения тот же отец говорит, что им надобно не глаголание псалмов, но молчание, непрерывная молитва и созерцание: они соединены с Богом, и непотребно им отторгать ум свой от Него и подвергать смущению. Ум таковых, когда отступит от памятования - в умной молитве - о Боге и возьмется через меру за дела не столь важные, прелюбы деет.
   Испытавший такое высокое состояние, святой Исаак Сирин пишет, что когда приключается духовная неизреченная сия радость, она внезапно отсекает в устах молитву, ибо тогда как бы престают уста и язык и сердце - хранитель помыслов, и ум - кормчий чувств, и мысль - скоролетящая докучливая птица; тогда уже мысль не имеет своей молитвы и движется не самовластием, но сама она наставляется иной силой, содержится в таинственном пленении и обретается в непостижимом, которого сама не ведает. Это есть то, что называется собственно ужасом и видением молитвы, а не самая молитва, ибо ум бывает тогда уже превыше молитвы, которая отлагается ради обретения лучшего, и он находится в исступлении, без всякого желания, по слову Апостола: «Аще в теле, не вем, аще ли кроме тела, не вем, Бог весть» (2 Кор. 12:2). Молитву святой Исаак называет семенем, а сие состояние собранием снопов, когда жнущий сам изумляется неизреченным видением того, как от худых и голых зерен, которые он посеял, внезапно прозябли перед ним зрелые колосья. Молитвой же сие называется потому только, что от нее происходит, и святым дается сие неизреченное дарование, которого имени никто определить не может. Когда действием духовным подвигнется душа к божественному и, через непостижимое соединение, уподобится Божеству, и просветится в своих движениях лучом высокого света, и сподобится ум ощущения будущего блаженства, тогда забывает сама себя, все временное сущее здесь, и уже не имеет движения в чем-либо: возжигается в ней неизреченная радость, закипает в сердце несказанная сладость, насыщается этим и самое тело, человек забывает не только какие-либо страсти, но и самую жизнь свою, и думает, что Царство Небесное не в ином чем состоит, как в этом состоянии. Здесь-то испытывается, что любовь Божия слаще жизни, и разум, еже по Бозе, от которого рождается любовь, слаще меда и сота.
   О, чудо! - восклицает Симеон Новый Богослов, - какое слово сие изглаголет, ибо это страшно воистину и свыше всякого слова! Вижу свет, которого не имеет мир, и, сидя в келлии, вижу внутрь себя Творца мира, и беседую с Ним, и люблю Его, и питаюсь единым Боговедением и, соединившись с Ним, превосхожду небеса: где тогда тело? Не знаю, ибо Господь меня любит и в Самого Себя приемлет, и на объятиях скрывает и, будучи на небесах, в то же время и в моем сердце, и здесь и там виден мне. Владыка являет меня не только равным Ангелам, но и преимуществующим перед ними, ибо невидимый для них и неприступный существом, мне виден бывает и с моим соединяется существом. Это есть то, о чем возвещает Апостол: «Что око не виде, и ухо не слыша, и на сердце плотяно не взыде» (1 Кор. 2:9), - и, пребывая в этом, не только не хочешь выйти из келлии, но желал бы укрыться в глубине земли, дабы и там, вне всего мира, созерцать бессмертного своего Владыку и Создателя. Согласуясь с Новым Богословом, и святой Исаак говорит тоже, что когда отымется у человека покрывало страстей, от мысленных его очей, и узрит он сию неизреченную славу, - внезапно ум его возвышается до ужаса, и если бы Бог не положил предела в сей жизни такому состоянию, - сколько в нем оставаться, - то, хотя бы допущено было продолжаться ему и во всю жизнь человека, никогда не захотел бы он выйти из сего дивного видения. Но так устрояет Бог, по Своей милости, чтобы на время умалялась благодать Его во святых, чтобы могли они промышлять и о братии своей служением слова, поучающего благочестию; ибо, как говорит Макарий Великий, если бы кто имел такую благодать, чтобы постоянно быть объятым сладостью сих чудесных видений, не мог бы он более ни о чем временном слышать или говорить, или принять на себя тяжесть словесного учения и какой-либо малейшей заботы. Вкусившие однажды, в мертвенном сем теле, бессмертной пищи и в маловременном мире сподобившиеся отчасти той радости, которая предуготовляется в Небесном Отечестве, уже не могут прилепляться красным мира сего, или бояться чего-либо скорбного и лютого, но с Апостолом дерзают восклицать: «Ничтоже возможет нас разлучити от любви Божией» (Рим. 8:39).
   Все это, по слову святого Исаака, принадлежит тем, кои видели таковые опыты и чувствовали их в себе самих, достигнув дара сего, при руководстве отцов, и после радостных стараний и труда в житии своем. Мы же непотребны, многим грехам повинны и многих страстей исполнены; и потому самому не заслуживали бы даже и слышать о таких предметах. Но уповая на благодать Божию, я осмелился сказать о них несколько слов из Святых Писаний духоносных отцов, да познаем, хотя не вполне, как мы окаянны и как безрассудны, прилепляясь и пристращаясь к миру сему, скопляя вещи тленные, и ради их вдаваясь в заботы и смуты, с вредом для душ наших. И все это мы в похвалу себе поставляем и добрым делом считаем! Но горе нам! Мы не понимаем достоинства душ наших, не разумеем, для какой жизни призваны, говорит святой Исаак. Жизнь наша в мире сем, ее скорби, ее блага и покой почитаются нами за нечто важное; о жизни же по духу, погрузясь в леность, миролюбие и беспечность, мы говорим, будто она свойственна была только древним святым, а нам она не нужна, да и не возможны такие подвиги... Но не так это, не так! Не возможны они для тех, кои беспечно порабощают себя страстям, кои не хотят каяться, истинно прилежать Духу Божию и предаются неполезным попечениям мира сего. А тех, кои усердно каются, кои с многой любовью и страхом взыскуют Бога, и к Нему единому взирают, и по заповедям Его поступают, тех всех Господь принимает, милует, дарует им благодать Свою и прославляет их. Так уверяет нас все Божественное Писание. В древности многие отцы и сами проходили поприще сие и других руководили по нему; только ныне не то уже стало, по оскудению руководителей. Но кто всецело посвятит себя делу Божию, того сама благодать Божия вразумляет, тому она способствует отныне и до века. Тех же, кои не хотят подвизаться и суесловят, будто в настоящее время не подает уже Бог древних дарований, тех Апостол называет прельщаемыми и прельщающими других. Есть такие, кои и слышать не хотят о том, что и ныне есть благодать. Но Григорий Синаит называет их омраченными крайним нечувствием, неразумием и маловерием.
   Мы же, уведав все сие от Святых Писаний, если желаем прилежно заняться делом Божиим, да удаляемся, сколько можно, от суеты мира сего, заботясь истребить страсти, сердце свое соблюдая от лукавых помыслов и во всем исполняя заповеди Божии. А чтобы блюсти сердце, нужно всегда иметь молитву. В этом состоит первая степень иноческого возраста, и без этого невозможно умертвить страсти, - говорит Симеон Новый Богослов. Время наиболее благоприятствующее иноческим занятиям есть ночь. «Во время ночи наипаче должно упражняться иноку в своем иноческом труде», - сказали отцы. Блаженный Филофей Синаит сказал, что ум очищается наипаче ночью. И святой Исаак говорит: «Всякую молитву, которую приносим ночью, почитай важнее всех дневных дел: сладостное чувство, которое постникам даруется во время дня, исходит от света ночных занятий иноческих». Согласно с сим, прочие святые учат. Поэтому святой Иоанн Лествичник сказал: «В нощи наиболее занимайся молитвой, менее - пением». Но «трудясь - в умной молитве, - востав помолися», - сказал он же в другом месте.
   Таким-то образом и нам должно поступать, когда ум утрудится в умной молитве, т.е. занять его пением псалмов, или тропарей, или иного чего, смотря по тому, какое кто имеет правило. Но при этом нужно помнить, что «многоглаголание, по словам Иоанна Лествичника, часто рассеивает ум во время молитвы, а малословие нередко собирает». «При несобранности же помыслов наипаче займись чтением», - сказал святой Исаак; тоже и Ангел заповедал Антонию Великому: «Когда ум твой рассеивается, тогда более прилежи чтению или рукоделию». «Новоначальным же, когда найдут на них помыслы, весьма полезно какое-либо рукоделие с молитвой, или служение - занятие из послушания, особенная же и наибольшая для них в этом потребность бывает, когда обуревают их помыслы печальные и унылые», - научают отцы.
   Вообще же, в этом мысленном делании, святой Исихий Иерусалимский предлагает четыре способа: или прилоги блюсти, то есть следить или наблюдать за ними, и отревать их в самом начале; или хранить сердце глубоко, упразднив его от всякого помысла, и молиться; или - призывать на помощь Господа Иисуса Христа; или - память смертную иметь. Все это затворяет двери для лукавых помышлений; и каждый из сих способов, обретаясь в ком-либо порознь, называется трезвением ума нашего и мысленным деланием. Внимая всему этому, каждый из нас да подвизается подобающим ему образом.

3. Как и чем укреплять себя в подвигах против восстающих на нас вражеских сил

   Изложив полное учение о мысленном делании, преподобный отец наш Нил предлагает затем и средства, как и чем укреплять и оборонять себя в борьбе против вражеских восстаний, или - в мысленном подвиге, и - в чем состоит вся полнота делания в жительстве нашем.
   Укрепление в борьбе внутренней и подвиге мысленном, указанное во всех Писаниях, состоит в том, чтобы, когда сильно будем ратуемы лукавыми помыслами, не возмалодушествовать, и не уныть и не остановиться, и не прекратить дальнейшего течения своего на пути подвига. Когда поражаемся от скверных помыслов, хитрость дьявольской злобы влагает в нас стыдение, удерживающее нас воззреть к Богу в чувстве покаяния и вознести против них моление; но мы да побеждаем их всегдашним покаянием и непрестанной молитвой, и не дадим плещи врагам нашим, т.е. да не обратимся вспять, хотя бы на каждый день по тысячи ран принимали от них. Решимся в себе самих даже до смерти никак не оставить живоносного сего делания; ибо вместе с искушениями ниспосылается нам сокровенное посещение милости Божией.
   Святой Исаак говорит, что не только нам, страстным и немощным, приключаются мысленные падения, но и тем, кои стоят на высокой степени чистоты и кои под мышцею - предохранением разума Господня, проводят жизнь свою в достоблаженном безмолвии; но после сего вслед за искушением у них бывают мир и утешение, и помыслы целомудренные и тихостные. О, сколь часто человек бывает немощен, и в немощи и в бессилии своем поражаем и повергаем долу! Но когда он же исторгает знамя из рук сильного врага, тогда имя его провозглашается перед всеми, он превозносится перед сподвижниками своими и перед прочими, отличавшими себя в брани, и приемлет венец и драгоценные дары, преимущественно перед всеми своими сверстниками. Вот как святые ободряют нас и удаляют от ума нашего всякое сомнение, дабы мы в борьбе мысленной, во время смущения от наносимых скверных помыслов, не ослабели и не пришли в отчаяние!
   А когда удостоишься посещения благодатного, не обеспечивайся, т.е. не предайся беспечности и не превозносись; но смиренно обратись к Богу, благодаря Его и приведи на память согрешения, сделанные тобой, по попущению. Помяни, как глубоко ниспадал ты тогда и какой был тогда у тебя скотский - несмысленный ум. Размысли об окаянстве естества своего, перечисли все нечистые помыслы и те скверные плоды, которые наполняли душу твою, когда она охладевала без теплоты благодатной. Представь тот час смущения и бесчисленных движений, который постиг тебя, незадолго перед сим, при омрачении твоем; вспомни, как скоро и внезапно уклонился ты на сторону страстей и услаждался ими, погрузясь во тьму умом своим. И все это вспоминая, кайся и укоряй себя.
   Разумей и то, что все сие Промысл Божий наводит на нас для того, чтобы нас смирить. Вот чти и блаженный Григорий Синаит сказал об этой цели: «Ежели человек не будет побеждаем и поражаем, одолеваясь всякой страстью и помыслом, если он не примет ран от духа злобы, не обретая помощи ни от дел, ни от Бога и ни от чего-либо иного, так что во всем утесненный едва не приходит в состояние безнадежности, то он не может сокрушиться и смириться до того, чтобы поставить себя ниже всех, счесть себя последнейшим рабом перед всеми, и даже худшим самых бесов, так как от них он стужаем и побеждается». И то имеет Промысл Божий целью, в благоустроении своем, вводящем человека в смирение, за коим всегда следует возвышение от Бога, чтобы даровать смиряемому божественную силу, действующую и совершающую в нем все, употребляющую его как орудие свое и производящую через него чудеса Божии.
   Внимай этому со страхом: если не смиришь мудрование свое, то благодать оставит тебя, и ты, конечно, побежден будешь в том, в чем искушаем был от находящих помыслов; ибо твердо стоять в добродетелях сам собою не можешь: это есть дело благодати, которая носит тебя, как мать свое дитя, на руках своих, сохраняя тебя от всякой сопротивности.
   Крайне надобно опасаться, чтобы нам самим не подать повода к укреплению восстающих на нас лукавых помыслов, а это бывает в таких случаях, когда станем проходить путь Божий неправо, не усердно и превратно. Итак, кто желает совершенствоваться в любви Божией, истинно спастися и творить дело Господне, тот со многим усердием и тщанием да жительствует и сколько есть силы да подвизается во всем, согласно с Божественным Писанием, все благочестно исполняя во смирении, всегда с ревностью, без разленения и расслабления!
   Вся полнота делания в жительстве нашем заключается в том, чтобы всегда, во всех делах, во всяком начинании, душою и телом, словом и делом и помышлением, сколь есть в нас силы, пребывать в деле Божием, с Богом и в Боге. Блаженный Филофей говорит, что подобно тому как мы, живя еще в мире, посреди его суеты, порабощены были всем умом и всеми чувствами греховной прелести, подобает нам, когда мы начали жительствовать по Боге, всем умом и всеми чувствами работать Богу Живому и Истинному, сообразуясь с Его истиной и волей, исполнять Его святые заповеди и всячески удаляться от всякого дела, Богу неугодного, по слову Божию: «Ко всем заповедям Твоим направляхся, всяк путь неправды возненавидех» (Пс. 118:128).
   В частности: восстав от сна, прежде всего должно прославить Бога устами и исповедаться Ему, а потом уже и начинать делание, т.е. молитву, пение, чтение, рукоделие и какое понадобится поделие, т.е. что-нибудь между делом. Ум же всегда должно иметь утвержденным в благоговении и уповании на Бога, дабы все творить в благоугождение Богу, а не ради тщеславия или человекоугодия, твердо ведая, что везде Сый и вся исполняяй - Господь всегда с нами; ибо Тот, Кто даровал нам ухо, все слышит; и Кто создал око, все видит.
   Если случится с кем-либо беседовать, беседа твоя да будет по Боге богоугодна, с опасливым хранением от роптания, осуждения, празднословия и любопрения. Таким же образом и в пище и питии все со страхом Божиим да приемлется.
   Наипаче должно соблюдать себя во время сна, благоговейно, с помышлениями внутрь себя собранными, и с благочинием в самом положении наших членов; ибо сон сей маловременный есть образ вечного сна, т.е. смерти, и возлежание наше на одре должно напоминать нам положение наше во гробе. И при всем этом всегда должно иметь перед очами своими Бога, по примеру Давида, говорящего о себе: «Предзрех Господа предо мною выну, яко одесную мене есть, да не подвижуся» (Пс. 15:8). Поступающий таким образом всегда в молитве пребывает.
   У кого тело здорово, тому надлежит утомлять и упражнять его постом, бдениями и занятиями, требующими усилия и труда, например, поклонами и тяжелыми рукоделиями, да будет оно порабощено душе и да избавимся от страстей благодатью Христовой. Если же тело немощно, следует подкреплять его, сколько то потребно.
   О молитве же никто да не вознерадит - ни здоровый, ни немоществующий. Ибо телесный труд - в должной мере - требуется от тех, кои имеют здоровое и крепкое тело; мысленное же дело, состоящее в том, чтобы ум иметь в богомыслии и в памятовании о Боге, и чтобы крепко держать себя в любви Божией, это дело на всех лежит неотложно, не исключая лежащих в тяжкой болезни.
   К ближним нашим, по заповеди Господней, должны мы иметь любовь, и если они находятся близко к нам, да явим ее словом и делом, когда это не нарушит любви Божией, а когда они далеко от нас духом, да простираем любовь свою к ним, изгоняя из сердец своих всякое злопомнение о них, смиряя и преклоняя души свои перед ними, и исполняясь желанием послужить им благоусердно. Если Господь узрит нас таковыми, то и прегрешения нам простит, и молитвы наши, как благоуханное приношение, приимет, и милости Свои преизобильно на нас излиет.
   Замечательно, что преподобный Нил, говоря о высоком благе молитвы, не оставил без наставления и тот промежуток времени, который бы нам можно было употребить для принятия пищи, пития и т. п. «Даже, - говорит он, - и в нужней потребе ум сокровенне да поучается, ибо и сие страхом подобает исполнять».
   В заключение же всего этого отдела святой Нил говорит: «Вот благодатью Божией сказали мы кратко - от Святых Писаний - о мысленном делании, как т.е. различны вражия восстания и брань, которые бывают во время подвига сего, какое при этом потребно противоборство, т.е. что лучший для этого способ - хранить сердце свое в молитве без всяких помыслов. Изъяснив отчасти силу и действие всего этого, мы дерзнули указать святые сказания о том, какой благодати сподобляются те, кои проходят путь сей самым делом, а я не достоин и прикоснуться к таковым. Еще сказали мы о том, чем может укрепляться труждающийся в таком великом делании, и о том, какую и как проходить жизнь тому, кто заботится о достижении в этой первой и первейшей борьбе - великой победы, т.е. безмолвия ума и истинной молитвы. После сего, Богу вразумляющу, скажем и о других способах разных борений и побед».
   У святого Макария Египетского в беседе 8 во весь день чем-нибудь занятый, на один час посвящает себя молитве, и внутренний его человек с великим услаждением восхищается в молитвенное состояние, в бесконечную глубину оного века, так что всецело устремляется туда парящий и восхищенный ум. На это время происходит в помыслах забвение о земном мудровании, потому что помыслы насыщены и пленены божественным, небесным, беспредельным, необъятным и чем-то чудным, чего человеческим устам изречь невозможно. В этот час он молится и говорит: «О, если бы душа моя отошла вместе с молитвой!» Человеку надобно, так сказать, пройти 12 ступеней и потом достигнуть совершенства. В иное время действительно достигает он этой меры и приходит в совершенство. И вот благодать снова начинает действовать слабее, и человек нисходит на одну ступень, и стоит уже на 11-й. А иной, богатый благодатью, день и ночь стоит на высоте совершенства, будучи свободен и чист, всегда пленен и выспрен. И такой человек, если бы так было с ним всегда, не мог бы уже принять на себя служение слова, или иное какое-либо бремя, не согласился, бы ни слышать, ни позаботиться, как обыкновенно бывает, о себе и об утреннем дне, но только стал бы сидеть в одном углу, в восхищении, как бы в упоении. Посему-то совершенная мера не дана ему, чтобы мог он заниматься попечением о братии и служением слову...

Отдел второй [восемь помыслов]

Во втором отделе преподобный Нил показывает, в частности, как вести нам внутреннюю брань против каждого из осьми греховных помыслов и страстей, от которых рождаются все прочие, именно: против чревообъядения, против помысла блуда, против страсти сребролюбия, против страсти гнева, против дух печали, против духа уныния, против страсти тщеславия, против помыслов гордостных.
   Говоря о борьбе и победе над осмью главными страстными помыслами, святой Нил учит нас, что война с лукавыми помыслами ведется и победа в борьбе одерживается, по словам отцов, различным образом, смотря по мере и степени нравственного совершенства подвизающихся, именно: через молитву на помыслы, через пререкание им, через уничижение их и отгнание. Уничижать, подавлять и отгонять помыслы могут только совершеннейшие, пререкать им или противуотвещать - преуспевшие, новоначальным же и немощным надлежит молиться на них и переводить - превращать их на добрые, как повелевает святой Исаак: в образе добродетелей предукрадати страсти, или как говорит Петр Дамаскин: благий прилог к мыслям дело уготованно да имать. Так говорили и другие отцы. Итак, когда нас обуревают помыслы, так что мы не в состоянии бываем, в мире и внутренней тишине, совершать молитву, тогда надобно молиться на самые помыслы и лукавые прелагать на полезные. А как именно молиться на тот или другой помысл, и как, прелагать злой на добрый, о сем представим Святые Писания.
   Святые отцы сказали, что главных страстных помыслов, от которых и прочие многие родятся, восемь: а) чревообъядный б) блудный в) сребролюбивый г) гневный д) печальный е) уныния ж) тщеславный з) гордостный
   Итак, как первым из всех помыслов отцы положили чревообъядный, то и мы скажем о нем прежде, дабы нам неразумным не переменить чина премудрых: делаем так, следуя словам святых отцов.

1. Первый помысл - чревообъядения

1. Мера пищи
   Дневную меру или количество пищи, сказали отцы, пусть каждый установит сам для себя, с тем, что если окажется излишней и производящей тяжесть, то уменьшил бы, а когда усмотрит, что принятая им мера недостаточна к поддержанию тела, то пусть сделает малую добавку; и таким образом, дознав основательно - опытами, назначит себе такое количество пищи, которое может поддерживать силы тела его, служа не сластолюбию, но истинной нужде. Сколько таким образом будет предположено, пусть вкушает, благодаря Бога, себя же осуждая, как недостойного и сего малого утешения. Всем же одну меру назначить невозможно, потому что тела имеют различные степени в силе и крепости, подобно меди, железу, воску. Впрочем, для новоначального самая лучшая мера та, чтобы оставить пищу тогда, как чувствует еще алкание, но если и насытится, не согрешит; пресытясь же, да укорит себя. Через это он предупреждает поражение от врага своего и пролагает себе путь к победе над ним.
2. Время пищи
   Отцы завещали поститься - не принимать пищи до часа девятого, по нашему расчислению суточного времени - до третьего часа пополудни. А кто больше сего благорасположится оставаться без пищи, тому - добрая воля. Вообще же они (отцы) положили, в дни весеннего и осеннего равноденствия, вкушать пищу, когда день начнет преклоняться и когда, спустя два часа после полудня, настанет девятый, а по нашему счету - третий час пополудни. Но так как в наших северных странах, летом и зимой как дни, так и ночи, то весьма значительно увеличиваются, то уменьшаются, в обратном друг к другу порядке, против мест более близких к средоземию - к экватору, например, к Палестине, Константинополю и другим, то нам должно вкушать пищу, сообразуясь с переменой долготы и краткости дней. В день непостный можно уранить, т.е. пораньше назначить час обеденного вкушения пищи, и если нужно, вкусить немного вечером, т.е. поужинать.
3. Различие пищи
   По словам Григория Синаита, «благоразумные и рассудительные понемногу вкушают всякого яства, как бы оно ни было вкусно и сладко: у них нет того, чтобы одно избрать, другое отринуть, через это они - и Богу за все благодарение воздают и душу свою предохраняют от надмения». Таким образом, избегая надмения, удалим себя от пренебрежения к доброму созданию благого Бога Создателя. Немощным же - верой или душой - полезнее воздержаться от некоторых яств, особенно сладких, т.е. им нравящихся; ибо они, как говорит тот же Григорий, не имеют уверенности и убеждения в том, что будут сохранены от Бога и вкусят безвредно: им Апостол велит зелие ясти (Рим. 14:2). Когда же какое-либо ястие кому-либо вредно, по болезненному состоянию или по сложению тела, то пусть таковый не принуждает себя ко вкушению вредного, но да ест полезное для него; ибо Василий Великий говорит: «Не подобает ратовать против тела брашном, которое должно служить к его сохранению».
4. Различие тел
   Кто имеет здоровое и крепкое тело, тому нужно утомлять его, как и чем только можно, да избавимся от страстей, и да будет оно, благодатью Христовой, покорно духу. А у кого тело немощно и недужно, тот давай ему некоторое упокоение, да не вовсе изнеможет для делания. Подвизающемуся прилично не преизлишество, а наипаче - лишение и скудость, так чтобы давать телу потребное только количество пищи и пития, по рассуждению, во время же искушения телу от врага наиболее требуется воздержание. Ибо многие, не обуздав чрева, впали в страсти бесчестия и в ров скверны, о чем и говорить срамно; когда же чрево обуздано благоразумным воздержанием, тогда входит в душу собор всех добродетелей. «Если, - говорит святой Василий Великий, - удержишь чрево, внидешь в рай; если же не удержишь, сделаешься добычей смерти - вечно». Кто по причине утруждения от путешествия или какого-либо тяжелого дела окажет телу своему несколько снисхождения и даст ему нечто более, сверх обыкновенной меры, в пище ли то, или в питии, или во сне, то это незазорно и осуждения не заслуживает, ибо он поступил так с рассуждением и по благословной надобности.

2. Второй помысл - блуда

   Велик наш подвиг в борьбе с духом блудным и крайне труден - лют зело; ибо борьба эта обнимает и душу и тело - все существо наше, поэтому нужно нам крепко и непрестанно стараться о том, чтобы бодренно и неусыпно соблюдать сердце свое от блудных мыслей, а особенно - в святые праздники, когда готовимся причаститься Святых Таин: в это время враг всячески силится осквернить нашу совесть.
   Но когда стужают нам блудные помыслы, тогда надобно оживлять в себе страх Божии, приводить себе на память то, что от Бога ничто не может быть утаено, ни даже самое тонкое движение сердца, и что Господь есть Судия и Взыскатель за все - даже самое тайное и сокровенное. Должно тогда оживить в памяти своей и то обещание, которое изрекли мы перед Ангелами и человеками, обещание пребыть в целомудрии и чистоте.
   Целомудрие и чистота не ко внешнему только житию относятся, но обителью целомудрия должен быть потаенный сердца человек, соблюдающий себя от скверных помыслов: сие-то перед Богом многоценно и вселюбезно, а кто часто предается блудным мыслям и сквернит себя ими, тот любодействует в сердце своем, сказали отцы, - и если не соблюдает себя, то от мыслей и к самому делу приходит. А сколь велико бедствие - это самое дело - видно из того, что ни один грех не называется таким именем, каким сей грех называется у отцов: они именуют его падением; ибо впадший в него становится бездерзновенен и сильно влечется к отчаянию.
   Во время брани против блуда, думаю, полезно размышлять о себе самом, о том образе и звании, в каком находимся, размышлять, что мы облечены в образ Ангельский: как же дерзнем попрать совесть нашу и уничтожить носимый нами Ангельский образ мерзостью блудной? Вспомним еще о стыде и сраме перед людьми; ибо и этим представлением стыда и срама можем отразить студное и гнусное намерение. В самом деле, вообразим себе, что мы застигнуты кем-либо в сквернодействе: не пожелали бы мы тогда лучше умереть, чем оказаться в таком сраме? Так и иными способами постараемся отсекать нечистые помыслы.
   Главное же и сильное и победоносное оружие против духа нечистоты состоит в прилежной молитве к Господу Богу, как учат святые отцы. Святой Максим Исповедник наставляет вооружиться на блудные помыслы молитвой, заимствуя слова для молитвы у псалмопевца Давида: «Изгонящии мя ныне обыдоша мя» (Пс. 16:11); «радосте моя, избави мя от обышедших мя» (Пс. 31:7). И святой Иоанн Лествичник, говоря об этом же предмете, представляет свидетеля, молившегося на помыслы блудные так: «Боже, в помощь мою вонми» (Пс. 69:1) и т. п.
   Нужно при этом призывать на помощь тех святых, которые известны особенными подвигами и трудами в сохранении чистоты и целомудрия, как например, Даниил Скитский одному брату, ратуемому от блуда, велел помолиться и призвать на помощь мученицу Фомаиду, убитую за целомудрие, и сказать так: «Боже, за молитвы мученицы Фомаиды, помози ми!» И боримый брат, помолясь так у гроба мученицы, тотчас избавлен был от блудной страсти. Имея такие свидетельства, будем и мы молиться и призывать на помощь тех, о которых в Святом Писании говорится, что они подвизались о целомудрии и чистоте.
   Если же брань сильно належит, то, встав и простирая очи и руки на небо, помолися, как повелел Григорий Синаит, и Бог отгонит помыслы. Молись же так, как говорит святой Исаак: «Ты силен еси Господи и Твой есть подвиг: Ты и ратуй и победи в том, Господи, за нас». И как Иоанн Лествичник научает: «Возопий к могущему спасти тебя, не хитро сложенными словами, но смиренным и простым вещанием - помилуй мя, Господи, яко немощен есмь! И познаешь силу Вышнего и невидимых врагов невидимо отженешь. Всегда бей ратников Именем Иисусовым; ибо крепче этого оружия не найдешь ни на небе, ни на земле».
   По замечанию Иоанна Лествичника, бес назирает за нами, и в то время, когда заметит, что мы не можем вооружиться против него молитвой телесне, т.е. помолиться и внешне и внутренне, тогда особенно нападает на нас. Внимай же бдительно и не ослабевай в молитве особенно в то время, когда смущают тебя скверные помыслы, как сказали мы. Возводи око телесное, или душевное, как тебе удобнее будет по времени и по мере силы твоей; и если будешь это делать, опытом познаешь, что Силой Вышняго и невидимой помощью они крепко побеждаются. Если же обленишься, то потом постыдишься, как побежденный от них и имеющий оскверненную совесть.
   Нужно же нам знать и то дьявольское ухищрение, сказали отцы, которым он влагает в ум наш мысли и воспоминания о женских и юных доброзрачных лицах, чтобы тотчас же отсекать их, хотя бы лица те были благочестивые какие и по-видимому не могли возбуждать страсти; ибо если замедлишь, то злой прелестник удобно превратит и облечет эти мысли в скверные и мерзкие похоти. Бывает иногда, что и сами мы на блудные помыслы огорчаваемся и, размышляя о них, зазираем себя в том, что желаем такой гнусности, которая свойственна одним только бессловесным, даже обуреваемся тем, что, будучи противоестественно, и скоту чуждо... Но в таких чувствованиях, особенно новоначальным, нужно хранить себя, чтобы долго думая о том, под предлогом борьбы, не оказаться исполнителями страсти. Поэтому безопаснее для нас отсекать прилоги - начало помысла. Вступать же с ними в брань свойственно сильным, которые привыкли благоугодно разграничивать эти помыслы.
   Наконец, сохраняй себя от собеседования с женщинами и от взирания на них; удаляйся также от сожительства с юными, женовидными и красивыми лицами, и от взоров на них удерживайся; ибо это есть сеть диавола на иноков, как сказал некто из отцов. И, если можно, не бывай с ними наедине, говорит святой Василий Великий, - ни в нужной потребе; ибо ничего нет нужнее для тебя души твоей, за которую Христос умер и воскрес... И не желай слушать от кого-либо непристойных разговоров, которые возбуждают страсти.

3. Третий помысл - сребролюбия

   Недуг сребролюбия приходит отвне нашего естества и бывает от маловерия и неразумия, - сказали отцы. Поэтому и подвиг против него невелик бывает у тех, кои внимают себе со страхом Божиим и истинно желают спастись. Но если этот недуг укоренится в нас, то бывает злее всех других недугов; и если подчинимся ему, в такую пагубу приводит, что Апостол назвал его не только корнем всякого зла - гнева, скорби и проч., но и идолослужением (1 Тим. 6:10; Кол. 3:5). Многие из-за сребролюбия не только от благочестивой жизни отпали, но и в вере погрешив, душою и телом погибли, как говорится в Святом Писании. И отцы сказали, что «собирающий злато и сребро и уповающий на него - обнаруживает этим свое неверие в ту истину, что Бог печется о нем». И то еще говорит Святое Писание, что если кто порабощен - или гордостью, или сребролюбием - какой-нибудь одной из этих страстей, то бес уже не борет его иной какой-нибудь страстью, потому что и этой одной достаточно для его погибели. Поэтому всячески надлежит ограждать себя от столь гибельной и душетленной страсти, прося Господа Бога, да отженет от нас дух сребролюбия… Не только золота, серебра и имений подобает нам отчуждаться, но и всяких вещей, кроме нужных для употребления - одежды, обуви, келлии, посуды и орудия для рукоделия; и это все имеет немногоценное, неукрашенное, удобно приобретаемое и несоединенное с какими-либо заботами и беспокойством, дабы не впасть нам в мирские связи. Истинная победа над сребролюбием и вообще вещелюбием состоит в том, чтобы не только иметь, но и не желать никаких стяжаний. Это приводит нас к душевной чистоте.

4. Четвертый помысл - гнева

   Если нас томит гневный помысл, понуждая к злопамятству и поощряя к ярости, чтобы воздать зло оскорбившему нас; тогда мы должны припомнить слова Господа: «Аще не отпустите кийждо брату своему от сердец ваших прегрешения их, ни Отец ваш Небесный не простит вам согрешений ваших» (Мф. 18:35; Мк. 11:26). Итак, всякий, кто хочет получить отпущение своих согрешений, прежде сам должен от сердца простить брата своего; ибо Господь повелел просить оставления долгов, якоже и мы оставляем. Ясно, что если мы сами не оставим, то и нам не оставится (Мф. 6:12, 15); так надобно разуметь сие, что если даже мы думаем благотворить, но не отлагаем гнева, то это неприятно Богу. Отцы говорили: «Гневливый если и мертвого воскресит, молитва его неприятна», - не потому так говорили отцы, чтобы гневливый мог воскресить, но чтобы показать мерзость, его молитвы.
   Поэтому нам никак не должно гневаться, ни творить зло брату не только делом или словом, но и видом, ибо иной может и одним взором оскорбить брата своего, а следует гневные помыслы немедля отметать. Великая над ними победа бывает, когда мы молимся за оскорбившего нас брата, как повелевает авва Дорофей, такими словами: «Помоги, Господи, брату моему и, ради его молитв, помилуй и меня грешного». Молитва за брата есть любовь и милование, а призывать на помощь его молитву есть смирение; и так исполняется закон Господа: «Любите враги ваша, благословите кленущия вы, добро творите ненавидящим вас и молитеся за творящих вам напасть» (Мф. 5:44). Исполняющему сие Господь обещал такое воздаяние, которое выше всех прочих обетовании, обещал не Царство только Небесное, не утешение только и радость, как прочим, но сыноположение: «Будете, - сказал Он, - сынове Отца вашего, Иже на небесех» (Мф. 5:45).
   Сам Господь, давши нам сию заповедь, научает нас и Своим примером, дабы мы по силе подражали Ему. Сколько зла претерпел Он от иудеев нас ради грешных, и не только не прогневался на них, но молился за них Отцу: «Отче, отпусти им: не ведают бо что творят» (Лк. 23:34). И все святые, шествовавшие путем сим, обрели благодать; ибо не только не воздавали зла оскорбившим их, но молились о них, покрывая их недостатки, и радовались их исправлению, когда они приходили в чувство, и наставляли их с милостью и любовью.

5. Пятый помысл - печали

   Не мал подвиг в борьбе с духом печали, ибо он ввергает душу в погибель и отчаяние. Если скорбь нанесена от людей, должно претерпевать ее благодушно, и за того, кто причинил ее, молиться, как сказано выше, твердо ведая, что все бывающее с нами не без Промысла Божия бывает, и что вообще Бог все, что ни посылает нам, посылает на пользу и на спасение душ наших. И если посылаемое не представляется нам полезным в настоящее время, то последствия ясно покажут, что истинно полезно нам не то, чего сами желаем, но то, что устрояет Бог. Посему не должно нам увлекаться человеческими помыслами, но веровать вседушно, что око Господне все видит, что без Его воли ничто не может с нами случиться, и что искушения посылает Он на нас по Своей благости, чтобы, претерпев их, мы приняли от Него венцы.
   Без искушений никто никогда не может получить венца; поэтому, будучи искушаемы, будем о всем благодарить Бога - Благодетеля и Спасителя нашего. «Уста всегда благодарные, - говорит святой Исаак, - удостаиваются благословения от Бога и в сердце благодарящее входит благодать». Всячески же нужно удерживаться от ропота на оскорбивших; ибо тот же святой отец говорит, что Бог все немощи человека терпит, но того, кто всегда ропщет, без наказания не оставит.
   Но скорбь о грехах, полезную нам в покаянии, необходимо иметь, только с доброй надеждой на Бога, в уверенности, что нет греха, побеждающего милосердие Божие, что оно все прощает кающимся и молящимся. Эта скорбь соединена бывает с радостью, делает человека усердным ко всякому добру и во всякой болезни терпеливым: «Печаль бо яже по Бозе, - сказал Апостол, - покаяние нераскаянно - неотложно - во спасение соделавает» (2 Кор. 7:10). Скорбь же противоположную сей печали, скорбь, причиняемую нам от бесов, всячески нужно изгонять из сердца, как и другие злые страсти, изгонять молитвой и чтением, упразднять ее общением и беседами с людьми духовной жизни. Ибо скорбь, которая не по Бозе, бывает корнем всякого зла; и если надолго пребудет в нас, то скоро, приняв вид нечаяния, превратившись в отчаяние, делает душу пустой и унылой, некрепкой и нетерпеливой, к молитве и чтению ленивой.

6. Шестой помысл - уныния

   Если возобладает нами уныние, то душе предлежит великий подвиг. Лют сей дух, жесток дух уныния, а в соединении с духом скорби, когда споспешествует, помогает сему последнему, он бывает еще лютее и тягостнее. Борьба с этим духом особенно сильна бывает у тех, которые живут в безмолвии.
   Когда воздвигнутся на душу жестокие волны уныния, человек теряет надежду видеть когда-нибудь конец их, а враг при этом влагает ему убийственную мысль, что великое его страдание, в настоящее время, впоследствии еще больше увеличится, что он оставлен от Бога, что Бог о нем уже не печется, что все это с ним случилось без Промысла Божия, и что ему только одному приключилось это, а у других этого никогда не было и не бывает.
   Но не так это, не так. Бог, как чадолюбивый Отец, не нас только грешных, но и святых Своих, от века Ему благоугодивших, как детей Своих, поражал духовным жезлом, по любви к ним, чтобы более преуспевали в добродетелях. Но такое тяжкое состояние духа скоро непременно изменяется; за ним следует посещение милости Божией и утешение. Как в этот злолютый час человек не думает уже, что он возможет долее пребывать в своем добром подвиге: враг все доброе представляет ему отвратительным; так по миновании сего часа все для него просветляется, все делается приятным; все скорбное исчезает как будто его и не было, он опять находит себя усердным к доброделанию, и удивляется изменению своему на лучшее. Тогда решимость его жить свято и богоугодно становится тверже, вследствие уверенности, что Бог Своей милостью все строит ему на пользу и искушения наводит единственно из любви к нему, для его усовершенствования. И еще больше воспламеняется любовью к Богу, узнав несомненно, яко верен Господь и никогда не попускает на нас искушений выше сил наших (1 Кор. 10:13).
   Без Божия попущения враг ничего не может нам сделать: он опечаливает дух наш не столько, сколько бы ему хотелось, но сколько попустит ему Бог. Уразумев это из собственных опытов, инок более и более умудряется переменами, происходящими с его духом, и доблестно претерпевает всякое скорбное нанесение, зная, что ничем так не может доказать любви своей к Богу, как благодушным перенесением скорбей и что это возводит его к высшему совершенству. «Ничто столько не уготовляет иноку венцов, как уныние, если он - и при нем - неослабно понуждает себя к Божественному деланию», - сказал Иоанн Лествичник.
   Когда настанет страшная брань от духа уныния, тогда надобно крепко оградить себя от духа неблагодарности, опасаясь, чтобы не впасть в хуление; ибо враг во время уныния усиливается сразить душу именно этим оружием, т.е. оружением хулы и неблагодарности. Человек, одолеваемый унынием, по внушению врага, исполняется сомнения, страха и отчаяния, что он не может быть помилован от Бога, не может получить прощения грехов, избавления от вечных мук и спасения. Многие тогда и другие худые помыслы вторгаются в душу, которых описать нельзя, и не отступают от нее ни во время, ни после чтения и службы. Все усилие тогда нужно употребить иноку - подвижнику, чтобы не придти в отчаяние и не вознерадеть о молитве. Сколько силы есть надлежит тогда молиться, и в молитве сей весьма полезно повергаться лицом на землю.
   Да молится же унывающий, по наставлению Варсонофия Великого, так: «Господи, виждь скорбь мою, и помилуй мя! Боже, помози мне грешному!» Или по научению Симеона Нового Богослова так: «Не попусти на меня, Владыко, искушение или скорбь, или болезнь свыше силы моей; но избавь от них, или даруй мне крепость перенести их с благодарением!» Иногда же молиться так, как Григорий Синаит велел молиться на сию страсть, т.е. возведши очи на небо и простерши руки на высоту; ибо две эти страсти - блуд и уныние - назвал он (Григорий) жестокими. К молитве приложи чтение и рукоделие, сколько можно, понуждая себя к ним; ибо то и другое великую подают помощь в борьбе сей. Бывает же, что и за всем этим, не бывает облегчения от этой страсти - лютого уныния, тогда настает великая нужда, и много нужно крепости, и изо всей силы вопить в молитве.
   А против духа неблагодарности и хулы говори так: «Иди за мною, сатано: Господу Богу моему поклонюся и Тому единому послужу, и все горькое для меня и прискорбное приемлю с чувством благодарения, как ниспосланное от Него, для очищения грехов моих, как написано: «гнев Господен подыму, яко согреших Ему» (Мих. 7:9). Тебе самому на твою голову неблагодарение и хула да обратятся, и тебе да вменит их Господь. Отступи убо от меня, Бог, создавший меня по образу Своему и по подобию, да низложит и да отженет тебя!»
   Если же и после сего не перестанет стужать этот дух, перенеси мысль свою на иной какой предмет - Божественный или и человеческий. Прежде же всего, душа, хотящая угодить Богу, да возьмется крепко и держится терпения и упования, как пишет святой Макарий. Ибо хитрость вражеской злобы для того и наводит на нас уныние, чтобы лишить душу упования на Бога. Но Бог никогда не допускает, чтобы душу, уповающую на Него, одолели напасти, ибо знает все немощи наши. Если и люди знают, какую тяжесть может понести лошак, какую осел, какую верблюд, и налагают на каждого по силе его; если и горшечник знает, сколько времени нужно держать на огне делаемые им сосуды, чтобы излишне передержанные - не потрескались, а недодержанные - не оказались слабыми; если и в людях есть довольно на их дела рассуждения, не тем ли более разум Божий ведает, какое какой душе навести искушение, чтобы сделать ее годной и способной к Небесному Царствию и удостоить ее не только будущей славы, но и здесь - утешения от Святого Духа. Зная это, да терпим все доблестно и безмолвно, сидя внутрь своей келлии.
   Правда, иногда бывает крайняя нужда, как говорит святой Василий Великий, войти в общение и собеседование с каким-либо опытным и назидательным человеком, ибо благовременное и благонамеренное посещение такого человека и беседа с ним в меру, т.е. без празднословия и многословия, могут не только изгнать из души уныние, в ней гнездящееся, но и, доставив ей некоторый отдых, придать силы и усердия к дальнейшему подвигу в благочестии; но отцы, уразумев дело из собственного опыта, говорят, что в часы искушения лучше пребывать в келлии, неисходно безмолствуя.

7. Седьмой помысл - тщеславия

   Много и бдительно мы должны наблюдать за духом тщеславия; ибо он весьма сокровенно, со всяким ухищрением, вкрадывается в наши намерения и действия, преграждает иноку путь к истинному преспеянию и силится исказить и извратить дело наше так, чтобы оно было не для Бога, но из тщеславия и человекоугодия. Поэтому нужно нам во всякое время строго испытывать себя и свои упражнения - внешние и мысленные: для Бога ли и для пользы ли душевной они совершаются? Надлежит всячески избегать похвал человеческих и, памятуя сказанное святым Давидом: Господь рассыпа кости человекоугодников (Пс. 52:6), отгонять всякий льстивый помысл, внушающий сделать что-либо по человекоугодию. Так вседушно да утверждаем помысл свой, чтобы все творить нам по Бозе!
   Если же кто, при всем желании своем так вести себя, побеждается иногда помыслом тщеславия против воли своей, таковой пусть исповедает помысл свой в молитве к Господу, и да преложит его на противное, смиряя и уничижая себя; и Сердцеведец, перед Коим открыта душа наша и всякое в ней движение, простит и не вменит нам его.
   В борьбе с помыслом тщеславия нужно так поступать: когда почувствует побуждение чем-либо потщеславиться, тогда вспомним свои слезы и страшное оное предстояние наше перед Богом в особой нашей молитве, если имеем их. Если же нет у нас ни того, ни другого, представим себе исход наш из сего мира, и бесстыдное тщеславие этим отгонится. Если же и за сим оно гнездится в нас, убоимся - по крайней мере - того срама, который последует за тщеславием; ибо «возносящийся, еще здесь, прежде будущего века, не избежит унижения», - говорит святой Иоанн Лествичник.
   А когда кто-либо станет нас хвалить, и своей похвалой, при содействии врага невидимого и собственного нашего ослепленного сердца, породит в нас мысль, что мы достойны чести и повышения, и способны к занятию высоких мест, тотчас же вспомним себе множество и тяжесть согрешений наших, или одно только из них, наиболее гнусное, вообразим в уме нашем и скажем себе: суди, достойны ли похвалы и чести так поступавшие!.. Тогда вдруг увидим себя совершенно нестоющими никакой и ничьей похвалы, и внушения бесовские отразятся и смущать нас более не станут, - сказал Никита Стифат. Если же нет в тебе больших и студных грехов, то помысли о том, сколь широка, совершенна и многообъемлюща всякая заповедь Господня, и увидишь, что все твое подвижничество - капля в сравнении с обширным морем.
   Так, всегда заботясь, будем всячески хранить себя от тщеславия. Если же не будем трезвиться, но часто склоняться к тщеславным помыслам, то, укоренясь, они породят в нас презорство и гордость - начало и конец всякому злу.

8. Восьмой помысл - гордости

   Что сказать о презорстве и гордыне? Имена у них различны, а, в сущности, они - одно и тоже: и гордыня, и презорство, и высокосердие, и кичение - все они преокаянны, как говорит Писание: «Бог гордым противится» и: «Мерзок есть перед Господем всяк высокосердый» (Притч. 3:34, 16:5), - и нечист именуется.
   Имеющий сопротивником своим Бога, мерзкий и нечистый перед Ним, где, в чем, когда и какое может обресть благо? От кого получит милость? И кто очистит его? Горестно и говорить об этом... Кто поработил себя сей страсти - гордости, тот сам для себя и бес и враг, тот в себе самом носит скорую гибель. Итак, будем бояться и страшиться гордыни, будем отревать, отгонять ее от себя всевозможно, всегда памятуя, что без помощи Божией никакое добро не может быть сделано, что если оставлены будем от Бога, то, подобно тому, как лист колеблется, или как прах возметается вихрем, - будем мы смятены и поруганы от диавола и сделаемся от людей предметом плача. Уразумев это, всеми мерами постараемся жизнь нашу проходить в смирении.
   Желающему обучиться смирению, этой божественной науке, во-первых, нужно ставить себя ниже всех, т.е. почитать себя хуже и грешнее всех людей, сквернее всех тварей, потому что вышел из порядка, указанного всякому естеству тварей, и хуже самых бесов, потому что и они преследуют нас и побеждают; во-вторых, избирать всегда последнее место и на трапезах и в собрании посреди братии, носить худшую одежду, любить черные и низкие работы, при встрече с братией каждого предварять низким и чистосердечным поклоном, любить молчание, не быть велеречивым в собеседованиях, избегать спорливости и противоречий, быть в трудах, не выказывать себя, не любить делать напоказ, и не настаивать на своем слове, хотя бы оно казалось справедливым; ибо «у новоначальных внутренний человек сообразен с внешним», - сказали отцы. «Если же внешний не благоустроен, не доверяй благоустроению и внутреннего человека», - говорит святой Василий Великий.
   Святой Григорий Синаит говорит, что «тщеславие и гордость низлагаются, а смирение рождается и возрастает от самоукорения, выражаемого такими, например, словами: Верно ли я знаю грехи других, какие они и сколько их? И превышают ли они мои беззакония, или с ними равняются? Не ниже ли всех мы, о душа моя, по невежеству своему? И не то же ли мы, что земля и прах под ногами их? Не должны ли мы почитать себя хуже всех тварей, потому что всякая тварь сохранила то, что даровано естеству ее Творцом, а мы через свои беззакония потеряли все совершенства и назначение, свойственные нам по природе? По истине - и звери и скоты честнее меня грешного. По истине - я ниже всего, потому что я осужденник и ад уготован мне еще прежде моей смерти. Но кто не восчувствует и того, что он грешник, тот горше самых бесов, как их раб, послушник и сожитель их, имеющий сойти к ним во тьму бездны... Воистину - всякий, кто во власти бесов, тот горше и злосчастнее их самих. С ними ты, окаянная душа, низринулась в бездну.., а поэтому, будучи жертвой тления, ада и бездны, как ты прельщаешься умом своим и почитаешь себя праведной, будучи греховна, скверна и по злым делам своим бесподобна!.. Увы тебе, пес нечистый и всескверный, в огонь и тьму кромешную осужденный! Горе прельщению и заблуждению твоему, о злобесне!»
   Все это говорится о гордости иноческой в собственном смысле, когда гордостный помысл входит в душу человека вследствие того, что он много потрудился, много подвизался, много претерпел озлоблений на пути добродетели, или ради благоговейного жития. Но есть еще гордыня, свойственная только мирским людям, когда кто-либо тщеславится званием и преимуществами монастыря, или многочисленностью братства, - сказали отцы. А гордость тех, которые гордятся множеством сел и имений монастырских, или известностью в мире и знакомствами, не знаю, как и назвать, - говорит преподобный Нил. Есть между иноками и такие, которые высятся перед прочими ничимже - ничего своего не имея, т.е. хорошим голосом, способным к пению, или языком, годным для звучного чтения и произношения. Какая честь и похвала от Бога человеку за то, что составляет не его собственность, не от его воли зависит, а от природы?! Некоторые еще тщеславятся искусством в рукоделии: суд о них таков же. Иные кичатся известностью в мире родителей своих, или славой родственников, или и тем, что сами до поступления в иночество находились в почестях и в числе сановников. Это крайнее безумие, ибо все сие надлежало бы скрывать. А кто, и по отречении своем от мира, стал бы домогаться славы, искать и принимать почести от людей - стыд ему! Такового чествования надобно скорее стыдиться, а не воздыматься им. Заискиваемое прославление для инока - не слава, а студ: сих слава студ есть.
   Если кто-либо, ради добродетельного жития своего, будет нагло стужаем и борим от помыслов тщеславия и гордости, то нужно знать ему, что для побеждения этих помыслов нет более сильного оружия, кроме молитвы к Господу Богу. Боримому нужно из глубины души взывать: «Господи, Владыко и Боже мой! Дух тщеславия и гордыни отжени от меня; дух же смирения даруй ми, рабу Твоему!» А вместе с этим и укорять себя нужно, как сказано выше, ибо Лествичник, как бы от лица тщеславия и гордости, говорит: «Ежели сам себя чаще перед Господом укорять будешь, - нас как паутину расторгнешь».
   Гордостью, впрочем, святой Исаак не то называет, когда гордостная мысль только пробежит в уме, не порабощая его и не задерживаясь в нем; ибо за один невольный помысл Бог не осуждает и не наказывает. Если человек, как скоро явится в душе гордостная мысль, тотчас же отринет ее страстные движения, то это не что иное, как поползновение, за которое Господь не истязует. Но гордыня собственно есть то, когда человек гордостные помыслы принимает как будто приличные и достодолжные и не почитает их за губительные и богопротивные. Верх же гордости, когда страсть сия обнаруживается и в словах и в делах: это не останется без осуждения. Так и о тщеславии и вообще, о каждой страсти говорят отцы.

Отдел третий [средства духовной брани]

В третьем отделе святой учитель наш излагает общие средства, необходимые для успешного ведения духовной брани, каковы: 1) молитва к Богу и призывание Его Святого Имени 2) памятование о смерти и о Страшном Суде 3) внутреннее сокрушение и слезы 4) охранение себя от злых помыслов 5) устранение себя от всяких попечений - безмолвие 6) наконец - соблюдение для каждого из исчисленных занятий и действий приличного времени и способа

1. Молитва к Богу и призывание Его Св. Имени

   «На все злые помыслы необходимо призывать в помощь Бога, ибо мы, как сказал св. Исаак, не всегда обретаем в себе силу противиться лукавым помыслам, а другой помощи в этом деле, кроме помощи от Бога, нет. Поэтому, руководясь наставлением Нила Синайского, нужно нам прилежно, с воздыханиями и слезами, молиться Владыке Христу так: «Помилуй мя, Господи, и не даждь мне погибнуть! Помилуй мя, Господи, яко немощен есмь! Посрами, Господи, борющего мя беса. Упование мое, осени над головой моей в день брани бесовския! Борющего мя врага побори, Господи, и обуревающие мя помыслы укроти тишиной Твоей, Слове Божий!» Или, по наставлению блаженного Феодора Студита, молиться на нечистые помыслы словами пророка Давида: «Суди, Господи, обидящия мя и побори борющия мя», и далее - весь псалом 34; и как написал песнописец: «Рассеянный мой ум собери, Господи, и олядиневшее (поросшее дурной травой) мое сердце очисти. Яко Петру, даруй мне покаяние, яко мытарю - воздыхание, яко блуднице - слезы, да зову к Тебе: помози ми и от скверных помысл избави мя! Ибо, яко волны морские, восстают на мя беззакония мои, и яко корабль в пучине погружаюся помышлениями моими; но в тихое пристанище настави мя, Господи, покаянием и спаси мя! Зело бо скорблю за немощь ума моего, яко не хотя стражду воистину невольное изменение - колебание, обуревание, крушение. Сего ради вопию ти: Безначальная Троице Святая, помози мне, и в стоянии мя добрых помыслов и чувствований учини!».
   Так, выбирая из Святых Писаний приличное на каждый помысл и каждому времени потребное, и подобным образом будем призывать Бога на помощь против всех помыслов, и Он упразднит, отженет их.
   Если же и нам, немощным, когда-либо нужно будет стать против стужающих нам лукавых помыслов, запрещая, противодействуя и прогоняя их, то да совершаем это не просто, как прилучится, но так же, по примеру святых отцов, Именем Божиим и глаголами Божественных Писаний, говоря каждому помыслу: «Да запретит тебе Господь» (Иуд. 9); и так: «Отступите от мене, вси делающий беззаконие, и уклонитесь от мене, вси лукавнующии» (Пс. 6:9), да поучуся в заповедях Бога моего; и по примеру того старца, который говорил: отыди окаяние, и прииди возлюбление. «С кем это ты, отче, беседовал?» - спросил его один из братии, слышавший сие и думавший, что он с кем-либо разговаривал. «Я отгонял злые помыслы, а благие призывал», - отвечал ему старец. Сие и сему подобное да глаголем и мы, когда-то нам будет нужно и удобно.

2. Памятование о смерти и о Страшном Суде

   Отцы говорят вообще, что в нашем духовном деле весьма полезно и потребно иметь всегдашнюю память о смерти и о Страшном Суде; а Филофей Синаит устанавливает делу сему даже чин и порядок. «От утра, - говорит, - до времени ястия пребудь в памятовании о Боге, т.е. в молитве и хранении сердца, а потом, возблагодарив Бога, должно погрузить ум свой в размышление о смерти и о Суде». Кто посвятит себя этому размышлению, тому наипаче должно иметь, в себе сии глаголы Господни: «В сию нощь душу твою истяжут от тебе» (Лк. 12:20); «о праздне слове будете отвещать в День Судный» (Мф. 12:36); сердечные помышления сквернят человека (Мф. 15:18); или слова святых Апостолов: «конец приближися» (1 Пет. 4:7); «приидет День Господень, яко тать в нощи» (1 Сол. 5:2); «всем нам подобает предстати судилищу Христову» (2 Кор:5, 10); «слово Божие судит не только делом и словесем, но и помышлением сердечным» (Евр. 4:12).
   Начальник отцов, святой Антоний Великий говорит: «Нам должно так думать в себе, что и настоящего дня не доживем до конца». Святой Иоанн Лествичник пишет: «Поминай последняя твоя, и во веки не согрешиши (Сир. 7:39), и память смертная всегда да будет с тобой». Святой Исаак Сирин сказал: «Всегда носи, человече, в сердце твоем память об отшествии твоем». И все святые память сию и сами всегда имели и другим желающим спасения внушали иметь. И не только святые, но и внешний образ любомудрия гласит, что память о смерти весьма нужна для нравственного совершенства.
   Но что нам, страстным и немощным, делать? Откуда научиться сему деланию, чтобы хоть мало водрузить и вскоренить в сердцах наших память смертную? «В совершенстве и полноте памятование о смерти и о Суде есть дарование и дивная благодать Божия», - сказал святой Исаак. А наше непостоянство, наше парение мысли и омрачающая забывчивость составляют великое препятствие - утвердиться нам в памяти о последних, т.е. о смерти, Суде, аде и вечном блаженстве. Мы часто приводим их на мысль, иногда беседуем друг с другом о смерти, но внутрь сердца своего углубить и вкоренить сего не можем... Не смотря на это, да не малодушествуем, и да не прекращаем нашего об этом старания; ибо, при помощи Божией, трудом и временем, т.е. потрудясь и потерпев, достигнем желаемого успеха.
   А желающему в этом успеха должно поступать так: пусть он твердо памятует, что сказано выше: пусть уразумеет крайнюю необходимость и пользу памяти смертной; пусть убедится, что - как хлеб нужнее всех яств, так и память смертная благопотребнее всех добродетелей. «Как невозможно алчущему не помнить о хлебе, так и желающему спасения невозможно не иметь памяти о смерти», - сказали отцы. Далее, пусть соберет ум свой и сосредосточит его в том, что изрекли святые в Писаниях своих о различных и страшных видах и родах смерти, как например, Григорий Беседовник и многие другие.
   Думаю, - говорит преподобный Нил, что полезно нам воспомнить и о тех различных родах смерти, которые были в наше, или в недавнее время, о которых мы слышали, или которых были очевидцами. Сколько не из мирян только, но и из иноков знаем мы таких, которые благоденствовали, услаждались житием века сего, имели надежду на долгую жизнь, будучи еще далеки от старости, и внезапно сражены смертью?! Многие из них застигнуты часом смерти так быстро, что не успели и проститься. Одним из них восхищены, когда стояли или сидели; другие за ястием и питием вдруг испустили последнее дыхание; иные скончались, идя по дороге; иные уснули сном вечным на ложе, на которое возлегли с мыслью - успокоить тело малым только и временным сном. Некоторые, как знаем, в последний час подверглись истязаниям столь страшным и мучительным, что и представить их себе ужасно. Приводя все это на память себе, размыслим: где наши друзья и знакомые? Что осталось теперь от тех из них, которые были здесь в чести, в славе, облечены властью, пользовались богатством и всяким вещественным изобилием? Не все ли это обратилось в тлю, дым и прах?!..
   Вспомним святого песнописца (святого Иоанна Дамаскина), говорящего об этом: «Кая житейская сладость печали пребывает непричастна? Или кая слава стоит на земли непреложна? Вся сени немощнейша, и вся соний прелестнейша: един час, и вся сия смерть приемлет. Воистину убо всяческая суета в житии сем, елика с нами не пребудут по смерти: не предидет тамо богатство жития сего, ниже снидет с нами слава века сего, но пришедши смерть вся сия погубит». Итак, уразумев суету века сего, для чего мятемся мы всуе, прилепляясь к житейскому. Путь, коим шествуем, краток. Наша жизнь - дым, пар, перст и пепел: является и вскоре исчезает; даже и путем назвать ее не стоит - и пути худши есть, по слову Златоуста.
   «Путешествующий, - рассуждает святой Иоанн Златоуст, - в какую сторону захочет пойти - идет, а в какую не захочет - не идет; и когда находится в гостинице - знает, когда пришел в оную и когда имеет отойти: вечером пришел, утром отойдет; но если захочет - может замедлить или ускорить отшествием. А мы, хотим или не хотим, должны неотложно выйти из мира сего, и нам неизвестно, когда выйдем из него; и не в нашей состоит то воле, чтобы остаться здесь на несколько времени, хотя бы мы и желали сего, но внезапно находит на нас воистину страшное таинство смерти. Душа с трудом отходит от тела, разрывая, по изволению Божию, и расторгая составы и нити, скреплявшие их естественный союз. И что сотворим тогда, если заранее не подумали об этом часе, если не приготовлялись к нему и обрящемся неготовыми? Ибо в тот горький час уразумеем, как велик подвиг души, разлучающейся с телом! О, какой плач она тогда поднимет! Но некому будет помочь ей, никто не помилует ее. Будет она возводить очи к Ангелам и молить их, но безуспешно; прострет руки свои к людям, но не найдет помогающего ей никого, никого кроме Бога и добрых дел!»...
   Итак, уразумев краткость нашей жизни позаботимся о смертном часе нашем, не вдаваясь в молвы мира сего и в неполезные попечения: всуе бо мятется всяк человек, - говорит Святое Писание. Хотя бы мы и весь мир приобрели себе, но во гробе вселимся, ничего не взяв туда из мира сего: ни красоты, ни славы, ни власти, ни чести, ни другого какого-либо здешнего блага. Вот мы смотрим в гробы, что же мы видим? Видим «созданную нашу красоту - безобразну, бесславну, не имущую доброты». Видя обнаженные кости, узнаем ли по ним: кто царь, кто нищий, кто славный, кто неславный? Где красота и велелепие мира сего? Не все ли обратилось в смрад и приняло вид отвратительный! И вот все, что мир имеет прекрасного и вожделенного, изменилось в непотребство и ничтожество: как увядший цвет отпадает, как тень мимоходит, так преходит все человеческое. Почудимся такой превратности и воззовем в душе своей: «О чудесе! что сие, еже о нас бысть таинство? Како предахомся тлению? Како сопрягохомся смерти! Воистину Бога повелением, якоже писано есть».
   За преступление заповеди Адам подпал болезни - всякому бедствию; и за вкушение от древа в Едеме, когда змий изблевал яд свой, всеродная вошла смерть, поражающая нас. Но предвидевший смерть Владыка и глубиной неизреченной Своей мудрости полагающий предел, или подавающий уроки, нашей жизни, пришед, низложил змия, и даровав нам воскресение, переселяет рабов Своих в жизнь иную.
   Итак, воспримем в ум свой второе пришествие Господне, и наше воскресение, и Страшный Суд, воспоминая все то, что об этих событиях сказал Господь в Евангелии Своем, как написал богогласный Матфей: «После скорби дней тех, - сказал Господь, - «солнце померкнет, и луна не даст света своего, и звезды спадут с небес, и силы небесныя подвигнутся. И тогда явится знамение Сына Человеческаго на небеси: и тогда восплачутся вся колена земная, и узрят Сына Человеческаго грядуща на облацех небесных с силою и славою многою. И послет Ангелы Своя с трубным гласом велиим, и соберут избранныя Его от четырех ветр, от конец небес до конец их» (Мф. 24:29-31). А возлюбленный ученик Господа, - богогласный Иоанн, передает следующие глаголы Его: «Приидет час, в онже вси сущии во гробех услышат глас Сына Божия, и услышавше оживут, и изыдут сотворшии благая в воскрешение живота, а сотворшии злая в воскрешение суда» (Ин. 5:28-29). И опять евангелист Матфей пишет: «Егда приидет Сын Человеческий в славе Своей, и вси святии Ангели с Ним, тогда сядет на престоле славы Своея. И соберутся пред Ним вси языцы: и разлучит их друг от друга, якоже пастырь разлучает овцы от козлищ. И поставит овцы одесную Себе, а козлища - ошуюю. Тогда речет Царь сущим одесную Его: «приидите, благословеннии Отца Моего, наследуйте уготованное вам Царствие от сложения мира». Сущим же ошуюю Его речет: «отыдите от Мене, проклятии, во огнь вечный, уготованный диаволу и аггелом его». И идут сии в муку вечную, праведницы же - в живот вечный» (Мф. 25:31-46).
   Что, братия, что может быть страшнее и ужаснее того грозного ответа и видения, когда увидим всех согрешивших и непокаявшихся, которые за нераскаянность свою праведным определением Божиим, будучи отсылаемы на вечные мучения, в несказанно лютом трепете, возопиют неуслышанно и восплачутся горько? Как не тронуться и не возрыдать, когда вообразим в уме своем те страшные и лютые муки, о которых говорит Писание: «Огнь вечный, тьму кромешную, пропасть глубокую, червь лютый и неусыпающий, скрежет зубов», - и прочие страдания, имеющие постигнуть людей согрешивших, и делами своими прогневавших всеблагого Бога, - от нихже первый есмь аз окаянный! Какой страх, братия, обнимет нас, когда поставятся престолы, разгнутся книги, Бог сядет на Суде со славой и Ангелы будут предстоять Ему в трепете? И что мы, виновные в грехах многих, будем делать тогда, когда услышим, что Господь благословенных Отца Своего призывает в Царствие Небесное, а грешных, отделив от среды избранных, отсылает в муки? Какой дадим ответ? Что скажем, когда все дела наши предстанут нам в обличение, и все наши тайные слова, помышления - все, днем и ночью сделанное сокровенно, обнаружится перед всеми? Какой срам тогда покроет нас? Отречься от студных дел не будет никакой возможности: истина уличит и страх превеликий и стыд поразит души грешных. Не то будет с праведниками: они в радости и веселии войдут в Чертог Небесный и примут награду за добрые дела свои. И кто может, братия, изрещи страх оный и ужас второго пришествия Господня и Суда Страшного - неумытного, неподкупного, нелицемерного? «Если бы, - говорит некто из отцов, - возможно было тогда умереть, весь мир умер бы от страха».
   Поэтому-то убоимся и ужаснемся, и углубим все это в уме нашем. Если бы сердце наше и не желало сего, будем принуждать его думать об этом, и в душе своей взывать: «Увы, омраченная душа, се приблизилось время твоего с телом разлучения! Доколе не отстанешь от злых дел? Доколе будешь пребывать в разленении? Почто не думаешь о страшном часе смертном? Почто не ужасаешься Страшного Суда Спасова? Какой дашь ответ, или что скажешь тогда в оправдание свое! Се дела твои предстоят, обличая тебя и свидетельствуя против тебя!.. Но, о душа, пока имеешь время, отступи от дел срамных, примись за благое житие: прибегни ко Господу, предвари Его и верою возопий: «Согреших, Господи, согреших Ти зле! Но вем благоутробное Твое человеколюбие. Того ради припадаю и молюся Твоей благости, да приидет на мя милость Твоя, Владыко. Яко смятется душа моя и болезненна будет во исхождении своем от окаянного моего и скверного телесе сего, да не когда лукавый супостата совет срящет и препнет ю во тьме, за неведомые и ведомые в житии сем бывшие ми грехи. Милостив буди ми, Владыко, и да не узрит душа моя мрачного взора лукавых демонов, но да приимут ю Ангели Твои светлии и пресветлии. Имеяй власть оставляти грехи, остави ми, да почию и да не обрящется грех мой перед Тобой, еже согреших немощи ради естества моего, словом, делом и помышлением, в разуме и неразумии! Да обрящуся перед Тобой, в совлечении тела моего, неимущ некоеяже скверны на образе души моея, и да не приимет мене грешника рука темного князя мира сего, еже исторгнута мя во глубину адову, но представни ми, и буди ми Спас и Заступник! Помилуй, Господи, осквернившуюся страстьми жития сего душу мою, и чисту ю покаянием и исповеданием прими, и Твоей силой возведи мя на Божественное Твое судище. И егда приидеши, Боже, на землю со славой, и сядеши, Милостиве, на престоле Твоем, праведный Твой суд судити, мы же вси нази, яко осуждени, неумытному Твоему суду предстанем, и егда начнеши творити испытание нашим согрешением, тогда, Преблагий, не обличи моя тайная, ниже посрами мене пред Ангелы и человеки, но пощади мя Боже, и помилуй мя. Понеже страшное Твое судище помышляя, Преблагий, Дне Судного трепещу и боюся, от совести моея обличаем, и скорблю зело о деяниях моих лукавых, и недоумеваюся, как отвещаю Тебе, Бессмертному Царю, яко Тебе горце прогневах: коим ли дерзновением воззрю на Тя, Страшного Судию, аз скверный и блудный?! Но, Господи, Благоутробне Отче, Сыне Единородный и Душе Святый, помилуй мя, и избави мя тогда огня неугасимого, и сподоби мя одесную Тебе стати, Судие Праведнейший!»
   Примечание. Молитва эта составлена преподобным Нилом из молитв великомученика Евстратия и преподобной матери Макрины. Желающим научиться памятованию о смерти и о Страшном Суде преполезно читать эту молитву ежедневно, отходя ко сну.

3. Внутреннее сокрушение и слезы

   Так и подобным образом молясь и размышляя, как указано выше, если благодатью Божией обрящем слезы, - говорит преподобный, - то нужно плакать столько, сколько то возможно: елико силу и крепость имамы; ибо плач избавляет нас от вечного огня и прочих будущих мук, - сказали отцы. Если же не сможем плакать много, то понудим себя хоть несколько каплей испустить слез сердечных сокрушением: ибо, по словам святого Лествичника, Благий наш Судия на слезы наши, равно как и на всякое наше дело, взирает и судит о них не по количеству, а по качеству и по мере силы и возможности нашей. «Видел я, - говорит он, - немногие капли слез, но таких, которые как кровь истекают с болезненным чувством; видел также и обильные слезы, но такие, которые струятся как источник - свободно, без болезни. Видел то и другое, и сужу о том и другом не по количеству слез плачущего, а по страждущему чувству сердца его. Думаю, что и Божий суд таков же».
   Если же, по немощи нашей, или от небрежения, или по иной какой-либо причине, не возможем и малого плача иметь; да не унываем и да не малодушествуем, но будем скорбеть, и воздыхать, и сетовать, и печалиться, взыскуя его с благой надеждой: ибо «скорбь и томление духа, - говорит святой Исаак, - восполняет недостающую меру всех дел телесных». Согласно с сим и святой Лествичник рассуждает: «Некоторые, желая и не обретая слез, окаевают себя, удручают стенаниями и тугой душевной, внутренне сетуют и плачут; и все это вполне заменяет им слезы, хотя то вменяется ими ни во что». «Бывают еще случаи, говорит святой Исаак, - когда слез не бывает по причине какой-либо немощи, и телесная немощь бывает причиной не только того, что желающие и ищущие плача не плачут, но и у тех, кои обрели уже и прияли дар слез, благодатный ток их прекращается и сердечная теплота охлаждается». И Симеон Новый Богослов, беседуя о слезах, поучает плакать всегда, если только, по некоему неизреченному смотрению Божию, или по приключившейся немощи, не оскудеет источник слез. Тоже явствует и из Святого Писания, в котором псалмопевец Давид, как бы заменяя слезы наружные плачем внутренним, говорит: «Жертва Богу дух сокрушен, сердце сокрушенно и смиренно Бог не уничижит» (Пс. 50:19). Итак, нужно скорбеть в мысли, печалиться и искать слез духом сокрушенным и сердцем смиренным.
   Искать слез должно так, как повелевает Святое Писание, если истинно желаем их. Из святых отцов, со всей обстоятельностью, о слезах поучает святой Симеон Новый Богослов, приводя и представляя то, что сказали о них псалмопевец Давид и Лествичник. Желающий изучить это дело, или лучше - важнейший и высший урок всей духовной науки, пусть вникнет в самую книгу Симеона Богослова и, сообразуясь с изложенным в ней, да исполняет, если только не изнеможет состав тела его. Но слишком изнурять телесное естество не полезно; ибо если сверх силы будешь понуждать немощное тело на дело, - помрачение к помрачению души приложишь и усилишь ее смущение, - говорит святой Исаак согласно с прочими отцами. Но нужно знать, что отцы разумеют здесь немощь истинную, а не притворную и воображаемую, и что нужно всегда и во всем понуждать себя неотложно, - говорит святой Симеон. Он же и то сказал, что когда душа наша пребывает в надлежащем устроении, то не может быть без слез. А мы, если не достигли в меру совершенства, постараемся приобрести хотя малую часть слез и будем просить их у Господа Бога с болезнью сердца, ибо отцы сказали, что слезы суть дар Божии, дар из числа великих даров, и повелели испрашивать его от Господа.
   Так, преподобный Нил Синайский говорит: «Прежде и паче всего о даровании слез молися». А блаженный Григорий, святейший папа Римский, пишет: «Кто пребывает в благих делах и сподобился некоторых дарований от Бога, но не стяжал еще слез, тот должен молиться о том, чтобы плакать - или помышляя о Страшном Суде, или стремясь к Царствию Небесному, или каясь в злых делах, прежде содеянных, или у Креста Господня, взирая на страждущего за нас и распинаемого дражайшего Искупителя нашего; таким образом и он вступит на ту степень, на которой находятся великие подвижники, горящие любовью. В пояснение сего святой Григорий приводит из святого Писания сказание об Асхани, дочери Халевовой. Сидя на осле, она, вздыхая, просила у отца своего участка земли, имеющей воду: Суху дал ми еси, - говорит она отцу, - приложи мне и водную, яже доле: и даде ей отец ея, суху, яже горе и водную, яже доле (Нав. 15:18-19). Под Асханью разумей, поясняет святой Отец, применительно душу, сидящую на осляти, т.е. на бессловесных плотских движениях; а то, что Асхань, воздохнувши, просила у отца своего водоточную землю, представляет ту истину, что и нам должно с великой болезнью сердца и с воздыханиями просить у Зиждителя нашего дара слез». С этим согласны и прочие святые.
   Как же будем просить? Как станем молиться о даровании слез? Откуда положим начало? Не иначе, как только от Божественных Писаний; не довольна бо есмы и помыслити что от себе (2 Кор. 3:5), но довольство наше - Богодухновенные Писания, как написали святые, например, Андрей Критский: «Откуда начну оплакивать деяния моего страстного жития? Какое начало положу моему настоящему сетованию? Но, как Милосердый, даруй мне, Господи, слезы умиления, да плачуся перед Тобою, Творцом всех и Создателем нашим Богом. Перед Тобой, Спасе, открываю, елика согреших окаянной моей душой и скверной моей плотью, да, Твоей помощью укрепляемый, отвергнусь прежнего бессловесия и принесу Тебе слезы покаяния». Герман, Патриарх Цареградский: «Боже мой, Творче всего мира, Создателю мой, изведший некогда воду из несекомого камня и усладивший горькие воды Мерры, даруй зеницам очей моих источники слез, исполни голову мою чистительными водами и очи мои сотвори облаками всегда слезоточными! Ибо нечистота моего смысла и скверны души требуют, Владыко, окропления и очищения от Твоего человеколюбия, сердечные мои очи жаждут непрестанного дождя вод слезных, или озера, или источника душечистительного». Святой Ефрем Сирин: «Даруй, Владыко, мне, недостойному, всегдашние слезы на просвещение сердцу, да, просветившись сердцем, изведу источники слез с сладостью в молитве чистой, да потребится, великое написание моих грехов в слезах малых и да угасится малым сим плачем тамошний огонь палящий». Симеон Новый Богослов: «Господи, Зиждителю всех! Сам даруй ми руку помощи, - очисти скверну души моей и подаждь ми слезы покаяния, слезы любительные - из любви, слезы спасительные, слезы очищающие мрак ума моего и светлым меня соделывающие, дабы зреть Тебя, Света миру, просвещение окаянных очей моих». Песнописец: «О, Христе, Царю всех, даруй мне слезы теплые, да оплачу душу мою, которую зле погубил. Даруй мне, Христе, яко щедр, тучу слез божественного умиления, да плачуся, и омыю скверную сластей, и явлюся очищен перед Тобой... Даруй мне слезы, Христе Боже, как древле Ты даровал их жене грешнице»... И прочие, подобные сим, молитвенные стихи, находящиеся в Писаниях Святых, нужно с усердием произносить из глубины души, испрашивая слез и чаще молясь к Господу, да подаст нам благодать сию слезную, которая, по словам Исаака Сирина, лучше и превосходнее прочих дарований, и через которую, если стяжем ее, войдем в чистоту душевную и сподобимся всех благ духовных.
   Есть некоторые и такие, которые еще не стяжали совершенно слезного дара, но приобретают его - иной через созерцание таин домостроительства и человеколюбия Господня, иной - через чтение повестей, житий, подвигов и поучений святых, иной - посредством одной, наедине творимой, молитвы Иисусовой, иной - приходит в умиление от некоторых молитв, составленных святыми, иной - умиляется некоторыми канонами и тропарями, иной - от воспоминания своих грехов, иной - от памятования смерти и Суда, иной - желанием будущего наслаждения и иными различными способами - приобретают слезный дар. И кто каким предметом возбуждается к слезам, о том и размышлять ему нужно, чтобы поддержать плач до тех пор, пока не прейдет; ибо «желающий избавиться от грехов, плачем избавляется от них, и желающий предохранить себя от них, плачем же предохраняется», - сказали отцы. В том-то и состоит путь покаяния с плодом его, чтобы и во время напасти, находящей на нас, и при всяком наводимом от врага помысле, плакать перед благостью Божией, да поможет нам. И если будем молиться с разумом, Господь не умедлит подать нам покой и умиротворение. Святой Симеон Новый Богослов все добродетели называет воинством, а умиление и плач величает царем и военачальником; ибо плач, - говорит, - с одной стороны, вооружает, научает и укрепляет нас бороться с врагом во всех начинаниях, а с другой - сохраняет от поражений противного.
   Но если бы и так случилось, что ум наш, погрузясь в какие-либо простые помыслы, возбужденные слухом или видением предметов приятных или горестных для чувства, тронулся бы ими до пролития слез, то естественные эти слезы нужно преложить и перевесть на духовные и спасительные, обратив ум свой к славословию Бога, к исповеданию Его совершенств и дел, или к размышлению о смерти, о Суде, о муках и прочее, и таким образом плакать слезами благодатными. Святой Иоанн Лествичник говорит, что естественные слезы прелагать в слезы духовные достохвально, но, - замечает, что если душа наша, по благодати Божией, умиляется и слезит без нашего напряжения, сама собой, то это не что иное есть, как Божие посещение, и слезы те, слезы благодатные, благочестивые, таковые слезы должно хранить, как зеницу ока, пока отыдут; потому что они имеют большую силу и действительность к истреблению и искоренению грехов и страстей, чем те слезы, которые возбуждаются с трудом и разными мерами или ухищрением.
   Когда же при внимании к себе, т.е. хранением сердечным, воздействует в нас, благодатью Божией, духовная сила молитвы, проникая нас теплотой, согревающей сердце и веселящей душу, неизреченно воспламеняя нас любовью к Богу и человечеству, просветляя ум и разливая во внутренности нашей чувство радования, тогда слезы изливаются сами собой и источаются без усилия с нашей стороны - самоисходно, тогда, как говорит святой Иоанн Лествичник, душа, подобно младенцу, и плачет и купно осклабляется, т.е. духовно радуется, выражая эту радость и на лице своем. Да сподобит нас Господь этих слез! Ибо нам, новоначальным, слабым и неопытным, кроме сего, нет другого утешения.
   А когда, благодатью Божией, дар сей, дар благодатных слез в нас умножится, тогда и брань с врагом бывает легче, и помыслы умиротворяются и утишаются, и ум, как некоей обильной пищей, насыщается и услаждается молитвой: из глубины сердца льется некая несказанная сладость, ощущаемая по всему телу, и всякое болезненное чувство превращающая во всех членах в радостное взыграние.
   Вот утешение, происходящее от плача, - говорит святой Исаак, - по слову Господню: Комуждо по благодати, данной ему (Еф.4:7)! Тогда радость, чувствуемая человеком, бывает такова, какой не обретается в веке сем. И это никому вполне неизвестно, кроме тех, которые всецело посвятили себя от всей души на дело сие.

4. О хранении себя от злых помыслов

   Когда Господь благодатью Своей сподобит нас обрести слезы и восплакать, или когда поможет нам совершить чистую молитву, тогда всемерно да блюдемся от духа гневного и от прочих злых приражений. Ибо враг наш, в это особенно время, или старается возмутить нас внутренними помыслами и страстными движениями, или ухищряется отвне навести на нас брань и мятеж, чтобы дело наше запятнать и сотворить порочным.
   «Когда помолишься чисто и трезвенно, - говорит Иоанн Лествичник, - вскоре за сим будешь ратуем и разжигаем на гнев. Таково ухищрение врагов наших! Поэтому, всякое доброе дело, а наипаче молитву, всегда должно совершать со всевозможным вниманием и чувством, а после молитвы беречься ярости, гнева и иных душевредных волнений. У новоначальных безгневие удерживается и блюдется слезами, как некоей браздой. И если выпустим эту бразду или воздействуем ею неправильно, тотчас начинается бесчинство».
   «Бес крайне завидует молящемуся человеку, - говорит Нил постник (Синайский), - и всеми кознями силится отвратить от молитвы ум его, непрестанно возбуждая в памяти его разные представления и в теле приводя в движение все страсти, чтобы запнуть добрый подвиг и шествие молитвенное к Богу. А когда этот лукавейший дух, после многих ухищрений своих, не возможет воспрепятствовать крепкой молитве прилежно молящегося, то на время ослабляет свои действия, чтобы потом, по совершении молитвы, напасть на него с большей злобой, и или, возмутив его гневом на кого-либо, лишает душу того настроения, какое даруется молитвой, или, раздражив чувственность какой-либо сластью, помрачает ум. Поэтому, помолився якоже подобает, ожидай яже не подобает, и стой мужественно и бодренно, сохраняя плод свой; ибо исперва на то поставлен ты, чтобы делати и хранити. Итак, делая и трудясь, не оставляй без охранения того, что стяжал трудом и деланием; без этого же никакой пользы не будет тебе от молитвы».
   Явно, что о делании и хранении святой отец берет слова из райской истории Адама, ибо Писание говорит: сотвори Бог Адама, и посели его в раи, еже делати и хранити его - рай (Быт. 2:15). Райским делом он назвал здесь молитву, а соблюдение себя, или своего сердца, после молитвы от злых и лукавых помыслов - хранением. Итак, если Господь удостоит нас посещения Своей благодатью во время молитвы, плача, богомыслия, то да сохраняем себя всячески от всяких недобрых помыслов, наипаче же от худых слов и дел, и свои чувства да ограждаем бдительно, чтобы через них не воздвиглась на нас брань.
   Если же по нужде, против воли нашей, душа наша впадет в какие-либо помышления, тотчас да прибегаем к Творцу нашему с мольбой, и Он рассеет их. Прямее и благонадежнее этого способа иного нет. И таким образом, при содействии Божием, мы сохраним души наши в страхе Его, не попуская уму нашему рассеяться и ослабнуть от обуревания помыслов, ни быть расхищену от каких-либо суетных удовольствий, и удаляя от себя все то, от чего может быть, при слабости ума, утрачено приобретенное посредством умиления сердечного. После слез и после молитвы твердо и крепко да стоим в том же, т.е. слезно-молитвенном настроении духа.

5. Устранение себя от всяких попечений - безмолвие

   Сии чудные делания, о которых мы сказали, непременно требуют отсечения попечений, т.е. чтобы умереть для всего житейского и упражняться со всем прилежанием и вниманием в одном деле Божием, как сказали великие отцы, собственным опытом познавшие эту мудрость.
   Святой Макарий Великий говорит: «Кто хочет приступить ко Господу, сподобиться Вечной Жизни, сделаться обителью Христовой, исполниться Духа Святого, чтобы придти в состояние приносить плоды Духа, чисто и неукоризненно исполнять заповеди Христовы, - тот должен начать тем, чтобы, прежде всего, крепко веровать в Господа и всецело предать себя вещаниям заповедей Его, во всем отречься от мира, чтобы весь ум не был занят ничем видимым. И ему надлежит, однако ж, думать, чтобы единого Бога иметь перед очами своими, и Ему единому быть угодным, и непрестанно пребывать в молитве с верой, в чаянии Господа, всегда ожидая Его посещения и помощи, сие одно всякую минуту имея целью ума своего. Потом, по причине живущего в нем греха, надлежит ему понуждать себя на всякое доброе дело, к исполнению всех заповедей Господних. Более всего, в незабвенной памяти, как образец, да содержит смирение Господа и жизнь Его и кротость и обращение с людьми, да пребывает в молитвах, всегда веруя и прося, чтобы Господь пришел и вселился в него, усовершал и укреплял его в исполнении всех заповедей Своих... Тогда Господь, видя такое его произволение и доброе рачение, видя, как принуждает себя к памятованию Господа, и как сердце свое, даже против и воли его, ведет непрестанно к добру, тогда Господь творит с ним милость Свою, избавляет его от врагов и от живущего в нем греха, исполняя его Духом Святым. И тогда уже без усилий и труда во всей истине творит он все заповеди Господни, лучше же сказать, Сам Господь творит в нем заповеди Свои, и он часто плодоприносит тогда плоды Духа». И Василий Великий говорит: «Начало чистоты душевной есть безмолвие». А дело безмолвия, по словам Иоанна Лествичника, есть отложение попечений о предметах не только предосудительных, но и благословных, молитва без лености и ненарушимая деятельность сердца. Вещами же благословными называет здесь Лествичник не занятия внешние, вошедшие ныне в обычай, как то: управление селами, распоряжения многими поместьями и прочие, связывающие с миром отношения. Все это - бессловесно, нам неприлично, неуместно. Но под этими благословными вещами святой Отец разумеет то, что кажется благоприличным и для спасения души полезным, например: беседы и свидания, в удобное время и в меру, с отцами и братиями, духовными и благоговейными. Если эти благословные беседы выходят из своих пределов и бывают без должной осмотрительности, то по необходимости, и они обращаются в неполезное и предосудительное - в бессловесное, т.е. любопрения, противоречия, ропотливость, пересуды и другие погрешения, к которым бывает легкий и незаметный переход от беседы благословной.
   «Естественное дело, что, не учась письменам, нельзя навыкнуть чтению книг: последнее не может быть без первого. Просто сказать: не учившемуся грамоте, нельзя по книгам говорить, читать, канонаршить. Тем более, не приобревшему первого, т.е. отложения попечений о благословных и неблагословных вещах, не умершему для всего земного и мирского, невозможно совершать ни песнословий с разумом - неленостно, ни молитвы внутренней - чисто, т.е. невозможно совершать делания сердечного», - поясняет вышесказанные мысли святой Иоанн Лествичник. И в другом месте он же говорит: «Малый волос затемняет око, и малое попечение разоряет безмолвие», - и еще: «вкусивший от плода молитвы нередко одним словом своим оскверняет ум так, что, принявшись снова за молитву, уже не находит того, что прежде сего ощущал».
   Святой Симеон Новый Богослов говорит: «Да будет житие твое безмолвно, беспечально и для всего мертво», - и уже после сего наставления, он поучает молитве и трезвению. Преподобный Исаак истинно желающим безмолствовать и очищать ум свой молитвой так говорит: «Удалися от видения мира, прекрати беседы, откажись принимать в келлию свою приятелей даже под благими предлогами, кроме тех, которые с тобой единонравны и единомысленны и разделяют твои сокровенные чувствования - стаинники; опасайся возмутить душу твою собеседованием, которое часто оставляет следы надолго и по прекращении разглагольствия, как сами дознали своим опытом; бывает, что лишнее слово, сказанное лицом, к нам близким и любимым, не малое время волнует нас и весьма препятствует хранению ума и тайному поучению - богомыслию».
   В других местах и еще строже говорит святой Исаак: «О, что злее и вреднее свиданий и разглагольствий для истинно пребывающих в безмолвии! О, братия! Как гололедица, внезапно покрыв садовые ветви, иссушает их, так и разглагольствия с людьми, кои не хранят безмолвия, хотя бы они были кратки, хотя бы казались полезными, иссушают цветы добродетелей, цветы, вновь расцветающие в безмолвии, цветы нежные и молодые, окружающие сад души, насажденной при исходищах вод покаяния. И как иней мертвит прозябающие растения, так и беседы человеческие мертвят корень ума нашего, корень только что пустивший ростки добродетели. И если вредоносны беседы с такими лицами, которые в житии своем не совсем беспечны и несколько внимают себе, то сколь вредны для души свидания и разглагольствия с людьми беспечными и нерассудными, не говоря уже о мирских!.. Как человек благодарный и благонравный, когда упиется, забывает свое благородие, и свое имя и звание подвергает бесчестию и осмеянию, по причине неблагочинных слов и поступков, происходящих от опьянения, так и целомудрие души свиданиями и разглагольствиями нарушается, тщание ее о хранении сердечном ослабевает, усердие к добродетели охладевает и она ниспадает из благонастроения своего. И если не всегдашние, а по временам бывающие разглагольствия, не сдерживаемые дверью ограждения у стен и слуха, причиняют великий вред безмолвнику, смущая его ум и охлаждая его в божественных занятиях, то что сказать о тех, кои постоянно друг друга сретают и провожают, не полагая хранения языку своему?!»
   «Любящий обращение в мире лишается жизни, - говорит тот же святой отец в ином месте, - и не знаю что сказать о нем, разве только с плачем рыдать рыданием неутешным, подвизая к сорыданию и братолюбные сердца других». И еще: «Единое видение мирских может подать силу и пищу страстям, ослабить в подвижнике любовь к подвигу своему и изменить его расположение и любомудрие».
   «По сим причинам, - говорит святой Исаак, - иноку не должно входить в общение с теми предметами, ком возбуждают в нем брань; но надлежит ему всячески избегать ее и не приближаться ко всему тому, что свободу его подвергает искушению. Ибо в то самое время, как приходим мы к Богу, поставляем завет с Богом, чтобы удалить себя и отрешить от всего этого; и не только отрешиться, но чтобы и не видеть кого-либо из мирских, ни слушать их слова, ни о них что-либо слышать».
   И еще многое сему подобное пишет святой сей и другие святые. Поэтому истина сия считается несомненной.

6. Соблюдение для каждого из исчисленных занятий и действий приличного времени и способа

   Все сии добрые и благолепные дела подобает совершать благовременно и в должной мере, как говорит святой Василий Великий: предварять все благорассуждением, потому что без благорассуждения и доброе нередко обращается во вред, если не соблюдается время и мера, а когда благорассуждение правильно установит время и меру, великая польза, чуден прибыток получается.
   И святой Лествичник, на основании Священного Писания, говорит: «Время всякой вещи под небом» (Еккл. 3:1), - всему и в нашей жизни священной для каждого время. Время безмолвию и время немятежному общению, время непрестанной молитве и время нелицемерного служения; да не прельстит нас неразумное и предерзкое усердие, и да не взыщем желаемого времени прежде своего времени, чтобы не лишиться нам того, что можно было получить в свое время. Время трудиться над сеянием и время пожинать кламы неизреченной благодати. Ту же истину он поясняет иным примером."Не безбедно воину, неискусному в единоборстве, отделиться от своего ополчения и вступить в единоборство с врагом; не безбедно и иноку начать безмолвие, не искусив себя и не обучив себя в обуздании страстей долгим обучением; тот гибнет телесно; сей - душевно. Ибо путь истинного безмолвия есть путь мудрых и тех только, которые в трудном своем подвиге стяжали божественное утешение и бранную помощь».
   Великий Варсонофий, когда один из братии прочитал ему в Патерике, что истинно желающий спастись должен прежде пожить в братстве, перенести, по примеру Господа, и досаждения, и поношения, и бесчестия, и прочее, и потом уже идти на совершенное безмолвие, которое есть восшествие на крест, т.е. умерщвление себя всему земному и мирскому, в ответ на это сказал: «Верно сказали отцы; иначе и быть не может». А другому сказал: «Прежде, нежели человек не войдет в себя самого и не возобладает собой, безмолвие порождает высокоумие, а обладает собой тот, кто совершен в смирении». И еще сказал: «Если дерзнешь ступить за свою меру или черту, знай, что потеряешь и то, что имел. Но держись середины, внимая воле Божией. Ибо, кто захочет обеспечалиться прежде времени, сложить с себя всякую заботу внешнюю и дела, тому общий враг подготовит гораздо более смущения, чем покоя, и доведет его до того, что вынужден будет сказать: «Лучше бы мне не родиться».
   Сказал же так святой потому, что с таковыми случаются многие обольщения, как говорит Григорий Синаит: «Многие в безмолвии неискусные подвергались прелести древле, и ныне подвергаются новоначальные и самочинные, и после многих трудов, за несмысленное свое безмолствование, бывали и бывают предметом смеха и поношения... Ибо памятование о Бозе, т.е. умная молитва - выше всех деланий и есть глава добродетелей точно так, как любовь Божия. И тот, кто бесстудно и дерзостно домогается внити к Богу, чтобы беседовать с Ним чисто и вселить Его в себя с понуждением, тот, говорю, удобно удовляется в смерть, если это будет попущено; ибо гордостно, и дерзко, и прежде времени, и недостоин будучи, устремляется к этой высоте. Одни только сильные и совершенные в состоянии противоборствовать бесам наедине и извлекать на них меч, иже есть глагол Божий, немощные же и новоначальные, не осмеливаясь прежде времени бороться и отрекаясь от брани, скрываются в твердыни опасения и благоговейного общежития и таким образом избегают смерти...»
   Слыша это, будем осмотрительны и прежде времени да не дерзнем простираться на высокое подвижничество, чтобы не потерпеть вреда и не погубить души. Соблюдая приличное время и среднюю меру, будем идти безопаснее и благонадежнее: средний путь, говорят писания святых, неподателен и непреткновенен.
   Приличным для безмолвия временем может быть то, которому предшествует предобучение себя в сожительстве с людьми, а средняя мера и средний путь есть сопребывание с одним или с двумя братиями, как написал святой Иоанн Лествичник: «Желающие работать Христу, да избирают приличные для сего места и образы жительства, которое может быть троякое: или - уединенное, отшельническое, или - безмолствование с одним, с двумя, или же - общежительное. «Не уклоняйся ни направо, ни налево», но «путем царским» иди», - присовокупил он из Писания (Втор. 5:32; Чис. 21:22).
   Из указанных образов жительства средний, т.е. безмолвное сопребывание с одним или с двумя, по мнению Иоанна Лествичника, для многих был гораздо благонадежнее. «Ибо, - говорит, - горе единому, когда впадет в уныние, или в сон, или в разленение, или в отчаяние: некому его в тот час. воздвигнуть и ободрить. В доказательство сего он приводит слова Самого Господа: «Идеже бо еста два или трие собраны во Имя Мое, тут есмь посреде их» (Мф. 18:20), - и изречение премудрого: «блази два паче единого» (Еккл. 4:9), т.е. благо отцу с сыном, при содействии Божественного Духа, совместно подвизаться: кто один без помощи другого вступит в брань против духов, тот умеряется от них - терпит от них более опасных уязвлений».
   Перечислив добрые нравы некоторых, святой Иоанн Лествичник сказал: «Таковым сопребывание с другими неполезно, они, под руководством наставника, от безмолвия, как из тихого пристанища, восходят на небо, не имея нужды в том обучении, в тех искушениях, которые происходят от молвы и соблазнов в общежитиях. Но тем, которые неискусны и еще побеждаются душевными страстями, отцы и прикасаться к безмолвию, наипаче же одиночеству не велели».
   Душевными страстями называют тщеславие, самомнение, лукавство и другие - от них происходящие. «Кто недугует сими страстями и, не смотря на сие, вступает в безмолвие, тот уподобляется человеку, выскочившему из корабля и на одной доске думающему безбедно достигнуть берега, - сказал Лествичник. Но те, которые борются с калом, т.е. с телесными страстями, могут исходить в уединенное житие, и то не просто, как прилучалось, но в свое время и если имеют наставника; ибо уединением требует крепости Ангельской. Стужаемые же от душевных страстей, пусть не дерзают и следа безмолвия видеть, да не потерпят исступления».
   Находим и иных многих, дивных и великих отцов, которые так учили и так творили, как это видно из их писаний. Так святой Исаак более всех отцов ублажает безмолвие, и святого Арсения Великого восхваляет как совершенного безмолвника; но и он имел служителей и учеников. Точно также и Нил Синайский и Даниил Скитский и многие другие, как повествуется в житиях их, имели учеников. И повсюду в писаниях обретаются похвалы и одобрения безмолвию, в сопребывании с одним или с двумя; какового сопребывания и мы были очевидцами, говорит о себе преподобный Нил, во святой горе Афонской, в странах цареградских и в иных многих местах.
   Если где живет духовный старец с одним или двумя, а по нужде и с тремя учениками, и если кто еще вблизи безмолствует, то они, в известное время, приходя друг к другу, между собой просвещаются духовными беседами. А мы - новоначальные и неразумные - вразумляемся и подкрепляемся один от другого, как написано: «брат от брата помогаем, яко град тверд» (Притч. 18:19), - и имеем непрелестного учителя - Богодухновенные Писания.
   Поэтому, нам кажется весьма удобным пребывание с одним или двумя верными братиями и единомудренными в деле Божием, да научаемся воле Божией от Священных Писаний. И если кому Бог даст разуметь больше, да назидает брат брата. Боримые же от бесов и стужаемые от страстей, да помогаем друг другу, как говорит святой Ефрем; и таким образом, благодатью Божией будем направляться на дела благие.
   Но когда хотим созидать безмолвное жительство, прежде всего, нужно предустроять себя молитвой, да даст нам Бог свойства, нужные к совершению его, как говорит Лествичник, т.е. терпеливое соседение - пребывание на одном месте - в одном деле, чтобы как положим начало сему, не быть нам в посмех врагам и в препятие - соблазн другим делателям - братии; но да пребудем в делах добрых - твердо, будучи сохраняемы благодатью Господа Бога и Спаса нашего Иисуса Христа, молитв ради Владычицы нашей Богородицы и всех святых, в подвигах добродетели просиявших.
   Нужно нам и то знать, что мы избираем место безмолвия, да отступим от неполезного мятежа, молвы и прочего, неугодного Богу, и пребудем в заповедях Его, все потребное приобретая трудами своими; если же нет, то помалу взимая милостыни, откуда усмотрит благость Его, но излишнего всячески избегая. Будем же делать то, что угодно Богу: пение, молитву, чтение и поучение в вещах духовных, рукоделие и труд в какой - либо работе. И тако, мало-помалу, по силе своей, приближаясь к Богу, во внутреннем человеке, будем воссылать во благих делах своих славу Отцу, и Сыну, и Святому Духу - Единому в Троице Богу, ныне и присно и во веки веков, аминь.

Послесловие

В послесловии преподобный Нил говорит с какими расположениями предложил он Устав свой. «Сия убо Божией помощью возмогаеми, мы неразумнии, по мере худости нашего разума, написахом на воспоминание себе и подобным мне, иже в числе учимых суть, аще и произволяют. Не от себе же, яко в начале сих писаний рех, но от Богодухновенных Писаний святых отцов, просвещенных разумом. Вся бо, яже зде, не без свидетельства Божественных Писаний суть. И аще что обрящется в сих не угодно Богу и не полезно души, моего ради неразумия, да не будет то; но воля Божия, совершенная и благоприятная, да бывает: аз же прощения прошу. Аще ли же кто о сих вящше и полезнейше разумевает, той тако и да творит, мы же о сем радуемся. Аще же от сих кто пользу обрящет, и о мне грешном да помолится, да получу милость перед Богом».

Духовное завещание преподобного Нила

   «К сему и еще аз недостойный Нил, моих присных господий и братии, иже суть моего нрава, молю: по скончании моем повергните тело мое в пустыни, да изъядят е зверие и птицы, понеже согрешило есть Богу много, и недостойно есть погребения. Аще ли сице не сотворите, то ископавше ров на месте, идеже живем, со всяким бесчестием погребите мя. Бойтеся же слова, еже Великий Арсений завеща учеником своим, глаголя: на суде стану с вами, аще кому дадите тело мое. Тщание бо и мне было то, елико по силе моей, да не сподоблен буду чести и славы века сего ни которые, якоже в житии сем, тако и по смерти моей. Молю же всех, да помолятся о душе моей грешней, и прощения прошу от всех, и от мене прощение да будет: Бог да простит всех нас».
   «Конец достиже богодухновенным словесем».

Тропарь и кондак преподобному Нилу

Тропарь, глас 4

   Мирского жития отвергся, и мятежа житейского бегая, преподобие и богоносне отче наш Ниле, не обленился еси собрати цветы райские от писаний отеческих, и в пустыню вселився, процвел еси яко крин сельный: отнюдуже прешел еси и в небесные обители. Научи и нас, честно почитающих тя, твоим царским путем шествовати, и молися о душах наших.

Кондак, глас 8

   Терпя потерпел еси суетные обычаи и мирские нравы братии твоих, обрел еси пустынное безмолвие, преподобне отче, идеже постом, бдением и непрестанною молитвою в трудах подвизався, ученьми твоими правые стези указал еси нам шествовати ко Господу. Темже и почитаем тя, всеблаженне Ниле!

Проповедь иеросхимонаха Нила в день памяти преподобного Нила...

Празднуя сладкую и всеосвященнейшую память преподобного отца нашего Нила, внимательно рассмотрим, какой жизнью и какими добродетелями он восшел на высоту святости и преподобия.
   Но прежде рассмотрим и протолкуем титло или название - преподобный.
   Это название имеет происхождение от слова: подобный. Например, напишет какой-либо живописец образ или портрет живого человека, и тот портрет будет подобен тому человеку. Но другой, искуснейший в сем художестве, напишет с того же человека образ искуснее и похожее первого; и первый может назваться подобным живому оному человеку, а другой, в сравнении с первым, преподобным, т.е. подобнейшим первого.
   При сотворении человека, Бог сказал: «Сотворим человека по образу Нашему, по подобию Нашему» (Быт. 1:26). А посему всякий человек, в разумной душе своей, имеет образ и подобие своего Творца Бога. Но не во всех соблюдается то подобие образа Божия. Ибо каждый, влагающий себя во многие грехи и скверные нечистоты, и, как свинья, валяющийся в скверне греховной, помрачил и обезобразил образ Божий и уподобился несмысленным скотам. И о, сколь далек такой от подобия Божия! А которые соблюдают себя от греховных скверн и благоуподобляются своему Господу Богу добрыми делами, в тех душевный Божий образ есть прекрасен и светел и подобен своему Создателю. И чем усерднее кто трудится в угождении Богу, тем светлее сияет в нем образ и подобие Божие.
   Кто из благочестивых мирян тщится угодить своему Владыке, живя в страхе Божием и ходя во. всех оправданиях Господних без порока, в душе того образ Божий подобен есть Богу. А кто отрекся от мира, и, восприяв монашеское житие, касается величайших подвигов бессупружного жительства и хранения беспорочной чистоты и повседневно подвизается в умерщвлении себя, в душе такого, угождающего Богу более мирянина, образ Божий есть подобнейший Богу. И потому угодивший Богу в иночестве называется преподобным. Многие из богоугождающих удобно уподобляются Христу в смирении, в кротости, в милосердии, в незлобии, в нелицемерной любви и в других добродетелях, бывающих без великого труда. И преимущественно живущие в мире могут и должны уподобляться Ему сими добродетелями. Не составляет чрезвычайного труда быть дружелюбным, милостивым, кротким, незлобивым, смиренным. Какой также труд никого не обижать, не убить, не украсть, не желать чужого, не воровать, не лгать, не осуждать, не укорять, и упражняться в прочих без особого труда творимых добродетелях, которыми благоговейно жительствующие бывают христоподобными? Но весьма мало подобящихся Христу в страданиях Его, в ношении со многим трудом креста и в распятии. Здесь зрим к виновнику сего нынешнего нашего торжества Нилу преподобному. Ибо он, чтобы подобнее изобразить в себе Христа распятого и сотвориться преподобным Ему, взял на себя крест иночества, и, терпеливо нося его, повседневно распинался на нем и умирал, говоря к Христу: Тебе ради умерщвляем есмь весь день (Пс. 43:23). О, истинный подобниче Христов Ниле преподобне! Ты не только подобен Христу Господу своему в духовном распятии твоем, но воистину и преподобен Ему, более иных подобнейший.
   Слушатели! Смерть есть двоякая: естественная и духовная, иначе смерть греху. Естественная есть общая, а духовная - только произволяющим. Ибо Господь говорит: Иже хощет по Мне идти, да отвержется себе и возмет крест свой, - значит, Он не принуждает никого, а кто сам хочет и произволяет. Мы же смотрим: кому смерть только одна естественная, а преподобному Христову угоднику две: прежде духовная, а потом естественная. Не может быть честна перед Господом смерть естественная, если не предварит духовная. И никто не получит Вечного Живота, если не будет умирать прежде смерти естественной духовной. И никто не внидет в Вечную Жизнь, если не избиет в себе греховные вожделения умерщвлением. О, сколь блажен научившийся быть прежде смерти мертвым греху и прежде погребения во гроб погребший свои страсти в умерщвленном своем теле!
   Такой-то смертью, прежде смерти, повседневно умирал преподобный Нил, отец наш. И когда мир и диавол покушались льщениями своими свести его с креста, всегда обретали его мертвым и недейственным. Ибо как кто гнушается мертвого трупа, едомого червями, так преподобный Нил презирал сей мир, как мертвый, не имеющий надежды вечного живота, непрестанно же едомый червями повседневных попечений, молв и мятежей. Итак от него отходили мир с диаволом без успеха и со срамом.
   Умирал преподобный Нил и по плоти своей, распиная все плотские вожделения различными умерщвлениями: «Яко Христов сущи, плоть распинаше со страстьми и похотьми» (Гал. 5:24). О, сколь сильный есть сей наш домашний враг и мало от кого побеждаемый! Наиболее же всего, весьма многие побеждаются от него. А что жалостнее всего, иногда одолевает он и святых. Столь силен враг - плоть наша! Сильный и досадный враг, ибо, всегда нападая, силится одолеть, и этим много оскорбляет подвизающегося. Превосходно сказано одним святым старцем: «Если кто может понесть скорбь плоти, тот пусть оставит все и бежит от мира сего, как Израиль от рабства Фараонова». Достойно рассуждения сие слово: «скорбь плоти». Где господствует плоть, а дух порабощен ей, там нет оскорбления плоти в сей жизни, но будет в будущей, - в геенне огненной. А где дух тщится господствовать над плотью, тут непрестанная скорбь, тягота и брань против плоти, борющей иногда природными, а иногда от искусителя воздвигаемыми греховными стремлениями. И тот по истине, есть истинный инок, кто может носить скорбь плоти; ибо бремя сие тяжело духу нашему, как гнилой труп живому человеку.
   В истории воспоминается некоторый мучитель Тиренинский царь, который мучил пленников таким бесчеловечным мучительством: трупы мертвых крепко привязывали к живым, прилагая лицо к лицу, руки к рукам, ноги к ногам; и живый носил мертвого, доколе согниет труп и смрадом своим уморит живого. О, какое ужасное мучительство!
   Подобный есть союз тела с духом. Грехолюбивое тело, всегда желающее скверных сластей, есть как труп смердящий. Возсмердеша, - говорит святой пророк Давид, - и «согниша раны моя, от лица безумия моего» (Пс. 37:6). А дух, нудящийся угодить Богу, есть как живой человек, взирающий к вечности. О, сколь тяжело живому человеку носить привязанный к себе мертвый труп! О, сколь великая тягость есть духу носить, т.е. терпеть плотские, греховные похоти и вожделения! О сем-то упоминает Апостол, говоря: «Окаянен аз человек; кто мя избавит от тела смерти сея?» (Рим. 7:24) Желание имам разрешитися.
   Итак, тот есть истинный инок и доблестный подвижник, кто может беспреткновенно понесть скорбь плоти.
   Хотящий увидать иночество преподобного Нила, пусть не испытует явных подвигов его. Напрасно будет такое испытание; ибо смиренномудрейший отец наш всемерно старался утаить подвиги свои от людей, затворяя тело в уединенной келлии в непроходимой пустыне, ум же и сердце углубляя в Боге, все втайне творил одному ведущему Богу: пощения, непрестанные молитвы, жесточайшие труды и различные умерщвления плоти, потому что богоносный отец наш научился от величайших светильников мира, просиявших в иночестве, ничего не творить на явление людям; ибо пишется о древних иноках, жительствовавших в египетских пустынях и скитах, что они не считали достойным инока то доброе дело, о котором другие знали; но считали свойственной иноку ту одну добродетель, о которой кроме Бога никто из людей не знал. О, божественного мудрования божественных мужей! О, высоты смирения во плоти живших ангелов! Итак, кто может испытать деяния инока, погруженного к глубину смирения? Воистину «исчезоша испытающие испытания» иноческих деяний, «приступит бо» мирской человек, но «сердце» смиренномудрого инока «глубоко». Такой нрав истинного иночествования соблюдал в себе преподобный Нил, во все дни, даже до честного своего преставления к Богу. А что всего удивительнее, не только в жизни своей, но и по смерти не хотел сподобленным быть никакой славы и чести от людей, как явно из завещания, написанного им ученикам его. О, чудо, братие! О, безмерного и высокотворного смирения великого отца!
   Итак, зрите все и разумейте, что он был совершеннейший инок, добре ведущий угашать все разженные стрелы лукавого и сокрушать все сети вражие. Ибо кто удобно преходит хитросплетенные сети диавольские, как не смиренномудрый? Сей великий отец наш дерзновенно мог сказать о себе апостольское слово: Подвизаюся, не яко воздух бияй, но умерщвляю тело мое и порабощаю е (1 Кор. 9:26-27); и оное речение: Господи, виждь смирение мое и труд мой. Ибо что иное было и все житие его в сей плачевной юдоли, как не повседневное мученичество! Каждая же капля пота его столь приятна была Господу, как и капли мученической крови, за Христа излиянной. Ибо равночестны суть поты трудолюбивого подвижника, ради Христовой любви повседневно умерщвляющего свою плоть, и кровь мученика, умирающего одним часом. Потому что приемлют равную благодать и чудодейственную силу. Подают ли исцеления святые мученики, излиявшие ради Христа свою кровь, - равно и преподобные подают исцеления. Чудодействуют ли мученики, - чудодействуют и преподобные. Ибо, угождая Христу, они излияли многие поты. Не дивно, что Павловы руки чудодействовали и подавали исцеления; ибо, будучи вязаны и биены, много пострадали они за Христа. Но дивно то, что главотяжи и убрусцы его, ничтоже страдавшие, имели ту же силу чудодействия, как и самые Павловы руки, как пишется об этом в Апостольских Деяниях. Равно имел чудесную силу Павлов пот, точимый в трудах, как и кровь его, в страданиях проливаемая. Не меньшие суть честности и капли потов преподобных, как и капли крови мучеников.
   Не последнейшая суть перед Богом излияния потов и твоих, преподобный отец наш Нил, вседневный мученик Христов. Мы веруем, что ты столько же угодил Богу твоими подвигами, сколько и святые мученики своими страданиями. Вот, слушатели, мы узнали преподобие святого отца нашего Нила, бывшее в иночестве его, когда на кресте своем духовном, распинаясь миру и всем похотям, он сораспялся Христу и победил все прилоги вражие, сотворившись мертвым и недейственным греху, живым же Богу, говоря с Апостолом: «Живу же не к тому аз, но живет во мне Христос» (Гал. 2:20).
   Ты же, преподобие и богоносне отче наш Ниле, ныне предстоящий престолу Христову в Церкви торжествующих, не забудь нас, с любовью празднующих святую твою память, и от горнего восшествия назирай нашу худость. Отче наш благий! Милостивно призирай на чад твоих. Пастырю наш добрый! Не презри сего твоего стада. Хотя ты и отлучен от грешников твоей святыней, но не отлучайся от нас грешных, милосердием твоим, невидимо присутствуй нам, снабдевая рабы твоя и всегда во всем пособствуя и творя милостивым нам Владыку и Бога нашего твоими молитвами к Нему о нас. Виждь обитель, в которой мы жительствуем, освященную твоими священнейшими подвигами и потами, и место, в котором ты много трудился. И буди нам и всем, с любовью почитающим тебя, помощник, заступник, покровитель, защититель, промысленник и управитель нашей жизни. Ходатай наш теплый! Непримолчи, вопия к Господу о нас, и испроси мир мирови, благоверному же Императору нашему - тишину, благоденствие и одоление на врагов, и всем временные и вечные блага. Аминь.

Информация о первоисточнике

При использовании материалов библиотеки ссылка на источник обязательна.
При публикации материалов в сети интернет обязательна гиперссылка:
"Православная энциклопедия «Азбука веры»." (http://azbyka.ru/).

Преобразование в форматы epub, mobi, fb2
"Православие и мир..