Основная цель религии XXI века. Новый завет: куда идут религии XXI века

Бизнес идеи

Отправить свою хорошую работу в базу знаний просто. Используйте форму, расположенную ниже

Студенты, аспиранты, молодые ученые, использующие базу знаний в своей учебе и работе, будут вам очень благодарны.

Размещено на http://www.allbest.ru/

Религия и XXI век

идеология общество религия

Для того чтобы уяснить роль и место религии в современном обществе на фоне глобализации, а уж тем более определить наиболее рациональный вид сосуществования религии и государства, полезно рассмотреть некоторые тезисы, определяющие общемировое, историческое статус-кво.

Тезис первый. XXI век - век уникального развития культуры, человечества. Любое время по-своему уникально, но совокупность того, что происходит сегодня впервые, практически не оставляет нам шансов только смотреть в прошлое или в прошлом найти хотя бы что-то, похожее на рецепты взаимного сосуществования. Опыт прошлого чрезвычайно важен и нужен, но этот опыт сам по себе не может нам указать на то, как нам жить сегодня. И люди, и страны, и религии сегодня находятся в ситуации, в которой они не находились никогда. Это нужно совершенно четко осознавать. Эта ситуация усугубляется, с одной стороны, теми совершенно непривычными для человечества скоростями, с которыми развиваются технологии, в том числе информационные. XXI век уже по праву назван веком ненормативного развития культуры, когда сосуществуют разные социальные тенденции, еще недавно считавшиеся альтернативными. Все это ставит нас действительно в очень непростую ситуацию.

Что касается религии, то здесь я бы позволил себе вспомнить такой феномен, который есть в химии полимеров: «хрупкие объекты». Это вещества, которые при минимальном воздействии на них могут существенно менять и свою структуру, и ситуацию вокруг. Религия, безусловно, относится к таким хрупким объектам, которые в принципе требуют чрезвычайно бережного отношения, а в наше время - тем более.

Тезис второй. Сегодня по-прежнему популярно представление о том, что религия - это частное дело. С одной стороны, об этом много сказано, с другой стороны, постоянная популярность этого тезиса вынуждает вновь к этому вернуться, пусть и кратко.

На самом деле тезис о религии как о частном деле - это, конечно, тезис, доставшийся нам в наследство от эпохи просвещения. В экспертном, академическом сообществе проект просвещения закрыт как неуспешный, но какие-то его пережитки вошли в ткань общества. Здесь два измерения - личностное и общественное.

Что касается личностного, то полезно вспомнить Питирима Сорокина, его тезис о том, что современный человек по воскресениям верит в Бога, а в остальные дни - в фондовую биржу. Питирим Сорокин очень четко указал на некую нецелостность, разорванность сознания, которая и есть следствие восприятия того, что религия - это частное дело. То есть у меня есть много ролей, много интересов. Один из них - это религиозный интерес. Он живет в воскресном уголочке моей жизни и с другими никак не связан.

Общественное измерение этого тезиса предполагает, что вы, конечно, можете верить во что угодно или не верить ни во что, но проявление вашей веры ограничено проявлением вашего личного пространства, которое никак не соприкасается с обществом. Как только вы выходите в общество, вы забываете, что вы христианин, мусульманин, иудей, буддист и так далее. Вы должны понимать, что вы, прежде всего, гражданин, член общества и так далее. Так ли это? Почему это заслуживает внимания и обсуждения? Потому что это вступает в противоречие с самоидентичностью любого нормально развивающегося религиозного человека.

С одной стороны, религия не просто частное, не просто персонально-личностное, но и интимное, может быть, самое интимное из всего того, что дано человеку в опыте. С другой стороны, религиозные чувства и религия как феномен никогда в истории человечества не были только частным делом и быть не могли, потому что, говоря языком философов, религиозная идентичность - это предельная идентичность, определяющая отношение к тому, что такое добро и зло. То, как каждый решает для себя вопрос добра и зла, то есть вопрос религиозности или безрелигиозности, определяет все остальные роли, которые человек играет в обществе.

Поэтому, как сейчас принято говорить, по определению религиозная идентичность не может быть только частным делом. Если я говорю, что я, например, как христианин против абортов, но, понимая, что в обществе такая сложная ситуация, что у всех разные точки зрения, я готов поддержать существование этого права, то я просто плохой христианин. На этом нужно поставить точку, не нужно закрываться красивыми фразами о понимании многообразия и сложностей этого мира.

Тезис третий. ХХ век - это век крушения идеологий. Идеологий по большинству нерелигиозных, антирелигиозных, а на самом деле псевдорелигиозных. Когда это крушение стало очевидным, на излете слома последних идеологических систем возникло чувство некоторой эйфории: всем казалось, что в прошлое уходит ужасное, неприемлемое, а XXI век станет более предсказуемым, более спокойным, более прогнозируемым. Конец ХХ - начало XXI века показали, что это не так, что мы не стали жить спокойнее, жизнь не стала более стабильной с точки зрения международных отношений.

При этом обращение к религиям как к источникам возможной стабильности оказалось совершенно естественным. Это нельзя не замечать. Припоминается знаменитая статья Хантингтона про столкновение цивилизаций, где предлагались к рассмотрению возможные конфликты и прогнозировались различные конфликты по линии религиозных разломов, говорилось, что XXI век станет веком межрелигиозных конфликтов. На самом деле несмотря на то что к этому, безусловно, стоит относиться со вниманием, мы понимаем, что опыт межрелигиозного сосуществования таков, что представители религий всегда так или иначе договорятся друг с другом. А линии разломов скорее проходят по отношениям религиозного сознания с одной стороны и нерелигиозного или агрессивно антирелигиозного с другой.

Казалось бы, относительно безопасный тезис о том, что пусть каждый верит в то, во что он хочет и как он хочет, с неизбежностью (и мы это видим) влечет за собой две вещи. Первая - это отрицание абсолютных критериев нравственности. Вторая - навязывание определенных взглядов людям, которые принципиально не хотят принимать эти взгляды.

Есть люди, которые считают, что брак - это не обязательно союз мужчины и женщины. Пусть так считают, хорошо. Но что получается следствием этого? Давайте начнем в школах объяснять нашим детям, что есть люди, которые так считают, это нормально, в этом ничего страшного. Следующий шаг: а почему этот мальчик сказал, что это ненормально? Может быть, что-то неладное с этим мальчиком или с этим взрослым человеком, который позволяет себе это говорить?

Казалось бы, совершенно невинные и безопасные вещи, естественным образом развиваясь, приводят к господству нового тоталитаризма, приводят к новому критерию нелояльности человека по отношению к обществу. Этот критерий оказывается связанным с представлением человека об абсолютном добре и зле.

Последний четвертый тезис очень важный, поскольку касается взаимоотношений религии и науки. Есть две основные точки зрения на эти взаимоотношения. Согласно первой, религия и наука - противоборствующие стороны. По второй, религия и наука вообще никак не соприкасаются, существуя в разных измерениях. Галилей, который, безусловно, является одним из отцов-основателей современной науки, совершенно четко показал демаркационную линию, сказав, что Библия говорит нам о том, как взойти на небо, но не о том, как оно устроено. Никакого конфликта с научным представлением о том, как оно устроено, нет.

Поэтому, скорее всего, религия и наука - это два способа познания мира. Просто они отвечают на разные вопросы. Наука отвечает на вопросы «как?» и «почему?». Религия отвечает на вопрос «для чего?». Поэтому между ними просто не может быть конфликта. Если наука пытается ответить на вопрос «для чего?», она превышает пределы своей компетенции. Мы это знаем по такому явлению, как сайентизм. Если религия пытается ответить на сугубо научные вопросы, то она тоже выходит за рамки своих компетенций. Это и есть те примеры, которые неверно трактуются как содержательная борьба религии и науки.

Взаимодействие и должно заключаться в понимании того, что при всем глубочайшем уважении к научному поиску, к научному познанию, даже если наука когда-нибудь сможет бесспорно ответить на вопрос, как на земле появилась жизнь, она никогда не ответит на вопрос: а для чего она появилась? Для этого нам нужна религия.

Размещено на Allbest.ru

Подобные документы

Оценка роли, возможности и перспективы религии в современном обществе. История возникновения и эволюции религии, ее место и роль в духовном опыте человека и цивилизации, определение основных функций в обществе, ее необходимость в современном мире.

реферат , добавлен 16.05.2009

Сущность и история возникновения религии, ее взаимосвязь с проблемами социальной экологии. Особенности религий разных эпох. Специфика политеизма и монотеизма, их отличительные черты. Роль религии в жизни человечества, ее влияние на здоровье людей.

реферат , добавлен 09.03.2011

Иудаизм как одна из мировых религий, ее отличительные черты, история становления и распространения, место и роль в современном обществе. Источники изучения древнееврейской религии. Политические и социальные перемены, повлиявшие на становление иудаизма.

реферат , добавлен 25.02.2010

Теоретические подходы к пониманию религии как социального феномена: виды, функции, специфические характеристики в работах философов и социологов. Место и роль религии в современном обществе, взаимосвязь с политикой, влияние на семью и семейные отношения.

дипломная работа , добавлен 28.05.2014

Религия в постиндустриальном обществе. Религиозное сознание в обществе потребления. Культурный контекст постиндустриального общества. Изменение роли и формы религии в эпоху постмодернизма и глобализации. Трансформация религии в современном обществе.

дипломная работа , добавлен 27.09.2010

Культура и религия: функции, формы существования, взаимосвязь. Религия как призыв к осмысленной жизни, компоненты в ее структуре. Сходство и различия в оценке роли религии и культуры в жизни человека. Современные аспекты культуры в современном обществе.

реферат , добавлен 21.12.2014

Индуизм как основная религия современной Индии, история и предпосылки формирования и развития ее основополагающих догм и идеологии. Описание главных божеств. Значение религии в общественно-политической сфере государства, деятельность Махатмы Ганди.

презентация , добавлен 13.05.2016

Понятие и история развития ислама как монотеистической мировой религии, факторы ее зарождения и распространенность в современном обществе. Течения внутри ислама, их отличительные особенности. Внутреннее убранство мечетей, их роль в исламской традиции.

презентация , добавлен 18.12.2014

Понятие, структура и социальные функции религии. Сакрализация и секуляризация – ведущие процессы современной религиозной жизни. Понятия святости и божественности. Проблемы религии в современном мире. Соотношение веротерпимости, свободы совести и религии.

реферат , добавлен 20.05.2014

Возможности и перспективы религии, несостоятельность односторонних прогнозов относительно ее судеб. Решающее воздействие политики и науки на мировосприятие и роль религии в обществе, разрушение традиционных установлений и открытие новых возможностей.

Еще недавно над йога-практиками тихонько посмеивались, а вегетарианцев днем с огнем было не сыскать. Сегодня это открыто практикуют звезды, политики, олигархи, it-girls и вы с подругами. Мы выбрали самые влиятельные системы, образы жизни и учения, которые можно называть новыми религиями.

Йога. В индуизме йога – это совокупность физических и психических практик, помогающих достичь мокши, или освобождения от перевоплощений. Знаменитости и все прочие, кто сегодня не выходит из дома без коврика для йоги, вряд ли ставят такие высокие цели, но контакт с телом йога действительно восстанавливает.

Неоадвайта и Веданта. Учение о недвойственности – одна из шести основных философских школ индуизма. Святой Рамана Махарши так сформулировал ее суть: «Мир иллюзорен. Брахман (безличная первопричина мира) реален. Брахман и есть этот мир». Последователи неоадвайты склонны делать акцент на первой части – мир иллюзорен, никакого «Я» нет, зачем тогда работать? В результате получилась элегантная форма эскапизма для яппи, которые по разным причинам не смогли уволиться и уехать в Гоа, поэтому вынуждены зимовать в снегах. На работе они не убиваются, мягко сваливают свои обязанности на коллег и всегда сохраняют отличное настроение.

Хо’опонопоно. Эта гавайская практика стала известна благодаря Джо Витале, одному из авторов бестселлера «Секрет»: он написал о хо’опонопоно другую книгу – «Жизнь без ограничений». Суть в том, что вы несете 100%-ную ответственность за все, что происходит в вашей жизни, – от личных проблем и болезней близких до мирового финансового кризиса. Начав применять специальные инструменты очищения, вы можете изменить не только себя, но и мир.

Фотография Getty Images

Зеленые. Вегетарианство, фруторианство, веганство, фермерская еда, экопоселения, роды в воду, одежда из натуральных материалов, экологически чистые косметика и бытовая химия – призыв Руссо «Назад к природе!» никогда еще не понимался столь буквально. Многие – например, Гвинет Пэлтроу с ее постоянным детоксом и веган Алисия Сильверстоун, – следуют эко-lifestyle с фанатизмом. Экологи, защищающие природу от человека, – тоже агрессивные адепты этой религии. Они делают хорошее дело, но в их картине видения мира человек – не вершина мироздания, а вредоносный организм, что противоречит трем основным религиям: христианству, исламу и буддизму.

Неошаманизм. Современные шаманы не носят одежду из перьев, а имеют Ph.D. по антропологии или психологии и консультируют крупные корпорации. Среди тех, кто перевел представления о шаманизме на новый уровень, – антрополог Майкл Харнер, создатель процессуальной психологии Арнольд Минделл и медицинский антрополог Альберто Виллолдо. Главная идея неошаманизма – любой человек может научиться контактировать с миром духов, чтобы раскрыть свой потенциал.

Тибетский (тантрический) буддизм. Эта система предлагает очень мощные и быстрые практики работы с собственной психикой. Американские нейробиологи, изучавшие мозг тибетских лам при помощи томографа, обнаружили, что у них практически замерли зоны мозга, ответственные за страх и тревогу, а зоны счастья и сострадания в несколько раз активнее, чем у обычных людей. Адепты тибетского буддизма – отец Умы Турман Боб Турман и актер Ричард Гир.

Каббала. Тайная мистическая практика в иудаизме, к которой раньше могли приобщиться только женатые мужчины старше 40 лет, много лет изучавшие Тору. С легкой руки раввинов Михаэля Лайтмана и Филиппа Берга с сыновьями каббала стала доступна всем желающим, от Мадонны и Эштона Катчера до простых русских олигархов. От последователей этой новой каббалы не требуется читать Тору, менять вероисповедание или отказываться от своих привычек. Требуется лишь осознать и применять духовные принципы каббалы в повседневной жизни. Например – получая деньги, делиться, заниматься благотворительностью, усмирять эго. Девиз Центра каббалы в Москве – «Познавай. Изменяйся. Соединяйся».

Холистическая медицина. Холистический – значит «целостный». Холистическая медицина (в нее входят натуропатия, гомеопатия, аюрведа, акупунктура и пр.) воспринимает тело как единую систему, делая акцент на профилактику, а не на лечение, а также на то, что исцелять надо в первую очередь голову, а не тело.

Landmark и другие тренинги личностного роста для многих тоже стали религией. Обычно тренинг ведет весьма харизматичный гуру, за три дня гарантирующий полную «трансформацию». Тот, кто к этому готов, действительно получает ресурс для изменений в жизни, но у многих после тренингов подъем сменяется глубокой депрессией.

Фотография Getty Images

Рейки. В переводе с японского «рейки» означает «космическая энергия», и тот, кто практикует рейки, подключается к ней с помощью специального обряда. Основал эту систему целительства и духовного развития японский доктор Микао Усуи. Есть множество других техник управления различными энергиями (женскими, мужскими, родовыми и т.п.). Некоторые взяты из шаманизма, буддизма и боевых искусств. Другие – чистой воды маркетинг.

Расширение сознания. В 60-е годы прошлого века антрополог Тимоти Лири экспериментировал с ЛСД. Позже экспериментаторы перешли на легальные галлюциногены – холотропное дыхание, ребефинг. Они помогают выйти за пределы эго, увидеть мир не со своей точки зрения.

Дауншифтинг и Глобтроттинг. Два явления, изменившие наши представления о том, как можно обходиться со своим временем, деньгами и планами на будущее. Но если дауншифтеры отказываются от корпоративного, хорошо оплачиваемого рабства в пользу медитации на тайском пляже, то глобтроттеры совмещают передвижения по свету с активной работой или творческой деятельностью. И тем и другим не нужно почти ничего, кроме кредитки и планшетника, и те и другие выглядят вызывающе свободными. Возможно, это то, что всех нас ждет в свете надвигающегося мирового кризиса.

Фотография Getty Images

Духовную жажду испытывает до 90% землян. Мир кутается в сетевую паутину, парит в экономике виртуального, оставляет следы на Марсе, находит самые элементарные из элементарных частиц, усердно покоряет себя и до сих пор ищет Бога. «Теории и практики» рассказывают, как трансформируется в XXI веке религиозное сознание, которое, столкнувшись с научным прогрессом и социальными революциями, потеряло в весе, но никуда не делось.

Сегодня духовные лидеры находят себя в эпицентре больших политических сдвигов, перехватывая инициативу у светских активистов. Теологи, вооружившись концепцией постсекуляризма, смело отвоевывают паству у дряхлеющего постмодерна. Квазирелигиозные художественные акции и их последствия обсуждаются во всем мире, неожиданно проникая в поп-культуру. Религия волнует современность, и это парадоксальная реальность для тех, чья картина мира формируется под влиянием продвинутой, по большей части атеистической, повесткой дня.

Главные источники духовного сегодня - все еще большие мировые религии. Их влияние огромно, но уже не так бесспорно. Технический и социальный прогресс дается им тяжелее прочих и постепенно подводит к пропасти выбора: трансформации или распада. На этом пути в будущее религиозное распыляется и воплощается в других, малых и податливых формах. За последние полвека появилось огромное количество разнообразных движений, которые используют вызовы новой повседневности, никак не обработанные громоздкими церквями прошлого. Здесь, в метафизических полевых лабораториях на задворках христианства, ислама, буддизма и индуизма, синтезируются боги нового века. Чтобы постигнуть религиозное сознание будущего, мы должны понимать, о чем мечтает и куда оно идет сегодня.

К новому

Из всех новых религий легче всего заметить ереси. Замысловатые ответвления доминирующих конфессий были всегда, и современность этим не удивить. Сегодня их количество неисчислимо, но нас интересуют те, кто пытается включить в свою проповедь насущные проблемы. Первые, вроде размножившихся в последние годы христианских и исламских групп резко консервативного толка, негативно воспринимают изменения в общественной жизни и стремятся откатить социальные перемены к моменту, когда, например, аборты считались очевидным убийством, а однополые сексуальные связи преступлением. Понимание обратного есть у организаций вроде Епископальной церкви , которая в двадцать первом веке практикует ординацию женщин и, в тестовом режиме, гомосексуалов. Американский священник Мэттью Фокс идеально иллюстрирует мечту «о новом», пытаясь сохранить Евангелие для мира, где никому не интересна твоя сексуальная и половая принадлежность. Как теолог новой христианской духовности Фокс налаживает диалог между церковью и прогрессивной общественностью. В его арсенале есть и неожиданные мессы-рейвы , и 95 тезисов новой духовности, с нарочитой кинематографичностью прибитые на двери Замковой церкви, как это когда-то сделал Мартин Лютер .

К смерти

Впрочем, не стоит забывать, что ереси и религиозное сознание могут быть чрезвычайно деструктивными. За последние полвека тоталитарные и апокалиптические культы стали любимым объектом внимания масс-медиа, манифестируя собой неотъемлемую природу духовного безумия. И хотя подобные секты существовали всегда, после пережитых ужасов двадцатого века они намерено эксплуатируют страх верующего перед сложносочиненным миром и соблазн оказаться в финальной точке религиозного нарратива, в конце времен, когда явление Бога будет неизбежным и очевидным. Ветвь Давидова , Аум Синрике , апостольский социализм Джима Джонса и еще десятки печально известных сект попадают в эту категорию, обнажая бесперспективную, но повторяющуюся заинтересованность человека в саморазрушении.

К единству и толерантности

Помимо адаптации к очевидным социальным сдвигам современности, большие религиозные течения усиленно работают над созданием альтернативных проектов реальности. Один из них - всеобщее единство, мечта о мире космополитизма, дублирующая цивилизационные инициативы международной институализации и базовых мессианских ценностей. Речь идет о так называемых синкретических религиях, количество которых так же исчисляется сотнями и принимает причудливые, порой монструозные формы. Но самые последовательные из них уже сегодня представляют собой впечатляющее зрелище с миллионом последователей, раскиданных по всему миру с огромным аппетитом к поглощению более традиционных паств. Примерно так функционирует бахаизм , чьи заповеди требуют в первую очередь неопровержимого единства всех основных религий мира и признают перед каждым своим членом самостоятельный поиск истины.

К упрощению

Стремление к единству вскрывает не только позитивный и конструктивный настрой будущего религиозного сознания, но также говорит об очевидном упрощении взглядов. Тысячелетиями христианство, ислам, буддизм, иудаизм и индуизм оттачивали философию и практики, формируя сложные, противоречивые, но при этом богатые духовные системы, освоение которых требовало пожизненных обязательств. Для представителей разных культур взаимное вовлечение в эти системы и вовсе было невозможно. Но в наше время этот процесс пошел вспять. С Востока на Запад хлынули дзен-буддизм, йога, трансцендентальная медитация, тантризм. Эклектичные и синкретические культы очаровали своей простотой и доступностью общество потребления и породили в своем вареве мутантов нью-эйджа, перемешавших в себе гены всего: от древних шаманов до каббалы. На Востоке благодаря вестернизации появляются причудливые разновидности христианства вроде Церкви объединения Муна или необычные движения, наподобие вооружившихся свастикой Фалуньгун , доказывая, что тенденция к упрощенному вовлечению присутствует сегодня во всех современных формах религиозного сознания независимо от менталитета.

К лженауке

В XIX веке фундаментальное непонимание природы электричества привело к появлению спиритизма. Подобная традиция никуда не делась и укрепилась в религиозном сознании. Поверхностное восприятие науки стало вести в направлении к метафизическому и появлению техно-мифов, нло-религиям и школам псевдопсихологии. Люди, уже воспитанные на научной картине мира, все еще хотят найти выход своей духовной энергии и замечают Бога в сверхъестественном, в инопланетных цивилизациях, при этом не отрицая материальной основы Вселенной. Например, Раэлиты отстаивают ценности сексуальной революции, развитие научного прогресса, отсутствие Бога как такого, но сами верят в сверхцивилизацию, признавая в себе потребность ко встрече и растворению в высшем и недоступном. Заигрываниями с психологией и наукой сайентологи утверждают свое интеллектуальное начало в дианетике, но мгновенно теряют его, как только узнают о яркой космической опере, в которую погружен их мир. Подобные движения по своей внутренней логике напоминают каргокульты самолетопоклонников , но при этом, очевидно, фиксируют жажду религиозного у тех, кто прекрасно осведомлен о теориях эволюции и большого взрыва.

К экологии

Следующим шагом религиозного сознания стало возвращение интереса к внешней среде. О чем свидетельствует возрождение древних языческих культов и популярность мифа о природном балансе. Каждая известная народная традиция прошлого отошла ото сна и воплотилась в практиках благодарных потомков, которые без всяких проблем связали в своей душе наличие сотовой связи и обожествление древних сил природы. Урбанизация, глобальное потепление и экологические катастрофы пробуждают в них не только интерес к политическому активизму, но и тягу к трансцендентному. Нарастающий разрыв между естественным и технологическим лишь усиливает эту черту и подталкивает особо чутких к природе людей не только к географическому, но и духовному эскапизму.

К мистицизму

Помимо упрощенных систем и летающих тарелок, информационное общество последних пятидесяти лет возродило в себе мистическое сознание. Победное шествие виртуального всего, от экономики до секса, не могло не возродить задремавшие оккультные силы, загнанные в глубокое подполье мировыми религиями. У современного человека резко возрос интерес к магии и оккультизму, которые никак не противоречат наблюдаемому в мире торжеству символического. Современные трикстеры с удовольствием используют эту гедонистическую и эстетически обворожительную сторону религиозного сознания, вырождаясь в форме экстрасенсов, ченнелинга, таро, чародейства и прочего сознательного шарлатанства, и постепенно выстраивают дорогу к обожествлению иллюзий.

К антирелигиозности

Религиозное сознание сегодня парадоксальным образом используется и для выявления очевидных противоречий между им самим и современным миром. Такие пародийные религии, как летающий макаронный монстр , невидимый розовый единорог, разумное падение , церковь недомудреца вкупе с поп-культурными насмешками вроде джедаизма и культа Большого Лебовски приглашают людей к ироничной интерпретации того неотъемлемого абсурда, который присущ всей духовной сфере. Особенно хорошо эта ирония считывается в общении с яростными пропагандистами креационизма и других псевдонаучных идей, выдаваемых за реальную альтернативу науке. Похожим образом, только без особой иронии, действуют движения вроде Церкви эвтаназии , Копизма или широко известная Церковь Сатаны . Эти движения используют институциональную природу религии для решения проблем в тех обществах, где духовным предприятиям даются не только идеологические, но и юридические преимущества перед другими формами самоорганизации.

К прагматизму

Если отбросить максимум метафизического и обратиться к духовному с подходом образцового менеджера, то из религиозного сознания проявляются функциональные практики, работающие не хуже психологических и корпоративных тренингов. Первые организуют движения, подобные «Искусству жизни» , и больше похожи на семинары личностного роста. Вторые, вроде сайентологов, намеренно используют наработки психологических школ, порой мутируя в бизнес-предприятия вроде Цептер и Эмвэй, чья коммерческая деятельность основывается на квазирелигозном церемониале и мотивационных экстатических проповедях. Подобное отношение к духовным потребностям укрепляет корпоративную культуру и, несмотря на свою тоталитарность, превращает обработанное религиозное сознание в очевидный управленческий инструмент компаний будущего.

К трансгрессии

Тяжело идентифицируемые движения вроде полигамных сект, скорее похожих на свингер-вечеринки с легкой ритуальной атмосферой, или кровавых духовных лидеров, собирающих вокруг себя людей с маниакальными наклонностями, или расистских организаций, подобных Церкви Создателя , не только привлекают большое внимание общества, но и указывают на явный трансгрессивный потенциал религии. Без понимания, как продать свои антисоциальные потребности обществу, эти группы людей облачают свои пристрастия в форму культа и оправдывают себя сверхъестественным порядком вещей. Эта лазейка к абсолютной свободе через Бога вероятно так же останется зарезервированной за религиозным сознанием и никакие рациональные доводы и очевидные доказательства этому принципиально не помешают.

Если интуиция все же подводит апокалиптические культы, то все выше выделенные направления в будущем будут лишь уплотняться. Важно понять, что дорогу вперед здесь прокладывает не невежество или злобный замысел группы предприимчивых жрецов, а выработанное и сформировавшееся в такт цивилизации особое восприятие мира, которое обращается не к логическим ответам внешнего, научного мира, а прислушивается к привычному шепоту внутреннего. Называемое религиозным, такое сознание способно работать не только с очевидной задачей психологического преодоления тленности бытия, но и решать собой заодно и другие более приземленные проблемы. Подобное состояние невозможно вырвать с корнем, как того хочет радикальная атеистическая пропаганда, невозможно его и отрицать - даже в двадцать первом веке оно проявляет себя в подавляющем большинстве человечества и удивительном разнообразии. Поэтому рациональной и продуктивной в будущем будет та позиция, которая научится контактировать и работать с религиозным сознанием, подразумевая, что это и правда сознание, а не набор примитивных заблуждений коллективного помешательства.

Хотите знать о новых статьях в данном разделе? Подпишитесь на обновления!

Христианство - религия упрека и страдания.

Ислам - религия страха и наказания.

Буддизм - религия ненасилия и покоя.

Сознание Кришны - наука о предании Господу.

Салават (Симха—грива дас), 47 лет, брахмачари. В Обществе сознания Кришны — 23 года.

Для достижения золотой середины необходимо познание крайностей.

Новое учение (золотая середина) может возникнуть как результат проявления крайностей.

В данной статье будут рассматриваться христианство, ислам, буддизм и Сознание Кришны. Развитие человеческой мысли нашло отражение в религиях и учениях. Религии (христианство, ислам, Сознание Кришны) построены на опосредованном (через религиозные институты, через систему ученичества, через общение с гуру) поклонении Высшей Сущности (Богу) и обслуживающих это поклонение ритуалах. В целом, можно выделить следующие основные черты всех религий:

в основе любой религии лежит культ персонализированного Бога (Абсолюта)
отношения паствы (учеников) с персонализированным Богом выстраиваются через специально созданные религиозные институты (церкви, мечети, ашрамы) или цепи преемственного ученичества (отношения ученика и гуру)
служение Богу предполагает обязательное исполнение ритуалов (чтение молитв, мантр, намаз, крещение, омовения...)

Отличительной чертой всех религий от учений (а именно, буддизма, дзен-буддизма, даосизма) является культ антропоморфной (то есть по человеческому подобию) Высшей Божественной Сущности, «предание себя Богу», «покорность», «подчинение» (законам Аллаха, заповедям Господа). Привлекательность всех религий таится в близости (антропоморфности) объекта поклонения пастве. Бог в религиозных писаниях зачастую наделен человеческими качествами, сам он предстает в человеческом обличии, которое и изображается на иконах (это касается христианства и Сознания Кришны). Очеловеченный Бог является воплощением идеала, абсолютизированной добродетели, всемогущества и, самое главное, возведенной в истину авторитетности. Заповеди (законы) Бога нельзя подвергать сомнению.

В непосредственном постижении сущности Бога пастве (ученикам) отказано, так как она для них, согласно религиозным учениям, непостижима. Чтобы приблизить паству (учеников) к Богу существуют служители Бога (гуру). Через служителей Бога (священнослужителя или муллу) или систему ученичества и послушничества паства (ученики) могут "общаться" с Богом.

Неотъемлемой частью религий являются ритуалы. Без ритуалов невозможно существование религий. Именно ритуалы (особенно религиозные праздники) объединяют людей в религиозные общности. Каждая религия имеет свои ритуалы и атрибуты, по которым можно различать последователей. Религиозное учение без определенных действий (ритуалов) теряет смысл. Давно доказанный факт, что лучше всего запоминается и откладывается на подсознательном уровне знания, подкрепленные практикой. Ритуалы - это практика. Выполняя ритуалы, человек приобщается к той или иной религии.

Согласно предсказаниям пророков, второе пришествие мессии, которое датируется 2015-2016 гг., ознаменуется эрой новой религии (объединения религий в одну).

Согласно словарю русского языка Д. Н. Ушакова, значение слова "мессия" - это Спаситель, по теории иудаизма и христианских церквей, ниспосланный на Землю Богом для очищения её от греха, а само слово происходит от древнееврейского "мадляшиах" (буквально - помазанник; греческий перевод - Христос).

Каждое религиозное учение зарождалось и формировалось в определенных исторических условиях, чем и обусловлена их специфичность. Каждое религиозное учение преследовало свои цели.

В основе христианства и ислама лежит идея «предания себя Богу», «покорности», «подчинения» (законам Аллаха, заповедям Господа). Религии, построенные на идеи покорности и подчинения, являются своего рода инструментом подавления и управления в руках власть имущих.

С момента своего зарождения религиозная власть неразрывно существовала со светской властью в симбиотических отношениях. Религиозная власть наполняла государственную казну (религиозные пожертвования) и помогала управлять людьми. С тех пор роль религий в современных странах не изменилась.

В СССР вместо религии ввели идеологию, которая преследовала те же цели.

В постиндустриальном обществе транскорпорации создали идеологию потребления. Реклама управляет сознанием людей. Знаменитый экономист 1930-х Джон Кейнс считал, что в XXI веке люди будут работать не более 15 часов в неделю благодаря техническому прогрессу. Но Кейнс, во-первых, не знал, что наши современники помешаются на концепции «потребление равно успех», а во-вторых, не предполагал, что будет создано невероятное количество специальностей и профессий, без которых мир вполне мог бы обойтись.

Таким образом, религия - инструмент управления массами. Между идеологией и религией можно поставить знак равенства. Людям нужен смысл жизни (мечта). Если есть спрос, появляется предложение. Некоторые находят смысл в религиях, другие - в идеологии потребления.

Вопрос: "Нужна ли людям новая религия?"

Мой ответ будет однозначным: "Нет".

Вопрос: "Будет ли новая религия объединением существующих религиозных учений в одно?"

Как можно было понять, любому человеку нужен смысл жизни, объект веры, мечта. Человек хочет заполнить свою внутреннюю пустоту. Человек хочет верить в лучшее будущее. У человека должна быть мечта.

Предлагаю отойти от рассмотрения религий (в свете основных выделенных в данной статье основных черт). Глубокий кризис (экономический, экологический, духовный) общества свидетельствует о несостоятельности существующих религий и идеологии.

Все новое - хорошо забытое старое.

Мы живем в обществе западных стандартов (технократического общества возрастающего потребления). В таком обществе превалирует идея определяющей роли экономического развития, идея подчинения природы человеческим целям. Успех государства и его гражданина определяется в экономических показателях. Общество западных стандартов до недавнего времени характеризовалось отсутствием холистического (цельного) подхода к миру, отсутствием системного подхода. Холистический подход к миру - традиция восточного мышления. Мир рассматривается как живой организм, во всей взаимосвязи его частей. Именно превалирование механистического подхода (отсутствие цельного, системного подхода), значительно упрощающего причинно-следственные связи, привело к кризисам (экономическим, экологическим, духовным), которые мы наблюдаем по всему миру.

Положительными тенденциями является внедрение системного подхода в науке и технике, которые впоследствии могут решить экономические и экологические кризисы современного технократического общества потребления.

Однако остается открытым вопрос о духовном кризисе общества. Духовное нельзя свести к материальному. Сознание нельзя свести к функции мозга. Решению экономических и экологических кризисов во многом, в первую очередь, будет способствовать решение духовного кризиса общества.

Вопрос: "Как вылечить духовный кризис общества?"

Предлагаю также обратиться к восточным традициям. Именно в восточных традициях многие мыслящие философы ищут выход из духовного кризиса общества.

Предлагаю перейти к древнекитайским учениям. Самые известные из них - буддизм и даосизм.

Буддизм - это учение Будды Шакьямуни. Согласно четырем истинам этого учения, люди могут достичь Нирваны, тем самым прекратив свои страдания, которые проистекают из желаний.

Согласно буддизму, весь мир - иллюзия. Мир зависит от нашего восприятия. Страдания - иллюзии, порождения нашего сознания. Избавиться от них предлагается путем длительного внутреннего созерцания, наблюдения и корректировки мыслей.

Больше всего пониманию мира как иллюзии соответствует концепция голографической Вселенной , разработанная Прибрамом и Бомом.

Буддизм проповедует философию "срединного пути", золотой середины, отрицая аскезу и чрезмерное увлечение наслаждениями. Истина, согласно буддизму, заключена в самом человеке. Это учение призвано направить человека на путь самопознания, саморазвития. В этом состоит главное отличие буддизма от религий, которые проповедуют поклонение антропоморфному Богу, следование букве писания и соблюдение ритуалов.

Дзен - одна из важнейших школ китайского и всего восточно-азиатского буддизма. Большое влияние на формирование данного учения оказал даосизм.

Отличительная черта дзена - отсутствие авторитета слов и письменных знаков. Дзен познается не по священным писаниям, а непосредственно при общении ученика и учителя ("от сердца к сердцу"). Дзен - это учение погружения в свою суть, путь самосозерцания. Задача учителя - передать ученику идеи и методы дзен. По сути роли ученика и учителя размыты, поскольку каждый в данном общении "от сердца к сердцу" обменивается своими идеями, каждый взаимообогащается. Вся практика дзен направлена на раскрытие собственной сути.

Знание и понимание отличаются в своей сути. Наличие знания еще не предполагает его понимание. Только проведя знание через себя, можно его понять, приобщиться к нему. Именно это и практикуется дзен. Религии же, в том виде, в каком они существуют, предполагают поклонение знанию через чтение или слушание священных писаний без понимания его сути.

Даосизм - учение возвращения к Первоисточнику всего сущего. Даосское понятие "Ничто", на первый взгляд кажущееся бессодержательным, вмещает в себя все. Это Первоначало всех вещей. Задача практикующего даосизм - растворить свое эго, "Я" и слиться с "Ничто".

Вторым важным понятием даосизма является "У-вэй" (принцип недеяния). Если западное общество проповедует активную преобразующую силу человеческой цивилизации и пассивную (подчиненную) роль в этом процессе природы, то принцип "У-вэй" призван гармонизировать деятельность людей, подчинить ее естественному ходу вещей в природе, которая рассматривается как одухотворенная, имеющая активное созидающее начало.

Наиболее широко используемыми в западном обществе являются понятия "Инь" и "Ян". Каждый человек в даосизме рассматривается как микрокосм, единение Инь и Ян, мужского и женского начала.

Это краткий обзор наиболее распространенных восточных учений.

Вопрос: "Будет ли новая религия объединением существующих религиозных учений в одно?"

Если говорить о религиях, то в каждой религии содержится зерно знания, суть. Однако, сакральные знания скрыты за знаками и символами. Язык богов - архетипы. В "аналитической психологии" К.Г.Юнга архетипы - это изначальные, врождённые психические структуры, образы (мотивы), составляющие содержание так называемого коллективного бессознательного и лежащие в основе общечеловеческой символики сновидений, мифов, сказок и других созданий фантазии, в том числе художественной.

Чтобы познать скрытые за архетипами сакральные знания, человек должен пройти через алхимический процесс инициации. Так, существовало 33 ступени посвящения в масонстве. В современном обществе человеку пройти инициации путем посвящения представляется практически невозможным. Путь оккультизма сложен и опасен. Только единицы могли пройти этот путь до конца.

«Существует странный закон в оккультизме, который был засвидетельствован и доказан на протяжении тысячелетних опытов... закон этот неизменно подтверждался почти в каждом случае. Стоит только кому-нибудь вступить на путь испытуемого, как начинают появляться некоторые оккультные следствия. И первое из них есть выявление наружу всего, что находилось в человеке до сих пор в спящем состоянии: его недостатков, привычек, качеств и скрытых желаний... если человек... тщеславен, или чувствителен, или самомнителен, то все эти пороки неминуемо выявятся в нем, даже если до сих пор ему удавалось успешно скрывать и подавлять их. Они выступят неудержимо, и ему придется бороться с ними во сто раз сильнее чем раньше, прежде чем удастся искоренить в себе подобные наклонности. Человек, налагающий на себя маску, не будет в состоянии скрыть своей истинной природы, будь она низка или благородна.»

Простые истины учений дзен-буддизма и даосизма порождают простую истину.

Нет слов. Нет учений. Нет религий.

От сердца к сердцу в единении Инь и Ян увидеть собственную природу.

Три основных принципа:

от сердца к сердцу (непосредственная передача знаний)
единение Инь и Ян (отсутствие учителя и наставника, равноправные отношения, отношения взаимообогащения)
увидеть собственную природу (направить свою энергию Ци, сексуальную энергию на пробуждение Кундалини, энергетических центров, чакр)

Нельзя научить думать “правильно”, но можно показать путь правильного чувствования.

Любое животное способно к чувствованию, в том числе и человек.

Учения, которые имеют зерна истины, апеллируют к сознанию, а надо бы к чувствам.

Столько столетий миром правил разум, сознание. Наступила эпоха женской чувственности.

Любовь, если вы носите ее в своем сердце, откроет, прежде всего, вам вашу истинную природу.

Суть - раскрыть своё сердце. Через очищение путем возрождения раскрыть своё сердце.

Путь правильного чувствования можно пройти только в единении Инь и Ян. Именно в единении мужского и женского начала. Для этого необходимо научиться правильно управлять внутренней энергией Ци. Направить данную энергию Ци на пробуждение Кундалини, которая пробуждает, разжигает энергетические центры в теле человека (чакры), снимая блоки и способствуя раскрытию Сахасрары.

Мы живем в обществе культа божественности мужского рода (понятие Древа Жизни, тождественность церковных шпилей фаллосу). Божественные принципы древних народов олицетворялись Матерью-Землей и ее женскими проявлениями (например, пещерами и прочими отверстиями в почве). В современном потребительском обществе женственную Землю перестали почитать, а звери и леса превратились просто в ценную добычу.

По примерной оценке World Factbook, духовную жажду испытывает до 90 % землян. Мир кутается в сетевую паутину, парит в экономике виртуального, оставляет следы на Марсе, находит самые элементарные из элементарных частиц, усердно покоряет себя и до сих пор ищет Бога. «Теории и практики» рассказывают, как трансформируется в XXI веке религиозное сознание, которое, столкнувшись с научным прогрессом и социальными революциями, потеряло в весе, но никуда не делось.

К новому

Из всех новых религий легче всего заметить ереси. Замысловатые ответвления доминирующих конфессий были всегда, и современность этим не удивить. Сегодня их количество неисчислимо, но нас интересуют те, кто пытается включить в свою проповедь насущные проблемы. Первые, вроде размножившихся в последние годы христианских и исламских групп резко консервативного толка, негативно воспринимают изменения в общественной жизни и стремятся откатить социальные перемены к моменту, когда, например, аборты считались очевидным убийством, а однополые сексуальные связи преступлением. Понимание обратного есть у организаций вроде Епископальной церкви, которая в двадцать первом веке практикует ординацию женщин и, в тестовом режиме, гомосексуалов. Американский священник Мэттью Фокс идеально иллюстрирует мечту «о новом», пытаясь сохранить Евангелие для мира, где никому не интересна твоя сексуальная и половая принадлежность. Как теолог новой христианской духовности Фокс налаживает диалог между церковью и прогрессивной общественностью. В его арсенале есть и неожиданные мессы-рейвы, и 95 тезисов новой духовности, с нарочитой кинематографичностью прибитые на двери Замковой церкви, как это когда-то сделал Мартин Лютер.

К смерти

Впрочем, не стоит забывать, что ереси и религиозное сознание могут быть чрезвычайно деструктивными. За последние полвека тоталитарные и апокалиптические культы стали любимым объектом внимания масс-медиа, манифестируя собой неотъемлемую природу духовного безумия. И хотя подобные секты существовали всегда, после пережитых ужасов двадцатого века они намерено эксплуатируют страх верующего перед сложносочиненным миром и соблазн оказаться в финальной точке религиозного нарратива, в конце времен, когда явление Бога будет неизбежным и очевидным. Ветвь Давидова, Аум Синрике, апостольский социализм Джима Джонса и еще десятки печально известных сект попадают в эту категорию, обнажая бесперспективную, но повторяющуюся заинтересованность человека в саморазрушении.

К единству и толерантности

Помимо адаптации к очевидным социальным сдвигам современности, большие религиозные течения усиленно работают над созданием альтернативных проектов реальности. Один из них - всеобщее единство, мечта о мире космополитизма, дублирующая цивилизационные инициативы международной институализации и базовых мессианских ценностей. Речь идет о так называемых синкретических религиях, количество которых так же исчисляется сотнями и принимает причудливые, порой монструозные формы. Но самые последовательные из них уже сегодня представляют собой впечатляющее зрелище с миллионом последователей, раскиданных по всему миру с огромным аппетитом к поглощению более традиционных паств. Примерно так функционирует бахаизм, чьи заповеди требуют в первую очередь неопровержимого единства всех основных религий мира и признают перед каждым своим членом самостоятельный поиск истины.

К упрощению

Стремление к единству вскрывает не только позитивный и конструктивный настрой будущего религиозного сознания, но также говорит об очевидном упрощении взглядов. Тысячелетиями христианство, ислам, буддизм, иудаизм и индуизм оттачивали философию и практики, формируя сложные, противоречивые, но при этом богатые духовные системы, освоение которых требовало пожизненных обязательств. Для представителей разных культур взаимное вовлечение в эти системы и вовсе было невозможно. Но в наше время этот процесс пошел вспять. С Востока на Запад хлынули дзен-буддизм, йога, трансцендентальная медитация, тантризм. Эклектичные и синкретические культы очаровали своей простотой и доступностью общество потребления и породили в своем вареве мутантов нью-эйджа, перемешавших в себе гены всего: от древних шаманов до каббалы. На Востоке благодаря вестернизации появляются причудливые разновидности христианства вроде Церкви объединения Муна или необычные движения, наподобие вооружившихся свастикой Фалуньгун, доказывая, что тенденция к упрощенному вовлечению присутствует сегодня во всех современных формах религиозного сознания независимо от менталитета.

К лженауке

В XIX веке фундаментальное непонимание природы электричества привело к появлению спиритизма. Подобная традиция никуда не делась и укрепилась в религиозном сознании. Поверхностное восприятие науки стало вести в направлении к метафизическому и появлению техно-мифов, нло-религиям и школам псевдопсихологии. Люди, уже воспитанные на научной картине мира, все еще хотят найти выход своей духовной энергии и замечают Бога в сверхъестественном, в инопланетных цивилизациях, при этом не отрицая материальной основы Вселенной. Например, Раэлиты отстаивают ценности сексуальной революции, развитие научного прогресса, отсутствие Бога как такого, но сами верят в сверхцивилизацию, признавая в себе потребность ко встрече и растворению в высшем и недоступном. Заигрываниями с психологией и наукой сайентологи утверждают свое интеллектуальное начало в дианетике, но мгновенно теряют его, как только узнают о яркой космической опере, в которую погружен их мир. Подобные движения по своей внутренней логике напоминают каргокульты самолетопоклонников, но при этом, очевидно, фиксируют жажду религиозного у тех, кто прекрасно осведомлен о теориях эволюции и большого взрыва.

К экологии

К мистицизму

К антирелигиозности

Религиозное сознание сегодня парадоксальным образом используется и для выявления очевидных противоречий между им самим и современным миром. Такие пародийные религии, как летающий макаронный монстр, невидимый розовый единорог, разумное падение, церковь недомудреца вкупе с поп-культурными насмешками вроде джедаизма и культа Большого Лебовски приглашают людей к ироничной интерпретации того неотъемлемого абсурда, который присущ всей духовной сфере. Особенно хорошо эта ирония считывается в общении с яростными пропагандистами креационизма и других псевдонаучных идей, выдаваемых за реальную альтернативу науке. Похожим образом, только без особой иронии, действуют движения вроде Церкви эвтаназии, Копизма или широко известная Церковь Сатаны. Эти движения используют институциональную природу религии для решения проблем в тех обществах, где духовным предприятиям даются не только идеологические, но и юридические преимущества перед другими формами самоорганизации.

К прагматизму

Если отбросить максимум метафизического и обратиться к духовному с подходом образцового менеджера, то из религиозного сознания проявляются функциональные практики, работающие не хуже психологических и корпоративных тренингов. Первые организуют движения, подобные «Искусству жизни», и больше похожи на семинары личностного роста. Вторые, вроде сайентологов, намеренно используют наработки психологических школ, порой мутируя в бизнес-предприятия вроде Цептер и Эмвэй, чья коммерческая деятельность основывается на квазирелигозном церемониале и мотивационных экстатических проповедях. Подобное отношение к духовным потребностям укрепляет корпоративную культуру и, несмотря на свою тоталитарность, превращает обработанное религиозное сознание в очевидный управленческий инструмент компаний будущего.

К трансгрессии

Тяжело идентифицируемые движения вроде полигамных сект, скорее похожих на свингер-вечеринки с легкой ритуальной атмосферой, или кровавых духовных лидеров, собирающих вокруг себя людей с маниакальными наклонностями, или расистских организаций, подобных Церкви Создателя, не только привлекают большое внимание общества, но и указывают на явный трансгрессивный потенциал религии. Без понимания, как продать свои антисоциальные потребности обществу, эти группы людей облачают свои пристрастия в форму культа и оправдывают себя сверхъестественным порядком вещей. Эта лазейка к абсолютной свободе через Бога вероятно так же останется зарезервированной за религиозным сознанием и никакие рациональные доводы и очевидные доказательства этому принципиально не помешают.