Куда девать крест после установки памятника. Если на могиле сломался деревянный крест

Тренинги

Благоверные Борис и Глеб вместе с равноапостольными княгиней Ольгой и князем Владимиром стали первыми святыми на Руси. Удалось ли сохранить за тысячу лет сохранить их мощи и где они сейчас находятся?

Святые князья страстотерпцы Борис и Глеб – мощи утрачены

Святые князья Борис и Глеб - младшие сыновья святого равноапостольного киевского князя Владимира Святославича, крестившего Русь. Святые погибли в междусобице, возникшей после смерти их отца, от руки своего старшего брата Святополка. Князья Борис и Глеб (†1015) - первые по времени канонизации русские святые. Мощи святых были утрачены во время нашествия Батыя в 1240 г.
На илл.: Борис и Глеб на конях. XIV в.

Почитание святых Бориса и Глеба набрало силу примерно через сто лет после их смерти. Доходило даже до благочестивого соревнования между состоятельными людьми – кто лучше украсит ковчег со святыми мощами. Как сообщает календарь издательства Московской Патриархии, сын Изяслава Святополк († 1113) устроил святым серебряные раки. В свою очередь Владимир Мономах († 1125) в 1002 г. тайно, ночью прислал мастеров и оковал серебряные раки листами золота. Но всех превзошел Олег (1115), знаменитый «Гориславич», упоминаемый в «Слове о полку Игореве». Он «умыслил воздвигнуть сокрушившуюся каменную (церковь) и, приведя строителей, дал в обилии всего, что нужно». Церковь была готова в 1011 году.

Центром почитания Бориса и Глеба стала церковь в их честь, построенная в Вышгороде. Кроме мощей в ней хранились и другие реликвии, связанные с братьями, в том числе меч святого князя Бориса. А в Новгороде в честь святых каменный храм, если верить новгородским летописям, построил былинный Садко, он же Сотко Сытинич.

Мощи святых Бориса и Глеба были утрачены во время нашествия хана Батыя в 1240 году, когда вышгородскй храм был разрушен. Вместе с мощами святых братьев во время нашествия были утрачены мощи и других древнейших святых русской земли – равноапостольных князя Владимира и княгини Ольги. По счастью, в XVII веке мощи были снова найдены.

Святая равноапостольная княгиня Ольга – в Москве, возможно, есть частичка мощей

Святая равноапостольная Ольга († 969) была супругой великого князя Киевского Игоря и взяла на себя руководство государством после смерти мужа в 945 году. Первая из русских правителей приняла христианство. При ней Церковь становится значительной силой в русском государстве. Бабушка равноапостольного князя Владимира, крестившего Русь

Около 999 года святой Равноапостольный князь Владимир приказал перенести тело своей бабушки княгини Ольги в первый каменный храм древней Руси – храм Успения Пресвятой Богородицы в Киеве. Во время перенесения люди увидели, что мощи сохраняются нетленными, так произошло первое в русской истории обретение нетленных мощей. Святые мощи были положены в каменный гроб и установлены в успенском храме, называемом так же Десятинным. Название возможно связано с церковно-административной реформой князя Владимира, установившего церковную десятину. Случилось так, что мощи разделили судьбу храма, в котором находились.

Во время нашествия татар на Киев в 1240 году Десятинная церковь была разрушена, а мощи оказались сокрыты под спудом, вместе с мощами святого князя Владимира. В XVII веке, согласно церковному преданию, мощи были найдены киевским митрополитом Петром Могилой, проводившим раскопки Десятинной церкви. В начале XVIII века мощи вновь, по неизвестной причине, были окончательно утрачены. До недавнего времени.

В храме свт. Николая в Пыжах (Большая Ордынка д. 27а/8, ст. м. Третьяковская) хранится небольшая икона святой Ольги с частичкой мощей. Как рассказали нам в храме, икона была пожертвована одной из прихожанок. В семье этот образ с благоговением передавали из поколения в поколение. По семейному преданию, частичка мощей принадлежит св. равноап. княгине Ольге. По будням святыня выставлена в трапезной части храма, и к ней свободно можно приложиться.

Также несколько лет назад на Украине заявила о себе некоторая семья, называющая себя «потомками» равноапостольной княгини и якобы сохранившая мощи княгини Ольги. Семья, насколько можно судить по сообщениям в СМИ, планирует построить свой собственный храм.

Святой равноапостольный князь Владимир – мощи сохранились

Святой князь Владимир († около 1015) крестил Русь, изменив исторический путь страны на тысячелетие вперед.
Фото Геннадия Шишкина. РИА Новости

После нашествия татар, мощи святого князя Владимира, как и мощи святой княгини Ольги, оказались под развалинами Десятинной церкви. В 1635 году киевский митрополит Петр Могила обнаружил два саркофага, в одном из которых, по его предположению, находились мощи святого Владимира. «В воспоминание будущим родам» святитель достал из гроба главу (череп и нижнюю челюсть) и кисть правой руки, эти святыни хранились в Киеве до самой революции.

В советское время мощи оказались в лаврском Музее культов и быта. Перед войной скульптор-антрополог Михаил Герасимов увез мощи для воссоздания исторического облика князя Владимира в Ленинград, где они во время войны бесследно исчезли. Так бы все и закончилось, если бы митрополит Петр Могила в свое время не подарил часть главы (а именно – челюсть) царю Михаилу Федоровичу. Царь поместил святыню в Успенский собор Московского Кремля

После революции эта часть мощей хранилась в кремлевских в музеях. По случаю тысячелетия крещения Руси в 1989 году Церкви были переданы несколько мощевиков, один из них был с мощами святого князя. В 2005 году, по просьбе предстоятеля Украинской Православной Церкви митрополита Владимира, мощи крестителя Руси были возвращены в город, с которого все началось – Киев. В связи с празднованием 1025-летия Крещения Руси ковчег с мощами возят по городам, после чего он вернется обратно в Киево-Печерскую Лавру.

Подготовил Кирилл Миловидов

Бла-го-вер-ные Бо-рис и Глеб вме-сте с рав-ноап-о-столь-ны-ми кня-ги-ней Оль-гой и кня-зем Вла-ди-ми-ром ста-ли пер-вы-ми свя-ты-ми на Ру-си. Уда-лось ли за ты-ся-чу лет со-хра-нить их мо-щи и где они сей-час на-хо-дят-ся?

По-чи-та-ние свя-тых Бо-ри-са и Гле-ба на-бра-ло си-лу при-мер-но через сто лет по-сле их смер-ти. До-хо-ди-ло да-же до бла-го-че-сти-во-го со-рев-но-ва-ния меж-ду со-сто-я-тель-ны-ми людь-ми - кто луч-ше укра-сит ков-чег со свя-ты-ми мо-ща-ми. Как со-об-ща-ет ка-лен-дарь из-да-тель-ства Мос-ков-ской Пат-ри-ар-хии, сын Изя-с-ла-ва Свя-то-полк († 1113) устро-ил свя-тым се-реб-ря-ные ра-ки. В свою оче-редь Вла-ди-мир Мо-но-мах († 1125) в 1002 г. тай-но, но-чью при-слал ма-сте-ров и око-вал се-реб-ря-ные ра-ки ли-ста-ми зо-ло-та. Но всех пре-взо-шел Олег (1115), зна-ме-ни-тый «Го-ри-сла-вич», упо-ми-на-е-мый в «Сло-ве о пол-ку Иго-ре-ве». Он «умыс-лил воз-двиг-нуть со-кру-шив-шу-ю-ся ка-мен-ную (цер-ковь) и, при-ве-дя стро-и-те-лей, дал в оби-лии все-го, что нуж-но». Цер-ковь бы-ла го-то-ва в 1011 го-ду.

Цен-тром по-чи-та-ния Бо-ри-са и Гле-ба ста-ла цер-ковь в их честь, по-стро-ен-ная в Вы-ш-го-ро-де. Кро-ме мо-щей в ней хра-ни-лись и дру-гие ре-лик-вии, свя-зан-ные с бра-тья-ми, в том чис-ле меч свя-то-го кня-зя Бо-ри-са. А в Нов-го-ро-де в честь свя-тых ка-мен-ный храм, ес-ли ве-рить нов-го-род-ским ле-то-пи-сям, по-стро-ил бы-лин-ный Сад-ко, он же Сот-ко Сы-ти-нич.

Мо-щи свя-тых Бо-ри-са и Гле-ба бы-ли утра-че-ны во вре-мя на-ше-ствия ха-на Ба-тыя в 1240 го-ду, ко-гда вы-ш-го-род-скй храм был раз-ру-шен. Вме-сте с мо-ща-ми свя-тых бра-тьев во вре-мя на-ше-ствия бы-ли утра-че-ны мо-щи и дру-гих древ-ней-ших свя-тых рус-ской зем-ли - рав-ноап-о-столь-ных кня-зя Вла-ди-ми-ра и кня-ги-ни Оль-ги. По сча-стью, в XVII ве-ке мо-щи бы-ли сно-ва най-де-ны.

Око-ло 999 го-да свя-той Рав-ноап-о-столь-ный князь Вла-ди-мир при-ка-зал пе-ре-не-сти те-ло сво-ей ба-буш-ки кня-ги-ни Оль-ги в пер-вый ка-мен-ный храм древ-ней Ру-си - храм Успе-ния Пре-свя-той Бо-го-ро-ди-цы в Ки-е-ве. Во вре-мя пе-ре-не-се-ния лю-ди уви-де-ли, что мо-щи со-хра-ня-ют-ся нетлен-ны-ми, так про-изо-шло пер-вое в рус-ской ис-то-рии об-ре-те-ние нетлен-ных мо-щей. Свя-тые мо-щи бы-ли по-ло-же-ны в ка-мен-ный гроб и уста-нов-ле-ны в успен-ском хра-ме, на-зы-ва-е-мом так же Де-ся-тин-ным. На-зва-ние воз-мож-но свя-за-но с цер-ков-но-адми-ни-стра-тив-ной ре-фор-мой кня-зя Вла-ди-ми-ра, уста-но-вив-ше-го цер-ков-ную де-ся-ти-ну. Слу-чи-лось так, что мо-щи раз-де-ли-ли судь-бу хра-ма, в ко-то-ром на-хо-ди-лись.

Во вре-мя на-ше-ствия та-тар на Ки-ев в 1240 го-ду Де-ся-тин-ная цер-ковь бы-ла раз-ру-ше-на, а мо-щи ока-за-лись со-кры-ты под спу-дом, вме-сте с мо-ща-ми свя-то-го кня-зя Вла-ди-ми-ра. В XVII ве-ке, со-глас-но цер-ков-но-му пре-да-нию, мо-щи бы-ли най-де-ны ки-ев-ским мит-ро-по-ли-том Пет-ром Мо-ги-лой, про-во-див-шим рас-коп-ки Де-ся-тин-ной церк-ви. В на-ча-ле XVIII ве-ка мо-щи вновь, по неиз-вест-ной при-чине, бы-ли окон-ча-тель-но утра-че-ны. До недав-не-го вре-ме-ни.

В хра-ме свт. Ни-ко-лая в Пы-жах (Боль-шая Ор-дын-ка д. 27а/8, ст. м. Тре-тья-ков-ская) хра-нит-ся неболь-шая ико-на свя-той Оль-ги с ча-стич-кой мо-щей. Как рас-ска-за-ли нам в хра-ме, ико-на бы-ла по-жерт-во-ва-на од-ной из при-хо-жа-нок. В се-мье этот об-раз с бла-го-го-ве-ни-ем пе-ре-да-ва-ли из по-ко-ле-ния в по-ко-ле-ние. По се-мей-но-му пре-да-нию, ча-стич-ка мо-щей при-над-ле-жит св. рав-но-ап. кня-гине Оль-ге. По буд-ням свя-ты-ня вы-став-ле-на в тра-пез-ной ча-сти хра-ма, и к ней сво-бод-но мож-но при-ло-жить-ся.

Так-же несколь-ко лет на-зад на Укра-ине за-яви-ла о се-бе неко-то-рая се-мья, на-зы-ва-ю-щая се-бя «по-том-ка-ми» рав-ноап-о-столь-ной кня-ги-ни и яко-бы со-хра-нив-шая мо-щи кня-ги-ни Оль-ги. Се-мья, на-сколь-ко мож-но су-дить по со-об-ще-ни-ям в СМИ, пла-ни-ру-ет по-стро-ить свой соб-ствен-ный храм.

По-сле на-ше-ствия та-тар, мо-щи свя-то-го кня-зя Вла-ди-ми-ра, как и мо-щи свя-той кня-ги-ни Оль-ги, ока-за-лись под раз-ва-ли-на-ми Де-ся-тин-ной церк-ви. В 1635 го-ду ки-ев-ский мит-ро-по-лит Петр Мо-ги-ла об-на-ру-жил два сар-ко-фа-га, в од-ном из ко-то-рых, по его пред-по-ло-же-нию, на-хо-ди-лись мо-щи свя-то-го Вла-ди-ми-ра. «В вос-по-ми-на-ние бу-ду-щим ро-дам» свя-ти-тель до-стал из гро-ба гла-ву (че-реп и ниж-нюю че-люсть) и кисть пра-вой ру-ки, эти свя-ты-ни хра-ни-лись в Ки-е-ве до са-мой ре-во-лю-ции.

В со-вет-ское вре-мя мо-щи ока-за-лись в лавр-ском Му-зее куль-тов и бы-та. Пе-ред вой-ной скуль-птор-ан-тро-по-лог Ми-ха-ил Ге-ра-си-мов увез мо-щи для вос-со-зда-ния ис-то-ри-че-ско-го об-ли-ка кня-зя Вла-ди-ми-ра в Ле-нин-град, где они во вре-мя вой-ны бес-след-но ис-чез-ли. Так бы все и за-кон-чи-лось, ес-ли бы мит-ро-по-лит Петр Мо-ги-ла в свое вре-мя не по-да-рил часть гла-вы (а имен-но - че-люсть) ца-рю Ми-ха-и-лу Фе-до-ро-ви-чу. Царь по-ме-стил свя-ты-ню в Успен-ский со-бор Мос-ков-ско-го Крем-ля

По-сле ре-во-лю-ции эта часть мо-щей хра-ни-лась в кремлев-ских в му-зе-ях. По слу-чаю ты-ся-че-ле-тия кре-ще-ния Ру-си в 1989 го-ду Церк-ви бы-ли пе-ре-да-ны несколь-ко мо-ще-ви-ков, один из них был с мо-ща-ми свя-то-го кня-зя. В 2005 го-ду, по прось-бе пред-сто-я-те-ля Укра-ин-ской Пра-во-слав-ной Церк-ви мит-ро-по-ли-та Вла-ди-ми-ра, мо-щи кре-сти-те-ля Ру-си бы-ли воз-вра-ще-ны в го-род, с ко-то-ро-го все на-ча-лось - Ки-ев. В свя-зи с празд-но-ва-ни-ем 1025-ле-тия Кре-ще-ния Ру-си ков-чег с мо-ща-ми во-зят по го-ро-дам, по-сле че-го он вер-нет-ся об-рат-но в Ки-е-во-Пе-чер-скую Лав-ру.

Под-го-то-вил Ки-рилл Ми-ло-ви-дов

Перенесение мощей святых страстотерпцев, Российских князей Бориса и Глеба, во святом Крещении Романа и Давида .

Великий князь Киевский Ярослав Мудрый (1019-1054) глубоко почитал своих братьев, святых мучеников Бориса († 1015; память 24 июля) и († 1015; память 5 сентября). Было известно, что убиенный князь Борис погребен в Вышгороде, близ Киева. Вскоре были найдены святые мощи благоверного князя Глеба на Смядыни, неподалеку от Смоленска, откуда их перевезли по Днепру в Киев. Киевский Митрополит Иоанн I (1008-1035) с собором духовенства торжественно встретили нетленные мощи святого страстотерпца и положили в Вышгороде у храма святого Василия Великого, где находились мощи мученика Бориса. Вскоре место погребения прославилось чудотворениями. Тогда мощи святых братьев Бориса и Глеба были извлечены из земли и положены в специально устроенной часовне. 24 июля 1026 года был освящен построенный Ярославом Мудрым пятиглавый храм в честь святых мучеников.

В последующие годы Вышгородский Борисоглебский храм с мощами святых страстотерпцев становится семейным храмом Ярославичей, святилищем их братской любви и совместного служения Родине. Символом их единения стало празднование перенесения мощей Бориса и Глеба 2 мая. История его установления связана с предшествовавшими событиями русской истории. 2 мая 1069 года вошел в Киев великий князь Изяслав, изгнанный с княжения за семь месяцев до этого (в сентябре 1068 года) в результате восстания киевлян. В благодарность за Божие содействие в установлении мира на Русской земле князь построил вместо обветшавшего храма, воздвигнутого в 1026 году, новый, "в верх один". На освящении его присутствовали два митрополита, Георгий Киевский и Неофит Черниговский, с епископами, игуменами и духовенством. Перенесение мощей, в котором участвовали все трое Ярославичей (Изяслав, Святослав, Всеволод), было приурочено во 2 мая, это число и было утверждено для ежегодного празднования.

Святослав Ярославич, княживший в Киеве в 1073-1076 гг., предпринял попытку сделать Борисоглебский храм каменным, но успел довести кладку стен лишь до восьми локтей. Всеволод († 1093) достроил церковь, но она в ту же ночь обрушилась.

Почитание святых Бориса и Глеба сильно развилось в эпоху внуков Ярослава, приводя нередко к своеобразному благочестивому соревнованию между ними. Сын Изяслава Святополк († 1113) устроил святым серебряные раки, сын Всеволода Владимир Мономах († 1125) в 1002 г. тайно, ночью прислал мастеров и оковал серебряные раки листами золота. Но их превзошел сын Святослава Олег (1115), знаменитый "Гориславич", упоминаемый в "Слове о полку Игореве". Он "умыслил воздвигнуть сокрушившуюся каменную (церковь) и, приведя строителей, дал в обилии всего, что нужно". Церковь была готова в 1011 году. Расписав ее, Олег "много понуждал и молил Святополка, чтобы перенести в нее святые мощи". Святополк не хотел, "зане не он создал ту церковь".

Смерть Святополка Изяславича (1113) вызвала в Киеве новый мятеж, который едва умирил Владимир Мономах, ставший в этом году великим князем. Решив скрепить дружбу со Святославичами совместным торжеством перенесения мощей в Олегов храм, он дал знать Олегу и Давыду (1123). "Владимир, собрав сыновей, и Давыд и Олег со своими сыновьями пришли к Вышгороду. И все святители, игумены, черноризцы, поповство сошлось, наполнив весь город и по стенам градским не уместились". Наутро, 2 мая 1115 года, в Неделю жен-мироносиц, начали петь утреню в обеих церквах - старой и новой, началось перенесение мощей. При этом произошло своеобразное разделение: "и повезли на санях сначала Бориса, с ним шли Владимир, митрополит и духовенство". За ним на других санях повезли святого Глеба: "с ним шел Давыд с епископами и духовенством". (Олег ждал всех в церкви.)

Это разделение соблюдалось и в дальнейших поколениях. Святой Борис считался небесным покровителем преимущественно Мономашичей, святой Глеб - преимущественно Ольговичей и Давыдовичей. Доходило до того, что Владимир Мономах в своем "Поучении", говоря о Борисе, не упоминает Глеба, а в роду Ольговичей, наоборот, ни одного княжича не назвали именем Борис.

Вообще же имена Борис и Глеб так же, как Роман и Давид, были излюбленными во многих поколениях русских князей. Братья Олега Гориславича носили имена Роман († 1079), Глеб (1078) Давыд († 1123), один из сыновей его носил имя Глеб († 1138). У Мономаха были сыновья Роман и Глеб, у Юрия Долгорукого - Борис и Глеб, у святого Ростислава Смоленского - Борис и Глеб, у святого Андрея Боголюбского - святой благоверный Глеб († 1174), у Всеволода Большого Гнезда - Борис и Глеб. Среди сыновей Всеслава Полоцкого († 1101) - полный набор "борисоглебских" имен: Роман, Глеб, Давид, Борис.

Вышгородские святыни были не единственным центром литургического церковного почитания святых страстотерпцев Бориса и Глеба, распространенного по всей Русской земле. Прежде всего, существовали храмы и монастыри в конкретных местностях, связанных с мученическим подвигом святых и их чудесной помощью людям: храм Бориса и Глеба на Дорогожиче, на пути в Вышгород, где святой Борис, по преданию, испустил дух; Борисоглебский монастырь на Тме, близ Твери, где конь Глеба повредил ногу; обители того же имени на Смядыни - на месте убиения Глеба и на реке Тверце, близ Торжка (основан в 1030 г.), где хранилась глава святого Георгия Угрина. Борисоглебские храмы были воздвигнуты на Альте - в память победы Ярослава Мудрого над Святополком Окаянным 24 июля 1019 года, и на Гзени, в Новгороде - на месте победы над волхвом Глеба Святославича.

Ольговичи и Мономашичи состязались в создании великолепных храмов святым мученикам. Сам Олег, кроме Вышгородского храма, воздвиг в 1115 г. Борисоглебский собор в Старой Рязани (почему и епархия называлась позже Борисоглебской). Его брат Давыд строит такой же в Чернигове (в 1120 г.). В 1132 г. Юрий Долгорукий построил церковь Бориса и Глеба в Кидекше на реке Нерли, "где было становище святого Бориса". В 1145 г. святой Ростислав Смоленский "заложи церковь каменну на Смядыни", в Смоленске. В следующем году возник первый (деревянный) Борисоглебский храм в Новгороде. В 1167 г. на смену деревянному закладывается каменный, оконченный и освященный в 1173 году. Строителем церкви новгородские летописи называют Сотко Сытинича - былинного Садко.

Святые страстотерпцы Борис и Глеб были первыми русскими святыми, канонизованными Русской и Византийской Церквами. Служба им была составлена вскоре после их кончины, составителем ее был святитель Иоанн I, митрополит Киевский (1008-1035), что подтверждают записи в Минеях ХII века. Свидетельством особого почитания на Руси святых мучеников Бориса и Глеба служат многочисленные списки житий, сказаний о мощах, чудесах и похвальных слов в рукописных и печатных книгах ХII-ХIХ веков.

Большинство людей чтут память умерших родственников и считают своей обязанностью ежегодно посещать кладбище и ухаживать за могилкой. Но незнание и несоблюдение правил могут привести пусть к неумышленным, но грешным действиям и поступкам. Не нашим веком эти законы положены, за нынешними обрядами стоят века. И с издавна благочестивой русской традицией стало в момент захоронения ставить крест на могильный холм.

По выдержкам из Библии следует, что крест, на котором было совершено распятие Христа, был изготовлен из древа познания добра и зла. Дерево это описывалось как всемирное, высотой от земли до небес. Потому, установленный на могилке и поднимающийся ввысь крест, означает, что тело покойного хоть и в земле, душа его стремится в небо. Как правило, крест устанавливают в ноги, чтобы воскрешенный Христом усопший «в первую очередь мог увидеть именно крест Христов и ободриться великой надеждой».

У близких умершего достаточно времени на обдумывание благоустройства могилы. Спустя только год, в течение которого земля могильного захоронения потерпит природные изменения, появляется возможность установить памятник. Но, многие христиане считают, что пока крест не истлеет, вносить новшества в убранство могилки и оградки не стоит. Какое бы время родственники усопшего ни посчитали нужным, прежде чем установить выбранный монумент, нужно помнить, что намогильный крест – святыня для каждого верующего, которая требует особого бережного отношения.

Что делать нельзя

Ни в коем случае не следует уносить крест на кладбищенскую мусорную свалку. Выкинуть крест – символ победы над смертью – считается очень тяжким грехом.
Также кощунственным поступком будет продажа хорошо сохранившегося креста.

Что делать можно

Металлический или гранитный крест можно разобрать и закопать в надгробие могилки.
Деревянный крест следует сжечь и развеять пепел крестообразно на захоронение.
Христианской добродетельностью будет отдать крест малоимущей семье, на тот момент нуждающейся в помощи при похоронах близкого.
Можно отнести в храм, если таковой есть на кладбищенской территории.

Что делать нужно

Идеальным вариантом считается сочетание в оградке и креста, и памятника.

Не всем известно, что на кресте нельзя делать какие-либо надписи, исключением может быть только молитва или эпитафия. Поэтому перед крестом можно установить небольшой памятник или намогильную плиту с датированной информацией. Маленький по размеру монумент рекомендуется служителями церкви, которые считают, что тяжелые постаменты давят и душат усопшего.
Также в согласии с христианскими канонами будет установка памятника противоположно кресту. Если крест находится у ног покойного, то памятник, соответственно, в изголовье. Крест несет духовную нагрузку, что очень важно для души ушедшего в мир иной. Памятник, в свою очередь, предназначен для сохранения информации на длительное время. Поэтому это соединение материального и духовного начала считается обоснованным.
Если в оградке остается только памятник, то не стоит забывать об обязательном наличие на каменном изделии рисунка или гравировки креста. Так как без обозначения креста, на могильном холме будет стоять просто бездушная глыба мрамора.
Это основные варианты правильного благоустройства места захоронения. Выбор дорогого памятника или деревянного креста не станут показателями глубины горя. Постоянный и правильный уход, соблюдение чистоты и порядка на могилке намного больше покажет степень почтения к усопшему, сохранения памяти о нем.