Всякий говорящий брату своему рака. "Кто скажет брату своему “рака”, подлежит синедриону"

Согласно объяснению переводчиков Евангелия, слово «рака» в переводе с еврейского на славянский и русский языки обозначает «пустой (ветреный) человек». На первый взгляд это слово не выглядит как ругательство. Однако это слово употреблялось евреями для унижения другого человека. Этим словом евреи выражали свое презрение к человеку, которого не уважали и ни во что не ставили. Поэтому в среде еврейского народа это слово считалось оскорбительным и употребление этого слова расценивалось как нанесение сильной обиды.

Вот как это место из Евангелия характеризует Святой Иоанн Златоуст , который писал, что это слово «выражает только некоторое презрение или неуважение со стороны того, кто его произносит. Подобно тому как мы, приказывая что-либо слугам или другим низкого сословия людям, говорим: пойди ты туда, скажи ты тому-то; так точно и говорящие сирийским языком, употребляли слово «рака» вместо слова «ты».

Произнесение этого слова не только унижало человека и наносило обиду, но и указывало на то, что человек к которому применено это слово, не представляет сам по себе ничего ценного, он ничего не значит в жизни, то есть этот человек никто, пустое место, и с этим человеком можно не считаться, не ставить его ни во что.

Однако каждый человек рожден для осуществления какой-либо цели в жизни. А применение этого слова зачеркивало смысл и предназначение существования того человека, к которому это слово применялось. Иными словами человек, оскорбляемый этим словом, в глаза названный пустым, ничего не значащим человеком, как пустой разбитый кувшин, который внутри себя ничего ценного не содержит и который достоин того, чтобы его выкинули на мусорник, был унижен как бесполезное создание Божие.

Как видим это слово было одним из страшных ругательств, не только уничтожающее честь и достоинство человека, но и зачеркивающее его индивидуальность, качества его личности, порочащее имя человека и ущемляющее его гордость. Наряду с этим, это слово употреблялось как указание на социальный статус и для определения того положения, какое оскорбляемый человек занимает по отношению к оскорбившему, и к другим людям. То есть это слово употреблялось для обозначения того, что человек, к которому оно применялось, является рабом, слугой, и его обязанность прислуживать и повиноваться, так как он пустой человек и ни на что другое не годен. Таким образом употребление этого слова считалось обидным и являлось одним из грубейших оскорблений, унижающих честь и человеческое достоинство того человека, к которому это слово применялось.

Как видим, разбираемое ругательное слово у древних евреев было не просто унижением личности, а являлось оскорблением веры, имеющим скрытый намек на Бога, в том смысле, что Бог сотворил человека как творение никчемное, не нужное, то есть пустого человека. Поэтому и говорит в Своей речи о том, что оскорбление это, бытовавшее в среде евреев, употреблять нельзя. И так как это оскорбление в первую очередь религиозного характера, то за него человек должен ответить перед синедрионом.

Синедрион – слово греческое, еврейское слово – санхедрин. Синедрион у древних евреев являлся высшим судилищем, разбиравшим наиважнейшие дела и рассматривающим в первую очередь религиозные преступления и прегрешения против веры. Синедрион заседал в центральном городе еврейского государства в Иерусалиме и состоял из семидесяти двух человек. Свои заседания синедрион проводил в одном из дворов Храма в особой зале называемой Гаццит. Решению синедриона должен был повиноваться весь народ и даже царь. Своими словами о том, что за употребления разбираемого бранного слова, сказанного в адрес брата своего, человек должен предстать не просто перед судом, а перед синедрионом (рассматривающим преступления против религии), указал, что это слово является именно религиозным оскорблением, унижающим не только человеческое достоинство оскорбленного, но и посягающее на авторитет Бога, как Создателя человеческой души, как Творца человека не пустого, а нужного и созданного для исполнения определенной цели в жизни.

Сказал Господь Своим ученикам: если праведность ваша не превзойдет праведности книжников и фарисеев, то вы не войдете в Царство Небесное. Вы слышали, что сказано древним: не убивай, кто же убьет, подлежит суду. А Я говорю вам, что всякий, гневающийся на брата своего напрасно, подлежит суду; кто же скажет брату своему: `рака’, подлежит синедриону; а кто скажет: `безумный’, подлежит геенне огненной. Итак, если ты принесешь дар твой к жертвеннику и там вспомнишь, что брат твой имеет что-нибудь против тебя, оставь там дар твой пред жертвенником, и пойди прежде примирись с братом твоим, и тогда приди и принеси дар твой. Мирись с соперником твоим скорее, пока ты еще на пути с ним, чтобы соперник не отдал тебя судье, а судья не отдал бы тебя слуге, и не ввергли бы тебя в темницу; истинно говорю тебе: ты не выйдешь оттуда, пока не отдашь до последнего кодранта.

Праведность, которой мы призваны научиться у Христа, должна превзойти праведность книжников и фарисеев – иначе не войти нам в Царство Небесное. Христианин не только не должен допускать ничего плохого, что было у этих лицемеров, ищущих славы человеческой и ненавидящих Спасителя. Христианин должен превосходить их и в хорошем, которое они делали ради внешнего благочестия. Они думали только о внешнем, а мы должны обращать внимание на внутреннее состояние нашего сердца. Не человеком угождать, а Богу. И когда сделаем все, повеленное нам, считать себя ни на что негодными рабами, доверяясь лишь праведности Божией.

И Христос раскрывает истинный смысл древних ветхозаветных заповедей. Эти десять заповедей, данные Богом, не могут быть отменены. Так было сказано: «Не убивай, кто же убьет, подлежит суду». Закон Божий – закон жизни, стена и ограждение нашей жизни. Однако эту шестую заповедь иудеи воспринимали чисто внешне, как воспрещение убийства, но не как ограничение внутренних пожеланий, из которых и рождались подобные преступления. В этом и заключалась главное заблуждение иудеев – в учении, что Божественный Закон воспрещает греховные поступки, но не греховные мысли. Христос же говорит, что всякий, гневающийся на брата своего напрасно, совершает в своем сердце убийство. Гнев – естественное человеческое чувство. Бывают обстоятельства, когда он законен и даже похвален. Но есть напрасный гнев, когда мы гневаемся без причины, без достаточной на то причины – по пустякам, по распущенности, по привычке. Христос знает, что такое человеческое сердце. Прежде чем обнаружиться в злом поступке – ненависть, презрение, инстинкт самоутверждения оскверняет внутреннее человека.

Святые отцы говорят, что даже если бы у нас вынимали глаз или отнимали жизнь, – наш гнев был бы напрасен. Единственное оправдание нашему гневу может быть, когда нас хотят отвести от заповеди Божией, от верности Христу. «Гневаясь, не согрешайте» и «солнце да не зайдет во гневе вашем». День да не закончится для вас вашей внутренней помраченностью, потому что, кто знает, может быть, этот день окажется последним, и «в чем застану, – говорит Господь, – в том и сужу». И Солнце правды Христос да не зайдет во гневе вашем – вот единственный критерий праведного гнева.

Господь говорит, что можно убивать брата своего и оскорбительным словом, называя его «рака» (пустой человек) и «безумный». Когда эти слова употребляются с благой целью обличения опасного для многих нечестия, они не греховны. Так больший из рожденных женами говорит: «Змия, порождения ехидновы» и Сам Спаситель взывает к самонадеянному богачу: «Безумный, в ночь сию душу твою возьмут от тебя». Но когда они произносятся с внутренней злобой и презрением, – в них едкий ядовитый дым, исходящий от огня геенского. «Этот народ, невежда в законе, проклят», – говорят законники и фарисеи о тех, ради кого Христос идет на смерть.

Да, злые языки, как говорится, страшнее пистолета, и убивают медленно и неприметно. Потому так глубока молитва: «Избави мя от клеветы человеческой, и сохраню заповеди Твоя». Чтобы мы поняли, насколько страшен этот грех, Господь говорит, что совершающий его будет подвержен самому страшному наказанию, если не покается, – геенне огненной, вечным мукам.

Потому мы должны со всяческим тщанием хранить христианскую любовь и мир в Церкви, и, как только возникает угроза истинным отношениям с кем-либо из братьев наших, спешить к нему с примирением. Наши молитвы ко святому причащению предваряются словами: «первее примирися тя опечалившим». И если ты придешь на Божественную литургию, «если ты принесешь дар твой – сердце твое – к жертвеннику и там вспомнишь, что брат твой имеет что-нибудь против тебя, пойди прежде примирись с братом твоим, и тогда приди и принеси твой дар». Ты не можешь приступить без этого к святым тайнам, и ты не можешь ходить в храм. Бывает, некоторые перестают ходить в церковь, чтобы не встретить там тех, с кем они в ссоре, и тем самым согрешают вдвойне. Иди и мирись с братом твоим, потому что как не готов ты к причастию, так не готов ты и умереть.

Жизнь наша – путь, идя по которому мы должны примириться с Богом через Христа. Мирись с соперником твоим, пока ты еще на пути с ним. Праведный Бог – Соперник всем грешникам, которые не хотят покаяться. И Заступник всех неправедно обиженных. «То, что вы сделали другому, – говорит Он, – вы сделали Мне». Наша забота и наша мудрость – как можно скорее, примириться с нашими личными врагами, пока мы еще на пути. Пока мы живы, мы продолжаем идти. После смерти будет поздно это сделать. Кто упорствует во вражде с Богом, тот отвергает дар Его милосердия. Ад – темница, в которую будут ввергнуты все, кто уходит отсюда во вражде с Богом. «Истинно говорю тебе, – говорит Христос, – ты не выйдешь оттуда, пока не отдашь до последнего кодранта».

Видишь ли власть совершенную? Видишь ли образ действия, приличествующий Законодателю? Кто так говорил когда-нибудь из пророков? Кто из праведников? Кто из патриархов? Никто. “Сие говорит Господь” , говорили они. Но не так говорит Сын. Те возвещали слова Владыки, а Он слова Отца Своего; слова же Отца суть вместе слова и Сына: “И все Мое Твое, и Твое Мое” (Ин. 17:10) , говорит Христос. Те давали закон подобным себе рабам, а Он - рабам Своим. Теперь спросим тех, которые отвергают закон: заповедь - “не гневайся” противоречит ли заповеди - “не убивай” ? Или, напротив, она есть усовершенствование и подтверждение последней? Очевидно, что первая служит дополнением второй, а потому и важнее ее. Кто не предается гневу, тот, без сомнения, не решится на убийство; кто обуздывает гнев свой, тот, конечно, не даст воли рукам своим. Корень убийства есть гнев. Поэтому, кто исторгает корень, тот, без сомнения, будет отсекать и ветви, или - лучше - он не даст им и возникнуть.

Итак, не для нарушения древнего закона, но для большего сохранения его Христос дал закон новый. В самом деле, с какою целью древний закон предписывал эту заповедь? Не с тою ли, чтобы никто не убивал ближнего своего? Итак, восстававшему против закона надлежало бы позволить убийство, потому что заповеди - “не убивай” противоположно позволение убивать. Когда же Христос запрещает даже и гневаться, то тем еще более утверждает то, чего требовал закон, потому что не так удобно воздержаться от убийства человеку, имеющему в мыслях только то, чтобы не убивать, как тому, кто истребил и самый гнев. Этот последний гораздо более удален от такого поступка. Но чтобы и другим образом опровергнуть наших противников, рассмотрим все их возражения. Что же они говорят? Они говорят, что Бог, сотворивший мир, повелевающий солнцу сиять на злых и добрых, посылающий дождь на праведных и неправедных, есть какое-то существо злое. А умереннейшие из них, хотя этого не утверждают, но, называя Бога правосудным, не признают Его благим. Дают Христу другого какого-то отца, которого и нет, и который ничего не сотворил. Бог, которого они называют не благим, пребывает в своей области, и сохраняет принадлежащее ему; а Бог благий входит в чужую область, и без всякого основания хочет сделаться спасителем того, чего не был творцом. Видишь ли, как чада дьявола говорят по научению отца своего, признавая творение чуждым Богу, вопреки словам Иоанна: “Пришел к своим” , и: “И мир чрез Него начал быть” (Ин. 1:10,11) . Далее, рассматривая древний закон, который повелевает исторгать око за око и зуб за зуб, тотчас возражают: как может быть благим Тот, Который говорит это? Что же мы ответим им? То, что это, напротив, есть величайший знак человеколюбия Божия. Не для того Он постановил такой закон, чтобы мы исторгали глаза друг у друга, но чтобы не причиняли зла другим, опасаясь потерпеть то же самое и от них. Подобно тому, как, угрожая погибелью ниневитянам, Он не хотел их погубить (ведь если б Он хотел этого, то Ему надлежало бы умолчать), но хотел только, внушив страх, сделать их лучшими, дабы оставить гнев Свой, - так точно и тем, которые так дерзки, что готовы выколоть у других глаза, определил наказание с тою целью, чтобы по крайней мере страх препятствовал им отнимать зрение у ближних, если они по доброй воле не захотят удержаться от этой жестокости. Если бы это была жестокость, то жестокостью было бы и то, что запрещается убийство, возбраняется прелюбодеяние. Но так говорить могут только сумасшедшие, дошедшие до последней степени безумия. А я столько страшусь назвать эти постановления жестокими, что противное им почел бы делом беззаконным, судя по здравому человеческому смыслу. Ты говоришь, что Бог жесток потому, что повелел исторгать око за око; а я скажу, что когда бы Он не дал такого повеления, тогда бы справедливее многие могли почесть Его таким, каким ты Его называешь. Положим, что всякий закон утратил свое значение, и никто не страшится определенного им наказания, - что всем злодеям, и прелюбодеям, и убийцам, и ворам, и клятвопреступникам, и отцеубийцам - предоставлена свобода жить без всякого страха по своим склонностям: не низвратится ли тогда все, не наполнятся ли бесчисленными злодеяниями и убийствами города, торжища, дома, земля, море и вся вселенная? Это всякому очевидно. Если и при существовании законов, при страхе и угрозах, злые намерения едва удерживаются, то, когда бы отнята была и эта преграда, что тогда препятствовало бы людям решаться на зло? Какие бедствия не вторглись бы тогда в жизнь человеческую? Не то только жестокость, когда злым позволяют делать, что хотят, но и то, когда человека, не учинившего никакой несправедливости, и страдающего невинно, оставляют без всякой защиты. Скажи мне, если бы кто-нибудь, собрав отовсюду злых людей и вооруживши их мечами, приказал им ходить по всему городу и убивать всех встречных, - могло ли бы что-нибудь быть бесчеловечнее этого? Напротив, если бы кто-нибудь другой связал этих вооруженных людей и силою заключил их в темницу, а тех, которым угрожала смерть, исхитил бы из рук беззаконников, - может ли быть что-нибудь человеколюбивее этого? Теперь примени эти примеры и к закону. Повелевающий исторгать око за око налагает этот страх, как некие крепкие узы, на души порочных, и уподобляется человеку, связавшему вооруженных злодеев; а кто не определил бы никакого наказания преступникам, тот вооружил бы их бесстрашием, и был бы подобен человеку, который роздал злодеям мечи и разослал их по всему городу.

Видишь ли, что заповеди Божии не только не жестоки, но еще исполнены и великого человеколюбия? Если же ты за это называешь Законодателя жестоким и тяжким, то скажи мне, что труднее и тягостнее - не убивать, или даже и не гневаться? Кто более строг, тот ли, кто определяет наказание за человекоубийство, или тот, кто налагает его даже и за гнев? Тот ли, кто карает прелюбодея по совершении греха, или тот, кто за само вожделение подвергает наказанию, и наказанию вечному? Видите, как мы дошли до заключения, совершенно противного лжеумствованиям еретиков! Бог древнего закона, называемый ими жестоким, оказывается кротким и милостивым; Бог же нового закона, признаваемый ими за благого, представляется, по их безумию, строгим и жестоким. Но мы исповедуем единого Законодателя в Ветхом и Новом завете, Который все устроил, как нужно было, и по различию самых времен постановил и два различные закона. Итак, ни ветхозаветные заповеди не были жестоки, ни новозаветные не обременительны и не тягостны; но и те и другие показывают одинаковую попечительность и любовь. А что и ветхий закон дал сам Бог, послушай, как говорит об этом пророк, или лучше сказать - что говорит сам Он в лице пророка: “Я заключу с домом Израиля и с домом Иуды новый завет, не такой завет, какой Я заключил с отцами их” (Иер. 31:31,32) .

Если же кто, зараженный нечестием Манихейским, не принимает этих слов, тот пусть послушает Павла, который говорит то же самое: “Авраам имел двух сынов, одного от рабы, а другого от свободной… Это два завета” (Гал. 4:22,24) . Как там две различные жены, но муж их один, так и здесь - два завета, но Законодатель один. А чтобы ты знал, что в том и другом открывается одно и то же человеколюбие, для этого там Он сказал: “Око за око” , а здесь: “Кто ударит тебя в правую щеку твою, обрати к нему и другую” (Мф. 5:39) . Как там Он отклоняет человека от обиды страхом наказания, так равно и здесь. Каким же это образом, скажешь ты, когда Он повелевает обратить и другую ланиту? Ну так что ж из этого? Давая такую заповедь, Он не освобождает от страха, а повелевает только дать ему свободу вполне удовлетворить свой гнев. Господь не говорит, что оскорбляющий останется без наказания, но только не велит тебе самому его наказывать, и таким образом, как на того, кто ударил, наводит больший страх, если он пребудет во гневе, так утешает и того, кто получил удар. Но все это я говорил, рассуждая, так сказать мимоходом, о всех вообще заповедях. Теперь надобно обратиться к нашему предмету, и изъяснить все вышесказанное по порядку.

«Всякий, гневающийся на брата своего напрасно, подлежит суду », - говорит Христос. Этими словами Он не устраняет гнев совершенно: во-первых, потому, что человек не может быть свободен от страстей; он может сдерживать их, но совершенно не иметь их не властен; во-вторых, потому, что страсть гнева может быть и полезна, если только мы умеем пользоваться ею в надлежащее время. Посмотри, например, сколько добра произвел гнев Павла против коринфян. Он избавил их от великого вреда. Равным образом, посредством гнева же обратил он и отпадший народ галатийский, и многих других. Когда же бывает приличное время для гнева? Тогда, когда мы не за себя самих отмщаем, но обуздываем дерзких, и обращаем на прямой путь беспечных. А когда гнев неуместен? Тогда, когда мы гневаемся, чтобы отмстить за самих себя, что запрещает и апостол Павел, говоря: “Не мстите за себя, возлюбленные, но дайте место гневу [Божию]” (Рим. 12:19) ; когда ссоримся из-за денег, чего тоже апостол не позволяет, говоря: “Для чего бы вам лучше не оставаться обиженными? для чего бы вам лучше не терпеть лишения?” (1 Кор. 6:7) ? Как этот последний гнев излишен, так первый нужен и полезен. Но многие поступают наоборот. Они приходят в ярость, когда обижают их самих, но остаются холодны и малодушествуют, когда видят, как подвергается обиде другой. То и другое противно законам евангельским. Итак, не гнев собственно есть нарушение закона, но гнев неблаговременный, почему и пророк сказал: “Гневаясь, не согрешайте” (Пс. 4:5) . “” (сонмищу, судилищу). Сонмищем здесь Господь называет судилище еврейское. Он упоминает о нем теперь для того, чтобы не подумали, что Он во всем вводит новое и небывалое. Слово - «рака » не составляет большой обиды; оно выражает только некоторое презрение или неуважение со стороны того, кто его произносит. Подобно тому, как мы, приказывая что-нибудь слугам и другим низкого состояния людям, говорим: пойди ты туда, скажи ты тому-то; так точно и говорящие сирским языком употребляют слово - «рака » вместо слова - “ты” . Но человеколюбивый Бог, чтобы предотвратить большие обиды, хочет прекратить и самые малые, повелевая нам во взаимном обращении соблюдать приличие и надлежащее друг к другу уважение. “А кто скажет: «безумный», подлежит геенне огненной ”.

Христос и подвергает гневающегося напрасно суду, говоря: “гневающийся … подлежит суду ”; а того, кто скажет - «рака », предает суду сонмища. Но эти наказания еще не так велики, потому что они совершаются здесь. Но тому, кто назовет другого уродом, Он угрожает огнем геенским. Здесь в первый раз Христос употребляет слово: “геенна”. Сначала Он беседовал о царстве, а потом упоминает и о геенне, показывая, что первого мы удостаиваемся по Его человеколюбию и воле, а в последнюю ввергаем себя по своей беспечности. Смотри, как постепенно Он переходит от малых наказаний к большим, и тем как бы защищает Себя пред тобою, показывая, что Он сам вовсе не хотел бы употреблять подобных угроз, но что мы сами заставляем Его произносить такие приговоры. Я сказал тебе, говорит Он, не гневайся напрасно; потому что повинен будешь суду. Ты пренебрег этим первым предостережением. Смотри же, что породил гнев твой! Он тотчас заставил тебя оскорбить другого. Ты сказал брату своему: «рака ». За это Я подверг тебя еще другому наказанию - суду сонмища. Если ты, презревши и это, прострешь далее свою наглость, то Я не стану более налагать на тебя таких умеренных наказаний, но подвергну тебя вечному мучению гееннскому, чтобы ты наконец не покусился и на убийство. Подлинно ничто, ничто не бывает так несносно, как оскорбление, ничто столько не угрызает душу человеческую; а чем язвительнее слова обидные, тем сильнейший возгорается огонь. Итак, не почитай за маловажное называть другого уродом (безумным). Когда ты отнимаешь у брата своего то, чем мы отличаемся от бессловесных, и что преимущественно делает нас людьми, т. е., ум и рассудок, ты через это лишаешь его всякого благородства. Итак, не на слова только должны мы обращать внимание, но и на само дело и на страсть, представляя то, какой удар нанести может слово, и какое причинить зло. Вот почему и Павел извергает из царствия не только прелюбодеев и блудников, но и обидчиков. И весьма справедливо. В самом деле, обидчик разоряет благо, созидаемое любовью, подвергает ближнего бесчисленным бедствиям, производит непрестанные вражды, разрывает члены Христовы, ежедневно изгоняет любезный Богу мир, и своими ругательствами уготовляет дьяволу просторное жилище, и способствует его усилению. Потому и Христос, чтобы ослабить крепость его, постановил этот закон. Он имеет великое попечение о любви, поскольку любовь есть мать всех благ, есть отличительный признак Его учеников; она одна содержит в себе все наши совершенства. Поэтому Христос справедливо с такою силою истребляет самые корни и источники вражды, разрушающей любовь. Итак, не думай, чтобы в словах Христовых было преувеличение; но, размыслив, какие от этих постановлений происходят блага, удивляйся их кротости. Ведь Бог ни о чем так не печется, как о том, чтобы мы жили в единении и союзе между собою. Потому-то Господь и сам, и через Своих учеников, как в Новом, так и Ветхом завете, много говорит об этой заповеди, и показывает Себя строгим мстителем и карателем за пренебрежение ею. Ничто столько не способствует ко введению и укоренению всякого зла, как истребление любви, почему и сказано: когда умножится беззаконие, “во многих охладеет любовь” (Мф. 24:12) . Так Каин сделался братоубийцею; так предались жестокости Исав и братья Иосифовы; так бесчисленное множество зол вторглось в мир от разрыва любви. Потому-то Христос со всею заботливостью истребляет все то, что разрушает любовь.

Беседы на Евангелие от Матфея.

Свт. Иларий Пиктавийский

А Я говорю вам, что всякий, гневающийся на брата своего напрасно, подлежит суду; кто же скажет брату своему: «рака», подлежит синедриону; а кто скажет: «безумный», подлежит геенне огненной

Кто же скажет брату своему: «рака», подлежит синедриону . «Рака» - это бранное слово, [обозначающее] ничтожность. Всякий, кто подобным поношением оскорбит [человека], исполненного Святым Духом, подлежит суду святых и должен будет искупить оскорбление Святого Духа наказанием [по решению] святых судей. . Опасность великого наказания грозит за оскорбление и название безумным того, кого Бог назвал солью [земли] (см. Мф. 5:13), и за очернение и обвинение в глупости того, кто осоляет. Такой человек станет пищей вечного огня. Таким образом, какие бы действия ни осуждал закон, евангельская вера порицает уже за одну готовность произнести оскорбительные слова.

Комментарий на Евангелие от Матфея.

Свт. Хроматий Аквилейский

А Я говорю вам, что всякий, гневающийся на брата своего напрасно, подлежит суду; кто же скажет брату своему: «рака», подлежит синедриону; а кто скажет: «безумный», подлежит геенне огненной

Сколь велика у Господа братская любовь, мы понимаем, когда Он показывает, что пожертвованный Богу дар будет принят, только если жертвователь прежде, оставив гнев, примирится со своим братом. Наконец, мы находим, что Бог отверг дары Каина, который, не следуя законам любви, сохранял в душе гнев на брата. Поэтому не без основания Господь во многих местах Евангелия говорит, что чувство братской любви следует особенно сохранять: Заповедь новую даю вам, да любите друг друга (Ин. 13:34) . И еще: По тому узнают все, что вы Мои ученики, если будете иметь любовь между собою (Ин. 13:35) . И неслучайно Господь говорит через пророка Захарию так: По истине и миролюбно судите. Никто из вас да не мыслит в сердце своем зла против брата своего (Зах. 8:16-17) . И через Давида сходным образом Он призывает: Перестань гневаться, и оставь ярость (Пс. 36:8) .

Трактат на Евангелие от Матфея.

Свт. Григорий Палама

А Я говорю вам, что всякий, гневающийся на брата своего напрасно, подлежит суду; кто же скажет брату своему: «рака», подлежит синедриону; а кто скажет: «безумный», подлежит геенне огненной

Потому что хотя эти наименования и представляются незначительными, но это расшатывает и разрушает великое дело любви, и дает место диаволу.

Омилия 56, говорящая о том, что после пришествия Господня во плоти, как награда увеличилась для праведно живущих, так и наказание умножилось для непокоряющихся.

Прп. Максим Исповедник

А Я говорю вам, что всякий, гневающийся на брата своего напрасно, подлежит суду; кто же скажет брату своему: «рака», подлежит синедриону; а кто скажет: «безумный», подлежит геенне огненной

Отчего Господь в Евангелии того называет подлежащим геенне, кто скажет брату глупый, хотя есть много более тяжких оскорблений, сказавшего же брату рака (рака) считает подлежащим Синедриону?

Полагают, что слово «морос » (глупый) означало неразумного и безумного, а слово «рака » переводится с еврейского языка как презренный. Слово глупый говорилось о безбожном и неверном, как сказано в Псалме: Сказал безумец в сердце своем: «нет Бога» (Пс. 13, 1) , и как говорит Моисей: сей народ глупый и несмысленный (Втор. 32:6) . Поэтому тот, кто называет своего единоверного брата безбожником и идолопоклонником или еретиком и неверным, - тот и говорит ему глупый и по справедливости подлежит геенне. Тот же, кто говорит рака , то есть презренный и нечистый, - тот клевещет на [образ] жизни брата и, разумеется, подлежит более легкому наказанию.

Вопросы и затруднения.

Авва Пимен

А Я говорю вам, что всякий, гневающийся на брата своего напрасно, подлежит суду; кто же скажет брату своему: «рака», подлежит синедриону; а кто скажет: «безумный», подлежит геенне огненной

Брат спросил авву Пимена: «Что значит гневаться на брата своего всуе ?».– «Всуе гневаешься,– отвечал старец,– если гневаешься за всякую обиду, которой обижает тебя брат твой. Даже хотя бы брат выколол у тебя правый глаз или отсек тебе правую руку, и ты стал бы на него гневаться – ты гневался бы на него всуе. Тогда только гневайся на брата, когда он удаляет тебя от Бога».

Великий Патерик.

Блаж. Августин

А Я говорю вам, что всякий, гневающийся на брата своего напрасно, подлежит суду; кто же скажет брату своему: «рака», подлежит синедриону; а кто скажет: «безумный», подлежит геенне огненной

Так что же нам делать? Кто скажет брату своему: «безумный», подлежит геенне огненной (Мф. 5:22) , но язык укротить никто из людей не может (Иак. 3:8) . Поэтому все попадут в геенну огненную? Да не будет! Господи! Ты нам прибежище в род и род (Пс. 89:2) . Справедлив гнев Твой: никого не посылаешь Ты несправедливо в геенну. Куда пойду от Духа Твоего и от лица Твоего куда убегу (Пс. 138:7) , если не к Тебе? Поэтому давайте понимать так, мои возлюбленные, что если язык укротить никто из людей не может, то следует искать прибежище в Боге, Который может укротить наш язык. Ведь если ты пожелаешь укротить его, то не сможешь, потому что ты - человек. Язык укротить никто из людей не может . Посмотрите на сходство с теми животными, которых мы укрощаем. Лошадь не укрощает сама себя; верблюд не укрощает сам себя; слон не укрощает сам себя; змея не укрощает сама себя; лев не укрощает сам себя: так и человек не укрощает сам себя. Но чтобы укротить лошадь, быка, верблюда, слона, льва, змею, требуется человек. Так и Бог необходим, чтобы укротить человека.

Проповеди.

Блаж. Иероним Стридонский

А Я говорю вам, что всякий, гневающийся на брата своего напрасно, подлежит суду; кто же скажет брату своему: «рака », подлежит синедриону; а кто скажет: «безумный », подлежит геенне огненной

Блаж. Феофилакт Болгарский

А Я говорю вам, что всякий, гневающийся на брата своего напрасно, подлежит суду; кто же скажет брату своему: «рака», подлежит синедриону; а кто скажет: «безумный», подлежит геенне огненной

А Я говорю вам, что всякий, гневающийся на брата своего напрасно, подлежит суду

Пророки, намереваясь изложить пророчество, заявляли: «это говорит Господь» , Христос же, показывая Свою Божественную власть, говорит: «Я говорю ». То были рабы, а Он - Сын и имеет все, что принадлежит Отцу. Тот, кто гневается на брата своего напрасно, будет осужден, но если кто гневается по разумным основаниям, в целях воспитания или по духовной ревности, тот не будет осужден. И Павел гневные слова говорит Елиме-волхву и первосвященнику, но не напрасно, а в силу ревности. Напрасно гневаемся мы в том случае, если гневаемся из-за имения или славы.

Кто же скажет брату своему: «рака», подлежит синедриону. Под «синедрионом » разумеется еврейское судилище, а «рака » тождественно со словом «ты». Мы имеем обыкновение говорить человеку, которого презираем: «поди ты»; а поэтому Господь побуждает нас не оставлять без внимания и такого маловажного выражения и поощряет нас уважать других. Некоторые говорят, что «рака » в переводе с сирского значит «презренный». Итак, если кто будет бесчестить своего брата, называя его презренным, то тот подпадет собору апостолов, когда они сядут судить двенадцать колен.

а кто скажет: «безумный», подлежит геенне огненной

Многие говорят и думают, что это - тяжелый и суровый приговор, но нет. Разве тот, кто лишает брата разума и смысла, лишает того, чем мы отличаемся от животных, разве он не достоин геенны? Кто поносит и бесчестит, тот разрушает любовь, а когда любовь разрушена, уничтожаются добродетели, сильные только при существовании любви. Итак, каждый, кто бесчестит, разрушая все добродетели, тем самым разрушает любовь и поэтому справедливо удостаивается огня.

Толкование на Евангелие от Матфея.

Блаж. Петр Хрисолог

Кто же скажет брату своему: «рака», подлежит синедриону . Рака , братья, это не [просто] слово, это насмешка и оскорбление, которое обычно выражается движением глаз, или зажиманием ноздрей, или скрежетом в горле, так чтобы доставить оскорбление и оставить источник обиды неизвестным. Но Бог, который знает намерения, видит стремления и судит чувства, приводит насмехающегося над братом в синедрион святых как обвиняемого, поскольку, насмехаясь над одним, он наносит оскорбление всем, и дело [одного] члена переходит на [все] тело, и скорбь тела поднимается к голове. Поэтому то, что насмешник сделал одному брату, охальник прочувствует и оплачет в небесном синедрионе, потому что оскорбил [самого] Бога. А кто скажет «безумный», подлежит геенне огненной . То, что гневливый держал в душе, а охальник скрывал в горле, злоречивый выражает голосом и тем самым, признавшись в оскорблении, [сразу] предается пламени геенны. Скрытую вину судит приговор Спасителя, чтобы путем исследования причин было вынесено справедливое решение; явное же преступление, совершенно очевидно, подлежит наказанию. Однако кто-нибудь скажет: «Сколь же велика сила слова, что тот, кто скажет брату своему: «безумный» , подлежит высшему наказанию?» Очень велика, братья, очень велика, поскольку Христос - в [нашем] брате, а Христос - Премудрость Божия. И тот, кто скажет брату: «безумный» , называет безумной Премудрость Божию.

Собрание проповедей.

Прав. Иоанн Кронштадский

О злобе. - Если ты злобишься на брата за грехи его, положим даже соблазнительные, то вспомни, что ты сам не без грехов, тоже соблазнительных, хотя, может быть, в другом роде. Сам ты желаешь, чтобы твои соблазнительные грехи были покрыты снисходительною, вся покрывающею (грехи) любовью ближних; как бы ты был им благодарен, с какою бы любовью обнял, поцеловал их за их вся терпящую любовь; как это снисхождение облегчило бы без того тяжкую скорбь твою о грехах, ободрило и укрепило твою немощь в борьбе с ними, укрепило бы дух твой упованием на милосердие Божие! Но чего желал бы ты себе в подобных случаях, того желай, то делай и брату; он твой член и член Христов, «возлюбиши , - сказано, - ближнего твоего, яко сам себе » (Мк. 12:31) . Помни всегда при осуждении, по злобе сердца твоего на брата за грехи его, что ты сам не без грехов. Что видиши сучец, иже есть во оце брата твоего, бервна же, еже есть во оце твоем, не чуеши? Лицемере, воистину «лицемере, изми первее бервно из очесе твоего, и тогда узриши изъяти сучец из очесе брата твоего» (Мф. 7:3, . Притом брат твой своему «Господеви стоит или падает» (Рим. 14:4) , а не тебе. А если против тебя согрешил брат, то ты непременно должен простить ему обиду, тебе от него причиненную, или погрешности его против тебя. Ты сам ежедневно крепко нуждаешься в прощении тебе грехов Отцом Небесным и молишься: «остави нам долги наша, якоже и мы оставляем должником нашим» (Мф. 6:12) . А если хочешь, чтобы грехи были прощены тебе, прощай брату его согрешения против тебя. «Аще бо отпущаете человеком согрешения их, отпустит и вам Отец ваш Небесный; аще ли не отпущаете человеком согрешения их, ни Отец ваш отпустит вам согрешений ваших» (Мф. 6:14-15) .

Моя жизнь во Христе.

Говорим брату: чудак, это равносильно слову - урод, а иже речет: уроде, повинен есть геенне огненней, равно говорящий - подлец, скотина, негодяй, рожа или образина. Осторожным надо быть в словах. От слов своих оправдаешься, и от слов своих осудишься (Мф. 12:37) .

Дневник. Том XIII. 1867-1868.

Евфимий Зигабен

Аз же глаголю вам, яко всяк гневаяйся на брата своего всуе повинен есть суду: иже бо аще речет брату своему: рака, повинен есть сонмищу: а иже речет: уроде, повинен есть геенне огненней

Аз же глаголю вам, яко всяк гневаяйся на брата своего всуе повинен есть суду: иже бо аще речет брату своему: рака, повинен есть сонмищу

Выше осудил того, который только гневается, а здесь – того, который уже дошел до слов. Рака – слово еврейское, обозначающее – «ты». Когда кто-либо гневается на другого, то, не желая назвать его по имени, как бы недостойного, вместо имени употребляет «ты», в знак гнева и ненависти. Господь осудил и такого, как гнушающегося общею природою, и сделал его вину подсудною сонмищу старейшин народа, чтобы он был наказан ими.

а иже речет: уроде, повинен есть геенне огненней

Этого еще более осудил, так как он отнимает у брата разум, которым мы отличаемся от бессловесных, – или лучше – так как оскорбляет веру. Если верующий брат безумен, то безумна и его вера. Здесь впервые встречается имя геенны огненной . Одни говорят, что она названа геенной, как всегда рождающая (γεννωσα) огонь, а другие, – что это еврейское название, обозначающее такого рода наказание. Если же Он так наказал такие обиды, которые мы считаем незначительными, то какого осуждения достойны мы, когда беспрестанно наносим своим братьям значительные? Наказал Он такие по видимому малые обиды ради больших, чтобы мы, зная, что и тех нужно бояться, эти считали еще более страшными; с другой стороны, и потому, что людей гневливых не только значительные обиды подстрекают к убийству, но часто и незначительные, воспламеняя гнев подобно искре.

Толкование Евангелия от Матфея.

Еп. Михаил (Лузин)

А Я говорю вам, что всякий, гневающийся на брата своего напрасно, подлежит суду; кто же скажет брату своему: “рака,” подлежит синедриону; а кто скажет: “безумный,” подлежит геенне огненной

А Я говорю . Христос как полновластный законодатель говорит здесь, как и в других местах, яко власть имели, а не яко книжницы и фарисеи (Мф. 7:29) . «Видишь ли власть совершенную? Видишь ли образ действия, приличествующий законодателю? Кто так говорил из пророков? Кто из праведников? Кто из патриархов? Никто. Сия глаголет Господь , говорили они, но не так говорит Сын. Они давали закон подобным себе рабам, а сей - рабам своим» (Златоуст).

Гневающийся напрасно . Есть гнев, так сказать, законный, справедливый, когда он обращен на грех, на беззаконие, на преступление и происходит из ревности о славе Божией и спасении ближнего. Сам Бог гневается на грешников, Христос на фарисеев-лицемеров смотрел с гневом (Мк. 3:5) . Не о таком гневе говорится здесь, а о гневе без справедливой причины, напрасном, по самолюбию, - о гневе, не основанном на любви к истине и добродетели. «Если кто гневается справедливо, для вразумления и по духовной ревности, тот не будет осужден» (Феофилакт).

На брата своего . На всякого человека, ибо все люди суть дети одного Отца Небесного и, следовательно, между собою все братья или должны считать себя таковыми (Евр. 2:11 и далее).

Подлежит суду . Подобно тому, как по Ветхозаветному Закону подлежал невольный убийца. Таким образом, такому же взысканию, какому подвергался в Ветхом Завете преступник, совершивший убийство на деле, в Новом Завете подвергается всякий, в мысли и сердце не расположенный к ближнему своему человек, и сей последний закон очевидно выше, совершеннее, духовнее первого и есть высшее исполнение того первого, ибо даже не гневающийся на брата своего очевидно совершеннее того, кто не убивает брата своего, даже не намеренно.

Кто скажет: рака . Рака - сирское бранное слово, означающее презрение к ближнему: пустой человек или негодный и служит выражением гнева человека, произносившего это бранное слово.

Подлежит синедриону . Синедрион - верховное судилище иудеев в Иерусалиме. Он состоял из 72 членов; верховный первосвященник был председателем его; впрочем, он имел право избирать себе председателя и кроме первосвященника; члены синедриона избирались из священников, старцев народных и книжников. Это судилище занималось самыми важными делами народными. До завоевания Иудеи римлянами ему принадлежало безусловное право жизни и смерти, но с тех пор ему оставлено право только произносить смертные приговоры, а на исполнение их требовалось согласие римского правителя Иудеи. Так как суду синедриона подлежали более важные дела, чем местным судам, то, очевидно, название ближнего словом рака большая вина, чем просто гнев на ближнего, потому что в последнем случае гневающийся уже не в силах сдержать своего гнева и не обнаруживать его (как в первом случае), а выражает его словами, оскорбительными для ближнего, для доброго его имени и чести, что на самом деле является более тяжким нарушением Закона.

Кто скажет - «безумный» . Так как у древних мудрость означала не столько просвещенный ум, сколько благочестивую жизнь, то безумием или глупостью называлось и нечестие, а глупыми назывались и виновные в каких-нибудь великих пороках (Нав. 7:15 ; Пс. 13:1); называющий всуе глупым своего ближнего с осуждением, злостью и гордостью обвиняет его в пороках и нравственных недостатках.

Геенне огненной . Геенна означает долину Энномову. Это была некогда прекрасная долина подле Иерусалима, к юго-западу; небольшой поток прорезывал ее и потом опоясывал часть города. Когда евреи сильно предавались идолослужению, в этой долине совершались отвратительные служения Молоху (4 Цар. 16:3 ; 2 Пар. 28:3) . Этот сирский идол был медный, с телячьей головой, увенчанной царскою короной; руки протянуты были так, как бы готовы были принять кого-либо; ему приносили в жертву детей, именно: зажигали внутри идола огонь, и когда он раскалялся, бросали ему на протянутые руки бедных детей, где они тотчас сжигались. Чтобы заглушить детский крик, во время этих жертвоприношений обыкновенно поднимали сильный крик и шум, употребляя при этом разные инструменты. После плена вавилонского, когда иудеи получили совершенное отвращение от идолопоклонства, у них явилось отвращение и к этому месту; оно было запущено, в него свозились нечистоты из города; тут же совершались иногда и смертные казни; воздух в этом месте постоянно был заражен; для очищения его здесь постоянно горел огонь. Место это было страшным и отвратительным и потому прозвано долиною огненною. Потому оно служило образом вечных мучений грешников. Итак, за напрасный гнев на ближнего человек подлежит суду, за выражение гнева в оскорбительном для ближнего бранном слове - синедриону, за злобное же и презрительное поношение ближнего - геенне огненной. Так как суд, синедрион и геенна употребляются здесь в смысле несобственном и Господь берет здесь эти слова для более удобопонятного иудеям обозначения важности разных степеней гнева, то общая мысль изречения может быть выражена так: напрасный гнев на ближнего - грех тяжкий, выражение гнева в бранных словах - грех еще более тяжкий, а злобное уничижение ближнего - такой тяжкий грех, виновный в котором подвергается осуждению на вечные мучения. «Некоторые признают этот приговор строгим и тяжким, но несправедливо. Ибо не достоин ли геенны тот, кто лишает брата разума и смысла, - чем мы отличаемся от бессловесных животных? Кто поносит и бесчестит, тот прекращает любовь, а с прекращением любви уничтожаются и все добродетели, подобно как при любви все оно в силе. Итак, поноситель, превращая любовь, прекращает все добродетели и посему справедливо подлежит геенне огненной» (Феофилакт; ср.: Златоуст).

Толковое Евангелие.

Лопухин А.П.

А Я говорю вам, что всякий, гневающийся на брата своего напрасно, подлежит суду; кто же скажет брату своему: “рака,” подлежит синедриону; а кто скажет: “безумный,” подлежит геенне огненной

А Я говорю вам : противоположение предыдущей речи: “сказано древним”. По принятому выше толкованию сказано Богом через Моисея. Если бы Спаситель сказал: “Бог не велел убивать, а Я говорю вам убивайте”, то в словах Его содержалось бы полное опровержение ветхозаветной заповеди и полное противоречие слову Божию. Значит, противоположение здесь только словесное, и не относится к существу самой заповеди. Так же, как и Бог через Моисея, Спаситель запрещает убийство, но еще с большею категоричностью, устраняя самые причины, от которых зависели и зависят убийства. В Ветхом Завете создавались препятствия факту убийства, но не обращалось внимания на его внутренние причины. Люди должны были воздерживаться от убийств не только вследствие заповеди, но и из боязни подвергнуться суду. Спаситель переносит дело, так сказать, с внешнего двора во внутренний - в сердце человека. Для понимания смысла этих слов опять нужно, прежде всего, иметь в виду людей, которым говорил Христос. Не думаем, чтобы около Него были члены Синедриона или местного суда, которым принадлежали решения о “смертной казни”, или же какие бы то ни были правители, начальники, судьи, которые “носят меч”. Но если они даже и были, то, конечно, не носили никаких знаков присвоенных им гражданских достоинств или обязанностей, смешиваясь с толпой и ничем от нее не отличаясь.

Поэтому во всей Своей Нагорной проповеди Христос, очевидно, не обращает внимания ни на каких начальников, а говорит только простому народу, который мог понимать Его слова не иначе, как исключительно в буквальном смысле. Так как главной причиной обыкновенных убийств в человеческом обществе всегда был, есть и будет гнев на брата, то в Новом Завете запрещаются не только сами убийства, но и гнев, от которого они происходят. При этом замечательно, что, так сказать, область гнева здесь ограничивается только отношениями к “брату”, но ничего не говорится о гневе на врага или даже ближнего. Почему избрано именно слово “брата”, а не какое-нибудь другое? Хотел ли Христос сказать, что гнев недозволителен только по отношению к брату и вполне уместен по отношению ко всем другим людям, нашим врагам и вообще не стоящих к нам в каких-либо особенно близких отношениях? Или слово “брат” следует принимать в обширном смысле - всех людей вообще? Αδελφός употребляется в Новом Завете весьма часто - для обозначения братства по рождению и братства в духовном смысле. В рассматриваемом стихе нужно понимать значение “брат” в смысле и кровного брата, и согражданина, и человека вообще (quivis alius homo-Mitmensch). Так, по крайней мере, думают Гримм и Кремер, Но, толкуя слово “брат” в этом именно смысле, мы должны признать, что, по мысли Христа, воспрещается не только убийство братом брата, или человеком человека, но даже и гнев одного человека на другого. Т.е., другими словами, на основании заповеди Христа, мы должны отрицать всякого рода и всевозможные убийства. Так именно, но не иначе, и могли понять речь Христа собравшиеся к Нему люди. Они не были людьми “официальными” в нашем смысле, и потому никакого поучения для себя относительно “официальных” убийств из речи Христа не могли извлечь.

Продолжая толкование и отдаляясь от толпы, мы и здесь тотчас вступаем в область отвлеченностей. Но мы должны всегда помнить, что “официальное” и “неофициальное” придуманы людьми. Пред Христом же все люди равны и никаких подобных различий не существует. Пред Ним вся область “официального« сглаживается и все “официальные” люди должны смешаться с окружающей Христа толпой, если хотят слушать и понимать Его речь. Отсюда ясный вывод, что никаких официальных убийств, убийств на войне или казней преступников, согласно учению Христа, не должно быть. Это закон. Все остальное есть отступление от закона.

Но тогда возникают дальнейшие вопросы: как же поступать, когда на нас нападают неприятели, - следует ли на них также идти войной и убивать? Как поступать, если убийство требуется, например, в целях защиты при нападениях разбойников, которых если не убить, то они сами совершат много убийств, и притом, лиц совершенно невинных и беззащитных? Можно ли оправдать убийства на войне и вообще в целях защиты? Можно, и именно так же, как они оправдывались в Ветхом Завете при существовании ясной, категорической и непреложной заповеди “не убий”. В Ветхом Завете дана была эта заповедь, которая, собственно, направлена была против ветхого человека с его похотями, и, однако, “ветхозаветный” человек существовал. В Новом Завете была дана новая заповедь, которая дополняла ветхозаветную. Но это отнюдь не значит, что как только дана была новозаветная заповедь, так ветхозаветный человек тотчас и прекратил свое существование. Он существовал после Христа, существует и теперь. Мысль Нового Завета - изгнание и обезоружение ветхого человека, и эта цель постоянно достигается. Но это очень медленный процесс. Когда все люди сделаются новозаветными, тогда, конечно, не будет никакой надобности ни в войнах, ни в смертных казнях преступников. Но пока продолжается Ветхий Завет и живет ветхозаветный человек, войны и смертные казни являются делом практической необходимости, хотя и бывают отступлением от закона. Нужно только всегда и непременно помнить, что, защищая войны и смертные казни, как защитники их, так и преступники, которых они убивают, ни в каком случае не вращаются в сфере чисто новозаветных понятий, а ведут все свои рассуждения только на ветхозаветной почве. Будучи сами ветхими людьми, они борются по необходимости с ветхозаветным человеком, и очень часто при этом совершенно забывают о свете, данном в ветхозаветной заповеди “не убий”, и об учении, данном Христом.

Слово “напрасно” служит обыкновенно для оправдания ненапрасного гнева. Но “напрасно” нет в кодексах Синайском, Ватиканском, оно опущено Тишендорфом и Вест. Хортом. (Нет его и в славянском переводе. Прим. ред.) В некоторых кодексах, замечает Иероним, добавляется напрасно (sine causa); но в большинстве кодексов - мысль определенная, и гнев совершенно уничтожается, когда Писание говорит: гневающийся на брата своего (т.е. без добавления: напрасно). Ибо если нам заповедуется бьющему нас подставлять другую щеку, любить врагов наших и молиться за гонителей, то всякий повод к гневу прекращается. Следовательно “напрасно” нужно выпустить, потому что гнев человека не творит правды Божьей.

Ориген говорил, что некоторые некстати (μὴ καλιῶς) присоединяют в Евангелии εἰκῇ, думая, что в некоторых случаях возможен разумный гнев. Слово “напрасно” выпускают Василий Великий и Афанасий Александрийский (Ириней, Иустин, Евсевий, Григорий Нисский, Иоанн Златоуст и др.). Но Евфимий Зигабен говорит, что “присоединив εἰκῇ Спаситель устранил не всякий гнев, а только неблаговременный. Потому что благовременный гнев полезен. Последний бывает против поступающих вопреки заповедям Божьим, когда не для мщения, а для пользы худо живущих, из любви и человеколюбия предаешься гневу с должным благоприличием”.

Мы согласны с тем, что при опущении слова “напрасно”, т.е. при понимании изречения Спасителя в абсолютном смысле, трудно объяснить “гнев” Спасителя (Мк. 3:5) . Но слово ὀργή, приложенное к Нему, не имеет, по-видимому, того смысла, какой оно имеет в 22 стихе. Выражение последнего находится в прямом соответствии с 21 стихом. Там подлежит суду тот, кто убивает (не сказано напрасно); здесь - кто гневается на брата и наклонен вследствие этого к убийству. Гневающийся подлежит суду, но не во всех, конечно, случаях. В дальнейших выражениях содержится указание на различные степени гневного состояния, которые именно предосудительны. Οργιζόμενος подразумевает продолжительный, но более скрытый, затаенный гнев, который может вести к убийству, не выражаясь в каких-либо поступках или словах. Гневное состояние, затем, выражается в произнесении рака , словесном оскорблении или оскорблениях. Слово “рака” объяснялось различно. Златоуст считает его выражением незначительного гнева и больше - презрения и пренебрежения. Это слово, по Иоанну Златоусту, на сирийском языке равнозначно “ты”. Августин считает более вероятным, что это слово не означает чего-нибудь (определенного), но выражает движение разгневанного духа, и относит слово рака к гневным восклицаниям. Феофилакт и Евфимий Зигабен согласны с Златоустом. Иероним полагает, что слово равнозначительно еврейскому “рака”, которое значит “пустой”, безмозглый. Морисон считает слово до настоящего времени не разъясненным. Производство “рака” от арамейского “река” или “рейка” = пустой, представляет лингвистические затруднения. Можно принять только одно, что словом этим, которое сходно с несколькими еврейскими и арамейскими выражениями, обозначается вообще презрение, неуважение, оплевание и проч., хотя точный смысл его неизвестен.

Слово μωρέ, выражающее, как видно из ответственности, уже сильный, непримиримый гнев, сближали с евр. море (унизительный; или непокорный, строптивый - Втор. 21:18; Чис. 20:10) , но неудачно. Это греческое слово, соответствующее евр. навал и значит глупый. Между “рака” и μωρέ трудно установить точное различие. Мнение Цана, что Иисус Христос здесь хочет наказать раввинов подражанием их методу, и что для Христа служили здесь образцом казуистические раввинские различения и рассуждения, встречающиеся во множестве почти в каждом трактате Мишны, едва ли может быть принято. В настоящем случае смысл слова, который сам по себе темен, можно определить только, если мы обратим внимание на большую ответственность, которая указывается Христом, за произнесение этого слова. Из этой ответственности ясно, что μωρέ не значит просто “глупый” и не равно рака, но что-нибудь другое, потому что в противном случае не было бы надобности выделять это преступление из общей подсудности человеческим учреждениям. Но каково именно точное значение μωρέ, трудно сказать. Лучшее объяснение этого слова и следующего за ним наказания в том, что здесь разумеется гнев на брата за его религиозные мнения, который, само собою разумеется, уже не подлежит светскому суду. Подтверждение этого находят в факте, что μωρέ = еврейскому «навал», а это последнее употреблено во Втор. 32:21; и др.). Иосия “осквернил Тофет, что в долине сыновей Еннома, чтобы никто не проводил сына своего и дочери своей через огонь Молоху” (4 Цар. 23:10) . Сюда бросались трупы преступников, животных и всякие нечистоты. Для уничтожения запаха и разлагающихся предметов там разводили огонь. Это место сделалось образом для обозначения загробных мучений. Слово геенна встречается несколько раз у Матфея, Марка, Луки и в послании Иакова (3:6) .

Троицкие листки

А Я говорю вам, что всякий, гневающийся на брата своего напрасно, подлежит суду; кто же скажет брату своему: “рака,” подлежит синедриону; а кто скажет: “безумный,” подлежит геенне огненной

Суд приговаривал убийцу к смертной казни. Так сказано было древним людям, и этого было для них довольно; они были как малые дети: удержи их от худого дела, они оставят и худую мысль. Исав хотел убить брата своего Иакова, но Иаков скрылся от него, и Исав перестал на него гневаться и потом встретил его с распростертыми объятиями и слезами братской любви. Но с той поры много прошло времени; люди перестали быть детьми; теперь фарисей не убивает брата, а в сердце на него злобствует, да еще хвалится своей праведностью: он ведь Закона не нарушил, он человека не убил… Но ведь это уже не исполнение, а извращение самого смысла Божией заповеди. Вот поэтому Господь и разъясняет самую сущность древней заповеди и требует ничем не нарушать мира и любви к ближнему - не только делом, но и словом, и даже движением сердечным: А Я говорю вам, что всякий, гневающийся на брата своего , на всякого человека, потому что все люди - дети одного Отца Небесного и братья между собой, всякий, гневающийся на брата своего напрасно , безвинно, подлежит суду . «Видишь ли власть совершенную? - вопрошает святитель Иоанн Златоуст. - Кто так говорил из пророков? кто из праведников? кто из патриархов? Никто. Господь говорит - говорили они. Но не так говорит Сын Божий. Они как рабы возвещали Закон Божий таким же рабам, а Христос объявляет Свою волю как полновластный Владыка и Законодатель: А Я говорю вам … Что же Он говорит? Он не позволяет даже гневаться на брата своего напрасно». Есть гнев законный, справедливый, когда человек гневается на грех, на порок, который губит людей, когда гневается из ревности к славе Божией. Сам Бог гневается на грешников, Сам Христос Спаситель с гневом взирал на лицемеров фарисеев и бичом изгонял из храма Божия торгующих. «Посмотрите, - говорит святитель Иоанн Златоуст, - сколько добра произвел гнев апостола Павла против Коринфян: он избавил их от великого вреда». Грешит тот отец, который не гневается на худые поступки своих детей, худо делает тот начальник, который не хочет, где нужно, употребить строгость против своеволия подчиненных… Не о таком гневе говорит здесь Господь. Он осуждает гнев напрасный, гнев без причины, по самолюбию, по гордости или зависти к ближнему. Всем таким можно сказать словами святителя Василия Великого: «Гневайтесь на свои грехи, а не на ближнего». Помните, что Христос осуждает такой гнев столь же строго, как строго в Ветхом Завете осуждалось убийство. И апостол Христов говорит: Всякий, ненавидящий брата своего, есть человекоубийца (1 Ин. 3:15) . Теперь спросим словами святителя Златоуста: «эти заповеди: не гневайся и не убивай - противны ли одна другой? Очевидно, что первая служит дополнением второй. Кто обуздывает свой гнев, тот не даст воли рукам своим. Не ясно ли, что Христос не разоряет Ветхий Закон, а еще более утверждает его?» Итак, по слову Господа, кто гневается только в сердце своем на брата напрасно, тот уже повинен суду, хотя бы еще ничем не показывал своего гнева. Никто, кроме Сердцеведца, не может осудить такой грех, и потому слова Господа: подлежит суду надо понимать так: будет судим по смерти своей, будет истязаем на мытарствах, когда душа его с телом разлучится. Если ты не выбросишь сразу из сердца первое движение гнева, то оно пустит там росток: грех гнева прорвется у тебя наружу, ты можешь смутить брата словом непочтительным, а за это и наказание будет тебе строже: кто же скажет брату своему, рака (пустой человек), подлежит синедриону (верховному судилищу). «Слово рака , - говорит святитель Иоанн Златоуст, - не составляет большой обиды; оно выражает некоторое презрение или неуважение к человеку». Но и за него Господь взыщет строго. Суд, о котором упомянул Он ранее, у евреев состоял из трех лиц; а Сонмище или синедрион было уже верховное судилище иудейское, состоявшее из семидесяти двух старцев, под председательством самого первосвященника. Тут судили богохульников и других важных преступников: синедрион произносил им смертный приговор. Поэтому толкователи Священного Писания под словом синедрион разумеют и Страшный суд Христов, на котором двенадцать апостолов сядут, по слову Господа, на двенадцати престолах судить двенадцать колен Израилевых. Но еще строже, еще решительнее уже теперь произносит Господь Свой Суд над тем, кто с гордым презрением и злобой поносит ближнего своего: а кто скажет: «безумный » (нечестивый, безсовестный), такой поноситель ближнего подлежит геенне огненной , вечному мучению во аде… Так, по суду Христову, можно и словом убить человека, и всякое безчестие и поношение ближнего осуждается заповедью Божией: не убивай . «Смотри, - говорит святой Златоуст, - как постепенно Он переходит от малых наказаний к большим, и тем как бы защищает Себя перед тобой, показывая, что Сам Он вовсе не хотел бы употреблять подобных угроз, но что мы сами заставляем Его произносить такие приговоры. Я сказал тебе, говорит Он, не гневайся напрасно, ибо повинен будешь суду. Ты не послушал, смотри же, что породил гнев твой. Он заставил тебя сказать брату: «рака» и за это Я подверг тебя суду Сонмища. Но если ты и после этого не вразумишься, то Я подвергну тебя вечному мучению геенскому, чтобы ты не покусился на убийство. Ибо ничто, ничто не бывает так несносно, как ругательство. Итак, не почитай маловажным называть другого безумным; ты этим отнимаешь у брата своего то, чем мы отличаемся от безсловесных и что именно делает нас человеками, т.е. ум и рассудок, и через это ты лишаешь его всякого благородства. Не думай, чтобы в словах Христовых было преувеличение: напротив, удивляйся их кротости. Ни о чем Бог так не печется, как о том, чтобы мы жили в любви между собой. Вот почему Иисус Христос со всей заботливостью истребляет все то, что разрушает любовь». Так поучает святитель Иоанн Златоуст. Когда Господь говорит: не убивай , то Он запрещает злонамеренное убийство и гнев на ближнего, но вовсе не запрещает защищать отечество от врагов и преступников. Военная служба есть подвиг любви к ближнему, прямое исполнение заповеди Христовой: Нет больше той любви, как если кто положит душу свою за друзей своих (Ин. 15:13) . Не грешно наказывать и преступников. Апостол Павел прямо говорит, что начальнику, от Бога поставленному, на то и дан меч, чтобы его боялись злодеи (Рим. 13:4) . «Положим, - говорит святитель Златоуст, - что всем порочным позволено жить без всякого страха; не наполнятся ли тогда безчисленными злодеяниями и убийствами города, торжища, дома, земля и море, и вся вселенная? Это всякому очевидно. Если и теперь, при строгих законах, зло едва сдерживается, то какие бедствия не угрожали бы тогда жизни человеческой? Не только то жестокость, когда злым позволяют делать, что хотят, но и то, когда человека невинного оставляют страдать без всякой защиты». Простое человеколюбие требует отнять такого страдальца из рук злодеев и связать их самих, чтобы они не могли вредить другим.

Троицкие листки. №801-1050.


Толкование Объяснения Закона Моисеева Иисусом (Нагорная проповедь) Мф.5:17-48 Феофилакта Болгарского -

Не думайте, что Я пришел нарушить Закон или Пророков: не нарушить пришел Я, но исполнить. Так как Он намеревался ввести новые законы, то чтобы не подумали, что Он противник Божий, Он, предотвращая такое подозрение со стороны многих, говорит: "Я пришел не нарушить Закон, но исполнить его ". Как же Он исполнил? Во-первых, тем, что совершил все предсказанное о Нем пророками. Поэтому и евангелист часто говорит: "дабы сбылось сказанное пророком". Он исполнил и все заповеди Закона, ибо не сотворил беззакония и не было лести в устах Его. Он исполнил Закон и в другом отношении, то есть восполнил его, ибо Он полно начертал то, чего Закон дал только одну тень. Тот гласил: "Не убей", а Сей сказал: "И не гневайся напрасно". Подобно живописцу Он не изглаждает первоначального рисунка, но дополняет его.

Ибо истинно говорю вам. "Истинно" (аминь) - частица утвердительная, вместо "ей, говорю вам".

Доколе не прейдет небо и земля, ни одна йота или ни одна черта не прейдет из Закона, пока не исполнится все. Здесь Господь показывает, что мир придет и изменится. Поэтому Он говорит, что, пока стоит вселенная, не исчезнет и малейшая буква из Закона. Одни под йотой и чертой разумеют двенадцать заповедей, другие - крест. Йота - прямой брус креста, а черта - поперечный. Итак, говорят, что сказанное относительно креста,- исполнится.

Итак, кто нарушит одну из заповедей сих малейших и научит так людей, тот малейшим наречется в Царстве Небесном.

А кто сотворит и научит, тот великим наречется в Царстве Небесном. Сначала стоит "сотворить", а потом - "научить", ибо как я буду руководить другим на пути, по которому я сам не ходил? С другой стороны, если я делаю, но не учу, то я не буду иметь такой награды, но, может быть, понесу наказание, если не учу по зависти или лености.

Ибо говорю вам, если праведность ваша не превзойдет праведности книжников и фарисеев, то вы не войдете в Царство Небесное.

Итак, трепещи, человек, помыслив о том, сколько от нас требуется. Затем Господь учит нас, как нам превзойти, и перечисляет добродетели.

Вы слышали, что сказано древним: не убивай; кто же убьет, подлежит суду (Исх. 20, 13). Не говорит, кем сказано было, потому что если бы сказал: "Отец Мой сказал древним, Я же говорю вам", то показалось бы, что Он устанавливает противное Отцу. С другой стороны, если бы сказал: "Я говорил древним", то Его слов не стали бы слушать. Поэтому говорит неопределенно: "сказано было древним". Пророки, намереваясь изложить пророчество, заявляли: "это говорит Господь", Христос же, показывая Свою Божественную власть, говорит: "Я говорю". То были рабы, а Он - Сын и имеет все, что принадлежит Отцу.

А Я говорю вам, что всякий, гневающийся на брата своего напрасно, подлежит суду. Напрасно гневаемся мы в том случае, если гневаемся из-за имения или славы.

Кто же скажет брату своему: "рака", подлежит синедриону. Под "синедрионом" разумеется еврейское судилище, а "рака" тождественно со словом "ты". Мы имеем обыкновение говорить человеку, которого презираем: "поди ты"; а поэтому Господь побуждает нас не оставлять без внимания и такого маловажного выражения и поощряет нас уважать других. Некоторые говорят, что "рака" в переводе с сирского значит "презренный". Итак, если кто будет бесчестить своего брата, называя его презренным, то тот подпадет собору апостолов, когда они сядут судить двенадцать колен.

А кто скажет: "безумный", подлежит геенне огненной. Многие говорят и думают, что это - тяжелый и суровый приговор, но нет. Разве тот, кто лишает брата разума и смысла, лишает того, чем мы отличаемся от животных, разве он не достоин геенны? Кто поносит и бесчестит, тот разрушает любовь, а когда любовь разрушена, уничтожаются добродетели, сильные только при существовании любви. Итак, каждый, кто бесчестит, разрушая все добродетели, тем самым разрушает любовь и поэтому справедливо удостаивается огня.

Итак, если ты принесешь дар твой к жертвеннику и там вспомнишь, что брат твой имеет что-нибудь против тебя, оставь там дар твой пред жертвенником и пойди прежде примирись с братом твоим, и тогда приди и принеси дар твой. Бог пренебрегает собственной честью, лишь бы мы любили друг друга. Вместе с этим показывает, что любовь есть и истинная жертва.

Мирись с соперником твоим скорее, пока ты еще на пути с ним, чтобы соперник не отдал тебя судье, а судья не отдал бы тебя слуге, и не ввергли бы тебя в темницу; истинно говорю тебе: ты не выйдешь оттуда, пока не отдашь до последнего кодранта. не ходи в суд, но мирись на пути, чтобы не потерпеть тебе худшего, благодаря могуществу соперника.

Вы слышали, что сказано: не прелюбодействуй. Одно дело - прелюбодеяние, другое - блуд. Прелюбодеяние - это грех с замужнею, а блуд - со свободною.

А Я говорю вам, что всякий, кто смотрит на женщину с вожделением, уже прелюбодействовал с нею в сердце своем. Если он не прибавил к этому дела, то, что отсюда следует? Только то, что он не был в силах, а если бы мог, то тотчас совершил бы зло. Но знай, что если мы пожелаем, но затем встретим препятствие к осуществлению своего желания делом, то ясно, что мы находимся под покровом благодати. И женщины, если они украшаются для того, чтобы понравиться, грешат, хотя бы и не понравились. Ибо они приготовили напиток, хотя его никто не выпил.

Если же правый глаз твой соблазняет тебя, вырви его и брось от себя; ибо лучше для тебя, чтобы погиб один из членов твоих, а не все тело было ввержено в геенну. И если правая твоя рука соблазняет тебя, отсеки ее и брось от себя; ибо лучше для тебя, чтобы погиб один из членов твоих, а не все тело твое было ввержено в геенну. Слыша о глазе и руке, не думай, что это говорится о членах: ибо Он не прибавил бы: "правый" и "правая". Здесь говорится о тех, которые кажутся нашими друзьями и вредят нам. Так, юноша имеет распутных друзей и терпит от них вред. Оставь их, говорит Господь. Этим ты, может быть, спасешь и их, если придут в чувство, если же нет, то, по крайней мере, самого себя. Если же сохранишь любовь к ним, то погибнешь и ты, и они.

Сказано также, что если кто разведется с женою своею, пусть даст ей разводную. Моисей повелел, чтобы, если кто возненавидит свою жену, развелся с нею, дабы не случилось худшего, ибо та, которую возненавидели, могла быть и убита, - и дал разведенной разводное письмо, которое называлось отпускным, так чтобы отпущенная никогда не возвращалась к нему и не произошло раздора, когда муж станет жить с другой.

А Я говорю вам: кто разводится с женою своею, кроме вины любодеяния, тот подает ей повод прелюбодействовать; и кто женится на разведенной, тот прелюбодействует. Господь не нарушает Моисеева закона, но исправляет его, запрещая мужу по неразумным причинам ненавидеть свою жену. Если он отпустит ее по основательной причине, то есть как прелюбодействовавшую, то не подлежит осуждению, если же помимо прелюбодеяния, то подлежит суду: ибо принуждает ее прелюбодействовать. Но и тот, кто возьмет ее к себе, прелюбодей - ибо, если бы не взял ее, она, может быть, возвратилась бы и покорилась мужу. Христианину должно быть миротворцем и по отношению к другим, а тем более по отношению к своей жене.

Еще слышали вы, что сказано древним: не преступай клятвы, но исполняй пред Богом клятвы твои. То есть, когда клянешься, будь правдив.

А Я говорю вам: не клянись вовсе; ни небом, потому что оно престол Божий, ни землею, потому что оно подножие ног Его; ни Иерусалимом, потому что он город великаго Царя. Так как иудеи слышали Бога, говорящего: небо престол Мой, земля же подножие ног Моих, то и клялись этими предметами. Но Господь, запрещая им это, не говорит: так как небо прекрасно и огромно, а земля полезна, поэтому не клянитесь, но не клянитесь этими предметам потому, что небо - трон Божий, земля же подножие, чтобы не дать повода к идолопоклонству. Ибо стихии со стороны клянущихся ими признавались за божества, что прежде и было.

Ни головою твоею не клянись, потому что не можешь ни одного волоса сделать белым или черным. Один только Бог клянется Самим Собою, как не зависящий ни от кого. А мы не имеем власти над собою, - как же мы можем клясться своею головою? Мы - достояние другого. Ибо если голова - твоя собственность, то измени, если можешь, один волос.

Но да будет слово ваше: да, да; нет, нет. Чтобы ты не сказал: но как мне поверят? - Он говорит: поверят, если всегда будешь говорить правду и никогда не станешь клясться, ибо никто так не теряет доверия, как тот, кто тотчас клянется.

А что сверх этого, то от лукаваго. Клятва, кроме: ей и ни, излишня и есть дело дьявола. Но ты спросишь: разве и закон Моисеев, повелевая клясться, был худ? Узнай, что в то время клятва не составляла худого дела; но после Христа она - дело худое, подобно тому, как обрезываться и вообще иудействовать. Ведь и сосать грудь прилично младенцу, но не прилично мужу.

Вы слышали, что сказано: око за око, и зуб за зуб (Исх. 21, 24). Закон из снисхождения допустил равное возмездие, чтобы из-за страха потерпеть равное, не обижать друг друга.

А Я говорю вам; не противься злому. Но кто ударит тебя в правую щеку твою, обрати к нему и другую. Злым Господь называет здесь дьявола, который действует посредством человека. Итак, разве дьяволу не должно противостоять? Да, должно, только не ударом с своей стороны, но терпением, ибо огонь угашают не огнем, а водою. Но не думай, что здесь идет речь только об ударе в щеку, но и о всяком другом ударе, и о всякой вообще обиде.

И кто захочет судиться с тобою и взять у тебя рубашку, отдай ему и верхнюю одежду. Отдай ему и верхнюю одежду, если тебя повлекут в суд и станут досаждать, а не тогда, когда просто будут просить. Рубашкой у нас, собственно, называется исподнее платье, а верхней одеждой - верхнее платье. Но эти названия говорятся и одно вместо другого.

И кто принудит тебя идти с ним одно поприще, иди с ним два. "Что я говорю о рубашке и верхней одежде? - говорит Господь. - И самое тело свое отдай тому, кто насильно тащит тебя, и сделай более, чем он желает".

Просящему у тебя дай и от хотящего занять у тебя не отвращайся. Враг ли, друг ли или неверный просит у тебя денег или другой помощи. В займы же, говорит, не с ростом, но просто для пользы ближнего, ибо и во время закона давать в займы без процентов.

Вы слышали, что сказано: люби ближнего твоего и ненавидь врага твоего. А Я говорю вам: любите врагов ваших. Достиг верха добродетелей, ибо что больше этого? Но это не невозможно. Ибо Моисей и Павел враждовавших против них иудеев любили больше себя, и все святые любили врагов своих.

Благословляйте проклинающих вас, благотворите ненавидящим вас и молитесь за обижающих вас и гонящих вас. Ибо их должно почитать, как благодетелей, потому что каждый, кто преследует и искушает нас, уменьшает нам наказание за грехи. С другой стороны, и Бог воздаст нам за это великой наградой. Ибо слушай:

Да будете сынами Отца вашего небесного; ибо Он повелевает солнцу Своему восходить над злыми и добрыми и посылает дождь на праведных и неправедных. Видишь ли, какое благо дарит тебе тот, кто ненавидит и оскорбляет тебя, если только ты пожелаешь терпеть? Под дождем и солнцем разумеет как знание, так и учение, ибо Бог всех освящает и научает.

Ибо, если вы будете любить любящих вас, какая вам награда? Не то же ли делают и мытари? Будем трепетать, так как мы не походим и на мытарей, но ненавидим даже и тех, кто любит нас.

И если вы приветствуете только братьев ваших, что особенного делаете? Не так же ли поступают и язычники? Итак, будьте совершенны, как совершен Отец ваш Небесный. Одних из людей, конечно, друзей, любить, а других ненавидеть есть несовершенство; совершенство же - любить всех.

“Всякий, гневающийся (сердиться, свирепеть, приходить в ярость) на брата своего [напрасно] (слово напрасно нет в греческом оригинале, это слово добавлено) , подлежит суду” (Мф. 5:22 )


Господь некогда сказал через Моисея: “Не враждуй на брата твоего в сердце твоем... Не мсти и не имей злобы на сынов народа твоего, но люби ближнего твоего, как самого себя” (Лев. 19:17, 18). Христос излагал те же истины, что и древние пророки; однако из-за черствости сердца и любви ко греху эти истины стали непонятными.

Слова Спасителя открыли Его слушателям, что, осуждая других как грешников, они сами были виновны в не меньшей степени, так как питали в сердце ненависть и злобу.

На противоположном берегу озера находилась страна Васанская, уединенная местность, с давних пор своими глухими ущельями и лесистыми холмами служившая убежищем для всякого рода преступников. Слухи о совершаемых там грабежах и убийствах были свежи в памяти каждого присутствовавшего, и многие рьяно осуждали злодеев. В то же самое время они сами были озлоблены и непримиримы, ибо питали жгучую ненависть к своим притеснителям римлянам и считали себя вправе ненавидеть и презирать все другие народы и даже своих соотечественников, не во всем согласных с их мнениями. Таким образом они нарушали заповедь, гласящую: “Не убивай”.

Сатана был родоначальником духа ненависти и мести, побудившего его убить Сына Божьего. Всякий, кто питает в глубине души злобу или недобрые чувства, имеет тот же дух , и плодом его так же будет смерть. Уже в самой мысли о мести сокрыто злодеяние, подобно тому как зародыш сокрыт в семени растения. “Всякий, ненавидящий брата своего, есть человекоубийца; а вы знаете, что никакой человекоубийца не имеет жизни вечной, в нем пребывающей” (1 Ин. 3:15).

“Кто же скажет брату своему: “рака!” [пустой человек] подлежит синедриону”. Отдав Сына Своего на смерть ради нашего спасения, Господь показал, как высоко Он ценит каждую душу, и поэтому никто не имеет права говорить о другом человеке с презрением. Конечно, мы видим ошибки и слабости ближних, но каждую душу Господь считает Своей собственностью - во-первых, по праву творения, а во-вторых, по праву пролитой крови Христа . Все люди созданы по Его образу, и даже самые деградировавшие заслуживают уважительного и нежного обращения. Господь спросит с нас за каждое презрительное слово , сказанное душе, за спасение которой Христос отдал Свою жизнь.

“Кто отличает тебя? Что ты имеешь, чего бы не получил? А если получил, что хвалишься, как будто не получил?” (1 Кор. 4:7). “Кто ты, осуждающий чужого раба? Пред своим Господом стоит он или падает” (Рим. 14:4).

“А кто скажет: „безумный“, подлежит геенне огненной”. Слово, переведенное здесь как “безумный”, в Ветхом Завете обыкновенно применялось к богоотступнику или к человеку, совершенно предавшемуся нечестию. Иисус говорит, что всякий, осуждающий своего брата как отступника и богопротивника, тем самым показывает, что он сам заслуживает такого осуждения.

Сам Христос, “когда говорил с диаволом, споря о Моисеевом теле, не смел произнести укоризненного суда” (Иуд. 9). Если бы Он сделал это, то поставил бы Себя на одну ступень с дьяволом , ибо обвинение есть орудие лукавого. Писание называет его клеветником братьев наших (см. Откр. 12:10). Иисус же не захотел действовать орудием сатаны, а потому возразил ему словами: “Да запретит тебе Господь” (Иуд. 9).

Поведение Спасителя должно стать для нас хорошим примером. Сталкиваясь с врагами Христа, мы не вправе вступать с ними в пререкания или говорить нечто, хотя бы отдаленно похожее на поношение и обвинение. Человек, выступающий как глашатай Божий, не вправе произносить слова, которые избегал Повелитель неба даже в споре с сатаной. Суд и вынесение приговора мы должны всецело предоставить Богу .