Философы древнего рима общая характеристика. Историческое место римской философии в сохранении римских нравов в области винопития

РИМСКАЯ ФИЛОСОФИЯ

С начала III столетия до н. э. в регионе Средиземного моря существенно усиливается влияние Рима, который из городской республики становится сильной державой. Во II в. до н. э. он владеет уже большой частью древнего мира. Под его экономическое и политическое влияние попадают и города континентальной Греции. Тем самым в Рим начинается проникновение греческой культуры, составной частью которой была философия. Римская культура и образование развивались в совершенно других условиях, чем те, которые были несколько столетий до этого в Греции. Римские походы, устремленные во все стороны известного тогда мира (с одной стороны, в области зрелых цивилизаций древнего мира, а с другой - на территорию «варварских» племен), образуют широкие рамки для формирования римского мышления. Успешно развивались естественные и технические науки, небывалого размаха достигают политические и юридические.

Для римской культуры характерно стремление обогатиться лучшим из того, с чем сталкивается Рим, стремящийся к мировому господству. Логичным поэтому является то, что и римская философия формируется под решающим влиянием греческого, в частности эллинистического, философского мышление Определенным импульсом для расширения греческой философии в Риме было посещение его афинскими послами, среди которых были наиболее выдающиеся представители существовавших в то время греческие философских школ (середина II в. до н. э.).

Приблизительно с этого времени в Риме развиваются три философских направления, которые сформировались уже в эллинистической Греции, - стоицизм, эпикуреизм и скептицизм.

Стоицизм. Наибольшее распространение как в республиканском, так и позже в императорском Риме получил стоицизм. Иногда его считают единственным философским направлением, которое в римский период приобрело новое звучание. Его начала можно увидеть уже во влиянии Диогена из Селевкии и Антипатра из Тарса (которые прибыли в Рим с упомянутым афинским посольством). Заметную роль в развитии стоицизма в Риме сыграли также представители средней стои Панэтий из Родоса и Посидоний, которые сравнительно продолжительный период работали в Риме. Их заслуга состоит в том, что они способствовали широкому распространению стоицизма в средних и высших классах римского общества. Среди учеников Панэтия были такие выдающиеся личности Древнего Рима, как Сципион Младший и Цицерон.

Панэтий в основных положениях своего учения в значительной мере придерживался старого стоицизма. Так, у него встречается понятие логоса, аналогичное понятию, например, у Хрисиппа, который придерживался сходных онтологических воззрений. В области этики он несколько приблизил к практической жизни идеал стоического мудреца.

На дальнейшее развитие римского стоицизма большое влияние оказал Посидоний. В области онтологии он развивает основную философскую проблематику учения Аристотеля, а также вопросы, граничащие с естественнонаучной проблематикой и космологией. Исходные философские и этические воззрения греческого стоицизма он соединяет с элементами учений Платона, а в некоторых случаях и с пифагорейским мистицизмом. (В этом проявляется определенный эклектицизм, который был типичен для римской философии того периода.)

Наиболее видным представителем римского стоицизма (новой стои) были Сенека, Эпиктет и Марк Аврелий.

Сенека (ок. 4 г. до н. э.-65 г. н. э.) происходил из сословия «всадников», получил всестороннее естественнонаучное, юридическое и философское образование, сравнительно длительный период успешно занимался адвокатской практикой. Позже становится воспитателем будущего императора Нерона, после восшествия которого на трон он получает наивысшее общественное положение и почести. Во второй год власти Нерона он посвящает ему трактат «О милосердии», в котором призывает Нерона как правителя сохранять умеренность и придерживаться республиканского духа.

По мере роста престижа и богатства Сенека входит в конфликт со своим окружением. После пожара в 64 г. н. э. ненависть к Сенеке в Риме растет. Он покидает город и живет в своем близлежащем имении. Обвиненный в подготовке заговора, он был вынужден покончить самоубийством.

Наследие Сенеки весьма обширно. К его наиболее выдающимся работам относятся «Письма Луцилию», «Рассуждение о провидении», «О стойкости философа», «О гневе», «О счастливой жизни», «О свободном времени», «О добродетели» и т. д. За исключением «Вопросов природы» («Quastiones naturales»), все его работы посвящены этическим проблемам. Если старая стоя полагала физику душой, то философия новой стои считает ее полностью подчиненной областью.

В воззрениях на природу (так же как и в остальных частях своего творчества) Сенека, однако, в принципе придерживается учения старой стой. Это проявляется, например, в материалистически ориентированном дуализме материи и формы. Разум считается активным принципом, который сообщает материи форму. При этом однозначно признается первичность материи. Душу (пневму) он также понимает в духе старого стоицизма, как весьма тонкую материю, смесь элементов огня и воздуха.

В гносеологии Сенека, как и другие представители стоицизма, является сторонником античного сенсуализма. Он подчеркивает, что разум имеет свое начало в чувствах. При решении вопроса об активности души он, однако, принимает некоторые элементы платоновской философии, что проявляется прежде всего в признании бессмертия души и характеристике телесности как «оков» души.

Сенека исходит из того, что все в мире и во вселена ной подчинено власти строгой необходимости. Это вытекает из его понятия бога как имманентной, правящей силы, властвующей над разумом (логосом). Сенека характеризует ее как «высшее благо и наивысшую мудрость», которая реализуется в гармонии мира и его целесообразном устройстве.

В отличие от старой стой Сенека (так же как и весь римский стоицизм) почти не занимается логической проблематикой. Центром и средоточием его системы является этика. Как основной выделяется принцип согласия с природой (жить счастливо - значит жить в соответствии с природой) и принцип подчиненности человека судьбе. Вопросу, как прожить жизнь, посвящены его трактаты «О краткости жизни» и «О счастливой жизни». В них проецируются как личный опыт Сенеки, так и общественные отношение тогдашнего Рима. Утрата гражданских свобод и упадок республиканских добродетелей в эпоху императорской власти приводят его к значительным сомнениям относительно будущего. «На три периода делится жизнь: прошлое, настоящее и будущее. Из них тот в котором живем, краток; тот, в котором будем жить сомнителен, и лишь тот, который мы прожили, определенный. Только он устойчив, на него не влияет судьба, но и возвратить его также не может никто». Сенека отвергает стремление к накоплению имущества, к светским почестям и должностям: «Чем выше кто взошел, тем ближе он к падению. Очень бедна и весьма кратка жизнь того человека, который с великими усилиями приобретает то, что еще с большими усилиями должен он удерживать». Однако он использовал свое общественное положение и стал одним из наиболее богатых и влиятельных людей Рима. Когда его враги указывали на факт, что его собственная жизнь весьма резко отличается от идеалов, которые он провозглашает, он ответил им в трактате «О счастливой жизни»: «…все философы говорят не о том, как живут сами, но о том, как должно жить. Говорю о добродетели, но не о себе и воюю против грехов, а это значит и против своих собственных: когда их одолею, буду жить как надо».

Смысл жизни Сенека видит в достижении абсолютного душевного спокойствия. Одной из основных предпосылок этого является преодоление страха перед смертью. Этой проблематике он отводит весьма много места в своих трудах. В этике он продолжает линию старой стои, подчеркивая понятие человека как индивида, стремящегося к совершенствованию в добродетелях.

Жизнь, в которой человек все или подавляющую часть своих усилий посвящает собственному совершенствованию, жизнь, в которой он избегает участия в общественных делах и политической деятельности, является, согласно Сенеке, наиболее достойной. «Лучше искать укрытия в тихой пристани, чем быть добровольно бросаемым туда-сюда всю жизнь. Подумай, скольким ударам волн ты уже подвергался, сколько бурь пронеслось в твоей частной жизни, сколько их ты бессознательно вызвал на себя в публичной жизни! Не имею в виду, чтобы ты топил свои дни во сне и в наслаждениях. Это я не называю полноценной жизнью. Стремись найти задачи более важные, чем те, которыми ты до сих пор занимался, и верь, что важнее знать счет собственной жизни, чем общего блага, о котором ты пекся до сих пор! Если будешь так жить, ждет тебя общение с мудрыми мужами, прекрасное искусство, любовь и свершение блага;

осознание того, как хорошо жить и однажды хорошо умереть». Его этические воззрения пропитаны индивидуализмом, который является реакцией на бурную политическую жизнь в Риме.

Другой видный представитель римского стоицизма - Эпиктет (50-138) первоначально был рабом. После того как его отпустили на свободу, полностью посвятил себя философии. В его воззрениях много от старой стой, которая повлияла на него, и от творчества Сенеки. Сам он не оставил никаких работ. Его мысли зафиксировал его ученик Арриан из Никомедии в трактатах «Рассуждения Эпиктета» и «Руководство Эпиктета». Эпиктет отстаивал точку зрения, согласно которой философия, собственно, является не только познанием, но и применением в практической жизни. Он не был оригинальным мыслителем, его заслуга главным образом состоит в популяризации стоической философии.

В своих онтологических представлениях и во взглядах в области теории познания он исходил из греческого стоицизма Исключительное влияние на него имели труды Хрисиппа. Ядром философии Эпиктета, является этика, основанная на стоическом понимании добродетели и жизни в согласии с общим характером мира.

Исследование природы (физика) важно и полезно не потому, что на его основе можно изменить природу (окружающий мир), но потому, чтобы в соответствии с природой человек мог упорядочить свою жизнь Человек не должен желать того, чего он не может осилить: «Если хочешь, чтобы твои дети, твоя жена и твои друзья жили постоянно, то ты или сумасшедший, или хочешь, чтобы вещи, которые не находятся в твоей власти, были бы в твоей власти и чтобы то, что является чужим, было твоими». А так как изменить объективный мир, общество не в силах человека, не следует и стремиться к этому.

Эпиктет критикует и осуждает тогдашний общественный порядок. Он делает упор на мысли о равенстве людей, осуждает рабовладение. Этим его воззрения отличаются от стоического учения. Центральный мотив его философии - смирение с данной реальностью - ведет, однако, к пассивности. «Не желай, чтобы все происходило, как ты хочешь, но желай, чтобы все происходило как происходит, и будет тебе хорошо в жизни».

Действительной сущностью человека Эпиктет считает разум. Благодаря ему человек участвует в общем порядке мира. Поэтому следует печься не о благосостоянии, удобствах и вообще о телесных удовольствиях, но только о своей душе.

Подобно тому как разум властвует над человеком, так и в мире властвует мировой разум - логос (бог). Он источник и определяющий фактор развития мира. Вещам же, как управляемым богом, следует ему подчиняться. Свободу и независимость, которым он придавал большое значение. Эпиктет ограничивает лишь духовной свободой, свободой смирения с действительностью.

Этика Эпиктета в сущности является рационалистической. И хоть она выразительно отмечена субъективизмом, все же защищает (в отличие от формирующихся в то время иррационалистических течений) силу человеческого разума.

В сущности вся философия Эпиктета является выражением пассивного протеста низших общественных классов против существующих общественных порядков. Этот протест, однако, не находит реального выхода. Поэтому он выливается в призыв смириться с существующим положением дел.

К римским стоикам относится и император Марк Аврелий Антонин (121–180), во время правления которого кризисные явления становятся еще более интенсивными. Высшие общественные классы отказываются что-либо изменить, чтобы сохранить существующий общественный строй. В стоической этике они видят определенное средство морального возрождения общества. Император в размышлениях «К самому себе» провозглашает, что «единственное, что находится во власти человека, - это его мысли». «Загляни в свое нутро! Там, внутри, источник добра, который способен бить не иссякая, если до него постоянно докапываться». Мир он понимает как вечно текущий и изменчивый. Основной целью человеческих стремлений должно быть достижение добродетели, т. е. подчинение «разумным законам природы в согласии с человеческим естеством». Марк Аврелий рекомендует: «Спокойную мысль при всем, что приходит извне, и справедливость при всем, что реализуется по твоему собственному усмотрению, то есть твое желание и действие, пусть заключаются в действиях общеполезных, ибо это суть в согласии с твоим естеством».

Марк Аврелий - последний представитель античного стоицизма, и по сути на этом стоицизм заканчивается В его творчестве проявляются определенные следы мистицизма, который тесно связан с упадком римского общества Стоическое учение, в частности подчеркивание необходимости «подчинить себя» (мировому разуму - логосу - богу), во многом повлияло на формирование раннего христианства.

Эпикуреизм Единственной материалистической (для своего времени отчетливо материалистической) философией в античном Риме был эпикуреизм, который значительно распространился в последние годы Римской республики и в начале императорского правления. Наиболее выдающимся его представителем был Тит Лукреций Кар (ок. 95–55 до н. э.), написавший философскую поэму «О природе», которая является также и ценным художественным произведением тогдашней литературы.

Лукреций полностью отождествляет свои взгляды с учением Демокрита и Эпикура; последнего он считал наилучшим греческим философом. В своем произведении он мастерски объясняет, доказывает и пропагандирует воззрения ранних представителей атомистического учения, последовательно защищает основные принципы атомизма как от более ранних, так и от современных ему противников, давая одновременно наиболее цельную и логически упорядоченную интерпретацию атомистической философии. При этом он во многих случаях разрабатывает и углубляет мысли Демокрита и Эпикура. Единственным сущим Лукреций считает атомы, и пустоту.

Материя, прежде всего, это первичные тела вещей,

во-вторых, все, что есть совокупность названных элементов.

Ни одна сила, однако, атомы уничтожить не может,

они всегда побеждают своей непроницаемостью.

Первое же глубоко различно, двойной характер

имеют те две вещи, как это сказано выше,

материя и пространство, в нем же все происходит;

необходимы сами они по себе и чисты.

Куда простирается пустота, так называемое пространство,

там нет материи; а там, где простерлась материя,

нет пустоты и пространства никоим образом.

Первые тела суть полны без пустоты.

Во-вторых, в возникших вещах пустота существует,

возле нее же цельная материя.

В такой форме Лукреций излагает учение Демокрита и Эпикура об атомах и пустоте, подчеркивая в то же время несотворимость материи как таковой.

Если же первые тела, сплошные

и без полостей, как уже я об этом говорил,

они несомненно вечны.

С неуничтожимостью и несотворимостью материи, т. е. с ее бесконечностью во времени, связана и бесконечность материи в пространстве.

Сама вселенная себя не может ограничить;

правда - закон природы; он желает, чтобы границы материи

образовала пустота, а материя - границы пустоты,

заслугой этого чередования есть без конца вселенная.

Атомам, согласно Лукрецию, присуще движение. В решении вопроса движения он стоит на принципах Эпикура. Он пытается определенным образом обосновать отклонения от прямолинейного движения атомов.

Ты должен бы знать о движении вот что:

если атомы падают в пространстве вертикально благодаря

собственному своему весу, здесь на неопределенном месте

и неопределенным образом отклоняются они от пути

лишь настолько, чтобы направление было немного иным.

Если бы этого отклонения не было, все бы падало в

глубины пустоты, вниз, как дождевые капли,

не могли бы сталкиваться и соединяться элементы,

и никогда бы природа ничего не создала.

Из этого вытекает, что Эпикурово паренклитическое движение для Лукреция является источником возникновения частиц. Вместе с величиной и формой атомов оно выступает причиной пестроты и разнообразия вещей в мире.

Душу он считает материальной, особым соединением воздуха и тепла. Она протекает через все тело и образована тончайшими и наименьшими атомами.

Из какой материи дух и из чего он состоит,

это тебе перечислят вскоре мои слова.

Прежде всего говорю, что дух чрезвычайно тонок;

тела, что его образуют, чрезвычайно малы.

Это помогает уяснить и сам поймешь, что:

ничто не свершается в мире так быстро,

как то, что себе представляет и образует сама мысль.

Из этого видно, что дух имеет наибольшую скорость,

чем все то, что доступно глазу;

но что также подвижно, состоит он, верно, из тел

совершенно круглых и наимельчайших.

Подобным образом он отстаивает атомистические воззрения и в области теории познания, которые он еще и разработал во многих направлениях.

В понимании Лукрецием атомистической теории уже можно встретить наметки эволюционизма. Он придерживался взгляда, что все органическое возникло из неорганического и что сложные органические виды развились из простейших.

Лукреций пытается объяснить естественным образом и возникновение общества. Он говорит, что первоначально люди жили в «полудиком состоянии», не зная огня и жилища. Только развитие материальной культуры ведет к тому, что человеческое стадо постепенно превращается в общество. Естественно, он не мог прийти к материалистическому пониманию причин возникновения и развития человеческого общества. Его стремление к «естественному» объяснению было ограничено как социальными, так и гносеологическими параметрами. Однако, несмотря на это, его взгляды на общество были, в частности, по сравнению с тогдашним идеалистическим подходом значительным прогрессом. Так же как и Эпикур, он полагал, что общество, общественная организация (право, законы) возникают как продукт взаимного соглашения людей (теория договора):

Соседи тогда начали соединяться в дружбе,

Уже не желая чинить бесправие и враждовать,

а детей же и женский пол взяли под охрану,

показывая жестами и неловкими звуками,

что к слабым все должны иметь сочувствие.

Хотя согласие не могло повсеместно признаваться,

лучшая и большая часть договор свято выполняла.

Материализм Лукреция имеет и свои атеистические последствия. Лукреций не только исключает богов из мира, в котором все имеет естественные причины, но и выступает против всякой веры в богов. Он критикует представление о жизни после смерти и все другие религиозные мифы. Показывает, что вера в богов возникает вполне естественным способом, как продукт страха и незнания естественных причин. В частности, он указывает на гносеологические истоки возникновения религиозных представлений (раскрытие социальных корней религии было, естественно, в его время невозможно).

В области этики Лукреций последовательно отстаивает эпикурейские принципы спокойной и счастливой жизни. Средством достижения счастья является познание. Чтобы человек жил счастливо, он должен освободиться от страха, в частности от страха перед богами. Эти воззрения он защищал как от стоической и скептической критики, так и от их вульгаризации в понимании некоторых сторонников эпикуреизма из высших кругов общества.

Воздействию и распространению последовательно материалистической и логически цельной философской системы Лукреция, несомненно, способствовала и художественная форма изложения. Поэма «О природе» принадлежит не только к вершинам римского философского мышления, но и к высокохудожественным произведениям своего периода.

Эпикурейство в римском обществе удерживалось сравнительно долго. Еще в эпоху Аврелиана эпикурейская школа находилась в числе наиболее влиятельных философских направлений. Однако, когда в 313 г. н. э. христианство становится официальной государственной религией, начинается упорная и безжалостная борьба против эпикуреизма, и в частности против идей Лукреция Кара, что в конце концов вело к постепенному упадку этой философии.

Римский эпикуреизм, в частности творчество Лукреция Кара, знаменовал собой вершину материалистических тенденций в римской философии. Он стал посредующим звеном между материализмом древнегреческих стоиков и материалистическими течениями философии Нового времени.

Скептицизм. Еще одним значительным философским направлением античного Рима был скептицизм. Его главный представитель Энесидем из Кносса (ок. I в. до н. э.) в своих взглядах близок к философии Пиррона. О влиянии, которое имел греческий скептицизм на формирование мыслей Энесидема, свидетельствует то, что свое главное произведение он посвятил интерпретации учения Пиррона («Восемь книг Пирроновых рассуждений»).

Энесидем видел в скептицизме путь к преодолению догматизма всех существующих философских направлений. Большое внимание он уделял анализу противоречий в учениях других философов. Выводом из его скептических воззрений является то, что о реальности невозможно делать никаких суждений, основанных на непосредственных ощущениях. Для обоснования этого вывода ему служат формулировки так называемых тропов, о которых уже говорилось.

Следующие пять тропов, которые прибавил продолжатель Энесидема Агриппа, еще более усиливали сомнения в правильности представлений других философских направлений.

Наиболее выдающимся представителем так называемого младшего скептицизма был Секст Эмпирик. Его учение также исходит из греческого скептицизма. Об этом свидетельствует и название одного из его трудов - «Основы пирронизма». В других работах - «Против догматиков», «Против математиков» - он излагает методологию скептического сомнения, основанную на критической оценке основных понятий тогдашнего знания. Критическая оценка направлена не только против философских понятии, но и против понятий математики, риторики, астрономии, грамматики и т. д. Его скептического подхода не миновал и вопрос о существовании богов, что привело его к атеизму.

В своих произведениях он стремится доказать, что скептицизм является оригинальной философией, которая не допускает смешения с другими философскими направлениями. Секст Эмпирик показывает, что скептицизм отличается от всех других философских течений, каждое из которых признает одни сущности и исключает другие, тем, что одновременно подвергает сомнению и допускает все сущности.

Римский скептицизм был специфическим выражением прогрессирующего кризиса римского общества. Поиски и исследования противоречий между утверждениями предшествующих философских систем ведут скептиков к широкому изучению истории философии. И хотя именно в этом направлении скептицизм создает много денного, в целом - он уже является философией, утратившей ту духовную силу, которая вознесла античное мышление на его вершины. В сущности скептицизм содержит больше прямого отказа, чем методологической критики.

Эклектицизм. Значительно большее распространение и значение, чем в эллинистической Греции, получает в Риме эклектицизм. К его сторонникам относится ряд видных личностей римской политической и культурной жизни как в последние годы Римской республики, так и D первый период империи. Наиболее известным среди них был выдающийся политик и оратор Марк Тулий Цицерон (106-45 до н. э.), создатель латинской философской терминологии.

Представители римского эклектицизма владели колоссальным количеством знаний. В ряде случаев они были подлинными энциклопедистами своей эпохи. Соединение ими различных философских школ не было случайным и безосновательным, определенный концептуальный подход укреплялся именно глубоким знанием отдельных воззрений. Постепенное сближение теории с областью этики выражало общую ситуацию в философии.

Эклектицизм, развивающийся на основе академической философии, достигает границ энциклопедизма, охватывающего познание как природы, так и общества. Цицерон принадлежал, пожалуй, к наиболее значительному направлению римского эклектицизма, который развивался на основе стоической философии.

«Стоический» эклектицизм в изложении Цицерона сосредоточивает внимание на общественной проблематике, и в частности на этике. Его мотивом было соединение тех частей различных философских систем, которые приносят полезные знания.

В социальных взглядах Цицерона отражается его положение как представителя верхних слоев римского общества периода республики. Наилучшее общественное устройство он видит в комбинации трех основных государственных форм: монархии, аристократии и демократии. Целью государства он считает обеспечение гражданам безопасности и свободного использования имущества. Его теоретические воззрения в значительной степени находились под влиянием его реальной политической деятельности.

В этике он во многом перенимает воззрения стоиков, значительное внимание уделяет излагаемой стоиками проблематике добродетели. Человека он считает разумным существом, которое имеет в себе нечто божественное. Добродетелью называет преодоление всех жизненных невзгод силой воли. Философия в этом деле оказывает человеку неоценимые услуги. Каждое из философских направлений приходит к достижению добродетели каким-либо своим путем. Поэтому Цицерон рекомендует «соединить» все, что является вкладом отдельных философских школ, все их достижения в одно целое. Этим, собственно, он защищает свой эклектицизм.

Неоплатонизм. Прогрессирующий кризис римского общества в последние годы республики и в первые годы империи закономерно отражается и в философии. Недоверие к рациональному освоение мира, в большей или меньшей степени проявляющееся в различных философских направлениях, вместе с усиливающимся влиянием христианства все больше и больше укрепляло множащиеся признаки мистицизма. Иррациональные направления этой эпохи по-разному пытались приспособиться к изменяющейся роли философии. Неопифагорейская философия, типичным представителем которой был Аполлоний из Тканы, пыталась укрепиться при помощи возврата к мистике чисел, граничащей с шарлатанством; философия Филона Александрийского (30-е гг. до н. э.- 50 г. н. э.) стремилась соединить греческую философию с иудейской религией. В обеих концепциях мистицизм проявляется в концентрированной форме.

Более интересным был неоплатонизм, который развивается в III–V столетиях н. э.; в последние столетие существования Римской империи. Он является последним цельным философским направлением, возникшим в период античности. Неоплатонизм формируется в той же самой социальной обстановке, что и христианство. Подобно остальным иррационалистическим философским направлениям поздней античности, неоплатонизм определенной мере проявление отказа от рационализма предшествующего философского мышления. Oн является специфической рефлексией социальной безысходности и прогрессирующего разложения социальных отношений, на которых основывалась Римскакая империя. Его основателем был Аммоний Саккас (175–242), а наиболее видным представителем Плотин (205–270).

Плотин считал, что основой всего существующего является сверхчувственный, сверхъестественный, надразумный божественный принцип. От него зависят все формы бытия. Этот принцип Плотин объявляет абсолютным бытием и говорит о нем, что он непознаваем. «Это бытие есть и остается богом, не существует вне его, а есть именно сама его тождественность». Это единственно истинное бытие постижимо лишь путем проникновения в самый центр чистого созерцания к чистого мышления, что становится возможным лишь при «отторжении» мысли-экстаза (extasis). Все остальное, что существует в мире, производно от этого единственно истинного бытия. Природа, по Плотину, сотворена так, что через материю (тьму) проникает божественный принцип (свет). Плотин создает даже определенную градацию существовании от внешнего (настоящего, истинного) к самым низшим, подчиненным (неподлинным). На вершинах этой градаций стоит божественный принцип, далее - божественная душа, а ниже всего - природа.

Несколько упрощая, можно сказать, что божественный принцип Плотина является абсолютизацией и некоторой деформацией мира идей Платона. Много внимания Плотин посвящает душе. Она является для него определенным переходом от божественного к материальному. Душа - это нечто чуждое материальному, телесному и внешнее по отношению к ним. Такое понимание души отличает воззрения Плотина от воззрений не только эпикурейцев, но и греческих и римских стоиков. Согласно представлениям Плотина, душа не связана с телом органически. Она является частью общей души. Телесное - это привязь души, достойное лишь преодоления. «Плотин как бы отодвигает в сторону телесное, чувственное и не интересуется объяснением его существования, а хочет лишь очищать от него, дабы всеобщая душа и наша душа не терпели ущерба». Акцент на «духовном» (благе) ведет его к полному подавлению всего телесного и материального (зла). Это выливается в проповедь аскетизма. Когда Плотин говорит о материальном и чувственном мире, он характеризует его как неподлинное бытие, как не-сущее, «имеющее в себе некий образ сущего». По своему характеру неподлинное сущее не имеет формы, свойств и каких бы то ни было признаков. Этим решением основной философской проблематики у Плотина знаменуется и его этика. Принцип добра соединен с единственным подлинно сущим - с божественным разумом, или душой. Напротив, противоположность добра - зло связывается и отождествляется с неподлинным бытием, т. е. с чувственным миром. С этих позиций Плотин приступает и к проблематике теории познания. Для него единственным подлинным познанием является познание подлинного бытия, т. е. божественного принципа. Последний, понятно, не может быть постигнут чувственным познанием, не познаваем он также и рациональным путем. Единственным способом приближения к божественному принципу Плотин считает (как уже говорилось) экстаз, который достигается лишь духовным усилием - душевным сосредоточением и подавлением всего телесного.

Философия Плотина специфически выражает безысходность и неразрешимость противоречий, которые становятся всеохватывающими. Это самый выразительный предвестник конца античной культуры.

Непосредственным учеником Плотина и продолжателем его учения стал Порфирий (ок. 232–304). Он проявлял большое внимание к изучению произведений Плотина, издавал и комментировал их, составил биографию Плотина. Занимался Порфирий и изучением проблем логики, о чем свидетельствует его «Введение к категориям Аристотеля», которое положило начало спору о реальном существовании общего.

Мистическое учение Плотина продолжают две другие неоплатонические школы. Одна из них - сирийская школа, основателем и виднейшим представителем которой был Ямвлих (конец III - начало IV в. н. э.). По сохранившейся части его большого творческого наследия можно судить, что кроме традиционного круга проблем неоплатонической философии его занимали и другие проблемы, такие, как математика, астрономия, теория музыки и т. д.

В философии он развивает мысли Плотина, касающиеся божественного принципа, разума и души. Среди этих плотиновских сущностей он различает и другие, переходные.

Заслуживает внимания и его попытка в духе философии Плотина обосновать античный политеизм. Одновременно с божественным принципом как единственным подлинно сущим он признает и ряд других божеств (12 небесных богов, число которых он затем увеличивает до 36 и далее до 360; потом идут 72 земных бога и 42 бога природы). Это по сути мистико-спекулятивная попытка сохранить античный образ мира перед лицом грядущего христианства.

Другую школу неоплатонизма - афинскую - представляет Прокл (412–485). Его творчество в определенном смысле является завершением и систематизацией неоплатонической философии. Он полностью принимает философию Плотина, но помимо этого издает и интерпретирует диалоги Платона, в комментариях к которым высказывает оригинальные наблюдения и выводы.

Следует отметить, что Прокл дает наиболее четкое объяснение и изложение принципа диалектической триады, в которой он различает три основных момента развития:

2. Выделение уже сотворенного из творящего.

3. Возврат сотворенного к творящему.

Понятийная диалектика античного неоплатонизма знаменуется мистикой, достигающей вершины в этой концепции.

Обе неоплатонические школы углубляют и систематически разрабатывают основные идеи мистицизма Плотина. Эта философия своим иррационализмом, отвращением ко всему телесному, упором на аскетизм и учением об экстазе оказала значительное влияние не только на раннюю христианскую философию, но и на средневековое теологическое мышление.

Мы проследили возникновение и развитие античной философии. В ней впервые выкристаллизовались практически все главные философские проблемы, сформированы и основные представления о предмете философии и, хотя и не явно, поставлена проблема, которую Ф. Энгельс сформулировал как основной вопрос философии. В античных философских системах уже выражены философский материализм и идеализм, которые во многом повлияли на последующие философские концепции. В. И. Ленин заявил, что история философии всегда была ареной борьбы двух основных направлений - материализма и идеализма. Непосредственность и в определенном смысле прямолинейность философского, мышления древних греков и римлян дают возможность осознать и легче понять сущность важнейших проблем, которые сопровождают развитие философии от ее зарождения до нынешних дней. В философском мышлении античности в гораздо более ясной форме, чем это происходит позже, проецируются мировоззренческие столкновения и борьба.

Первоначальное единство философии и расширяющихся специальных научных познаний, их системное выделение объясняют весьма наглядно взаимосвязь философии и специальных (частных) наук.

Философия пронизывает всю духовную жизнь античного общества, она была интегральным фактором античной культуры. Богатство античного философского мышления, постановка проблем и их решение были источником, из которого черпала философская мысль последующих тысячелетий.

Из книги Хрестоматия по философии автора Радугин А. А.

Из книги История западной философии автора Рассел Бертран

Глава XXIX. РИМСКАЯ ИМПЕРИЯ И ЕЕ ОТНОШЕНИЕ К КУЛЬТУРЕ Римская империя оказывала влияние на историю культуры разнообразными, более или менее самостоятельными путями.Первое: прямое воздействие Рима на эллинистическую мысль; оно было не очень важным или глубоким.Второе:

Из книги Введение в социальную философию: Учебник для вузов автора Кемеров Вячеслав Евгеньевич

§ 1. Социальная философия и философия истории Социальная философия конца XX в. могла бы претендовать на аристократическое происхождение: ее предком являлась классическая философия истории. Однако связь между ними разорвана. Их разделяет целая эпоха, в ходе которой были

Из книги Ответы на вопросы Кандидатского минимума по философии, для аспирантов естественных факультетов автора Абдулгафаров Мади

11. Философия аль-Фараби. Философия Ю.Баласагуни. Его труд: «Благодатное знание» Абунасыр Мухаммед ибн Мухаммед Фараби (870–950) является одним из величайших мыслителей раннего Средневековья. Он многогранным ученым-энциклопедистом и одним из основоположников восточного

Из книги Я и мир объектов автора Бердяев Николай

27. Казахская философия: история и современность (Абай, Валиханов, Алтынсарин), истоки черты, традиции и новации. Профессиональная философия в Казахстане. (Рахматуллин -

Из книги Том 14 автора Энгельс Фридрих

1. Философия между религией и наукой. Борьба философии и религии. Философия и общество Поистине трагично положение философа. Его почти никто не любит. На протяжении всей истории культуры обнаруживается вражда к философии, и притом с самых разнообразных сторон. Философия

Из книги Шпаргалки по философии автора Нюхтилин Виктор

2. Философия личная и безличная, субъективная и объективная. Антропологизм в философии. Философия и жизнь Киркегард особенно настаивает на личном, субъективном характере философии, на жизненном присутствии философа во всяком философствовании. Он противополагает это

Из книги Гиперборейский взгляд на историю. Исследование Воина Посвящённого в Гиперборейский Гнозис. автора Брондино Густаво

II. РИМСКАЯ ПЕХОТА Латинское слово legio первоначально употреблялось для обозначения совокупности людей, отобранных для военной службы, и, таким образом, являлось синонимом армии. Затем, когда размеры римской территории и сила врагов республики потребовали более крупных

Из книги Я познаю мир. Философия автора Цуканов Андрей Львович

8. Немецкая классическая философия и ее главные проблемы. Философия Канта: понятие «вещи в себе» и трансцендентального знания. Антиномии чистого разума Немецкая классическая философия рассматривается в качестве самостоятельного этапа развития философии, потому что на

Из книги Метафизика войны автора Эвола Юлиус

15. Аналитическая философия ХХ столетия. Философская программа неопозитивизма и ее кризис. «Постпозитивизм» и философия науки Аналитическая философия (Мур, Рассел, Витгенштейн) сформировалась в XX веке и видела задачу философии не в синтезе научного знания, а в

Из книги автора

7. АФИНЯНЕ И СПАРТАНЦЫ В ГРЕЦИИ В ПАРАДИГМЕ ГИПЕРБОРЕЙСКОГО ЗНАНИЯ. РИМСКАЯ ИМПЕРИЯ ИЛИ ORBIS TERRARUM, АБСОЛЮТНАЯ ВЛАДЕЛИЦА ОСНОВ И СТРАТЕГИЧЕСКИХ ЗНАНИЙ ГИПЕРБОРЕИ В МИРЕ Возвращаясь к изучению исторических фактов, мы должны напомнить, что мы проводили анализ когнитивных

Из книги автора

10. ЛУНОЕ СЕМИТСКОЕ ХРИСТИАНСТВО В ИСТОРИИ И ОППОЗИЦИИ ГИПЕРБОРЕИ. РИМСКАЯ ИМПЕРИЯ И СТРАТЕГИИ ИМПЕРАТОРОВ СВЯЩЕННОЙ РИМСКОЙ ИМПЕРИИ ГЕРМАНСКОЙ НАЦИИ Этот период истории, начало Средневековья, в академической истории также носит название Тёмного Века или

Из книги автора

ФИЛОСОФИЯ НОВОГО ВРЕМЕНИ И ЭПОХИ ПРОСВЕЩЕНИЯ, НЕМЕЦКАЯ КЛАССИЧЕСКАЯ

Из книги автора

РИМСКАЯ КОНЦЕПЦИЯ ПОБЕДЫ Саллюстий описывал первоначальных римлян как наиболее религиозный народ из смертных: religiossimi mortalis («Заговор Катилины», 13), а Цицерон говорил, что древнеримская цивилизация превосходила любой другой народ или нацию в своем чувстве сакрального: omnes

Римская философия возникла во II – I вв. до н.э. с того, чем кончает в те же времена греческая – с эклектизма (т.е. философское течение, которое не создаёт собственной философской системы. Основывающейся на едином принципе, и не присоединяется к взглядам какого-либо одного философа, а берёт из различных систем то, что считает правильным, и всё это сравнивает в одно более или менее законченное целое).

Глубокая последовательность в развитии тех или иных философских положений, присущая греческим мыслителям «классической» эпохи, сменяется поверхностным согласованием различных принципов, сближением враждующих школ и течений. Материалистическая школа Эпикура находит в позднеэллинистический период многочисленных последователей и проникает в Рим. Её замечательным представителем на римской почве был поэт Лукреций Кар. К взглядам материалистов склонялось также одно из направлений школы Аристотеля, связанное с изучением природы. То были последователи Стратона, прозванного «физиком».

Хотя Греция была порабощена Римом, но Рим был завоёван Грецией духовно.

Римская философия распадается на латиноязычную и греко-язычную. Кроме богатой латиноязычной римской философской литературы, уважаемым и почитаемым в Риме считался греческий язык, знание которого было признаком культурности и образованности.

В основе римско - латинского художественно - мифолого-религиозного мировоззрения лежал примитивный сверхполитеизм. В наивном представлении суеверного римлянина каждый предмет и каждое явление имело своего двойника – духа, своё божество (пенаты, лары и маны).

В Древнем Риме был развит культ предков – манизм. Велика была роль магии. Знание магических действий и заклинаний было делом особого римского сословия – жрецов, которые были объединены в коллегии, и пользовались большим влиянием, чем жрецы в Греции. Особенно влиятельна была коллегия понтификов. Её председатель считался верховным жрецом Рима (верховный понтифик). Большую роль в римской жизни жрецы-гадатели:

Жрецы – авгуры (предсказывали будущее по полёту птиц);

Жрецы – гаруспики (предсказывали будущее по внутренностям жертвенных животных).

Классический римский пантеон сложился под влиянием классического греческого пантеона. При этом многие боги Рима отождествляются и перенимают черты богов Греции, например: Юпитер – Зевс, Юнона – Гера, Минерва – Афина, Венера – Афродита и т.д.

Традиционными устоями римской общины были:

Мужество, стойкость, честность, верность, достоинство, умеренность, подчинение воинской дисциплине, закону; вековые обычаи, почитание семейных и национальных богов.

Рим покоился на четырёх краеугольных камнях:

Ø Libertas - самостоятельность личности и её свобода отстаивать свои интересы в рамках закона.

Ø Justitia - совокупность правовых установлений, ограждающих достоинство человека в соответствии с его общественным положением.

Ø Fides - верность долгу, составляющая моральную гарантию исполнения законов.

Ø Pietas - благоговейный долг перед богами, родиной и согражданами, требующий всегда отдавать предпочтение их интересам, а не своим.

Для того, чтобы стать властелином мира, римляне, опираясь на перечисленные выше ценности, выработали главную ценность, хоть и суровую, но возвышенную: virtus – гражданская доблесть и мужество быть, несмотря ни на что.

Политический упадок Греции, а затем и эллинистических государств привёл к тому, что греческая философская мысль стала во всё большей степени ориентироваться на Рим. Образованный грек становится частым гостем в покоях влиятельных и богатых римлян. Греческому просвещению отводится важная роль в деле воспитания будущих государственных деятелей Римской республики.

Именно в греческой философии вынашиваются идеи исторической роли Рима, признаки его всемирного господства, как «разумной необходимости», которой нужно покориться. Школа стоиков, давшая философское обоснование подобному взгляду, имела много последователей среди римской аристократии.

Успех этой школы объясняется тем. Что она. Не особенно заботясь о возникающих противоречиях, эклектически 1 соединяла в одно целое различные популярные мотивы греческой философии. Во II – I вв. до н.э.(период средней Стои) это учение заимствует ряд положений из философии Платона и Аристотеля.

ПАНЕТИЙ (о. Родос) (180-110 гг. до н.э.) – переехал в Рим, где сблизил старостоический идеал мудреца с политическими интересами римской аристократии. Он подчёркивал значение практической мудрости и добродетелей, и не требовал от мудрецаотрешения от окружающей жизни и, в частности, отгосударственной деятельности.

Эклектик – тот, кто не создаёт собственной философской системы, основывающейся на едином принципе, и не присоединяется к взглядам какого-либо одного философа, а берёт из различных систем то, что находит правильным, и всё это связывает в одно более или менее законченное целое.

Высшее благо – это жизнь в соответствии с природой; естественные стремления человека приводят его к добродетели.

Для Панэтия судьба (тихэ) – лишь полезный регулятор человеческой жизни, воспитатель чересчур необузданных и страстных натур. Он высказывал сомнение в бессмертии души и отрицательно относился к вере в астрологию и к возможности предсказаний будущего.

ПОСИДОНИЙ ИЗ АЛАМЕИ (135-50 гг. до н.э.) – ученик Панэтия, долгое время возглавлял философскую школу на о. Родосе. Он вернулся к воззрениям старостоической школы – о грядущей гибели мира в огне, к вере в бессмертие души и существование демонов, к учению о зависимости человеческой жизни и судьбы от расположения звёзд и т.д. Этические взгляды Посидония тесно связаны с представлением Платона о человеческой душе. Душа является ареной борьбы между двумя началами – духовным и телесным. Всё, что исходит от тела, заслуживает осуждения, ибо плоть – это темница души, её оковы. Он верит в мистическое предсуществование души до её воплощения в теле.

Посидоний продолжал развивать идущее от Аристотеля и перипатетиков учение о государственном строе (как смешанной форме), основанном на сочетании принципов монархии, аристократии и демократии.

ЦИЦЕРОН МАРК ТУЛЛИЙ (106 – 43 гг. до н.э.) - изложил основы различных философских систем и разработал латинскую философскую терминологию.

q Человеческий идеал Цицерона – «первый человек республики», «умиротворитель», «блюститель и попечитель» в эпохи кризисов, сочетающий в себе греческую философскую теорию и римскую политическую (ораторскую) практику. Образцом такого деятеля он считал себя.

q Философский идеал Цицерона – соединение теоретического скептицизма, не знающего истины, допускающего лишь вероятность, с практическим стоицизмом, неукоснительно следующим нравственному долгу, совпадающему с общественным благом и мировым законом.

q Ораторский идеал Цицерона – «обилие», сознательное владение всеми средствами, способными и заинтересовать, и убедить, и увлечь слушателя; средства эти складываются в три стиля – высокие, средний и простой. Каждому стилю свойственна своя степень чистоты лексики и стройности синтаксиса.

q Политический идеал Цицерона – «смешанное государственное устройство» (государство, сочетающее элементы монархии, аристократии и демократии; образцом которого он считал Римскую республику III – II вв. до н.э.), поддерживаемое «согласием сословий», «единомыслием всех достойных».

Основные мысли:

Ø Всякому своё.

Ø Вероятностные знания – вот предел человеческого разумения.

Ø Каждому свойственно заблуждаться, но упорствует в заблуждениях только неразумный.

Ø Друзья познаются в беде.

Ø Бумага всё стерпит.

Ø Для меня моя совесть значит больше, чем речи всех.

Ø Благо народа – высший закон.

Ø Где хорошо, там и отечество.

Ø О, времена! О, нравы!

Ø Жизнь коротка, но слава может быть вечной.

Ø Каков человек, такова и его речь.

Ø Красноречие – это свет, который придаёт блеск уму.

Ø Недостаточно овладеть мудростью, нужно также уметь пользоваться ею.

Ø Одни противоположности рождают другие.

Ø Привычка – вторая натура.

Ø Труд притупляет боль.

ТИТ ЛУКРЕЦИЙ КАР (98-55 гг. до н.э.) - древнеримский философ, поэт; продолжатель учения Эпикура; ввёл понятие «материя».

Ø В поэме «О природе вещей» он развивал и пропагандировал материалистическое учение Эпикура, стремясь избавить людей от порождённых невежеством религиозных суеверий и страха перед богами и загробной жизнью. Отрицая всякое вмешательство богов в жизнь людей, давал естественное объяснение происхождению и развитию вселенной и человечества.

Ø Он утверждал, что всё состоит из неделимых «начал», т.е. атомов, которые не создаются и не уничтожаются. Им присущи определённая форма, вес и неотделимое от материи движение.

Двигаясь в окружающей их пустоте, подобно пылинкам в солнечном луче, и самопроизвольно отклоняясь от прямого направления, атомы по определённому закону соединяются и образуют всё сущее – от звёзд до человеческих душ, которые Лукреций также считал материальными и, следовательно, умирающими одновременно с телом.

Распавшись в одном месте, атомы соединяются в другом, образуя, новые миры и новые живые существа. Поэтому вселенная вечна и бесконечна.

Ø Он пытался дать естественнонаучное объяснение происхождению человека и общества, развивающегося без вмешательства богов.

После образования земли, из сырости и теплоты возникли растения, затем животные, многие из которых были несовершенны и вымерли, и, наконец, человек. Вначале люди были дики, как звери, но постепенно благодаря опыту и наблюдению они научились добывать огонь, строить жилища, возделывать землю.

Люди стали соединяться в семьи, а семьи стали соединяться для взаимной поддержки в общества. Это дало возможность развиваться языку, наукам, искусствам, ремёслам, идеям права и справедливости. Но появились цари, наиболее сильные стали захватывать и делить землю; возникли собственность и жажда богатства, ведущая к войнам и преступлениям.

Основные мысли:

Ø Из ничего (без ничего) ничего не бывает.

Ø Ныне не стрелами яркими дня и не солнца лучами надо рассеивать ужасы и помрачение духа, но изучением и толкованием законов природы.

Ø Дух силён радостью.

Ø Вместе с ходом времени меняется значение вещей.

Ø Если чувства будут не истинны, то весь наш разум окажется ложным.

Ø После истинной смерти не будет второго тебя.

Ø Душа рождается вместе с телом.

Ø Познание истины порождается в нас чувствами.

Ø На что ни посмотрит больной желтухой, всё ему кажется желтоватым.

Ø Из источника наслаждений исходит нечто горькое.

Ø Моя наука – это жить и здравствовать.

Ведущим философским направлением в Риме в I – II вв. до н.э. был стоицизм (Новая Стоя), представленный Сенекой, Эпиктетом и Марком Аврелием. Поздний стоицизм занимался главным образом вопросами этики, причём эта этика как нельзя более подходила к условиям мировой империи.

Стоики неустанно проповедовали, что каждый человек есть лишь часть огромного организма, благо которого значительно важнее блага его сочленов. Поэтому каждый должен без борьбы и протеста встречать всё, посылаемое ему судьбой. Так как внешние обстоятельства – богатство, положение, здоровье, свобода и самая жизнь – от человека не зависят, он должен считать их для себя безразличными и принимать с полным равнодушием. Единственная обязанность человека – совершенствование в мудрости и добродетели, исполнение долга перед обществом и сохранение спокойствия духа в любых положениях. Никаких иных перспектив стоицизм своим последователям не открывал. Всё движется по замкнутым циклам, ничего нового в мире нет и быть не может. Отрицалось по существу и бессмертие души – душа после смерти разлагается, как тело, и элементы её втягиваются снова в бесконечный круговорот природы.

ЛУЦИЙ АННЕЙ СЕНЕКА (4 - 65 гг.) – римский философ, поэт и государственный деятель; воспитатель Нерона. Он располагал обширными знаниями, умением глубоко проникать в природу и в человека, был прекрасным стилистом.

Философия, является нравственно-религиозным руководством в жизни. Исходя из нравственных слабостей человека, Сенека требовал нравственной строгости по отношению к самому себе и разумной, свободной от сострадания снисходительности к ближнему.

Высшая добродетель – верность самому себе.

Личность и произведения Сенеки способствовали тому, что влияние стоицизма на общественную и литературную жизнь Рима, на законодательство, юридические обязанности и государственное управление, даже на христианство было чрезвычайно сильным и продолжительным.

Основные мысли:

Ø Философия и целебна и приятна в одно время.

Ø Нет рабства более позорного, чем рабство духа.

Ø Судьба согласного с ней ведёт, противящегося – тащит.

Ø Разум – это не что иное, как часть божественного духа, погружённая в тело людей.

Ø Душа – это Бог нашедший приют в теле человека.

Ø Жизни первый час жизнь на час убавил.

Ø Лучше изучить лишнее, чем ничего не изучить.

Ø Цезарю многое непозволительно именно потому, что ему дозволено всё.

Ø Прежде чем сказать что-либо другим, скажи это себе.

Ø Великая судьба – великое рабство.

Ø Кратчайший путь к богатству – через презрение к богатству.

Ø Пьянство – это добровольное сумасшествие.

Ø После смерти всё прекращается, даже она сама.

ЭПИКТЕТ (ок.50 – 138 гг.) – древнегреческий философ; раб в Риме, потом вольноотпущенник; основал в Никополе философскую школу. Проповедовал идеи стоицизма: основная задача философии – научить различать то, что сделать в наших силах и что нет. Нам не подвластно всё находящееся вне нас, телесное, внешний мир. Не сами эти вещи, а только наши представления о них делают нас счастливыми или несчастными; но наши мысли, стремления, а, следовательно, и наше счастье подвластно нам.

Все люди – дети единого Бога, и вся жизнь человека должна находиться в связи с Богом, что делает человека способным мужественно противостоять превратностям жизни.

Основные мысли:

Ø Земной человек – это слабая душа, обременённая трупом.

Ø Печаль другого – это чужое…

Ø Следует всегда помнить, что мы не можем управлять событиями, а должны прилаживаться к ним.

Ø Ни в коем случае не называй себя Философом и не рассказывай о правилах и законах философских перед невеждами.

МАРК АВРЕЛИЙ АНТОНИН (121-180 гг.) – римский император из династии Антонинов, философ, представитель позднего стоицизма, последователь Эпиктета.

Автор известного философского сочинения «К самому себе». В центре его антиматериалистического учения стоит частичное обладание человеком своим телом, духом и душой, носителем, которых является благочестивая, мужественная и руководимая разумом личность – владычица, воспитатель чувства долга и обитель испытывающей совести.

Посредством духа все люди принимают участие в божественном и этим создают идейную общность, преодолевающую все ограничения.

Основные мысли:

Ø Не спеши соглашаться с болтунами.

Ø Смотри внутрь себя.

Ø Люди существуют друг для друга.

Ø Всё человеческое есть дым, ничто.

Ø Не довольствуйся поверхностным взглядом.

Ø «Скоро ты забудешь обо всём, и все в свою очередь забудут о тебе».

Философия Древнего Рима (с III в. до н.э.) развивалась под сильным влиянием греческой культуры. Она была представлена в основном тремя течениями: стоицизм, эпикурейство и скептицизм. Ведущую роль среди них играла стоическая философия (Сенека Эпиктет и Марк Аврелий).

Сенека («дядя христианства») был наиболее заметной фигурой в римском стоицизме . Он проводил мысль о том, что все в этом мире находится во власти жесткой необходимости и предопределенности. Бог как верховная сила («деятельный разум») придает миру целостность, порядок и целесообразность. Бог - это то, от чего все зависит и исходит. Бог - это природа, разум, причина и судьба. Мир буквально скован железными цепями необходимости, или судьбы. Следовательно, свобода человека может состоять только лишь в осознании этой необходимости и добровольном подчинении ей. Но поскольку мир разумен, то и свобода должна состоять в подчинении только разумной необходимости. Во всех иных случаях свобода непременно будет означать рабство. Повиновение судьбе - это удел всякого человека, если он не желает впасть в рабство. Жить счастливо означает для Сенеки жить в согласии с окружающим миром, покорно подчинившись ему.

Существование человека всегда кратко, мимолетно, поэтому не следует, по убеждению философа, стремиться к сомнительным целям: накоплению богатства и обретению власти в обществе. Куда более важно совершенствовать свою душу, преодолевать страх перед грядущей смертью и обретать спокойствие. Лучше всего искать укрытия в «тихой заводи», нежели подставлять себя под «удары волн» в бурном и всегда неспокойном океане жизни. Сенека полагал, что отношения в обществе должны быть пронизаны нравственными ценностями. Общество - это единое целое, и оно должно поддерживаться любовью, состраданием и заботой людей друг к " другу. Как и в мире в целом, в обществе невозможно изменить порядок вещей, поэтому все должны относиться друг к другу как товарищи по вынужденному рабству. Исходя из этого обстоятельства, Сенека сформулировал «золотое правило» морали: «Обходись со стоящими ниже так, как ты хотел бы, чтобы с тобой обходились стоящие выше тебя». Все люди в действительности являются рабами судьбы. Вместе с тем они и одинаково свободны, поскольку им дано распоряжаться своей душой и своими мыслями. В этом смысле для человека и тюрьма не преграда, наивно полагал Сенека. Свобода духа - вот что влечет человека к подлинно великому и вечному. "

Эпиктет (бывший раб) подчеркивал, что основная задача всякой философии состоит в том, чтобы помочь человеку правильно устроить свою жизнь. Окружающий мир изменить практически невозможно, и поэтому остается лишь позаботиться о взаимоотношениях людей друг с другом. Следует подчиниться порядку вещей в мире и сосредоточиться на состояниях своей души. По убеждению Эпикте-та, важно прежде всего почитать богов и верить в них, не вмешиваться в текущие события, а подчиняться им. Мир сотворен Богом и поэтому разумен, вот почему каждому отдельному человеку остается лишь существовать ради целого и подчиняться ему.

Марк Аврелий (римский император), как и все стоики, полагал, что свобода человека ограничена лишь пространством его мысли. Это и есть то единственное, что находится в его власти. Основной задачей всех действий человека должно быть подчинение космическому порядку вещей. Человек является всего лишь частицей бесконечного мирового потока. Вся его жизнь - это краткий миг, борьба и странствие по чужбине. Жизнь - это дым, и лишь философия в состоянии дать человеку утешение и спокойствие. Если властвует судьба, то зачем же противиться ей? Человек смертен, его жизнь совершенно несопоставима с бесконечным и стремительным потоком времени. И самая долгая, и самая краткая жизнь одинаково уязвимы перед этим всепожирающим и безжалостным потоком. Остается лишь один выбор: жить настоящим, поскольку прошлое прожито, а грядущее неведомо.

Эпикурейство было представлено в Древнем Риме в основном "творчеством философа-поэта Тита Лукреция Кара (поэма «О природе вещей»). Лукреций был последовательным сторонником учения Демокрита и Эпикура, отстаивая их атомистическую теорию. В своей поэме он писал о богах, о душе и ее свойствах, о физиологии человека и познании им мира. Материя для Лукреция - это мир движущихся атомов. Она никем несотворима и неуничтожима, бесконечна во времени и пространстве. Атомы как некие «кирпичики» мира имеют разную величину и форму, чем и объясняется многообразие мира. Душа человека тоже материальна" будучи создана из воздуха и тепла. Дух, по Лукрецию, весьма тонок и имеет наибольшую скорость.

Изучая общественную жизнь, Лукреций фиксировал наличие в ней прогресса. Так, он отмечал, что в первобытном состоянии люди были по сути дела в диком состоянии и еще не имели ни огня, ни жилища. Со временем первобытное стадо обрело признаки общества. В нем постепенно сформировались такие важные институты, как мораль и право. Однако зависимость человека от природных и социальных сил все же осталась, что и порождает религиозную веру. Невежество и страх породили богов, подчеркивал римский философ. Чтобы сделать людей счастливыми, их надо избавить от чувства страха перед богами, и им в этом деле смогут помочь различные науки (в том числе и философия).

Философия Лукреция, как и все эпикурейство, ориентировалась на объяснение мира с позиций здравого смысла и естествознания. Учение этого древнего просветителя несло людям знание и уверенность в себе, помогало им преодолевать предрассудки и заблуждения.

Римский скептицизм был представлен несколькими известными мыслителями. Самым заметным среди них был Секст Эмпирик, врач по профессии. Он внес большой вклад в изучение истории скептицизма и его систематизацию (работы «Против ученых», «Пирроновы основоположения»). Как и в Греции, римский скептицизм выражал кризис общества и нес в себе в основном заряд критики знания.

В Древнем Риме имел место и эклектицизм, объединявший собой разнородные учения и школы. Среди его авторов выделялся Марк Тулий Цицерон, выдающийся политический деятель и оратор, философ. В своем творчестве он обращался, прежде всего, к общественной проблематике, будучи приверженным лучшим традициям греческой философии. По убеждению Цицерона, главная задача философии - это «возделывание души человека», обучение его искусству правильной жизни и формирование качеств гражданина. Философия - это мудрость, знание добра и зла, и поэтому никто из) глупцов никогда не сможет стать счастливым человеком.

Древнее римское общество имело богатую по тем временам науку и культуру. Всемирную известность обрели поэты Вергилий, Гораций и Овидий. В Риме были воздвигнуты грандиозные архитектурные комплексы Колизей и Пантеон. То время дало известных историков - Иосифа Флавия, Плиния Младшего, Тацита. В первой половине II века н.э. в Риме жил выдающийся астроном, математик и философ Клавдий Птолемей. В Риме творил также известный врач Гален («римский Гиппократ»), автор учения о движении крови в человеческом организме.

Философия Древнего Рима завершает собой развитие философской мысли в эпоху кризиса и распада рабовладельческой- формации. В недрах этой философии и на ее «осколках» сложились идейные предпосылки для возникновения раннего христианства как новой религии, картины окружающего мира и человека в нем.

ВОПРОСЫ ДЛЯ КОНТРОЛЯ

1. Какие процессы и явления общественной жизни «питали» развитие философской мысли в Древнем мире?

2. Что вы можете сказать о предметном поле (круге проблем) древней философии? Что характерно для него?

3. Что означал космоцентризм древнегреческой философии?

4. Можно ли говорить о наличии в древней философии элементов научного знания о человеке?

5. В чем заключается мировоззренческое и методологическое значение древнегреческой философии?

ЛИТЕРАТУРА ПО ТЕМЕ

1. Асмус В.Ф. Античная философия. - 2-е изд. - М., 1976.

2 Богомолов А.С Античная философия. - М.: Изд-во МГУ, 1985.

3. Джохадзе Д.В. Основные этапы развития античной философии. - М., 1977.

4. Иванов Г Р. История этики Древнего мира. - Л.: ЛГУ, 1980. 5 Кессиди Ф.Х. От мифа к логосу (Становление греческой философии). - М.: Мысль, 1972. «

6. Кун Н.А. Легенды и мифы Древней Греции. - М.: Вика-пресс, Арк-тос, 1992.

7. Лосев А Ф. История античной философии в конспективном изложении. - М. Мысль, 1989.

8. Фролов Э Д Факел Прометея. Очерки античной общественной мысли. - 2-еизд -Л.. ЛГУ, 1991.

9. Чанышев А.Н Курс лекций по древней философии: Учеб. пособие для филос. фак. и отделений ун-тов. - М.: Высшая школа, 1981

СРЕДНЕВЕКОВАЯ ФИЛОСОФИЯ: ИСТОКИ ОСОБЕННОСТИ, СОДЕРЖАНИЕ

Многое уже было сказано об эллинских философах, мощь которых неоспорима. Вклад находящихся неподалеку древних римлян, не менее весом. Представители разных культур противоречили друг другу, но в то же время составляли единый философский массив древне европейского периода, который стал фундаментом развития современного общества. По своим основным принципам, философия Древнего Рима стала изумительно логической правовой системой. Она, будучи преемницей древнегреческих учений, оттесала не огранённый «эллинский бриллиант», придала ему практическую значимость.

Добродетели – основа учения

Когда произошло падение греческого государства, эллинский стоицизм, как направление, пропагандирующее осознанный самоконтроль над слабостями, влечениями, подчинение здравому рассудку, получил свое дальнейшее развитие в римском стоическом учении.

Виднейшим стоиком римской философской мысли считают Луция Аннея Сенеку (4 год до н.э. – 65 год н.э.). Юноша родился в среднем сословии, получил хорошее образование.

Сенека следовал строгим законам воздержания. Но, несмотря на аскетические воззрения, Луций сделал успешную политическую карьеру, прослыл оратором, поэтом, писателем.

Рассуждения стоика во многом имели патриотическую сущность – он рассуждал о Родине, чужбине, приходил к выводу, что нет чужой земли, вся она родная. Сенека часто задавался вопросом о государственной жизни – личным долгом пред государством и перед собой. Этим рассуждениям посвящен его трактат «О краткости жизни».

Взрослым мужчиной Луций удостоился великой чести быть воспитателем будущего римского императора-тирана Нерона, который был известен своей особой жестокостью. Специально для него стоик написал трактат «О благодеяниях», которым призывал прислушаться к собственной совести. Сенека говорил «что знания доброты мало, необходимо еще уметь сотворить добро». Но учителю так и не удалось победить злое начало воспитанника. Нерон вынудил Луция покончить жизнь самоубийством.

Философия учения распространилась на знатные круги. Последним стоиком античного стоицизма считают императора Марка Аврелия. Для тогда еще рабовладельческого Рима было крайне важно, что на таком высоком государственном уровне (в лице императора Аврелия), появились задатки демократии.

Классифицируя добродетели, стоики раздели их на две группы.

Добродетели личностные: милосердие, честь, целеустремленность, дружелюбие, культурность, вдумчивость. А также бережливость, трудолюбие, мудрость, здоровье, выдержка, честность.

Добродетели общественные: богатство, справедливость, милосердие, процветание, доверие, удача. Также – радость, веселье, свобода, благородство. И терпение, щедрость, вера в Бога, безопасность, мужественность, плодородие, надежда.

Стоицизм, как школа смиренности, умеренности

Направление стоицизма стало для древнеримских, греческих граждан настолько близким, что философская мысль продолжила его развивать вплоть до окончания античного периода.

Выдающимся последователем стоической школы был Эпиктет. По происхождению мыслитель был рабом, что отразилось на его философских взглядах. Эпиктет предлагал отменить рабство, сравнять всех людей. Он считал, что люди по рождению своему равны, касты придуманы для поддержания будущих поколений знатных родов. Человек самостоятельно должен достигнуть уважения, а не получить его по наследству. Тем более не получить по наследству отсутствие каких-либо прав. Такая идеология была не характерна для философии Древней Греции.

Эпиктет считал философию равенства, смирения и умеренности образом жизни, даже наукой, с помощью которой человек приобретает самообладание, не преследует достижение мирских удовольствий, бесстрашен перед смертью. Смысл своих рассуждений стоик сводил к довольствованию того, что есть, а не пожеланием большего. Такой стиль жизни никогда не повлечет разочарование. Кратко говоря, Эпиктет называл свой жизненный девиз апатией или покорностью Богу. Смирение, принятие судьбы такой, какая она есть, является наивысшей духовной свободой.

Скептицизм древнеримских философов

Феноменальным проявлением философской мысли является скептицизм. Он характерен для мудрецов как греческого, так и римского античного мира, что еще раз доказывает переплетение двух противоборствующих философий той эпохи. Сходство особо отчетливо проявляется в период поздней античности, когда наблюдается общественный, политический упадок, крах великих цивилизаций.

Главной идеей скептицизма является отрицание каких-либо утверждений, конечных догм, непринятие теорий других философских течений. Адепты утверждали, что дисциплины противоречивы, само исключают себя, друг друга. Только учение скептиков обладает оригинальной особенностью – одновременно принимает прочие мнения и сомневается в них.

Древний Рим известен такими скептиками: Энесидем, Агриппа, Эмпирик.

Эпикурейство – путь приспособления к миру

Философское понятие этики снова объединяет два соперничающих лагеря – греков, римлян.

Изначально эллинистическим мыслителем Эпикуром (342-270 года до н.э.) было основано философское направление, целью которого являлось достижение человеком счастливой, беззаботной жизни, лишенной горестей. Эпикур учил не видоизменять действительность, а приспосабливаться к ней. Для этого философ разработал три необходимых принципа:

Этический – с помощью этики личность достигает счастья.
Физический – с помощью физики человек постигает мир природы, что позволяет не испытывать перед ним страх. Он помогает первому принципу.
Канонический – с помощью методологии научного познания доступно осуществление первых принципов эпикуреизма.

Эпикур полагал – для организации счастливого нужно не беспрепятственное проявление знаний, а осуществление их на деле, но в заранее фиксированных границах.

Парадоксально, но образным последователем Эпикура стал древнеримский мыслитель Лукреций. Он был радикален в своих высказываниях, что одновременно вызывало восторг и гнев современников. Дискуссируя с оппонентами (особенно скептиками), эпикуреец полагался на науку, доказывал важность ее существования: «Если науки нет, то мы каждый день наблюдаем восход нового солнца. Но мы знаем – оно только одно». Критиковал платоновскую теорию о переселении душ: «Если человек все равно когда-нибудь умрет, то не имеет никакого значения, куда отправится его душа». Лукреций был озадачен появлением цивилизаций: «Сначала человечество было диким, все изменилось с появлением огня. Образование общества можно относить к тому периоду, когда люди научились договариваться друг с другом».

Лукреций стал представителем эллинизма Эпикура, критикующим извращенные нравы римлян.

Риторика Древнего Рима

Ярчайшим ритором древнеримской философии являлся Марк Туллий Цицерон. Риторику он считал основой мыслительного процесса. Деятель хотел «подружить» римскую жажду добродетели с греческим искусным философствованием. Будучи прирожденным оратором, активным политическим деятелем, Марк призывал к созданию справедливого государства.

Цицерон считал, что оно доступно при смешении трех единственно правильных форм правления: монархии, демократии, аристократии. Соблюдение смешанной конституции позволит обеспечить так называемое мудрецом «великое равенство».

Именно Цицерон познакомил общество с понятием «гуманитус», которое означает «гуманность, человечность, философию здравого смысла». Мыслитель говорил, что понятие основано на моральных нормах, способно сделать из каждого человека полноправного члена общества.

Его познания в научной сфере настолько велики, что Марка признали философом-энциклопедистом древности.

Мнение философа об этике, морали заключалось в следующем: «Всякая наука постигает добродетель собственным неординарным путем. По сему, всякая образованная личность должна ознакомиться с различными методами познания, испытать их. Любые житейские проблемы решаются силой воли».

Философско-религиозные течения

Древнеримские традиционные философы в античности активно продолжали свою деятельность. Большой популярностью пользовалось учение Платона. Но философско-религиозные школы стали новомодным течением того времени, соединительным мостом между Западом, Востоком. Учения задавались глобальным вопросом о взаимосвязи, противостоянии материи и духа.

Интереснейшим течением стало неопифагорейство, представители которого философствовали о противоречивости мира, единстве Бога. Неопифагорейцы изучали цифры с мистической стороны, создали целое учение о магии чисел. Выдающимся последователем данной философской школы стал Аполлоний Тианский.

Интеллектуальные личности прильнули к учению Филона Александрийского. Основная идея мудреца заключалась в слиянии платонизма с иудаизмом. Филон объяснял, что Иегова создал Логос, который потом сотворил мир.

Религиозные мировоззрения отличались примитивным суеверным политеизмом, где всякое явление обладало двойником.

Большим уважением отличался культ жриц-весталок, целомудренных хранительниц государства.

Римская философия

Стоицизм. Наибольшее распространение как в рес-публиканcком, так и позже в императорском Риме получил стоицизм. Иногда его считают единственным философским направлением, которое в римский период приобрело новое звучание. Его начала можно увидеть уже во влиянии Диогена из Селевкии и Ан-типатра из Тарса (которые прибыли в Рим с упомянутым афинским посольством). Заметную роль в развитии стоицизма в Риме сыграли также представители средней стои - Панэтий из Родоса и Посидоний, которые сравнительно продолжительный период работали в Риме. Их заслуга состоит в том, что они способствовали широкому распространению стоицизма в средних и высших классах римского общества. Среди учеников Панэтия были такие выдающиеся личности Древнего Рима, как Сципион Младший и Цицерон. Панэтий в основных положениях своего учения в значительной мере придерживался старого стоицизма. Так, у него встречается понятие логоса, аналогичное понятию, например, у Хрисиппа, который придерживался сходных онтологических воззрений. В области этики он несколько приблизил к практической жизни идеал стоического мудреца.

На дальнейшее развитие римского стоицизма большое влияние оказал Посидоний. В области онтологии он развивает основную философскую проблематику учения Аристотеля, а также вопросы, граничащие с естественнонаучной проблематикой и космологией. Исходные философские и этические воззрения греческого стоицизма он соединяет с элементами учения Платона, а в некоторых случаях и с пифагорейским мистицизмом. (В этом проявляется определенный эклектицизм, который был типичен для римской философии того периода.)

Наиболее видным представителем римского стоицзма (новой стой) были Сенека, Эпиктет и Марк Аврелий.

Сенека (ок. 4 г. до н. э.-65 г. н. э.) происходил из сословия «всадников»28, получил всестороннее естественнонаучное, юридическое и философское образование, сравнительно длительный период успешно занимался адвокатской практикой. Позже становится воспитателем будущего императора Нерона, после восшествия которого на трон он получает наивысшее общественное положение и почести. Во второй год власти Нерона он посвящает ему трактат «О милосердии», в котором призывает Нерона как правителя сохранять умеренность и придерживаться республиканского духа.

Наследие Сенеки весьма обширно. К его наиболее выдающимся работам относятся «Письма Луцилию», «Рассуждение о провидении», «О стойкости философа», «О гневе», «О счастливой жизни», «О свободном времени», «О добродетели» и т. д. За исключением «Вопросов природы», все его работы посвящены этическим проблемам. Если старая стоя полагала физику душой, то философия новой стой считает ее полностью подчиненной областью.

Сенека исходит из того, что все в мире и во вселенной подчинено власти строгой необходимости. Это вытекает из его понятия бога как имманентной, правящей силы, властвующей над разумом (логосом). Сенека характеризует ее как «высшее благо и наивысшую мудрость», которая реализуется в гармонии мира и его целесообразном устройстве.

В отличие от старой стой Сенека (так же как и весь римский стоицизм) почти не занимается логической проблематикой. Центром и средоточием его системы является этика. Как основной выделяется принцип согласия с природой (жить счастливо - значит жить в соответствии с природой) и принцип подчиненности человека судьбе. Вопросу, как прожить жизнь, посвящены его трактаты «О краткости жизни» и «О счастливой жизни». В них проецируются как личный опыт Сенеки, так и общественные отношения тогдашнего Рима. Утрата гражданских свобод и упадок республиканских добродетелей в эпоху императорской власти приводят его к значительным сомнениям относительно будущего. «На три периода делится жизнь: прошлое, настоящее и будущее. Из них тот, в котором живем, краток; тот, в котором будем жить, сомнителен, и лишь тот, который Мы прожили, определенный. Только он устойчив, на него не влияет судьба, но и возвратить его также не может никто»29. Сенека отвергает стремление к накоплению имущества, к светским почестям и должностям: «Чем выше кто взошел, тем ближе он к падению. Очень бедна и весьма кратка жизнь того человека, который с великими усилиями приобретает то, что еще с большими усилиями должен он удерживать»30. Однако он использовал свое общественное положение и стал одним из наиболее богатых и влиятельных людей Рима. Когда его враги указывали на факт, что его собственная жизнь весьма резко отличается от идеалов, которые он провозглашает, он ответил им в трактате «О счастливой жизни»: «...все философы говорят не о том, как живут сами, но о том, как должно жить.

Говорю о добродетели, но не о себе и воюю против грехов, а это значит и против своих собственных: когда их одолею, буду жить как надо» 31.

Другой видный представитель римского стоицизма - Эпиктет (50-138) - первоначально был рабом. После того как его отпустили на свободу, полностью посвятил себя философии. В его воззрениях много от старой стои, которая повлияла на него, и от творчества Сенеки. Сам он не оставил никаких работ. Его мысли зафиксировал его ученик Арриан из Нико-медии в трактатах «Рассуждения Эпиктета» и «Руководство Эпиктета». Эпиктет отстаивал точку зрения, согласно которой философия, собственно, является не только познанием, но и применением в практической жизни, Он не был оригинальным мыслителем, его заслуга главным образом состоит в популяризации стоической философии.

В своих онтологических представлениях и во взглядах в области теории познания он исходил из греческого стоицизма. Исключительное влияние на него имели труды Хрисиппа. Ядром философии Эпиктета является этика, основанная на стоическом понимании добродетели и жизни в согласии с общим характером мира.

Исследование природы (физика) важно и полезно не потому, что на его основе можно изменить природу (окружающий мир), но потому, чтобы в соответствии с природой человек мог упорядочить свою жизнь. Человек не должен желать того, чего он не может осилить: «Если хочешь, чтобы твои дети, твоя жена и твои друзья жили постоянно, то ты или сумасшедший, или хочешь, чтобы вещи, которые не находятся в твоей власти, были бы в твоей власти и чтобы то, что является чужим, было твоим» 33. А так как изменить объективный мир, общество не в силах человека, не следует и стремиться к этому.

Подобно тому как разум властвует над человеком, так и в мире властвует мировой разум - логос (бог). Он источник и определяющий фактор развития мира. Вещам же, как управляемым богом, следует ему подчиняться. Свободу и независимость, которым он придавал большое значение, Эпиктет ограничивает лишь духовной свободой, свободой смирения с действительностью.

К римским стоикам относится и император Марк Аврелий Антонин (121-180), во время правления которого кризисные явления становятся еще более интенсивными. Высшие общественные классы отказываются что-либо изменить, чтобы сохранить существующий общественный строй. В стоической этике они видят определенное средство морального возрождения общества. Император в размышлениях «К самому себе» провозглашает, что «единственное, что находится во власти человека, - это его мысли». «Загляни в свое нутро! Там, внутри, источник добра, который способен бить не иссякая, если до него постоянно докапываться». Мир он понимает как вечно текущий и изменчивый. Основной целью человеческих стремлений должно быть достижение добродетели, т. е. подчинение «разумным законам природы в согласии с человеческим естеством». Марк Аврелий рекомендует: «Спокойную мысль при всем, что приходит извне, и справедливость при всем," что реализуется по твоему собственному усмотрению, то есть твое желание и действие, пусть заключаются в действиях общеполезных, ибо это суть в согласии с твоим естеством».