А.Ч. Бхактиведанта Свами Прабхупада - Еще один шанс

Образование

Кришна есть Высшее Сознание. Я есть сознание, часть от части Высшего Сознания. Моим долгом является действовать в соответствии с Высшим Сознанием. Например, я считаю руку частью своего тела. И вот, она двигается сама по себе. «Пусть моя рука двигается, как я хочу. Пусть мои ноги двигаются. Пусть глаза откроются и видят». Я приказываю, и эти части тела работают. Подобным образом, все мы неотъемлемые части Всевышнего. Когда мы обучаем себя двигаться и действовать в соответствии с Высшим Сознанием, тогда мы становимся трансцендентны ко всем благочестивым и неблагочестивым деяниям. В этом техника. Какой будет результат этой техники? Мы станем свободны от оков рождения и смерти. Никаких больше рождений и смертей.

Как указано в Бхагавад-гите Шри Кришной, глубоко мыслящий отказывается от последствий деятельности, находясь на уровне чистого сознания. Как результат, рабство рождения и смерти, болезни и старости приходит к концу. Этот конец – в единении с истинным тождеством, Кришной, океаном наслаждения и вечного блаженства. Это есть настоящее, истинное счастье для которого мы предназначены.

А. Ч. Бхактиведанта Свами Прабхупада родился 1 сентября 1896 года в индийском районе северной Калькутты, в то время столицы Британской Индии, входившей в состав Британской империи. Родители дали ему имя Абхай Чаран, что в переводе означает «тот, кто обрёл бесстрашие, приняв прибежище у стоп Кришны».

Вскоре после рождения ребёнка, родители Прабхупады по древней индийской традиции пригласили в дом ведического астролога, чтобы тот составил гороскоп младенца. Астролог сделал конкретные предсказания. В частности, он объявил, что когда Абхаю исполнится 70 лет, он пересечёт океан, станет известным проповедником вайшнавизма и откроет 108 храмов. Шрила Прабхупада впервые упомянул об этих предсказаниях после своего прибытия в США в 1965 году в беседах со своими учениками.

Отца Абхая звали Гаур Мохан Де, а мать - Раджани. Гаур Мохан принадлежал к аристократическому купеческому сословию Бенгалии и состоял в родстве с богатой семьёй Муллик, которая веками торговала золотом и солью с англичанами.

Отец Абхая имел лавку, где занимался продажей одежды и тканей. Гаур Мохан, так же как и многие поколения его предков, был последователем гаудия-вайшнавизма. Недалеко от дома, в котором проживала семья Абхая, находился храм Радхи-Говинды, где вот уже более 150 лет семья Муллик поклонялась божествам Радхи и Кришны. Каждое утро, перед завтраком, Гаур Мохан с детьми и женой приходил в храм на утреннее богослужение (арати). Дома у Гаура Мохана также было семейное мурти Кришны, которому он ежедневно поклонялся. Регулярно отец Абхая собирал вместе всю семью для повторения мантры «Харе Кришна» (джапы) на чётках и чтения вайшнавских священных писаний - «Шримад-Бхагаватам» и «Чайтанья-чаритамриты». Гаур Мохан хотел, чтобы его сын тоже стал вайшнавом, и часто молился об этом Радхе и Кришне. Когда Абхаю было всего пять лет, его отец уже научил его играть на мриданге. Мать Абхая Раджани тоже была родом из гаудия-вайшнавской семьи.

На фото: Абхай Чаран Де (имя Шрилы Прабхупады, полученное при рождении) со своими родственниками. Слева направо: (сидящие) Абхай и его сын Праяг Радж, его отец — Гоур Мохан, его старшая сестра — Раджешвари со своей дочкой Сулакшман; (стоящие) Радхарани — жена Абхая, Туласи — племянник, Кришна Чаран — брат. (Аллахабад, 1924 г.)

Часто, как это принято в Индии, Гаур Мохан принимал у себя дома странствующих садху и просил их благословить своего сына на то, чтобы он стал слугой Радхарани.

В 1916 году Абхай начал обучение в британском Скотиш Чёрчез колледже (англ. Scottish Churches College) в Калькутте. Во время его учёбы, в 1918 году, родители Абхая устроили его свадьбу с девочкой по имени Радхарани Датта, которая была дочерью торговых партнёров Гаура Мохана.

В это же время Абхай присоединился к национальному движению за освобождение Индии. Вместе с Абхаем учился известный индийский националист Субхаш Чандра Бозе, который впоследствии стал лидером Индийской Национальной Армии, освободившей Индию от британского правления. На его призыв поддержать освободительное движение откликнулось большинство студентов, в том числе и Абхай.

Абхая особенно привлекала личность Махатмы Ганди, который жил очень просто, не имел вредных привычек, таких как курение, употребление спиртных напитков и мясоедение, а также постоянно носил с собой «Бхагавад-гиту», объявляя, что руководствуется в своей жизни и деятельности изложенными в ней философией и принципами. Абхай внимательно следил за деятельностью Ганди, и после того как тот призвал индийских студентов бросить учёбу в британских учебных заведениях, Абхай в 1920 году, уже после окончания колледжа и сдачи выпускных экзаменов, в знак поддержки призыва Ганди отказался от полагавшемуся ему диплома.

В 1921 году Гаур Мохан устроил Абхая работать управляющим «Фармацевтической лаборатории Бозе», которая принадлежала его другу, хирургу и промышленнику Картику Чандра Бозе.

Первая встреча с Бхактисиддхантой Сарасвати.

Когда один из друзей Абхая в 1922 году пригласил его на встречу с известным гуру и садху Бхактисиддхантой Сарасвати, Абхай поначалу не хотел принимать приглашения, потому что ещё в детстве встречал много разных садху, приходивших в дом его отца, и они не произвели на него никакого впечатления. Но друг Абхая настоял на своём, и Абхай в конце концов встретился с Бхактисиддхантой Сарасвати.

Первое, что Бхактисиддханта сказал Абхаю при их первой встрече, было: «Ты - образованный молодой человек, почему бы тебе не начать проповедовать послание Господа Чайтаньи по всему миру?» Абхай был удивлён таким началом беседы и в ответ высказал некоторые свои соображения по этому вопросу. В духе индийского националиста, Абхай предположил, что никто не будет слушать послание Господа Чайтаньи, пока Индия находится в колониальной зависимости от Великобритании. Сначала Индия должна получить независимость, и только тогда можно будет начать проповедовать древнюю индийскую духовную культуру по всему миру.

На это Бхактисиддханта Сарасвати ответил, что проповедь Сознания Кришны не должна ожидать изменений в политической обстановке в Индии. Сознание Кришны трансцендентно и не зависит от того, кто управляет Индией, и его распространение является делом первостепенной важности.

Бхактисиддханта Сарасвати также объяснил Абхаю, что все земные правительства временны, тогда как Сознание Кришны вечно. Никакая выдуманная людьми политическая система не способна помочь человечеству в решении его проблем. Согласно Бхактисиддханте Сарасвати, таков был вердикт ведических писаний и всех гуру, принадлежавших к цепи ученической преемственности (парампаре). Затем Бхактисиддханта Сарасвати сказал, что настоящая деятельность на благо общества должна быть направлена не на поддержание бренного материального тела, а на восстановление потерянной связи вечной души с Богом, окончания цикла рождений и смертей (самсары) в мире материальном и возвращение к Богу в мир Духовный, имеющий вечную, исполненную блаженства природу сат-чит-ананда.

Смелость этих слов поразила Абхая, потому что в ту пору страна бурлила и, казалось, каждый индиец мог спросить у Бхактисиддханты Сарасвати то же самое. Однако Шрила Бхактисиддханта утверждал, что правительства находятся у власти временно; вечной реальностью является сознание Кришны, а нашим истинным «я» — духовная душа. Ни одна из созданных людьми политических систем не способна помочь человечеству. Это утверждают ведические писания и духовные учителя прошлого. Если мы действительно заботимся о всеобщем благе, то должны подняться над преходящим и готовить людей к следующей жизни, помогая им восстановить свои вечные отношения со Всевышним.

Бхактисиддханта Сарасвати процитировал на санскрите стих из Бхагавад Гиты, в котором Кришна призывает людей отказаться от всех прочих религиозных обязанностей и предаться Ему, Верховной личности Бога. Абхай был ошеломлен. Он понял, что потерпел поражение в споре с садху, но остался доволен таким исходом. Через два часа дискуссия закончилась и они с другом, спустившись по лестнице, вышли на улицу. То что Шрила Бхактисиддханта Сарасвати назвал борьбу за независимость несовершенной, преходящей деятельностью, произвело на Абхая сильное впечатление. Он чувствовал себя уже не столько патриотом, сколько последователем Бхактисиддханты Сарасвати.

Позднее Шрила Прабхупада вспоминал, что в тот вечер он, в сущности, принял Бхактисиддханту Сарасвати своим духовным учителем. «Не формально, говорил Прабхупада — а в сердце».

После этой первой встречи с Бхактисиддхантой Сарасвати Абхай начал общаться с его учениками, которые дали ему литературу, в которой рассказывалось о жизни и деятельности их гуру. Также Абхай начал читать философские труды и комментарии Бхактисиддханты.

Бхактисиддханта Сарасвати проповедовал, что учение Чайтаньи было самой возвышенной формой теизма и было предназначено для всех людей в мире, независимо от их национальной, социальной или религиозной принадлежности. Он предрекал, что учение Чайтаньи в будущем распространится по всему миру, и сам прилагал все усилия для его проповеди.

Как Прабхупада вспоминал впоследствии, именно в этот период своей жизни он смог постичь всю глубину миссии Чайтаньи и исполнился веры в то, что она способна помочь людям в эту эпоху, полную проблем.

Позднее Прабхупада вспоминал: «Иногда мои духовные братья осуждали меня за то, что я разговаривал с ним немного фамильярно и приводили английскую поговорку: Дураки лезут туда, куда боятся ступить даже ангелы». Но я думал: «Дурак? Что ж, может быть, но такой уж я есть. Мой Гуру Махараджа всегда был очень добр ко мне».

Аллахабад.

В 1923 году Абхай вместе с женой и своим первым сыном по имени Праяг Радж, который родился в Калькутте в 1922 году, переехал в Аллахабад, одно из главных мест паломничества в индуизме и в то время крупный торговый и административный центр Британской Индии.

Там он открыл свою аптеку, в которой занялся продажей различных лекарств и препаратов, большей частью поставляемых «Фармацевтической лабораторией Бозе» в Калькутте, которой он заведовал в течение двух лет перед своим переездом.

В том же 1923 году у Абхая родилась дочь Сулакшмана, и в 1924 году к нему переехали жить из Калькутты его престарелый отец Гаур Мохан и недавно овдовевшая старшая сестра Абхая Раджешвари вместе со своим сыном по имени Туласи.

В это время в Аллахабаде также проживала семья Неру - Мотилал и его сын Джавахарлал Неру. Они были постоянными клиентами аптеки Абхая, причём Джавахарлал Неру всегда заказывал лекарства западного производства, так как считал, что индийские лекарства были плохого качества. Однажды Абхай пожертвовал деньги на политическую деятельность Джавахарлала Неру, когда тот попросил его об этом.

Вскоре Абхай решил расширить свой фармацевтический бизнес, и с этой целью начал много путешествовать по всей Индии, продавая продукты «Лаборатории Бозе» различным больницам и аптекам. Фармацевтическая промышленность в то время в Индии только начиналась, и поэтому конкуренции у Абхая было мало и торговля шла очень успешно.

Открытие центра Гаудия Матха.

Во время Кумбха Мелы в январе 1928 года группа учеников Бхактисиддханты Сарасвати под предводительством Бхактипрадипы Тиртхи Свами приехала в Аллахабад и с финансовой помощью Абхая открыла там филиал Гаудия Матха. С этого времени Абхай получил возможность регулярно общаться с учениками Бхактисиддханты.

В 1930 году умер отец Абхая Гаур Мохан.

Парикрама во Вриндаване и инициация.

В 1932 году Абхай вместе с Бхактисиддхантой Сарасвати и вайшнавами Гаудия Матха принял участие в паломничестве (парикраме) по святым местам Вриндавана, связанным с Кришной.

Несколько месяцев спустя, в ноябре того же 1932 года, во время визита Бхактисиддханты Сарасвати в Аллахабад, Абхай прошёл обряд посвящения в ученики (дикшу), причём Бхактисиддханта сразу дал Абхаю и вторую, брахманическую инициацию, хотя обычно он давал её только по прошествии определённого времени после первого посвящения. Во время инициации Бхактисиддханта дал Абхаю духовное имя Абхай Чаранаравинда, просто добавив к его прежнему имени «аравинда», что означает «лотос».

В последующий период с 1933 по 1936 год Абхай встречался со своим гуру 12 раз, в основном в Калькутте, куда Абхай приезжал также для того, чтобы навестить своих сестёр.

Бомбей.

В 1933 году Абхай передал свой фармацевтический бизнес в Аллахабаде Картику Бозе, владельцу «Фармацевтической лаборатории Бозе» (продукцию которой он продавал вот уже десять лет), и переехал в Бомбей, где открыл свою собственную фармацевтическую лабораторию.

В Бомбее Абхай начал оказывать большую финансовую поддержку местному филиалу Гаудия Матха, собирая пожертвования от своих богатых друзей и знакомых, в основном врачей и фармацевтов.

Там же, в Бомбее, Абхай стал много общаться со старшими учениками Бхактисиддханты Сарасвати - Шридхарой Свами и Бхакти-сарангой Госвами, которые были известны своей эрудицией и знанием священных писаний (шастр).

Абсолют чувствует.

25 февраля 1935 года, ко дню рождения Бхактисиддханты Сарасвати, Абхай написал для него поэму, которая так понравилась Бхактисиддханте, что он дал указание напечатать её в журнале Гаудия Матха на английском языке «The Harmonist». В особенности Бхактисиддханте понравилось одно четверостишие из поэмы Абхая:
«Абсолют чувствует — Ты доказал
Туман майявады Ты разогнал».

В июле 1935 года Бхактисиддханта Сарасвати приехал в Бомбей, чтобы установить мурти в новом храме Гаудия Матха, открытого в основном на средства, собранные Абхаем. Когда ученики Бхактисиддханты предложили назначить Абхая президентом нового храма, Бхактисиддханта ответил, что пока лучше, чтобы Абхай продолжал жить со своей семьёй и заниматься бизнесом, «Его время ещё придёт, - сказал Бхактисиддханта Сарасвати, — он сделает всё в одиночку».

Печатай Книги!

В ноябре 1935 года Абхай вместе со своим старшим сыном посетил святое место Радха-кунда недалеко от Вриндавана, где в очередной раз встретился с Бхактисиддхантой Сарасвати. Шрила Бхактисиддханта поделился с Абхаем своими мыслями. Он сказал, что к его великому огорчению, некоторые из его ведущих учеников перессорились между собой. Они враждуют из-за комнат и имущества в штаб-квартире Гаудия-матха в Калькутте. Глубоко обеспокоенный, Шрила Бхактисиддханта сказал: «Там будет пожар». Абхай слушал и не знал что сказать. «Хорошо бы, — продолжал Бхактисиддханта Сарасвати, — снять мрамор, которым облицован храм, и вернуть деньги. Если бы я смог сделать это и на вырученные деньги напечатать книги, было бы куда лучше».

Во время этой встречи Бхактисиддханта дал Абхаю следующее наставление: «Я хочу, чтобы печатались книги, если у тебя будут деньги - печатай на них книги!» Он имел в виду священные писания гаудия-вайшнавизма - Шримад-Бхагаватам, Бхагавад-гиту и Чайтанья-чаритамриту.

В декабре 1936 года Абхай написал письмо Бхактисиддханте Сарасвати, в котором спрашивал, существует ли какое-то особое служение, которое он мог бы сделать для своего гуру. Две недели спустя Абхай получил ответ: «Я полностью уверен, что ты сможешь изложить на английском языке наши идеи и аргументы людям, которые не знают языков Индии. Это принесёт огромное благо как тебе, так и тем, кто будет тебя слушать. Я абсолютно верю в то, что ты сможешь стать отличным проповедником на английском языке, если посвятишь себя миссии распространения учения Господа Чайтаньи как всем людям в целом, так и, в частности, философам и религиоведам».

Абхай понял, что это было практически то же самое наставление, которое он получил от Бхактисиддханты Сарасвати во время их первой встречи в Калькутте в 1922 году.

1 января 1937 года, несколько дней спустя после того как Абхай получил это письмо, Бхактисиддханта Сарасвати умер в Калькутте в окружении группы своих учеников.

«Пожар в Матхе», предсказанный Бхактисиддхантой Сарасвати, вспыхнул сразу же после его ухода. Некоторые из его ведуших учеников стали спорить, кто возглавит Матх, вскоре пошли тяжбы и они стали делить имущество храмов. Как предприниматель и грихастха, Абхай не принимал активного участия в деятельности Гаудия-Матха, и теперь это стало его преимуществом. Он стоял в стороне от споров, но его глубоко огорчало то, что его духовные братья нарушили волю своего духовного учителя, который хотел, чтобы они действовали сообща, и что созданная Бхактисиддхантой Сарасвати единая сеть храмов и типографий стала разрушаться.

Вскоре вспыхнул другой, куда более сильный пожар – пожар Второй мировой войны. Придерживаясь тактики, получившей название «политика отказа», англичане потопили большую часть индийских грузовых кораблей, перевозивших продовольствие, и уничтожили почти весь урожай риса, собранный в Восточной Индии. Тем самым они обрекли индийцев на голод и оставили без кораблей, необходимых для торговли. Наступивший год был самым страшным из всех, которые поражали Бенгалию за полтора столетия.

Семье Абхая удалось выжить, но в течение многих месяцев он видел на тротуарах и пустырях нищих, которые готовили еду на импровизированных плитах и спали под открытым небом. Он видел голодных детей, копающихся в мусорных ящиках в поисках чего-нибудь съестного. Отсюда оставался один шаг до драки с собаками за свою долю отбросов, что некоторое время спустя стало привычным зрелищем на улицах Калькутты.

В голоде Абхай видел подтверждение слов Бхактисиддханты Сарасвати. Бог позаботился о том, чтобы земля давала достаточное количество пищи для всех. Причина возникающих в мире проблем – человеческая жадность и плохое управление. «В мире всего хватает, — говорил Шрила Бхактисиддханта Сарасвати, — единственное, чего в нем недостает – это сознания Кришны»…

В 1944 году Шрила Прабхупада начал издание журнала «Назад к Богу» , раскрывающего трансцендентную науку сознания Кришны. В передней комнате своей квартиры в Калькутте Абхай обдумывал, писал, редактировал и перепечатывал рукопись будущего журнала, в которой имелась сноска: «Основан и издается господином Абхаем Чараном Де по прямому указанию Его Божественной милости Шри Шримад Бхакти Сиддханты Сарасвати Госвами Прабхупады». Не имея никаких помощников и вкладывая в издание журнала свои собственные средства, он писал, исправлял, редактировал, печатал и распространял журнал по всей Северной Индии.

Даже когда Абхаю не удавалось собрать достаточно денег на издание очередного номера — он все равно продолжал писать. Самым большим планом, над осуществлением которого он работал, был комментарий к Бхагавад-Гите и помимо этого он постоянно проповедовал учение Господа Чайтаньи в письмах. Он писал многим политическим лидерам, влиятельным знакомым, тем людям, чьи статьи он читал или тем, на чью деятельность обратил внимание, просматривая газеты. Называя себя их смиренным слугой, он излагал свои взгляды на то, как обратившись к сознанию Кришны, можно решить все противоречия жизни. Иногда на его письма приходили ответы правительственных чиновников или их секретарей, но чаще всего их просто игнорировали.

В 1947 году Гаудия-вайшнавское общество (англ. Gaudiya Vaishnava Society) в признание учёности Шрилы Прабхупады присвоило ему почётный титул «Бхактиведанта», что означает «тот, кто осознал, что преданное служение Верховному Господу является целью всего знания».

В 1953 году Прабхупада начал свою проповедническую миссию в Индии, основав Лигу преданных (англ. League of Devotees) в городе Джханси.

С 1959 года Прабхупада жил в средневековом храме Радхи-Дамодары в святом городе Вриндаване и занимался переводом на английский язык санскритского древнего священного писания Шримад-Бхагаватам. Шрила Прабхупада сражался в одиночку – писал, редактировал великий труд и собирал средства для выпуска первых трех томов. Закончив первый том, он подарил книгу тогдашнему премьер-министру Индии Лал Бахадуру Шастри, который по достоинству оценил ученый труд Шрилы Прабхупады.

Принятие обета отречения.

В сентябре 1959 года в Матхуре Прабхупада принял посвящение в санньясу, обет отречения, у известного учёного Бхактипрагьяны Кешавы Махараджи и получил имя А. Ч. Бхактиведанта Свами.

«Я никогда не думал, что я приму этот отреченный образ жизни. Когда я был среди своей жены и детей, я иногда видел сны в которых мой духовный учитель звал меня и следовал за ним. Когда сон заканчивался, я испытывал небольшой страх. «О, Гуру Махараджа хочет, чтобы я стал санйаси. Как я могу принять санйасу?» В то время я не чувствовал большого удовлетворения от того, что мне нужно оставить мою семью и стать странствующим монахом. Это вселяло в меня чувство страха. Иногда я думал: «Нет, я не могу принять санйасу.» Но снова и снова я видел этот сон. Таким образом я обрел удачу. Мой Гуру Махараджа вытащил меня из этой материальой жизни. Я ничего не потерял. Он был так милостив ко мне. Я столько приобрел. Я оставил трех детей, но сейчас у меня три сотни детей» (ШП, лекция 21/10/68)

В 1965 году он покинул Индию и отправился в США на грузовом судне под названием Джаладута с целью выполнить наставление своего духовного учителя о проповеди послания Чайтаньи Махапрабху по всему миру. У него были с собой только чемодан, зонтик, сумма в индийских рупиях, эквивалентная семи долларам, и несколько коробок с книгами.

Он обратился к госпоже Сумати Морарджи, владелице судоходной компании Синдия, которая пожертвовала ему крупную сумму на издание второго тома Шримад Бхагаватам. Он показал поручительское письмо ее секретарю, господину Чокси, на которого оно произвело впечатление, и господин Чокси согласился доложить о нем Марарджи.

Свами из Вриндавана снова здесь, — сообщил он ей – На пожертвованные вами деньги он издал книгу. У него есть поручитель, и он хочет поехать в Америку. Он просит, чтобы вы отправили его на корабле «Синдии». Госпожа Морарджи ответила: «Нет, Свамиджи слишком стар, чтобы ехать в Америку. Он там ничего не добьется». Господин Чокси передал Бхактиведанте Свами слова госпожи Морарджи, Бхактиведанта Свами выслушал их, но было очевидно, что они его не убедили. Она хотела, чтобы он остался в Индии и завершил работу над Шримад Бхагаватам. Зачем ему ехать в Америку? — говорила она – он должен закончить работу здесь.

Однако, Бхактиведанта Свами был решительно настроен ехать. Он попросил господина Чокси постараться убедить госпожу Морарджи и даже подсказал ему, что нужно говорить: Я вижу, этот человек твердо решил отправиться в Америку и проповедовать там учение Господа Кришны…

Раздраженный неудачей господина Чокси, Бхактиведанта Свами потребовал личной встречи с госпожой Морарджи. Его приняли, и убеленный сединами Бхактиведанта Свами решительно изложил свое требование: Я прошу вас дать мне один билет.

Сумати Морарджи озабоченно спросила:
— Свамиджи, в таком преклонном возрасте вы взваливаете на себя непосильную ношу. Вы не боитесь?
— Нет, — ответил он и поднял руку, словно пытаясь рассеять сомнения колеблющейся дочери, — не боюсь.
— Известно ли вам, что думают об этом мои секретари? Они говорят: Свамиджи умрет в Америке.
Бхактиведанта Свами сделал такое лицо, будто старался опровергнуть нелепый слух, и продолжал настаивать на том, чтобы ему дали билет.
— Хорошо, — сказала она. – Как только вы получите разрешение на выезд от государственного банка, я отправлю вас на одном из наших кораблей.

Лицо Бхактиведанты Свами озарилось улыбкой, счастливый он вышел из кабинета и прошел мимо удивленных клерков, которые провожали его скептическими взглядами.

13 августа 1965 г. всего за несколько дней до того, как ему исполнилось шестьдесят девять лет, А.Ч. Бхактиведанта Свами, философ, ученый и миссионер, отправился в Америку, чтобы познакомить людей этой страны с учением Шри Чайтаньи. Он был взят единственным пассажиром на борт небольшого, видавшего виды сухогруза под названием Джаладута. С собой у него были только чемодан, зонтик, небольшой запас крупы, 40 рупий (около семи долларов) и несколько ящиков с книгами.

Сорокадневное путешествие оказалось тяжелым. Через несколько дней после отплытия «Джаладута» прошла сквозь суровые шторма и Шрила Прабхупада помимо морской болезни пережил два сердечных приступа. В следующие две ночи приступы повторились, и Шрила Прабхупада знал, что для его шестидесяти девяти лет они могли бы быть причиной смерти. На третью ночь во сне пришел Сам Господь Кришна и воодушевлял его, обещая ему полную защиту. Приступы больше не повторялись.

Проповедь на Западе.

Шрила ПрабхупадаКогда тридцать семь дней спустя Джаладута пришвартовалась в Нью-Йоркском порту, Бхактиведанта Свами сошел на землю Америки и оказался в полном одиночестве. Он приехал в США, никого там не зная, практически без средств к существованию. Все его имущество ограничивалось тем, что он взял на борт корабля. У него не было ни денег, ни друзей, ни последователей, ни молодости, ни крепкого здоровья, ни даже сколько-нибудь ясного представления о том, как достичь своей смелой цели — познакомить западный мир с духовной мудростью Вед.

В стихотворении на бенгали, которое Бхактиведанта Свами написал по прибытии в Америку, он с присущим ему смирением выразил веру в Господа Шри Кришну и в наказ своего духовного учителя, который поручил ему распространить философию сознания Кришны в англоязычных странах: Мой дорогой Господь Кришна… Как же мне донести до них учение сознания Кришны? Я неудачливый, никчемный и падший человек. Поэтому я прошу, чтобы Ты благословил меня и дал мне силы убедить их - самому мне не справиться с этой задачей. …Я уверен, что, проникнув в сердца людей, Твое трансцендентное послание наполнит их радостью, и поможет им избавиться от всех бед и страданий…

Это стихотворение было написано 17 сентября 1965 г. Всего двенадцать лет спустя, 14 ноября 1977 г., Бхактиведанта Свами ушел из этого мира в возрасте восьмидесяти одного года. Что же произошло за эти двенадцать лет? Чего смог достичь Бхактиведанта Свами за столь короткий промежуток времени, начав с нуля в возрасте, когда большинство людей готовится уйти на покой? Даже неполный перечень его достижений может привести в изумление любого.

22 сентября в «Батлер Игл» появилась статья: «Последователь индуистского культа на хорошем английском объясняет цель своего приезда на Запад». Фотограф пришел к Агарвалам (знакомые отца Шрилы Прабхупады, на квартире которых он остановился на первое время) и сфотографировал Бхактиведанту свами в гостиной с раскрытым томом «Шримад Бхагаватам» в руках. Подпись к фотографии гласила «Посол бхакти-йоги».

Статья начиналась так: Вчера смуглый худощавый человек в бледно-оранжевых одеждах, обутый в белые купальные тапочки, вышел из малолитражки и вошел в здание Батлерского отделения Христианского союза молодежи, чтобы присутствовать на проходившем там собрании. Это был А.Ч. Бхактиведанта Свами, миссионер из Индии, прибывший проповедовать людям Запада.

Моя миссия заключается в том, чтобы возродить в людях сознание Бога, — говорит Свамиджи. «Бог – Отец всех живых существ, принимающих тысячи различных форм, — объясняет он. Человеческая жизнь является высшей ступенью эволюции, и если мы не поймем этого учения, то нам придется сновав подниматься по эволюционной лестнице»… Бхактиведанта Свами живет как монах, и не позволяет прикасаться к своей пище женщинам. На квартире Агарвалов в Батлере, как и во время свого шестинедельного путешествия через океан, он сам готовит себе еду в медной кастрюле с раздельными секциями для одновременного приготовления на пару риса, овощей и хлеба. Он строгий вегетарианец, пьет только молоко, которое по его выражению является «идеальной пищей для младенцев и стариков»… Он говорит, что если бы американцы уделяли больше внимания своей духовной жизни, они были бы гораздо счастливее.

В июле 1966 года основал Международное общество сознания Кришны (ИСККОН). Личные качества и успешное управление Шрилы Прабухпады обеспечили большую часть роста ИСККОН и успех его миссии.

После открытия первого храма в Нью-Йорке, Прабхупада послал нескольких своих учеников в Сан-Франциско, где они и открыли храм в 1967 году. В том же году Прабхупада начал путешествовать по США и Канаде, пропагандируя своё движение через воспевание на улицах мантры Харе Кришна, распространение книг (санкиртана) и выступление с лекциями.

После того как Общество сознания Кришны более или менее укрепилось в Америке, Прабхупада послал в 1968 году маленькую группу своих учеников в Лондон, Англию. Через несколько месяцев пребывания там, они смогли войти в контакт с The Beatles, из которых Джордж Харрисон проявил наибольший интерес, проводя много времени в беседах с учениками Прабхупады, а потом и с самим Прабхупадой во время его визита в Англию в 1969 году. В том же году он записал вместе с учениками Прабхупады сингл Харе Кришна Мантра (англ. Hare Krishna Mantra).

«22 июня преданные в Сан-Франциско узнали, что их возлюбденный Свамиджи в сопровождении Киртанананды вылетел из Нью-Йорка в Индию. В кармане Шрилы Прабхупады лежали те самые сорок рупий, с которыми он приехал сюда два года назад. Ему так и не удалось поменять их на доллары, поскольку рупии не принимались пунктами обмена валюты. Фактически, это означало, он приехал в Америку совершенно без денег». (Радха-Дамодара виласа 1 том)

Прабхупада в России.

В 1971 году Прабхупада побывал в Москве, где, несмотря на железный занавес, встречался с индологом Григорием Котовским, работавшим тогда завотделом Индии и Южной Азии Института востоковедения АН СССР.

С проповеди молодому москвичу по имени Анатолий Пиняев учение Кришны начало распространяться по всей стране, и первые советские кришнаиты подверглись судебным преследованиям.

За 12 лет с того времени как он приехал в Нью-Йорк в 1965 году и до своей смерти в 1977 году А. Ч. Бхактиведанта Свами Прабхупада:

Объехал вокруг света четырнадцать раз, читая лекции на шести континентах.
Основал первую на Западе духовную сельскохозяйственную общину Нью-Вриндаван в Западной Вирджинии.
Основал более ста храмов и общин.
В 1972 году для издания его работ было основано издательство «Бхактиведанта Бук Траст».
Его труды переведены на более чем семьдесят языков.
За последние двадцать лет своей жизни Прабхупада перевёл на английский язык и прокомментировал более шестидесяти томов классических писаний ведической литературы, таких как «Бхагавад-гита» и «Шримад-Бхагаватам». За их авторитетность, глубину и ясность его книги вызвали многочисленные похвалы от профессоров таких университетов как Гарвардский, Оксфордский, Сорбонна и др.
За всё время существования Международного общества сознания Кришны, то есть с 1966 года до наших дней, его члены распространили около 500 миллионов книг Прабхупады,в том числе около 11 миллионов книг в России, начиная с 1990 года.

Сознание Кришны — высшая система йоги. А.Ч. Бхактиведанта Свами Прабхупада

Или размышлений, это будет оставаться для нас очень трудной задачей. Мы можем сказать, что постигли Бога, но в действительности постичь Его в полной мере невозможно, поскольку наши чувства ограниченны, а Он безграничен. В "Шримад-Бхагаватам" сказано, что наши чувства, все без исключения, ограниченны. Мы неспособны по-настоящему познать даже материальный мир. Ночью вы видите на небе множество планет и звезд, однако вы не знаете, что они собой представляют. Вы даже не знаете, что представляет собой Луна, хотя люди уже столько лет пытаются попасть на эту планету и запускают туда спутники. И даже если говорить об одной лишь этой планете, Земле - даже о том, что существует на этой планете нам известно далеко не все! Где бы мы ни путешествовали - по морю или по небу, - наше восприятие остается ограниченным. Поэтому наше знание всегда несовершенно, и мы должны с этим согласиться. Если же мы не понимаем этого, если мы думаем, что обрели обширные знания в различных областях и достигли больших успехов в науке, - это просто глупость. Мы неспособны по-настоящему познать этот мир. Если же мы неспособны постичь даже материальные предметы, которые мы видим каждый, тогда что говорить о духовном мире и о Кришне, Верховной Личности Бога? Кришна - это высшая духовная форма, и Его невозможно постичь нашими ограниченными чувствами. Почему же мы прилагаем столько усилий, пытаясь обрести сознание Кришны, если это невозможно, если нашими несовершенными чувствами нельзя по-настоящему постичь Кришну? Ответ на этот вопрос заключается в следующем: если вы станете смиренными, если вы разовьете в себе духовный настрой, то есть стремление следовать за Кришной, если вы будете Его слугой, или другом, или родителем, или возлюбленной - иными словами, если вы начнете служить Кришне, вам начнет открываться знание о Кришне. Служение Кришне начинается с языка. Как это происходит? С помощью языка вы можете повторять Харе Кришна, а также вкушать Кришна-прасад, духовную пищу. Таким образом, встав на этот путь, вы с самого начала идете по нему с большим удовольствием. Вы повторяет Харе Кришна, Харе Кришна, Кришна Кришна, Харе Харе, Харе Рама, Харе Рама, Рама Рама, Харе Харе - и всякий раз когда Кришна, по доброте Своей, угощает вас прасадом, вы его принимаете. И если вы станете смиренными и начнете заниматься этим служением - повторять Харе Кришна и принимать прасад, - Кришна откроется вам. Вам не удастся постичь Кришну, строя различные теории; это невозможно, ибо ваши чувства несовершенны. Но если вы встанете на путь служения Кришне, то сможете постичь Его: настанет день, когда Кришна предстанет перед вами таким, какой Он есть. Например, Кришна открылся Арджуне. Арджуна - преданный, он смиренен и связан с Кришной дружескими отношениями, и Кришна открывается Ему. "Бхагавад-гита" была поведана Арджуне, а не какому-нибудь философствующему ведантисту. В начале четвертой главы Кришна говорит: «Я рассказываю тебе о древней системе йоги». Обратите внимание: там сказано «тебе». Арджуна был кшатрием, воином. Он был домохозяином, то есть он даже не принимал санньясу, не отрекался от мира - однако это не то, что требуется для постижения Кришны. Допустим, я стал санньяси, нищим отшельником - это еще не значит, что теперь я способен постичь Кришну. Тогда что же для этого требуется. А вот что: «Тот, кто развил в себе стремление служить Мне с любовью и преданностью, способен постичь Меня». Никто другой не сможет постичь Кришну. Большие ученые и философы не в силах постичь Кришну; но даже ребенок, если он по-настоящему верит в Кришну, способен постичь Его. Таким образом, постичь Кришну может тот, у кого есть вера и преданность. Просто благодаря такой вере и служению вы поймете, что Кришна - Верховная Личность Бога. Мы полностью уверены в том, что, проповедуя сознание Кришны мы не тратим свое или ваше время впустую, ибо Кришна - это Верховная Личность Бога. По крайней мере теоретически вам следует признать Кришну Верховной Личностью. Теоретическое обоснование этому приводится в богооткровенных писаниях. Вы можете узнать об этом из ведической литературы, а также от великих преданных прошлого и настоящего. В нынешнюю эпоху это знание дает Господь Чайтанья. Господь Чайтанья - это великий, непревзойденный знаток науки о Кришне. Он просто с ума сходил по Кришне. А Его последователи - Его шесть учеников, госвами, особенно Джива Госвами - оставили нам множество бесценных произведений. Они написали о Кришне целые тома. Идущая от Госвами цепь ученической преемственности дошла до настоящего времени; если же вы хотите знать более древнюю историю, тогда вам нужно вернуться на много-много лет назад, во времена Вьясадевы. Вьясадева известен тем, что он написал "Шримад-Бхагаватам" и другие произведения о Кришне. "Шримад-Бхагаватам" представляет собой не что иное, как повествование о Кришне. Вьясадева написал также "Бхагавад-гиту». «Гита» была произнесена Кришной и записана Вьясадевой, который поместил ее в «Махабхарату». Так вот, Вьясадева признает Кришну Верховной Личностью. В "Шримад-Бхагаватам" Вьясадева приводит описание различных воплощений Бога; там перечислены двадцать пять из Них. А в заключение он говорит, что все эти воплощения представляют Собой частичные проявления Бога, но что Кришна - это Сам Господь, Верховная Личность. Кришна - это не часть Бога, а весь Бог, полностью. Так утверждает сам Вьясадева. В сущности, если мы верим в шастры, священные писания, и обращаемся к ним, то мы сами увидим: разве найдется кто-нибудь более могущественный, чем Кришна? Разве найдется кто-нибудь более красивый, чем Кришна? Разве найдется кто-нибудь более знаменитый, чем Кришна? Кришна приходил на эту планету пять тысяч лет назад, но знание, которое Он дал в форме «Шримад Бхагавад-гиты», почитают до сих пор. Эта книга пользуется почтением не только у индусов или индийцев: ее читают по всему миру. В вашей стране существует по меньшей мере пятьдесят переводов "Бхагавад-гиты", сделанных различными людьми. И точно так же в Англии, в Германии, во Франции можно встретить сотни изданий «Гиты». Так разве найдется кто-нибудь более знаменитый, чем Кришна? А те, кто верит в шастры, найдет в них и многие другие подтверждения величия Кришны. Например, когда Кришна приходил на Землю, у Него было 16 108 жен, и каждой из них Он предоставил огромный дворец, и каждая из них родила Ему десятерых детей, и у каждого из этих детей потом родилось много своих детей. Итак, в богооткровенных писаниях есть немало подтверждений того, что Кришна - это Сам Верховный Господь. Это подтверждается и в такой книге, как «Брахма-самхита», где говорится, что Кришна - Верховная Личность Бога. «Брахма-самхита» - это очень древняя книга: считается, что ее написал Брахма, первое живое существа в нашей вселенной. В этой книге сказано: ишварах парамах кришнах. Слово «Ишвара» означает «Бог». Существует много богов. В шастрах говорится, что есть очень много полубогов и есть также Верховный Бог. Так вот, в «Брахма-самхите» утверждается: ишварах парамах кришнах. Кришна - это Бог богов. ишварах парамах кришнах. И дальше: сач-чид-ананда-виграхах - и Его тело вечно и исполнено блаженства и знания. Затем: анадих - у Него нет начала, но Он является началом всего сущего. Анадир адир говиндах. Слово го означает?чувства», а также?корова? и?земля». Кришна - это Тот, кому принадлежит вся земля и все коровы и кто создает все чувства. Мы ищем чувственных удовольствий, однако истинное чувственное удовольствие можно обрести только в отношениях с Кришной, и потому Его называют Говиндой. Он - Верховная изначальная Личность Бога. В "Бхагавад-гите" Сам Господь, Личность Бога, рассказал о Себе Арджуне. Неужели вы думаете, что какой-нибудь мыслитель, какой-нибудь философ способен сказать о Боге нечто большее важное, чем то, что сказал Сам Кришна? Такого не может быть. Никому не удастся рассказать о Боге лучше, чем Кришне, потому что Кришна - это и есть Сам Бог. Кто может рассказать о вам больше, чем вы сами? Итак, если у вас есть вера, если вы хотя бы теоретически признаете Кришну Верховной Личностью Бога, тогда с помощью наставлений, которые Кришна дает в "Бхагавад-гите", вы сможете постичь Бога. Это совсем не трудно. И если вы верите Кришне, то сможете узнать о Боге очень многое: какова Его деятельность, как действуют Его энергии, как Он проявляет Себя, что представляет собой материальный мир, духовный мир, а также живые существа, и как все это связано между собой. Все это можно узнать из книг, которые даны Богом. Вся ведическая литература посвящена трем темам, и первая из них - это отношения между душой и Богом. Затем, когда вам стало понятно, в каких отношениях с Богом вы находитесь, вы начинаете заниматься соответствующей деятельностью. Например, мужчина и женщина могут быть никак не связаны между собой, но когда между ними устанавливаются отношения мужа и жены, начинается соответствующая этим отношениям деятельность. Обычно, когда люди узнают о своей связи с Богом, они начинают воспринимать Бога как отца, и при этом подразумевается, что когда сыну что-то нужно, он обращается за этим к отцу. Однако на самом деле это не очень возвышенное отношение к Богу. Если вы в совершенстве познаете Бога, вам станут доступны близкие отношения с Ним. Ваши близкие, сокровенные отношения с Богом откроются вам, когда вы полностью освободитесь от оков материи. У каждого живого существа есть свои, индивидуальные отношения с Богом, однако сейчас мы на какое-то время забыли об этих отношениях. Если вы идете путем преданного служения, то есть сознания Кришны, в какой-то момент эти отношения откроются вам и для вас будет ясно, что это и есть совершенство вашей жизни. Сознание Кришны - это не сентиментальные рассуждения о любви, а великая наука. Этот путь основан на научных принципах, изложенных в "Бхагавад-гите", Ведах и в «Брахма-самхите», и его авторитетность признана такими личностями, как Господь Чайтанья, Рамануждачарья, Мадхвачарья, Нарада, Асита, Вьяса и многие другие знатоки духовной науки. Сознание Кришны - это не какая-нибудь мирская любовь или коммерция: это реальная духовная деятельность, и если вы будете со всей серьезностью идти этим путем, ваша жизнь станет совершенной. Кришна говорит в "Бхагавад-гите": «Тот, кто действительно познал Меня, покинув нынешнее тело, уже не возвращается в материальный мир и не получает новое материальное тело». Что же происходит с такой душой? Она уходит к Кришне, то есть возвращается домой, к Богу. Движение сознания Кришны дает людям возможность напрямую постичь Кришну. Мы даем им знание о Кришне, а источником этого знания являются уже упоминавшиеся наши авторитетные писания - "Бхагавад-гита" и Веды. Слово веда означает «знание», а веданта – «высшая цель

Учение Шрй Чаитанйи. Трактат о подлинной духовной жизни

Шри Чайтанья Махапрабху - основоположник гаудия-вайшнавской традиции индуизма, где он рассматривается как особая совместная аватара Радхи и Кришны в одном лице - Кришна в умонастроении Радхи, явившийся с целью постичь всю силу её любовной преданности к себе.

Приход Чайтаньи был предсказан в различных ведических и пуранических писаниях индуизма. Чайтанья более всего известен как святой вайшнавский аскет-монах и религиозный реформатор в Бенгалии XVI века. «Учение Шри Чайтаньи» - это авторская трактовка «Шри Чайтаньи Чаритамриты» от Шрилы Прабхупады, Его личность в ней более проявлена. Некоторые моменты было бы сложно понять только из «Шри Чайтанья Чаритамриты», а в «Учении Шри Чайтаньи» Шрила Прабхупада раскрывает их более доходчиво.

Шримад Бхагаватам песнь 1

Перевод и подробные комментарии А. Ч. Бхактиведанты Свами Прабхупады дают возможность понять и приложить к своей жизни мудрость, изложенную в этом произведении. Здесь представлена первая песнь.

Шримад Бхагаватам песнь 2

18 000 стихов написанного на санскрите эпического, религиозно-философского произведения составляют двенадцать Песен, которые называют "зрелым плодом дерева Вед". В нем подробно изложены космогонические и эсхатологические концепции Вед, содержится информация о ведической астрологии, медицине, методах йоги, а также исторические сведения о ведической цивилизации - самой древней цивилизации на Земле.

Общий объем этого произведения, который называют энциклопедией ведической мудрости, 30 томов. Перевод и подробные комментарии А. Ч. Бхактиведанты Свами Прабхупады дают возможность понять и приложить к своей жизни мудрость, изложенную в этом произведении. Здесь представлена вторая песнь.

Шримад Бхагаватам песнь 3

Шримад Бхагаватам песнь 4

Шримад Бхагаватам песнь 7

Общий объем этого произведения, который называют энциклопедией ведической мудрости, 30 томов.

Шримад Бхагаватам песнь 8

Шримад Бхагаватам песнь 9

Общий объем этого произведения, который называют энциклопедией ведической мудрости, 30 томов.

Жизнь Шрилы Прабхупады - лучшее доказательство того, что глашатай истины может оставаться самобытной личностью, и даже в каком-то смысле - я не боюсь этого слова - «оригиналом»… В возрасте, который мы называем преклонным, когда большинство людей почивают на лаврах, он взялся исполнить наказ своего духовного учителя и отправился в трудное и опасное плавание к берегам Америки. Безусловно, Шрила Прабхупада - это один из многих тысяч духовных учителей, но вместе с тем он - единственный из тысяч, а может быть, и миллионов.

Харви Кокс, профессор богословия Гарвардского университета в 1996 г в честь 100-летия Шрилы Прабхупады.

Титул «Прабхупада» означает: господин (прабху), у чьих стоп (пада) приняли прибежище другие великие личности.

Для членов ИСККОН Прабхупада, в первую очередь, это - ачарья-основатель Международного общества сознания Кришны Его Божественная Милость А. Ч. Бхактиведанта Свами Прабхупада (01.09.1896 - 14.11.1977).

В книгах великих ачарьев, принадлежащих к сампрадае Шри Чайтаньи, можно найти много предсказаний о появлении великой личности, которая будет успешно проповедовать сознание Кришны по всему миру.

Детство и юность

Шрила Прабхупада родился в Калькутте 1 сентября 1896 года, ему дали имя Абхай Чаран Де. С раннего детства он вместе с родителями посещает храм Радха-Говинды, который находится прямо напротив их дома. В возрасте шести лет маленький Абхай просит у отца Кришны, которому он мог бы поклоняться самостоятельно. Отец Абхая был преданным Господа и очень хотел, чтобы его сын тоже вырос настоящим вайшнавом . Он часто принимает в доме и просит у них благословений для сына.

В 1918 году отец устраивает свадьбу Абхая с 11-летней Радхарани Датта, матаджи из хорошей вайшнавской семьи. От этого брака у Абхая родилось два сына и две дочери. В 1920 году Абхай заканчивает престижный Шотландский церковный колледж, но отказывается от диплома, так как поддерживает национально-освободительное движение Ганди. Отец устраивает его на работу в фармацевтическую компанию друга семьи.

Встреча с Гуру

Абхай был не самого лучшего мнения об индийских аскетах и чудотворцах: в детстве он часто общался с садху, которые гостили у его отца, но ни один из мудрецов не произвел на него впечатления. Буквально за руку близкий друг Абхая Нарен Маллик приводит его к Бхактисиддханте Сарасвати. Встреча, навсегда изменившая жизнь Абхая, произошла в 1922 году.

Выдающийся последователь гаудия-вайшнавизма XIX - XX века проповедовал, что учение предназначается не для какой-то одной религии или нации, а для всего человечества, и придёт время, когда гаудия-вайшнавизм распространится по всему миру. Поэтому первое, что он спросил у молодых людей, было: почему они, образованные и разумные, не проповедуют послание Господа Чайтаньи?..

Абхай тут же вступает в дискуссию: с позиции сторонника движения Ганди, ему кажется, что проповедь от колониально-зависимой страны (а Индия в то время была под властью Великобритании) будет крайне неэффективной, ее никто не примет всерьез. На что Бхактисиддханта Сарасвати ответил, что духовное знание и его проповедь не зависит от политической и экономической обстановки, от того, кто находится у власти. Послание Бога вечно, а все остальное, включая политические режимы, - лишь жертва времени.

Эти слова глубоко отозвались в душе Абхая, он принял сердцем Бхактисиддханта Сарасвати, как своего духовного учителя. Так начинается жизнь Абхая, как проповедника и духовного искателя.

В 1933 году Абхай получает духовное посвящение и имя Абхай Чаранаравинда Дас. В 1954 году он отходит от семейных дел, и в 1959 году принимает посвящение в санньясу с монашеским именем А. Ч. Бхактиведанта Свами. В 1954-1965 годах большую часть времени он проводит во Governing Body Commission, изучая священные писания традиции гаудия-вайшнавизма.

Прабхупада открывает Америку

13 августа 1965 года, всего за несколько дней до празднования на причале Калькутты появился пожилой индийский монах - тогда известный как А. Ч. Бхактиведанта Свами. Он нес с собой небольшой чемодан, зонтик и небольшую сумку с крупой. Он взошел по крутому трапу на старый грузовой пароход, метко названный «Джаладута» (Посланник Морей). После нелегкого 35-дневного плавания (во время которого Прабхупада перенес два сердечных приступа) в 5.30 утра 17 сентября, корабль причалил к Бостону на пирс Содружества. На следующий день, «Посланник Морей» продолжал путь в Нью-Йорк, где одинокий монах высадился на Бруклинском пирсе американской земли. И хотя личных вещей у монаха было немного, его личные качества, его знания, его отреченность и преданность были неизмеримы.

Он разделит эти духовные сокровища со всеми, кого встретит, сначала на мрачном чердаке на Бауэри-стрит, а затем - сидя на коврике под деревом в парке Нью-Йорка, и, наконец, в небольшом магазинчике, в богемной части города, Нижнем Ист-Сайде. Здесь он будет передавать, не как любили говорить антикультовые критики, «индуистский фокус-покус», а передавать вековую религиозную традицию, Гаудия-Вайшнавизм, который был поведан (1486−1533). Ключевой фигурой в линии, представленной Прабхупадой, является Шри Чайтанья Махапрабху, который возродил духовное настроение Бенгалии в средневековые времена, также как Мартин Лютер Кинг (1483−1546) пробудил общество Европы к протестантской Реформации. Желание Шри Чайтаньи состояло в том, чтобы последователи распространили учение по всей Индии, в каждом городе и в каждой деревне мира. И Прабхупада воплотил это.

Со своими книгами и небольшим количеством денег Бхактиведанта Свами появился в самом большом метрополисе мира, Нью-Йорк Сити. Всю зиму 1965−66 гг. он страдал от холода, и ему удалось продать всего несколько томов Шримад Бхагаватам любопытствующим незнакомым людям. Это был почти год тяжелой борьбы в одиночку, без помощи и поддержки духовных братьев из Индии. В конце концов он переехал в Нижний Ист Сайд в Манхэттене, где снял квартиру и небольшой магазинчик с витриной на Второй Авеню.

Несколько раз Бхактиведанта Свами приходил в порт и смотрел расписание судов компании «Синдия Корпорейшен», от которой у него оставался обратный билет в Индию. Однако ему не позволяли уехать желание удовлетворить своего духовного учителя и вера в его наставления, вера в незримое присутствие Кришны и всей парампары, сострадание ко всем тем, кто лишен духовного знания и кого безжалостно уводят еще дальше от истины лжегуру-майявади (имперсоналисты).

Дом 26 на 2-й Авеню, стал небольшим проповедническим центром, где Бхактиведанта Свами регулярно проводил киртаны и лекции по Бхагавад-гите, а когда никто не приходил получать его общение, как и велел ему гуру, «проповедовал четырем стенам».

13 июля 1966 Прабхупада регистрирует в Нью-Йорке религиозную организацию «Международное общество сознания Кришны». Он не основывал какой-то новой религиозной организации, отличной от традиционного гаудия-вайшнавизма, он создал Радхаштами по образцу традиционных индуистских матхов .

В 1966 году состоялись две первые инициации - первая на Джанмаштами (инициировано 11 юношей и девушек) и вторая на Радхаштами (еще 4).

Несмотря на строгие ограничения - запрет на мясоедение, незаконный секс, интоксикации и азартные игры, вскоре у него появилась небольшая, но преданная ему группа последователей. В 1967 году Шрила Прабхупада приехал в Сан-Франциско, где его уже встречали примерно 50 хиппи с Хейт-Эшбери, которым проповедовали его ученики - Мукунда, Джанаки, Равиндра Сварупа и Рая-Рама.

В течение нескольких месяцев после регистрации ИСККОН были открыты центры в Сан-Франциско, Монреале, Бостоне, Лос-Анджелесе и Буффало.

С течением времени Международное общество сознания Кришны претерпело значительные изменения в организационной структуре. Бхактиведанта Свами в 1970 г. сформировал коллегиальный руководящий орган - (Governing Body Commission, или GBC) и еще при жизни передал ему полномочия по управлению Обществом, а сам принимал участие в работе Совета в качестве одного из членов, имея, как и его ученики, право одного голоса. Таким образом он учил их коллегиальному, плюралистическому стилю управления, основанному на стремлении к взаимному согласию.

После смерти Бхактиведанты Свами в 1977 г. организация испытывала трудности. Со второй половины 80-х годов организация развивается стабильно.

Развитие Движения сознания Кришны в России началось в 1971 году, после . В течение почти 20-ти последующих лет Движение развивалось в условиях гонений и подполья, в полной изоляции от своих зарубежных единоверцев и централизованного «западного руководства». Общество сознания Кришны в России осталось в стороне от болезненных для большей части Международного общества сознания Кришны процессов. Не только в России, но и в других странах бывшего социалистического блока (в первую очередь в Венгрии) репутация Общества в целом хорошая. Ни в одной из демократических стран деятельность Общества сознания Кришны не только не запрещена, но и никак не ограничена.

Например, в США и практически во всех европейских странах Общества сознания Кришны имеет статус организации, освобожденной от налогов (Великобритания, Швейцария, Франция, Бельгия, Австрия, Швеция, Финляндия, Дания, Норвегия, Польша, Словения и т. д.). В странах, законодательство которых это позволяет. Общество сознания Кришны имеет статус религиозной организации (США, Великобритания, Финляндия, Польша, Венгрия, Болгария, Словения и др.). В некоторых странах, где получение статуса религиозной организации крайне затруднено. Общество сознания Кришны имеет статус общественной или благотворительной организации.

Несколько иначе обстоят дела в Индии и соседних странах (Непал, Бангладеш, Шри Ланка), где является религией большинства или по крайней мере традиционной и хорошо известной. В Индии Общество сознания Кришны пользуется называемым статусом, освобождающим от налогов не только организацию, но частично и ее спонсоров. Это свидетельствует об особом признании правительством Индии благотворительного, культурно-просветительского характера деятельности Общества сознания Кришны. Общество сознания Кришны в Индии - самое многочисленное и развитое из Обществ сознания Кришны в мире, насчитывает более 100.000 активных членов, среди которых много видных ученых, политиков, общественных деятелей, в том числе ч ленов Парламента, предпринимателей.

«В каждом городе и деревне мира будут петь Мое Имя»

Сознание Кришны распространяется по всему миру. Социологи и историки религии утверждали, что именно 1965 год был самым значимым в миссии. Если бы Шрила Прабхупада совершил свое путешествие годом раньше или годом позже, он бы не достиг той степени успеха, который сопутствовал ему. Во всем этом было божественное устроение. Дело в том, что Прабхупада прибыл к западным берегам во время наиболее подходящее для его деятельности, время, когда люди будут готовы услышать его послание. Изданные законы об иммиграции, папский указ и такое явление, известное как контркультура - и что эти события помогли облегчить- все эти события облегчили прибытие восточной религиозной / философской системы мысли к западным берегам.

То, чего достиг Шрила Прабхупада, не случается само собой. На такие достижения способен лишь тот, кто обладает необыкновенной решимостью, чистотой, верой, терпением и, безусловно, любовью. Не имея любви к окружающим, невозможно распространить послание любви.

В мае 1967 года здоровье Шрилы Прабхупады ухудшилось - он перенес третий сердечный приступ.

«Сатсварупа: «Свамиджи сказал, чтобы мы молились Господу Нрисимхе, повторяя: «Мой учитель еще не закончил свой труд»…

Всю ночь у Свамиджи болело сердце. На следующий день его состояние продолжало оставаться критическим. Он мог говорить, но очень тихо, и был слишком истощен, чтобы вести беседу. С недоверием относясь к врачам, он сам поставил себе диагноз: сердечный приступ, сопровождавшийся кровоизлиянием в мозг и вызвавший левосторонний паралич. Массаж, сказал он, - единственное средство…

5 июня Свамиджи получил трогательное письмо, подписанное всеми его учениками из Сан-Франциско. Прочитав о том, как они всю ночь пели и молились о его выздоровлении, он продиктовал короткий ответ:

Дорогие юноши и девушки!

Я очень признателен вам за то, что вы молили Кришну спасти мне жизнь. Благодаря вашим искренним и горячим молитвам Кришна спас меня. Во вторник я наверняка должен был умереть, но ваши искренние молитвы сохранили мне жизнь. Сейчас я постепенно поправляюсь и прихожу в нормальное состояние. Теперь я могу надеяться, что мы встретимся снова и будем вместе петь Харе Кришна. Я был рад получить сообщение о том, что вы не стоите на месте, и надеюсь, что вы сумеете постичь науку сознания Кришны. Мои благословения всегда с вами, продолжайте же с верой повторять Харе Кришна, Харе Кришна, Кришна Кришна, Харе Харе / Харе Рама, Харе Рама, Рама Рама, Харе Харе

В июле 1967 года в Сан-Франциско состоялась первая . Шрила Прабхупада присутствовал на ней, но 25 июля уехал в Индию, так как состояние его здоровья еще вызывало опасения. В Индии здоровье Шрилы Прабхупады быстро пошло на поправку. На Джанмаштами, в храме Радха-Дамодара (Вриндаван) он впервые дал санньясу своему ученику (Киртанананде), а в октябре начал готовиться к возвращению в Америку. В последующие годы он без устали проповедовал по всему миру, открывал все новые и новые храмы, переводил и издавал книги.

Так, в 1968 году была основана ферма-община Нью-Вриндаван в Западной Вирджинии (воодушевленные ее успехом, его ученики образовали много подобных ведических сельскохозяйственных общин в США и за их пределами), в сентябре 1969 года в Лондоне был открыт храм. В 1972 году Шрила Прабхупада ввел на Западе ведическую систему начального и среднего образования, основав в Далласе ; с тех пор его ученики под его непосредственным руководством организовали школы для детей по всему миру, и два главных центра образовательной системы ИСККОНа находятся сейчас во Вриндаване и Маяпуре (Индия).

Также в 1972 году для публикации книг Шрилы Прабхупады было основано издательство «Бхактикведанта Бук Траст» (ББТ), которое является на данный момент самым большим в мире издательством в области индийской религии и философии, публикующим книги более чем на тридцати языках. Среди этих книг - (1968), Ученье Господа Чайтаньи (1968), Кришна, Верховная Личность Бога (1970), Нектар преданности (1970), Шри Чайтанья-чаритамрита в 17 томах (1973−1975) и тридцать томов Шримад Бхагаватам (1962−1977). В 1974−76 г. г. массовое распространение книг «Бхактиведанта Бук Траст» достигло своего размаха.

В июле 1970 года Шрила Прабхупада, готовя лидеров ИСККОН к самостоятельному управлению разрастающейся организацией и желая оставить себе больше времени для перевода «Шримад Бхагаватам» и написания комментариев к нему, подписывает документ об учреждении Международного управляющего совета ИСККОН (ДЖИ-БИ-СИ ИСККОН), состоящего из двенадцати человек, а также учреждает совет попечителей издательства «Бхактиведанта Бук Траст».

За 12 лет Прабхупада объехал вокруг света 14 раз. Ни слабое здоровье, ни преклонный возраст (он интенсивно путешествовал до 81 года), ни какие-либо другие беспокойства или разочарования не могли сломить его непреклонную решимость до конца исполнить миссию своего гуру Махараджа - проповедовать послание Господа Шри Чайтаньи Махапрабху. Несмотря на постоянные переезды, он никогда не прекращал писать свои труды о науке сознания Кришны, и, где бы ни останавливался, продолжал проповедовать ведическую литературу и опекать своих учеников и все Движение.

Чтобы почувствовать атмосферу того времени, приведем воспоминания о Его первой встрече со Шрилой Прабхупадой:

«Я прогуливался со своим другом по территории университетского городка. Когда мы шли по направлению к кафетерию, мы услышали какую-то необыкновенную музыку, какой никогда раньше не слышали. Я посмотрел направо и внезапно увидел в двадцати метрах от себя Шрилу Прабхупаду с группой учеников. Он показался мне очень умиротворенным и аристократичным. Откинув голову немного назад, он шел и осматривал все кругом в очень безмятежной манере.

Три или четыре молодые девушки в красивых сари и несколько молодых людей с бритыми головами грациозно танцевали прямо перед ним. Некоторые из девушек периодически бросали к стопам Прабхупады лепестки роз. Эта красивая сцена произвела на нас глубокое впечатление - казалось, все они спустились прямо с небес. Когда мы подошли к многолюдной дорожке на окраине двора, наши пути пересеклись, и Прабхупада очень медленно прошел мимо нас по направлению к низкой сцене. Было похоже, что он будет говорить, и я решил остаться. Когда Прабхупада сел, я подошел поближе и рассмотрел его более внимательно. Его присутствие произвело на меня огромное впечатление. Прабхупада просто очаровал меня. Он был одет в красивые шелковые одежды темно-шафранового цвета, которые блестели, отражая сияние полуденного солнца. С его шеи свисала красивая цветочная гирлянда. Направив свой взор немного вниз, он играл на блестящих караталах медленный ритм «раз, два, три» и пел низким и глубоким голосом. Казалось, что он находился в спокойном медитативном состоянии. Так произошла моя первая встреча со Шрилой Прабхупадой, и воспоминания о ней остались со мной навсегда. Но позже, через много лет после того, как я стал учеником Его Божественной Милости и получил имя Рагхубхир дас, я осознал, насколько важен был этот первый случайный даршан. Только через несколько лет я узнал о том, что именно именно контакт с чистым преданным пробуждает бхакти и что так преданное служение укореняется в сердце. Меня глубоко поразило, как, желая дать сознание Кришны другим, Прабхупада проделал такой долгий путь и посетил такой отдаленный уголок мира- Новую Зеландию. Он пришел в университет с целью дать студентам сознание Кришны, и я оказался одним из тех, до кого он смог донести это великое послание Господа Чайтаньи».

К 1977 году (год ухода Шрилы Прабхупады) были построены большие международные культурные центры, такие, как Шри Чайтанья Чандродая Мандир в Западной Бенгалии, Храм Кришна-Баларам и «Дом для гостей» (гостиница для приезжающих со всего мира) во Вриндаване, а также большой храм и образовательный центр в Бомбее, открыто более 100 храмов по всему миру, написано 60 томов книг и инициировано более 4000 учеников.

Все эти непостижимые подвиги Шрила Прабхупада совершил в возрасте от 69 до 81 года благодаря огромным личным усилиям и непоколебимой вере в Кришну, Всевышнего Господа. Последовав за своим духовным учителем, Шрила Прабхупада стал необычайно важным звеном в передаче изначального учения, которому положил начало Сам Господь Шри Кришна.

Уход Свамиджи

До самой смерти Бхактиведанта Свами Прабхупада продолжал путешествовать, давать лекции, изучать писания, вдохновлять все новых и новых последователей. Однако, он понимал, что уход его из этого мира близок и готовил к этому тех, кто с верой шел за ним.

А. Ч. Бхактиведанта Свами Прабхупада покинул этот мир 14 ноября 1977 году в 7:30 вечера в Кришна-Баларам Мандире во Вриндаване. И даже его уход стал очередным уроком и очередной проповедью, возможно, одной из самых сильных, - как оставлять этот мир в сознании Кришны.

Перед уходом Прабхупада сказал:

Я пришел в этот мир пустым и уйду с пустыми руками. А это движение сознания Кришны будет развиваться. Оно изначально и вечно. Парам виджаяте шри-кришна-санкиртанам. Это не безделка, отнеситесь к нему серьезно. Все вы молоды, вам жить. Отнеситесь к этому серьезно. Вы умные американские юноши, примите это движение. Я думал, что с кончиной этого тела все оборвется. Но сейчас я полон надежд. Моя миссия будет доведена до конца

Из воспоминаний ученика Прабхупады Локанатха Свами

Не будет преувеличением сказать, что появление такой великой личности меняет мир. Знание, которое милостиво привез Шрила Прабхупада распространилось по всему миру: концепции закона кармы и реинкарнации, вегетарианство, религиозность. Те, кто встречались лично с Прабхупадой - описывают эту встречу, как изменившую их жизнь. Те, кто встречается с ним через его книги, лекции и киртаны, тоже не минуют благоприятных перемен. Сложно оценить по достоинству, осознать то, что сумел сделать Прабхупада для людей всего мира своей неустанной проповедью, настолько сильной, что она жива и успешно развивается и по сей день.

…Титул «Прабхупада» означает: господин (прабху), у чьих стоп (пада) приняли прибежище другие личности. Так, вайшнавы с благодарностью и верой следуют по стопам ачарьи-основателя ИСККОН, принимая прибежище у его лотосных стоп, продолжающих свое неустанное путешествие по всему миру.

Вклад Шрилы Прабхупады в ИСККОН невозможно оценить

Шрила Прабхупада написал комментарии уже после таких великих ачарий, как Джива Госвами и Баладева Видьябхушана. И все же он сохранил свою индивидуальность. Таким образом, его общество, ИСККОН, хранит его личный след. Его особая точка зрения, к примеру, относительно того, почему его братья в Боге не строго следуют наставлениям Бхактисиддханты Сарасвати Тхакуры и почему они не помогали Прабхупаде, когда он начал распространять движение по всему миру, принята его последователями.

Прабхупада хотел, чтобы его личный след сохранялся и в будущем. Он тщательно работал над тем, чтобы все продолжалось именно так, как он установил, даже после его ухода. Он построил храмы для множества поколений и создал школьную систему обучения, предполагая, что она будет сохранена именно такой, как он ее представил. Он говорил, что его книги будут служить основой в обществе в течение десяти тысяч лет.

Эти утверждения Прабхупады не исключают того, что в нашем обществе могут появляться другие учителя и вносить свой великий вклад. Но мы не должны упускать из виду тот факт, что Шрила Прабхупада - единственный ачарья-оспователь ИСККОН. Комментарии Бхактиведанты содержат особый вкус. И их суть приобретает своеобразный аромат, когда этому учению следуют потомки из парампары Прабхупады. Примеры, которые приводит Прабхупада в комментариях, наполнены его личным опытом. Это также - часть накопленного знания, которое можно назвать смршпи.

«Делайте, как я», - говорил Прабхупада. Это не значит, что он хотел создать культ самопоклонения. Но поскольку Прабхупада установил стандарты для лидеров Джи-Би-Си, а также для других, он хотел, чтобы его последователи делали, как он. Он стремился к тому, чтобы его последователи работали вместе и, таким образом, сохранили то, что он дал им. Прабхупада получил благословения Господа Чайтаньи и хотел, чтобы этот успех развивали его последователи. Он говорил, что каждый человек может сам открыть центр, как это делал он, и давать там лекции, готовить, играть на мридаигс и т. д. Прабхупада сам показал пример этого. Он вдохновлял учеников ехать в другие страны и терпеть трудности. Вся жизнь Прабхупады является примером этого. Он вдохновлял учеников и говорил, что он сделал то же самое, когда приехал один в Америку. Каждый преданный должен развиваться, чтобы стать духовной личностью. Шрила Прабхупада - самый лучший пример этого.

В сентябре 1996 г., по случаю празднования 100-летия со дня рождения Бхактиведанты Свами Прабхупады, его именем названы улицы в нескольких городах Индии, в том числе в Дели и Бомбее. Свои поздравления прислали премьер-министр Индии Деве Говда, вице-президент Р. К. Нараян, бывший главный судья Верховного суда г-н П. Н. Бхагвати. Деве Говда, в частности отметил в своем поздравлении, что «в своих литературных трудах Бхактиведанта Свами сделал доступной миру древнюю науку самопознания. Наш народ гордится его свершениями - тем, что он перевел множество священных писаний на различные языки мира. Благодаря этому, миллионы людей смогли раскрыть свой духовный потенциал». Г-н Бхагвати признает: «Я всегда был горячим сторонником движения бхакти, начатого Шри Чайтаньей Махапрабху. Шри Прабхупада Свами возродил и вдохнул новую жизнь в движение бхакти Шри Чайтаньи, и ради того, чтобы распространить учение Шри Чайтаньи, он основал Движение Харе Кришна, которое сейчас известно по всему миру. Каждый индиец должен гордиться, что такой человек, как Шри Прабхупада Свами, жил среди нас. Я преклоняюсь перед этой великой, благородной душой в день празднования его столетия». И кстати, 2016 год - год 110-летия Шрилы Прабхупады.

31-го мая 1997 г. в г. Бангалоре (штат Карнатака) официальную церемонию открытия нового храма Общества сознания Кришны провел Президент Индии д-р Шанкар Даял Шарма. «Я с огромной радостью принял приглашение участвовать в церемонии открытия Центра развития культуры Международного общества сознания Кришны (MOCK), - заявил президент Индии, - Международное общество сознания Кришны распространяет послание бхакти по всему миру. За многие годы своей деятельности Общество дало приют и оказало помощь миллионам людей, принеся в их жизни мир и гармонию. Пользуясь тем, что недавно мы отмечали Столетие со дня рождения основателя Международного общества сознания Кришны, Шри А. Ч. Бхактиведанты Свами Прабхупады, я хочу выразить свое восхищение этой просвещенной душой. Следуя примеру Шри Чайтаньи Махапрабху, Шрила Прабхупада с решимостью и преданностью проповедовал послание мира и гармонии, присущих нашей нации… Труд Шрилы Прабхупады принес новый смысл и движение в жизни тысяч людей. В Индии деятельность Международное общества сознания Кришны сосредоточена на возрождении утраченного знания и осознания нашими людьми своего великого духовного и культурного наследия… Я желаю Центру долгих лет плодотворной работы в служении обществу».

Особое положение Общество сознания Кришны занимает и в тех странах, где исторически сформировалась индийская диаспора. В Англии храмы Общества сознания Кришны в дни религиозных праздников и фестивалей посещают до 40−50 тысяч человек, большинство из них - этнические индусы. Недавно правительство Великобритании признало храм Общества сознания Кришны в Бхактиведанта Мейноре важным центром религиозной жизни страны. В ЮАР, где также есть большая индийская община. Общество сознания Кришны пользуется значительной государственной поддержкой, а «Храм Взаимопонимания» Общества сознания Кришны в Дурбане неоднократно посещали экс-президент Де Клерк и президент ЮАР Нельсон Мандела. В Австралии, где благотворительная деятельность Общества сознания Кришны, в том числе «Пища жизни» и программа по борьбе с наркоманией имеют очень большие масштабы, Общество сознания Кришны пользуется значительной поддержкой и получает субсидии от государства. В настоящее время Общества сознания Кришны действуют более чем в ста странах.

Шрилу Прабхупаду знают, прежде всего, как того, кто распространил сознание Кришны по всему миру. Теперь нас уже почти не удивляет, что преданных можно встретить в Америке, России, Японии, Африке и по всему миру. Но не забывайте, что совсем недавно трудно было представить себе, чтобы кто-либо кроме индийцев смог принять традиционную ведическую культуру с предписаниями, которые запрещают употреблять даже чай. Невозможно было вообразить, чтобы Гаудия-Вайшнавизм вышел за рамки культурной традиции, распространенной на сравнительно небольшой территории: Бенгалия, Орисса и Вриндаван. Сегодня движение Харе Кришна - утвердившаяся религиозная организация. Жители Запада и многие другие, родившиеся за пределами Индии, воспевают Харе Кришна и проповедуют послание «Бхагавад-гиты» с убежденностью и энтузиазмом, какие редко встретишь даже у вайшнавов Индии. Неужели такое возможно? Чья это заслуга? Одного пожилого свами невысокого роста, который, впервые ступив на американский берег в Бостоне, даже не знал, куда ему идти.