[греч. ῾Η Λειτουργία τῶν Προηγιασμένων Δώρων / ῾Η Θεία Λειτουργία τῶν Προηγιασμένων и т. п.], чин, заменяющий собой полную евхаристическую литургию в будние дни Великого поста (а в древности - и в нек-рые др. дни).

В отличие от полной литургии в чине Л. П. Д. отсутствует анафора , т. е. главная молитва таинства Евхаристии . Тем не менее Л. П. Д. сохраняет др. важные аспекты евхаристического богослужения: собрание христ. общины вместе (т. о., Л. П. Д. является общественным богослужением, а не частной требой; уже одним этим она отличается от практик, с которыми ее ошибочно смешивали некоторые исследователи: келейного самопричащения, некогда принятого у аскетов, причащения больных на дому и проч.); преломление евхаристического Хлеба - освященного не за Л. П. Д., а заранее, за полной литургией; совместное причащение верующих.

В устоявшейся литургической терминологии «Л. П. Д.» - это не только обозначение особого типа общественного богослужения, включающего совместное причащение верующих освященными заранее Дарами, но и наименование конкретного литургического формуляра, содержащегося в правосл. Служебниках. Однако в древности Л. П. Д. как особый тип общественного богослужения был известен не только в ареале распространения к-польской традиции: аналогичные чины существовали в Палестине, Сирии, Египте и Нубии, а также на Западе. К наст. времени за пределами правосл. (и копирующей ее униатской) богослужебной традиции собственный чин Л. П. Д. на Востоке сохраняется только в Маланкарской Церкви в Индии (находится в общении с Сиро-яковитской Церковью; существует также католич. униатская иерархия маланкарской традиции). У сиро-яковитов чин Л. П. Д. не совершается, но его текст хорошо известен в рукописях и даже включен в состав сиро-католич. редакции сиро-яковитского Служебника, изданной в Шарфе в 1922 г. У маронитов этот же чин совершался до XVIII в. и был официально оставлен по решению Собора в Лувайзе в 1736 г. (Mansi . T. 38. Col. 125).

В католич. богослужебной традиции, а также у англикан (не повсеместно) аналогию Л. П. Д. составляет традиция причащения Преждеосвященными Дарами в Великую пятницу - соответствующее богослужение может обозначаться как «месса Преждеосвященных [Даров]» (Missa Praesanctificatorum). Можно также отметить, что в католич. среде очень распространена практика, когда за всякой мессой освященную гостию полностью потребляет священник, а мирян причащают заготовленными заранее облатками, освящаемыми сразу в большом количестве в удобный для священника день и затем расходуемыми по мере необходимости на протяжении неск. дней или недель; типологически это напоминает Л. П. Д. Отдаленной параллелью к Л. П. Д. можно также считать восточно-сир. практику добавления «святой закваски» в тесто для изготовления просфор (см. ст. Восточно-сирийский обряд).

Происхождение

Наиболее ранние свидетельства о совершении Л. П. Д. на Востоке относятся к VII в. В к-польской «Пасхальной хронике» под 615 или 616 г. говорится, что «в этот год при Сергии, патриархе Константинопольском, начиная с первой седмицы Великого поста стали после «Да исправится…», во время перенесения Преждеосвященных Даров из скевофилакиона в алтарь, петь [следующее песнопение]: после священнического возгласа «По дару Христа Твоего...» народ сразу начинает: «Ныне силы…» [это песнопение доныне исполняется на Л. П. Д.; в «Пасхальной хронике» его текст приведен полностью.- Авт. ]. И это [теперь] поется не только Великим постом во время входа Преждеосвященных [Даров], но и в другие дни, когда бы ни случилась [служба] Преждеосвященных» (PG. 92. Col. 989). А в происходящих из Палестины «Чудесах Святой Девы Марии в Хозиве» - сборнике различных историй, составленном Антонием Хозевитом († между 632 и 640),- описывается, как послушник или молодой монах прочел над просфорами, к-рые он нес в свой монастырь, какую-то часть евхаристической молитвы, услышанной им в церкви (вероятно, эпиклезу), после чего на него и на просфоры сошел Св. Дух, а настоятелю монастыря, ожидавшему прибытия своего послушника, явился ангел, повелев совершить над просфорой вместо полного чина «Преждеосвященный… ибо она освящена» (Houze C. Miracula Beatae Virginis Mariae in Choziba // AnBoll. 1888. Vol. 7. P. 366-367). Наконец, 52-е правило Трулльского Собора 691-692 гг. канонически закрепляет совершение Л. П. Д. «во все дни поста Святой четыредесятницы [т. е. Великого поста.- Авт. ], кроме суббот и воскресений и святого дня Благовещения», тем самым корректируя предписания 49-го и 51-го правил Лаодикийского Собора (до 343 или ок. 360 г.), запрещавшие совершение к.-л. литургии в дни Великого поста, за исключением суббот и воскресений.

Собственно текст Л. П. Д. согласно к-польской традиции сохранился в рукописях с кон. VIII в. и далее, а тексты палестинской Л. П. Д. ап. Иакова и сир. чинов Преждеосвященной литургии - в рукописях начиная с X в. Впрочем, сами эти тексты явно датируются более ранним временем, чем древнейшие содержащие их списки,- напр., груз. перевод Л. П. Д. ап. Иакова, по мнению С. Верхельста, был выполнен в VII или даже VI в. Действительно, из процитированных выше свидетельств хорошо видно, что уже к нач. VII в. Л. П. Д. практиковалась немалое время, поскольку она упоминается в качестве вполне обычного последования. С др. стороны, в достаточно подробных описаниях иерусалимского богослужения IV-V вв.- «Паломничестве» Эгерии и арм. версии древнего иерусалимского Лекционария - никаких упоминаний о Л. П. Д. в разделах о Великом посте и Страстной седмице не содержится, так что в Палестине она появилась не ранее сер. V в. (скорее, в VI в.). В груз. версию древнего иерусалимского Лекционария, отражающую практику VI-VII вв., Л. П. Д. уже включена. В свою очередь в сиро-яковитской традиции установление Л. П. Д. приписывается Севиру Антиохийскому, что не обязательно соответствует действительности, но все же является еще одним указанием на VI в. как на вероятное время появления Л. П. Д. на Востоке.

На лат. Западе «месса Преждеосвященных» в конце службы чтений Великой пятницы впервые описывается в древней редакции Геласия Сакраментария , сохранившейся в рукописи Vat. Reg. Christin. lat. 316, ок. 750 г., но сформировавшейся примерно за полвека до того. Впрочем, нек-рые лат. монашеские уставы уже в VI в. предписывали братии ежедневно причащаться Преждеосвященными Дарами (Alexopoulos . The Presanctified Liturgy. 2009. P. 124-126), но их указания, к-рые подробнее будут рассмотрены ниже, не получили продолжения в последующей традиции. В древнейших лат. источниках причащение Преждеосвященными Дарами предваряется простым «Отче наш» (с обычными вступлением и завершением) и совершается в молчании, т. е. к.-л. чина, подобного восточным, по сути, нет.

В то время как на Востоке различные чины Л. П. Д. были распространены весьма широко (даже если к наст. времени они и не употребляются в той или иной литургической традиции) и совершались - по крайней мере в период Великого поста - достаточно часто, на Западе отношение к «мессе Преждеосвященных» поначалу было весьма настороженным. Так, составленный примерно в одно время с древней редакцией Сакраментария Геласия «Ordo Romanus» XXIII прямо сообщает, что папа и его диаконы не причащаются в Великую пятницу, а желающие все же причаститься миряне должны отправиться в т. н. титульные храмы (Andrieu M. Les Ordines Romani du haut Moyen Âge. Louvain, 1951. T. 3: Ordines XIV-XXXIV. P. 272. (SSL. EtDoc; 24)); по сообщению Амалария Мецского, рим. архидиак. Феодор в 831 г. также утверждал, что на папской службе Великой пятницы никто не причащался, и сам Амаларий подвергал осуждению практику освящать в этот день чашу вложением в нее Тела Христова (см. ниже; Amalarii Metensis De Ecclesiasticis officiis. I 15 // PL. 105. Col. 1032). А главное, на лат. Западе причащение Преждеосвященными Дарами в отличие от Л. П. Д. долгое время не имело никакого текстуального оформления в виде молитв или песнопений, предназначенных для подобной ситуации. Поэтому идею о происхождении Л. П. Д. с Запада, вопреки распространившемуся в правосл. традиции - только с XVI в.! - мнению о ее составлении Римским папой Григорием I Великим , следует полностью отвергнуть. Напротив, появление в Риме в нач. VIII в. или немногим ранее практики причащения Преждеосвященными Дарами само могло быть обусловлено вост. влиянием (Jounel . 1961. P. 209; ср. критику этого мнения: Alexopoulos . 2009. P. 124). Нельзя, впрочем, исключать и того, что эта практика вообще не связана с вост. чинами Л. П. Д., а попытки увязать ее с ними объясняются, во-первых, анахронизмом (атрибуция Л. П. Д. папе Григорию заставляла исследователей искать корни этой литургии в Риме, но сама эта атрибуция - поздняя), во-вторых, совпадением наименований (Λειτουργία τῶν Προηγιασμένων / Missa Praesanctificatorum). Скорее всего, возникновение практики причащения Преждеосвященными Дарами в рим. чине Великой пятницы к VIII в. связано с окончательным установлением в то же самое время традиции ежедневного совершения мессы Великим постом; но Великая пятница имела уже давно устоявшееся богослужение, не предполагавшее совершения мессы, и выглядела исключением из правила, каковое и было устранено.

Несомненно, ключевой богословской предпосылкой для самого существования Л. П. Д. является вера в то, что евхаристические Дары реально, а не символически и навсегда становятся Телом и Кровью Христовыми - иначе практика сохранять Св. Дары после окончания литургии не имела бы смысла (об истории этой практики см.: Freestone . 1917; Taft . 2008. P. 415-442). Следов., Л. П. Д. неразрывно связана с традицией хранения Св. Даров для причащения ими вне евхаристической литургии, хорошо известной с раннехристианского времени (см.: Taft . 2003; Alexopoulos . 2009. P. 8-31). Однако причины установления именно общественного богослужения, включающего совместное причащение, но исключающего евхаристическую молитву общины, не вполне ясны. Исследователи выдвигали различные предположения относительно этих причин. Одной из них, возможно, было прекращение с IV в. практики домашнего причащения мирян вслед. злоупотреблений (Alexopoulos . 2009. P. 30-31) (в эпоху Вселенских Соборов келейное самопричащение засвидетельствовано только в монашеской среде (см.: Taft . 2008. P. 349-358, 389-403), а также у нехалкидонитов - у последних как знак оппозиции офиц. иерархии), при этом причащение мирян в будние дни, когда не служили полную литургию, все же не было оставлено полностью и переместилось в храмы. Др. возможной причиной могло быть установление в III-IV вв. во мн. городах постоянных богослужебных собраний по средам и пятницам, в к-рых участвовала не вся местная община (и потому они не сопровождались полной литургией), но которые были итогом поста этих дней, содержали аналогично литургии службу чтений (см.: Winkler . 1972; Bradshaw P. F. Daily Prayer in the Early Church: A Study of the Origin and Early Development of the Divine Office. L., 1981. P. 90-92. (Alcuin Club Collections; 63)) и с какого-то момента, вероятно, стали завершаться причащением Преждеосвященными Дарами (Alexopoulos . 2009. P. 34-38).

Можно быть полностью уверенным в том, что самое существенное влияние на возникновение Л. П. Д. оказало повсеместное распространение в IV в. практики соблюдения Великого поста. Пост стал и временем более частого посещения мирянами церковных собраний (во 2-й пол. IV в. особой популярностью пользовались - об этом сообщает, напр., Эгерия - огласительные беседы, проводившиеся по будням, послушать к-рые приходили не только оглашаемые, но и мн. верные). Их желание принять участие в Трапезе Господней при каноническом запрете на совершение Евхаристии в будние дни поста (Лаодик. 49 и 51), вероятно, и имело следствием появление Л. П. Д. В пользу этой гипотезы косвенно говорит также то, что на лат. Западе, где каноническая регламентация Лаодикийского Собора не была воспринята, Л. П. Д. не стала обычной великопостной службой - напротив, уже к VIII в. особенностью Великого поста в римской традиции сделалось ежедневное совершение именно полной мессы (после VI в.- кроме четверга, а при папе Римском Григории II (715-731) - также и по четвергам). Аналогичная практика ежедневного совершения полной литургии Великим постом имеется и в некоторых вост. традициях (напр., у коптов), причем Л. П. Д. в этих же традициях некогда была известна, но сейчас позабыта, как, очевидно, и указанные правила Лаодикийского Собора.

Еще одной возможной причиной возникновения - или по крайней мере быстрого распространения - практики совершать Л. П. Д. на Востоке могла быть деятельность нехалкидонитов. Хорошо известно, что в V-VII вв. главным внешним признаком нехалкидонитов был отказ принимать Евхаристию из рук признающего Халкидонский Собор клира; оппозиционное Собору духовенство способствовало этому, массово раздавая мирянам Св. Дары для домашнего самопричащения (см.: MacCoull L. S. B. «A Dwelling Place of Christ, a Healing Place of Knowledge»: The Non-Chalcedonian Eucharist in Late Antique Egypt // Varieties of Devotion in the Middle Ages and Renaissance / Ed. S. Karant-Nunn. Turnhout, 2003. P. 1-16; Menze V.-L. Priests, Laity and the Sacrament of the Eucharist in Sixth Century Syria // Hugoye. Piscataway, 2004. Vol. 7. N 2. P. 129-146). Именно в этом контексте следует понимать и слова часто цитируемого письма к Кесарии, автором к-рого ошибочно считается свт. Василий Великий (Письмо 89 (93)): «…нимало не опасно, если кто во время гонений, за отсутствием священника или служащего, бывает в необходимости принимать Причастие собственною своею рукою… А в Александрии и Египте и каждый крещеный мирянин по большей части имеет Причастие у себя в доме и сам собою приобщается когда хочет». В действительности это письмо принадлежит перу Севира Антиохийского, одного из главных идеологов антихалкидонитов (Voicu S. J. Cesaria, Basilio (Ep. 93/94) e Severo // Studi sul cristianesimo antico e moderno in onore di Maria Grazia Mara / Ed. M. Simonetti, P. Siniscalco. R., 1995. T. 1. P. 697-703. (Augustinianum; 35)). Нехалкидонитское духовенство, отдельные представители которого подвергались гонениям или, как Иаков Барадей, много перемещались с места на место, могло иметь потребность в Л. П. Д. как кратком и упрощенном чине литургии, в к-ром используется ранее освященный евхаристический Хлеб, тем более что он нередко хранился даже в домах рядовых верующих и потому был легко доступен, но чаша освящается заново, поскольку подолгу хранить и тем более транспортировать Кровь Христову в древней Церкви не было принято. Вероятно, не случайно изобретателем самого чина Л. П. Д. в яковитской среде считается Севир Антиохийский. Впрочем, приписывать возникновение Л. П. Д. личному благочестию этого антихалкидонского деятеля, как это делал Н. Д. Успенский, утверждавший, что именно Севир первым предписал в Антиохии сделать «замену в Великом посту домашнего самопричащения общецерковным» (Успенский . Литургия. 1976. С. 162), после чего в 30-х гг. VI в. при его участии эта практика была принята и в К-поле (Там же. С. 166), вряд ли возможно.

Наконец, нек-рые попытки объяснить происхождение Л. П. Д., без сомнения, должны быть полностью отвергнуты. К таковым следует отнести анахронистические предположения Е. И. Ловягина (полагал, что прообраз Л. П. Д. возник уже «в первоначальной Церкви» для причащения вечером в постные дни в силу якобы невозможности совершения Евхаристии в вечернее время: Ловягин . 1878. С. 142-143) и Ж.-Б. Тибо (объявил средневек. лат. практику причащения в Великую пятницу Св. Дарами со службы Великого четверга (см. выше) раннехрист. установлением, восходящим чуть ли не к «Дидахе»: Thibaut. 1920); экзотическую теорию В. М. Лурье (усмотрел в Л. П. Д. не только развитие практики самопричащения у первых христиан, но и продолжение якобы имевшего место в древней Церкви обычая освящения мирянами чаши, причем с почитанием самой чаши в качестве особого сакрального объекта, восходящего к мифической Чаше Соломона: Лурье . 1998; Он же . 2005); распространенную в популярной лит-ре версию о составлении Л. П. Д. лично папой Римским Григорием I - как по уже изложенным выше причинам, так и потому, что она не в состоянии объяснить возникновение др. чинов Л. П. Д. на Востоке.

Неконстантинопольские чины Л. П. Д.

За пределами к-польской литургической традиции наибольшей известностью обладают

западно-сирийские чины

Л. П. Д. Прежде всего это чин, приписываемый Севиру Антиохийскому. Он сохранился в большом числе рукописей X в. и позднее (Codrington . 1903. P. 69), научное издание его текста - хотя и не критическое - было осуществлено Х. У. Кодрингтоном (Ibid. P. 72-81). Уже само заглавие чина - «Знаменование чаши [Телом Христовым] святого мар Севира, патриарха Антиохийского» - говорит о том, что ключевым аспектом этого чина было освящение чаши. Чин начинался с поставления на престол Преждеосвященного Хлеба и чаши со «смешением» (неосвященное вино, разбавленное водой) и должен был совершаться после вечерни и библейских чтений (включая Евангелие). Он состоял из: молитвы начального каждения; пространной молитвы на предложение Даров (в тексте литургии обозначена как «седро», т. е. чин, «на вход»; здесь содержатся в т. ч. такие слова: «Милосердный Господи, преложи и смешение в этой предложенной чаше, в святость, которая есть Твоя от Твоих…»); преподания мира священником и его возглашения «Свят Отец…» (в сир. литургиях эти слова сопровождают каждение перед Символом веры и анафорой); Символа веры; молитвы священника о своем недостоинстве и о принятии Богом приношения; молитвы, произносимой «по образу анафоры ()»: «Христе Боже наш, совершивший нас ради это великое таинство Твоего божественного Воплощения, освяти эту предложенную чашу с вином и водой и объедини ее с Твоим почитаемым Телом, чтобы она была для нас и для принимающих и причащающихся от нее в святость души и тела и духа…» (далее следует подробное перечисление плодов причащения и славословие) и завершаемой благословением народа священником; троекратного назнаменования чаши частицей Тела Христова («Углем» - ср.: Ис 6. 6-7) со словами: «Чаша благодарения и спасения назнаменуется искупительным Углем в прощение прегрешений и во оставление грехов, и в жизнь вечную для принимающих [ее]» (народ: «Аминь»); молитвы Господней «Отче наш» с молитвенным вступлением и заключительным эмболизмом; преподания мира и главопреклонной молитвы; повторного преподания мира и благословения народа священником; возгласа: «Преждеосвященная Святая - святым» и обычного для сир. литургий ответа народа: «Един Отец свят…»; причащения и благодарственной молитвы; преподания мира, главопреклонной молитвы; 2 др. священнических молитв и заключительного благословения.

Тот же порядок и также от имени Севира описывается в «Номоканоне» Григория Бар Эвройо (IV. 8. 4), где дополнительно сообщается, что при осенении чаши частицей Тела Христова священник трижды изображает частицей знак креста, обмакивая ее при этом в вино (лат. пер.: Mai. SVNC. T. 10. P. 27 (2-я паг.)). Само составление чина «Знаменование чаши...» этот источник (IV. 8. 1: Codrington . 1904. P. 371; в изд. А. Маи соответствующий раздел отсутствует) приписывает Севиру: якобы верующие просили изыскать возможность причащения в будние дни Великого поста, и Севир, не желая нарушить ни канонические правила о несовершении полной литургии в эти дни, ни запрет оставлять Кровь Христову на хранение даже на одну ночь (этот запрет, к-рый разрешено нарушать только ради причащения больных, содержится в том же «Номоканоне»; аналогичные запреты известны и за пределами западно-сир. традиции, включая некоторые средневек. лат. источники), предписал осенять чашу Преждеосвященным Хлебом, без его повторного осенения Кровью Христовой (соответствующее священнодействие имеется в сир. чинах полной литургии). Т. о., «Номоканон» считает чин «Знаменования чаши...» нововведением VI в. (и не содержит утверждений о замене Севиром домашнего самопричащения общецерковным вопреки статье: Успенский . Литургия. 1976. С. 161). Наконец, «Номоканон» описывает порядок «Знаменования чаши...» еще и для того случая, когда оно совершается отшельниками в священном сане, в одиночестве или вместе с др. отшельниками, но без народа, т. е. не в храме, а в келье (IV. 8. 1; лат. пер.: Mai . SVNC. T. 10. P. 27). Эти указания даются от лица Иакова Эдесского: иеромонаху дозволяется совершать чин до 3 раз в неделю, и он может как сопровождать священнодействие осенения чаши св. Хлебом соответствующими молитвами, так и производить его в молчании; иеродиакону совершение чина также дозволено, но лишь в молчании (см. сир. текст, англ. пер. и комментарии к «Номоканону» в ст.: Codrington . 1904. N 19. P. 369-375).

По образцу чина Севира строятся и 2 др. западно-сир. чина Л. П. Д., известных по значительно меньшему числу рукописей и приписываемых свт. Василию Великому и свт. Иоанну Златоусту (издание 2-го из них: Idem . 1908). От «Знаменования чаши Севира Антиохийского» они отличаются прежде всего своей центральной молитвой - над чашей, которая стоит на месте анафоры полной литургии. По наблюдениям Кодрингтона, сирийская Л. П. Д. свт. Василия изложена в рукописях в 2 вариантах: в 1-м окружающие «Отче наш» вступление и эмболизм взяты из литургии ап. Марка (согласно ее копт. версии), во 2-м - из чина Севира (Idem . 1903. P. 82). В наст. время у сиро-яковитов и сиро-католиков чин «Знаменования чаши...» не совершается (хотя, как было уже отмечено, у последних он был все же включен в нек-рые офиц. издания Служебника), но в маланкарской традиции этот чин сохранился.

Известен также текст маронитской Л. П. Д. (ныне не совершается), основанный на чине маронитской литургии ап. Петра № 3 (или «Шарар», по первым словам), с сокращениями, аналогичными сокращениям полной литургии в чине Л. П. Д. Севира Антиохийского, и с прибавлением одной молитвы из последнего и еще одной - из западносирийской Л. П. Д. свт. Василия (франц. пер.: Hayek M . Liturgie Maronite: Histoire et textes eucharistiques. Tours, 1964. P. 319-333).

В сир. мелькитской (т. е. правосл.) традиции, естественно, был хорошо известен к-польский чин Л. П. Д., причем его перевод в сир. и араб. рукописях, помимо обычного визант. заглавия - «Преждеосвященная [литургия]» и т. п., может иметь и характерное для сирийцев-нехалкидонитов заглавие «Знаменование чаши (святого мар Василия)» (напр.: Codrington . 1904. N 19. P. 375). А в арабоязычной мелькитской рукописи Berol. syr. 317 (Sachau 58), XV в., выписана молитва, напоминающая западносирийские молитвы «Знаменования чаши...», под заглавием «О Преждеосвященной просфоре» (изд.: Graf . 1916; издатель полагал, что молитва была предназначена для причащения больных на дому с использованием запасных Даров, но возможны и иные интерпретации).

В армянской традиции

Л. П. Д. не совершается, но армянский перевод к-польской Л. П. Д. сохранился в рукописях (Catergian J. Die Liturgien bei den Armeniern: Fünfzehn Texte und Untersuchungen. W., 1897. S. 412-429) - очевидно, он использовался в среде армян-халкидонитов, но, возможно, не только у них.

В восточно-сирийском обряде

т. е. у несториан и католиков-халдеев, Л. П. Д. в наше время не совершается; более того, существуют канонические запреты на само хранение освященных Даров (Codrington . 1904. N 20. P. 535), лишь ради причащения больных Дары могут выноситься из храма и «в некоторых случаях сохраняться до следующего дня» (Taft . 2008 P. 416). В небольшом количестве восточно-сир. рукописей, однако, засвидетельствован «Чин Знаменования чаши, или Сокровища… установленный мудрейшим мар Израилем, епископом Кашкарским», напоминающий сокращенный чин полной литургии и предназначенный, согласно содержащимся в нем указаниям, для совершения на следующий день после освящения Даров, если те почему-либо остались (изд.: Codrington . 1904. N 20. P. 538-545). О возможном существовании в более древней восточно-сир. традиции также и вечерней Л. П. Д. в великопостный период свидетельствует евхаристический характер песнопений на вечернях 1-й, 4-й и 7-й (Страстной) седмиц Великого поста (Parayday . 1980. P. 236-248). Наконец, как минимум в одной рукописи сохранился пространный чин знаменования чаши затворником в своей келье (Ibid. P. 113-189) - по месту совершения он, скорее, относится к чину самопричащения, но с обрядовой стороны напоминает общественные западносир. чины Л. П. Д. (в частности, отшельнику предписано осенять чашу св. Хлебом с молитвой, как на литургии, но не погружая св. Хлеб в нее: Ibid. P. 185).

Палестинский чин

Египетский чин

Л. П. Д. не сохранился, но о его существовании свидетельствует заглавие благодарственной молитвы после причащения в одной грекоязычной рукописи, происходящей из копт. среды (копты на протяжении мн. веков частично сохраняли в богослужении греч. язык): «Из Преждеосвященной [литургии] апостола Марка» (Paris. gr. 325, XIV в. Fol. 38; см.: Μωραΐτης . 1955. Σ. 105). В этой же рукописи среди заамвонных молитв имеется «Молитва сорока дней святых постов» (Fol. 49; см.: Μωραΐτης . 1955. Σ. 106), совпадающая с заамвонной молитвой к-польской Л. П. Д. Еще одним свидетельством знакомства егип. христиан с Л. П. Д. является существование чина «на долив чаши», некогда использовавшегося для восполнения потира, в к-ром во время причащения закончилась Кровь Христова, а в наши дни применяемого для переосвящения потира при необходимости (Al-Masri I. H . The Rite of the Filling of the Chalice // Bull. de la Societé d"Archeologie Copte. Le Caire, 1940. Vol. 6. P. 77-90). На связь между этим чином и Л. П. Д. указывает совпадение молитвы из него с упомянутой выше мелькитской молитвой «О Преждеосвященной просфоре» (Graf. 1916; Лурье . 1998. С. 11-13).

Среди сохранившихся фрагментов литургического наследия христ. Церкви Нубии, тесно связанной с егип. христианством, присутствуют неск. молитв над Хлебом и чашей, одна из к-рых содержит следующее прошение: «...ниспошли силу Твоего Святого Духа на смешение [вина с водой.- Авт. ] в этой чаше и преложи его посредством этой преждеосвященной частицы»; т. о., в Нубии традиция освящения чаши преждеосвященным Хлебом также была известна (Alexopoulos . 2009. P. 114-117).

На латинском Западе

причащение Преждеосвященными Дарами в отличие от Востока не было оформлено в самостоятельное богослужение. Причащение в Великую пятницу, получившее в позднейшем обиходе наименование «месса Преждеосвященных», достаточно долго оставалось совершавшимся в молчании необязательным прибавлением к 9-му часу, к-рый в этот день отличался особыми чтениями и молитвами и оканчивался поклонением Кресту.

Древняя редакция Сакраментария Геласия (составлена примерно на рубеже VII и VIII вв.), где эта практика упоминается впервые, сообщает: «Когда завершатся вышеописанные молитвы, диаконы входят в сакристию. И исходят с Телом и Кровью Господними, которые остались с предшествующего дня [т. е. с мессы Великого четверга.- Авт. ], и поставляют их на алтарь. И священник (sacerdos) встает пред алтарем, поклоняясь Кресту Господнему и целуя [его]. И произносит: «Помолимся», и затем: «Praeceptis salutaribus moniti...» [традиц. преамбула к молитве «Отче наш».- Авт. ], и молитву Господню. Также: «Libera nos, Domine, quaesumus...» [это т. н. эмболизм, обычное добавление к «Отче наш».- Авт. ]. И когда все это совершится, все поклоняются святому Кресту и причащаются» (PL. 74. Col. 1105). В настоящей статье уже приводились свидетельства «Ordo Romanus» XXIII и Амалария Мецского о том, что в VIII в. причащение в Великую пятницу в Риме не совершалось на папской службе; т. о., Сакраментарий Геласия не случайно в этом месте обозначает совершителя чина термином «sacerdos», а не «pontifex». В «Ordo Romanus» XVI (а также XVII, к-рый является переделкой XVI), датируемом 775-780 гг., также говорится именно о священнике (presbyter) как совершителе «мессы Преждеосвященных», описанной аналогично Сакраментарию Геласия - с использованием и Преждеосвященного Тела, и Преждеосвященной Крови (Andrieu M . Les Ordines Romani Du Haut Moyen Âge. Louvain, 1951. T. 3. P. 152). А вот в «Ordo Romanus» XXIV, составленном ок. 754 г., совершителем этого чина назван уже pontifex, т. е. епископ (но не папа, поскольку этот документ происходит не из самого Рима), и для причащения ему приносятся - причем не диаконами, а священниками и субдиаконами - Преждеосвященный Хлеб и чаша, но не с Кровью Христовой, а с неосвященным вином (cum vino non consecrato). По завершении поклонения Кресту произносятся молитвы «Praeceptis salutaribus…», «Отче наш» и «Libera nos…» - и предстоятель молча (nihil dicens) погружает часть Преждеосвященного Хлеба в чашу, после чего все причащаются (Ibid. P. 294). Т. о., здесь появляется та же традиция освящения чаши Преждеосвященным Хлебом, что и на Востоке,- но в отличие от рассмотренных выше нек-польских вост. чинов Л. П. Д. лат. чин не содержит специальной молитвы с соответствующим прошением.

Указания Сакраментария Адриана - одной из редакций Григория Сакраментария , датируемой 80-ми гг. VIII в.,- о причащении в Великую пятницу буквально совпадают с «Ordo Romanus» XXIV (PL. 78. Col. 86). Позднее они были воспроизведены в Романо-Германском Понтификале X в. с прибавлением богословского комментария: «Ибо освящается неосвященное вино освященным Хлебом» (sanctificat autem vinum non consecratum per sanctificatum panem: Vogel C. e. a. Le Pontifical Romano-germanique du dixième siècle. Vat., 1963. T. 2. P. 92-93. (ST; 227); о богословских аспектах этой фразы см.: Andrieu . 1924). Этот Понтификал лег в основу предназначенного уже и для папского богослужения Римского Понтификала XII в., где причащение в Великую пятницу описывается практически так же и с тем же богословским комментарием (Andrieu M. Le Pontifical romain au Moyen Âge. Vat., 1938. T. 1: Le Pontifical romain au XIIe siècle. P. 237. (ST; 86)). Дополнительно здесь предписано, чтобы каждый (вероятно, речь идет о клириках) самостоятельно вычитал чин вечерни после окончания Л. П. Д. (Ibidem.).

Понтификал Римской курии XIII в. свидетельствует, что в эту эпоху латинский чин причащения в Великую пятницу претерпел 2 существенных изменения: во-первых, из текста исключен богословский комментарий об освящении чаши частицей Преждеосвященной гостии; во-вторых, единственным причастником на этой службе становится предстоятель (Ibid. 1940. T. 2: Le Pontifical de la curie romaine au XIIIe siècle. P. 467-469. (ST; 87)). В Понтификале Вильгельма Дуранда, который этот выдающийся лат. литургист и канонист отредактировал и издал в 1293-1295 гг., содержится аналогичный текст, но с важным замечанием: принимая Тело Христово, предстоятель читает про себя молитвы ко причащению из обычного чина мессы, опуская те их слова, где говорится о Крови Христовой; само причащение из чаши сохранено, но акцент сделан на помещенной в нее частице гостии: «приняв их и пропустив все, что он [епископ.- Авт. ] должен [обычно] произносить перед принятием чаши, немедленно потребляет частицу гостии [вместе] с вином и водой из чаши» (Ibid. T. 3: Le Pontifical de Guillaume Durand. P. 587. (ST; 88)); т. о., старая традиция освящения чаши частицей Преждеосвященной гостии была окончательно оставлена, причем вполне сознательно: к кон. XIII в. ее неоднократно подвергали критике различные лат. богословы, начиная с Петра Кантора († 1197). Парадоксальным образом, вопреки отказу от понимания чаши в этом чине как освящаемой, в расширенной редакции Понтификала Римской курии XIII в. при поставлении чаши на алтарь в начале чина появились позаимствованные из полного чина мессы элементы: каждение с молитвами «Incensum istud…» и «Dirigatur…» и молитвы о принятии приношения «In spiritu humilitatis…» и «Orate fratres…» (Ibid. T. 2. P. 468). А поскольку служба чтений, предваряющая процессию с Преждеосвященной гостией и приношение чаши, была окончательно осмыслена как литургия Слова Великой пятницы, чин в целом приобрел большое сходство с полной мессой, что и обусловило установление термина «Missa Praesanctificatorum». По ее окончании, согласно расширенной редакции Понтификала Римской курии XIII в., равно как и Понтификал Вильгельма Дуранда и последующим памятникам, священнослужителям следовало частным образом вычитать чин вечерни.

Понтификалы Римской курии XIII в. и Вильгельма Дуранда сделались образцами для последующих редакций Понтификалов и Миссалов, включая многочисленные печатные издания, так что описанный порядок «мессы Преждеосвященных» Великой пятницы, с использованием чаши (но без восприятия ее в качестве освящаемой) и причащением только предстоятеля, был канонизирован в католической традиции на мн. века. Вместо вечернего времени он вместе с предваряющими его службой чтений и поклонением Кресту стал традиционно совершаться с утра. Также распространилась традиция приносить Преждеосвященную гостию с торжественной процессией и пением гимна - как правило, посвященной Кресту песни «Vexilla regis». Схожим с католиками образом служба Преждеосвященных могла совершаться и у англикан вплоть до XX в., но не повсеместно, а лишь в «высокой Церкви».

В 1955 г. по решению папы Пия XII была проведена реформа всех служб пасхального тридуума, коснувшаяся и чина «мессы Преждеосвященных». Она вновь, как и в древности, стала совершаться в вечернее время, и не только предстоятель, но и миряне получили возможность причащаться за этим богослужением. Одновременно из чина были полностью исключены к.-л. упоминания о чаше (включая молитвы при ее поставлении на алтарь), что окончательно закрыло вопрос о ее освящении, и причащение стало преподаваться исключительно под одним видом (Nocent A. La Semaine sainte dans la liturgie romaine // Hebdomadae sanctae celebratio: Conspectus historicus comparativus. R., 1997. P. 294-295. (BEL.S; 93)). Сходный чин, но с причащением под двумя видами изложен - в качестве одного из возможных вариантов совершения службы в Великую пятницу - в совр. англикан. литургических изданиях.

Не связанная с богослужением Великой пятницы лат. традиция причащения Преждеосвященными Дарами засвидетельствована в анонимном монашеском уставе «Regula m agistri » («Правила учителя») VI в. Здесь подробно описан порядок ежедневного причащения насельников мон-ря по окончании службы 9-го часа (здесь это аналог вечерни; ежедневное причащение в такое время дня указывает на строгое постничество монахов), под двумя видами, без к.-л. специальных молитв, не считая частных (Reg. Magistr. 21-22 // SC. 106. P. 102-108). В монашеском уставе Аврелиана, еп. Арльского, составленном между 534 и 542 гг., братии предписывается по воскресеньям и праздникам вместо мессы (согласно этому уставу, она бывает только по особому распоряжению аббата) собираться в 3-й час дня и совершать краткую службу, состоящую из «Отче наш», пения (вероятно, псалмов) и причащения Преждеосвященных Даров (Aurelian . Reg. monach. 57. 11-12 // PL. 68. Col. 396). Еще один монашеский устав VI в., аббатов Павла и Стефана, также предписывает братии причащаться после «Отче наш» (SS. Paili et Stephani Regula ad monachos. 13 // PL. 66. Col. 953; в тексте упомянут только эмболизм этой молитвы; см.: Alexopoulos . 2009. P. 124-126). Все эти уставы, вероятно, происходят из монастырей, располагавшихся на юге совр. Франции и связанных с бенедиктинским движением. С учетом того, что появившаяся в VIII в. в Риме традиция причащения Преждеосвященными Дарами, вероятнее всего, была принесена туда из др. региона (на что указывает первоначальное отсутствие этого священнодействия в папском церемониале), можно осторожно предположить, что она пришла туда вместе с монахами-бенедиктинцами. Впрочем, в более поздних латинских монашеских уставах ежедневное или еженедельное причащение Преждеосвященными Дарами уже не упоминается.

Константинопольский чин Л. П. Д.

Единственный непрерывно совершавшийся в правосл. Церкви с доиконоборческого времени вплоть до наших дней. Он является безусловным украшением великопостного богослужения. Неск. входящих в него уникальных песнопений составляют интересный пласт церковной музыки, а сам он занимает особое место в правосл. богослужебном предании.

Дни совершения

В наст. время Л. П. Д. бывает только в будние дни Великого поста. В древности, однако, она могла совершаться и в некоторые др. дни. Так, в древнейшем свидетельстве о к-польской Л. П. Д., содержащемся в «Пасхальной хронике», прямо сказано, что херувимская песнь «Ныне силы…» исполняется «не только Великим постом во время входа Преждеосвященных [Даров], но и в другие дни, когда бы ни случилась [служба] Преждеосвященных» (PG. 92. Col. 989).

В Типиконе Великой церкви, описывающем кафедральное богослужение К-поля IX-XI вв., Л. П. Д. установлена не только на все будние дни Великого поста (Mateos . Typicon. Vol. 1. P. 10), но и на среду и пятницу Сырной седмицы (Ibid. P. 6, 8) и Великую пятницу (Ibid. P. 82; Типикон Великой ц. умалчивает о литургии в Великий понедельник , Великий вторник , Великую среду , но в эти дни тоже, несомненно, совершалась Л. П. Д.); кроме того, допускается совершение Л. П. Д. вообще по средам и пятницам всего года (Ibid. P. 188).

Согласно Типиконам студийской эпохи (X-XII вв.), поначалу в столичных мон-рях Л. П. Д. совершалась столь же часто, как и в кафедральной практике (хотя о возможности ее служения по средам и пятницам всего года эти Типиконы уже не упоминают). Так, в составленном в 1034 г. Студийско-Алексиевском Типиконе , наиболее точно отражающем текст первоначального Студийского Синаксаря, но сохранившемся лишь в слав. переводе, Л. П. Д. («литургию постную») предписано совершать в среду и пятницу Сырной седмицы (Пентковский . Типикон. С. 237), ежедневно в будние дни Великого поста (Там же. С. 239), в Великие понедельник (Там же. С. 248), вторник, среду (Там же. С. 250) и пятницу (Там же. С. 254). В сумме это составляет 36 дней в году.

Но постепенно в Типиконах студийской традиции начинают появляться указания о полном запрете на совершение к.-л. литургии, в т. ч. Л. П. Д., в первые дни Великого поста. Напр., в пользовавшемся большим авторитетом во мн. визант. монастырях Евергетидском Типиконе 2-й пол. XI в. Л. П. Д. установлена в те же дни, что и в Студийско-Алексиевском уставе, но за исключением понедельника 1-й седмицы (Дмитриевский . Описание. Т. 1. С. 515; см. также: C. 509-510, 544-546, 553). В южноитал. Николо-Казолянском Типиконе 1205 г. сказано, что в понедельник и вторник 1-й седмицы Великого поста Л. П. Д. совершается только при архиерейском богослужении , а в мон-рях и, вероятно, на приходах она не служится (Там же. Т. 1. С. 826). Здесь же уже нет Л. П. Д. и в Великую пятницу. В афонском Георгия Мтацминдели Типиконе , составленном ок. 1042 г. на груз. языке, Л. П. Д. не служится в сырную среду и в понедельник, вторник и четверг 1-й седмицы поста, но в сырную пятницу, в будние дни др. великопостных седмиц и в Великую пятницу она все еще совершается (Кекелидзе . Литургические груз. памятники. С. 273-280, 282, 289). По наблюдению - вероятнее всего, верному - прот. Стефана Алексопулоса, отмена Л. П. Д. в нек-рые дни Великого поста (и прежде всего в начальные дни 1-й седмицы, а также в Великую пятницу) была связана с желанием подчеркуть постный характер этих дней и с этой целью полностью устранить вкушение в них пищи или предельно ограничить его (Alexopoulos . 2009. P. 62-63).

Отсутствие Л. П. Д. и, следов., сугубо постный характер нек-рых будних дней Великого поста влекли за собой потенциальное понижение статуса тех праздников годового неподвижного богослужебного круга , к-рые приходятся на этот период. Поэтому в Типиконах появляются указания о совершении Л. П. Д. не только в те или иные будние дни поста, но и в даты главных праздников этого времени года - естественно, если они выпадут на будние дни, а не на субботу или воскресенье (когда в любом случае служится полная литургия). При этом, поскольку Л. П. Д. совершается на вечерне, получается, что вечерня в такие праздники не открывает собой следующий богослужебный день, как обычно, а замыкает день уходящий.

Так, в Типиконе Георгия Мтацминдели Л. П. Д. дополнительно указана на вечерне вечером 24 февр. (ст. ст.; это праздник Обретения честной главы св. Иоанна Предтечи), вечером 9 марта (память 40 мучеников Севастийских), а также на вечерне под праздник Благовещения (вечером 24 марта) и на вечерне в день отдания Благовещения (вечером 26 марта: Кекелидзе . Литургические груз. памятники. С. 254-257). В южноитал. же Мессинском Типиконе 1131 г. Л. П. Д. указана только в среды и пятницы Великого поста (на сырной седмице и в Великую пятницу ее нет), вечером 24 февр., 9, 24, 26 марта, а также вечером 23 марта (вечерня предпразднства Благовещения Пресв. Богородицы) и в четверг 5-й седмицы Великого поста ради исполненного ранее в этот же день на утрене Великого канона прп. Андрея Критского (Arranz . Typicon. P. 429-430).

В древнейших редакциях Иерусалимского устава XI-XII вв. Л. П. Д. установлена на те же дни, что и в Мессинском Типиконе, за исключением вечеров 23 и 26 марта. Принятый ныне в РПЦ Типикон, представляющий собой позднюю редакцию Иерусалимского устава, предписывает совершать Л. П. Д. по средам и пятницам Великого поста (гл. 10), а также в четверг 5-й седмицы и в Великие понедельник, вторник и среду (гл. 49: соответствующие разделы). В сырные среду и пятницу, а также в Великую пятницу Л. П. Д. не совершается. Для дней памяти Обретения честной главы св. Иоанна Предтечи и 40 Севастийских мучеников в самый день праздника вечером предписано совершать вечерню с Л. П. Д. Но если по каким-то причинам Л. П. Д. совершена быть не может, празднование этим святым должно оканчиваться раньше, на изобразительных, и вечерня в день праздника посвящается уже следующему дню (48-я глава: разделы под 24 февр. и 9 марта). По тому же образцу совершается богослужение др. праздников Минеи, имеющих полиелей , равно как и престольных праздников (Храмовые главы, гл. 35), в будние дни поста. Типикон упоминает и о Л. П. Д. вечером 23 марта (вечерня под предпразднство Благовещения) и 24 марта (вечерня под само Благовещение), предлагая 2 варианта службы: с Л. П. Д. и без нее (с формулировками или ). Нек-рые совр. толкователи устава полагают, что Л. П. Д. под посвященные Благовещению памяти должна совершаться только в том случае, если эти дни выпадают на обычные для этой литургии среду или пятницу (или четверг 5-й седмицы и т. д.), интерпретируя формулировки типа в смысле безальтернативного варианта службы при совпадении с днями, обычно не имеющими Л. П. Д. Однако точно те же формулировки используются и в уставе дней, когда Л. П. Д. безусловно должна быть: в среду и пятницу 1-й седмицы поста, в понедельник Страстной седмицы и т. д. Поэтому очевидно, что и в случае с благовещенскими празднованиями они имеют в виду не зависимость совершения Л. П. Д. от дня недели, а те ситуации, когда ее невозможно совершить технически (напр., из-за отсутствия священника). Данные Типиконов студийской эпохи, приведенные выше, полностью подтверждают традиционность совершения Л. П. Д. на вечернях накануне праздника Благовещения (подобно, напр., полной литургии на вечернях накануне праздников Рождества Христова и Богоявления) и даже его предпразднства.

Даже с повсеместным введением Иерусалимского устава кое-где сохранились локальные традиции совершения Л. П. Д. чаще, чем указано в этом уставе. Напр., в Киево-Печерской лавре до 1930 г. она совершалась во все будние дни Великого поста (кроме понедельника и вторника 1-й седмицы), что фактически было наследием студийской традиции, но формально объяснялось ежедневным совершением полиелейных служб киево-печерским святым.

В происходящем с о-ва Крит Типиконе Sinait. gr. 1109, 1464 г., встречается небольшая ст. «О чине Божественной литургии, когда [какой] совершается» (текст: Дмитриевский . Описание. Т. 3. С. 237-238; эта статья также входит в состав свода правил, ложно приписываемых свт. Никифору I Исповеднику, но появившихся не позднее XIV в. (RegPatr, N 407), текст: Pitra. Juris ecclesiastici. T. 2. P. 321). Здесь, в частности, сказано, что «в великом храме» (ἐν τῷ μεγάλῳ ναῷ) - вероятно, имеется в виду «Великая церковь», т. е. храм Св. Софии в К-поле,- Л. П. Д. некогда совершалась и на праздник Воздвижения Честного Животворящего Креста Господня. Прот. С. Алексопулос готов считать эту информацию достоверной, ссылаясь на то, что на Воздвижение положен пост (см.: Alexopoulos . 2009. P. 65). Однако аутентичные к-польские источники ее не подтверждают, а пост на Воздвижение был установлен относительно поздно. Скорее, мысль о совершении Л. П. Д. в день Воздвижения могла появиться у греч. клира, жившего под лат. владычеством (в Типиконе Sinait. gr. 1109 прямо перечисляются зап. титулы венецианских правителей Крита) и вошедшего в контакт с лат. богослужебной практикой: совершение у католиков «мессы Преждеосвященных» после поклонения Кресту в Великую пятницу могло породить ошибочное мнение о совершении также и правосл. Л. П. Д. после поклонения Кресту, но не в Великую пятницу (в визант. традиции в этот день поклонения Кресту нет), а на праздник Воздвижения.

Текст

Древнейшие сохранившиеся греческие рукописи, содержащие текст Л. П. Д. к-польской традиции,- это знаменитый Барберини Евхологий , Vat. Barberini gr. 336, кон. VIII в., а также фрагменты Евхология из новых синайских находок, Sinait. gr. (NE) МГ 22, рубеж IX и X вв. Общее же число рукописей Л. П. Д. исчисляется сотнями, если не тысячами, поскольку эта литургия была и остается одной из 3 литургий, повсеместно совершаемых в правосл. мире, что и обусловило ее постоянное копирование. Впрочем, подавляющее большинство дошедших до нас списков относится уже к поздне- и поствизант. периоду и, как правило, не представляет большого интереса с т. зр. истории текста. Достаточно подробный - хотя и не полный - список греческих рукописей Л. П. Д., прежде всего древнейших, приведен в монографии прот. С. Алексопулоса (Alexopoulos . 2009. P. 335-339), которая помимо прочего содержит наиболее подробное текстологическое исследование греч. формуляра Л. П. Д. (более ранние работы включают: Goar . Euchologion. P. 159-178; Μωραΐτης . 1955; Θουντούλης . 1971 и др.). Для текстологии Л. П. Д. также имеют значение рукописи древних переводов этой литургии на др. языки православного мира: грузинский, арабский, славянский (в частности, текстология древнейших славянских рукописей Л. П. Д. подробно рассмотрена в работах А. С. Слуцкого и Т. И. Афанасьевой, прежде всего см.: Афанасьева . 2004; Slutskij . 2009), но исследования, которое на должном уровне обобщало бы данные византийских и переводных рукописей, пока не существует. См. также детальное сопоставление печатных изданий Л. П. Д. на церковнославянском, православных и униатских: Токорняк. 2002.

Ядро формуляра Л. П. Д. образуют 7 священнических молитв: об оглашенных, о готовящихся к Просвещению, верных 1-я и 2-я, перед «Отче наш», главопреклонная и благодарственная, а также ряд диаконских ектений (они выписаны в рукописях не всегда, поскольку, очевидно, часто произносились по памяти) и возгласы - прежде всего Τὰ προηγιασμένα ἅγια τοῖς ἁγίοις (). В подавляющем большинстве рукописей к этому базовому набору добавлены еще 2 или 3 молитвы: перед возгласом заамвонная и в скевофилакионе (т. е. молитва по завершении литургии, читаемая перед потреблением Св. Даров). В отличие от первых 7, составляющих неизменное ядро формуляра Л. П. Д., эти 3 молитвы в рукописях не всегда совпадают с помещенными в совр. изданиях (см. соответственно: Alexopoulos . 2009. P. 248-249, 274-277 и 279-281).

Как правило, рукописи содержат кроме молитв собственно Л. П. Д. еще и молитвы предваряющей ее вечерни: светильничные (количеством от 1 до 7: Ibid. P. 142-146), входа (чаще всего используется та же молитва входа, что и на вечерне без Л. П. Д., но встречаются списки, где она заменена молитвой малого входа из литургий свт. Василия Великого / свт. Иоанна Златоуста или к.-л. иной: Ibid. P. 151-152) и сугубой ектении. Гораздо реже в рукописях формуляра Л. П. Д. присутствуют следующие молитвы: протесиса (по покровении дискоса и чаши на Л. П. Д.: Ibid. P. 161-162), священника о своем недостоинстве перед великим входом (аналогичная молитве «Никтоже достоин» из полной литургии: Ibid. P. 232-235) и до и после причащения (Ibid. P. 264-265).

Помимо текстов, произносимых священнослужителями, формуляр Л. П. Д. содержит уставные рубрики - до XIV в. в большинстве случаев очень лаконичные,- содержащие упоминания псалмов, библейских чтений и песнопений этой литургии. Изначально Л. П. Д. в кафедральном богослужении К-поля соединялась с вечерней по чину «песненного последования», однако в подавляющем большинстве рукописей при перечислении элементов вечерни в начале Л. П. Д., она описывается согласно палестинскому Часослову, т. е. монастырским студийским и Иерусалимскому уставам. Лишь 2 списка - Sinait. NE. МГ 22, рубеж IX и X вв., и Vatic. gr. 1554, XII в.,- сохранили порядок соединения Л. П. Д. с вечерней согласно «песненному последованию» (см.: Radle G . Sinai Greek NE / МГ 22: Late 9th/Early 10th Century Euchology Testimony of the Liturgy of St. John Chrysostom and the Liturgy of the Presanctified Gifts in the Byzantine Tradition // BollGrott. 2011. Vol. 8. Ser. 3. P. 169-221); еще в одной рукописи - Vatiс. gr. 1872, XII в.,- вечерня открывается Пс 103 (как в палестинском Часослове), за к-рым, однако, следуют антифоны «песненного последования» (Ibid. P. 221).

По крайней мере с XIV в. получили распространение диатаксисы Л. П. Д.- уставные указания о порядке совершения литургии, дополняющие текст Евхология и письменно фиксирующие принятый порядок совершения священнодействий, ранее передававшийся изустно. Помимо наименования διάταξις (чин по порядку) эти тексты часто озаглавлены как ρμηνεία (толкование; однако толкованием в значении раскрытия внутреннего смысла текстов и священнодействий они не являются). Поначалу они существовали независимо от формуляра Л. П. Д. (ранний пример такого диатаксиса содержится в Типиконе Paris. gr. 385, XIV в.; изд. текста: Дмитриевский . Описание. Т. 3. С. 189). Однако они быстро вошли в состав Евхология, помещаясь в нем сначала как приложение к формуляру Л. П. Д. (напр., в Евхологии Sinait. gr. 968, 1426 г.; изд. текста: Дмитриевский . Описание. Т. 2. С. 394-395), а затем уже как преамбула к нему - очевидно, по аналогии с формулярами полной литургии, предваряемыми главой о порядке совершения проскомидии (см. Евхологий Athos. Pantel. 435, кон. XVI в., где та же статья, что и в Sinait. gr. 968, предваряет формуляр Л. П. Д.: Дмитриевский . Описание. Т. 2. С. 832; при этом по окончании формуляров всех 3 литургий здесь в качестве приложения приведены диатаксис полной литургии свт. Филофея (Коккина) и иной, весьма подробный диатаксис Л. П. Д.; изд. текста: Там же. С. 833-835).

Совр. издания Л. П. Д. сохраняют тот же порядок: краткий диатаксис, за к-рым следует полный формуляр Л. П. Д. В Служебнике РПЦ, его переводах и копирующих его изданиях др. поместных Церквей между диатаксисом и формуляром Л. П. Д. (они озаглавлены соответственно как и ) помещена дополнительная статья (см. ниже). Существуют издания - не полного Служебника, а одной Л. П. Д. либо Л. П. Д. и нек-рых великопостных служб,- где все 3 статьи сведены в единый текст.

Атрибуция

В древнейших рукописях, равно как и в совр. стандартных изданиях, заглавие Л. П. Д. не содержит указания на конкретного автора ее текста. Однако с XII в. имя автора начинает спорадически появляться. Достаточно часто греч. Евхологии XII-XVI вв. называют автором Л. П. Д. свт. Германа I К-польского; реже - и позже, с XIV в.,- возникает имя свт. Епифания Кипрского ; еще позднее, с XV в., в качестве составителя Л. П. Д. указывается свт. Григорий I Великий; как минимум в 2 рукописях XVI в. вместо свт. Григория Великого (Двоеслова) стоит имя свт. Григория Богослова (см. перечисления рукописей в работах: Alexopoulos . 2009. P. 50-52; Parenti . 2010. P. 77-81).

Среди слав. рукописей имя свт. Германа в качестве автора Л. П. Д. пока не выявлено, но имя свт. Епифания встречается в ряде списков XIV-XVI вв.; наибольшее же распространение в слав. традиции XV-XVI вв. имела атрибуция Л. П. Д. свт. Василию Великому (см.: Slutskij . 2009. P. 26). Но в XVI в. чин Л. П. Д. в слав. традиции был переатрибутирован - несомненно, под влиянием греч. книжности того времени - свт. Григорию Великому. Яркое свидетельство этой переатрибуции сохранилось в Служебнике БАН. 21. 4. 13, происходящем из Киевской митрополии, где чин Л. П. Д. озаглавлен так: «Устав Божественыя службы Прежеосвященныа святаго преподобнаго отца нашего святителя Епифания Кипръска Инии же повед[а]ют [и]зложенне быти ей Акгафаном папа Римскым. И святогорцы поведают Григориа папы Римскаго изложение» (Л. 70). А в древнейшем сохранившемся слав. списке Л. П. Д. в составе Варлаама Хутынского Служебника (ГИМ. Син. № 604, нач. XIII в. Л. 20-24) лист, содержавший изображение составителя этой литургии, был в позднейшую эпоху изъят - вероятнее всего потому, что на нем был изображен не свт. Григорий Великий, а др. святой.

В ранних груз. переводах Л. П. Д. приписывается свт. Василию Великому (Jacob. 1964. P. 70). Ему же приписана к-польская Л. П. Д. (в отличие от палестинской с именем ап. Иакова) в Диакониконе Sinait. gr. 1040, XIV в., восходящем к палестинскому протографу XII в. (Jacob. 1964. P. 72). Та же атрибуция известна в мелькитской традиции (см. выше).

Исследователи выдвинули различные предположения относительно причин приписывания Л. П. Д. папе Римскому Григорию - латиноязычному автору, не связанному с к-польской богослужебной традицией (см.: Малиновский . 1850. С. 61-75; Смирнов-Платонов . 1850. С. 53-70; Μωραΐτης . 1955. Σ. 26; Желтов . 2004; Alexopoulos . 2009. P. 52-55; Parenti . 2010). Появлению его имени в рукописях и изданиях Л. П. Д. предшествовала достаточно длительная агиографическая традиция, начавшаяся с размещения в житийной справке о нем под 12 марта в Синаксаре Великой К-польской ц. сведений о том, что он установил в Рим. Церкви практику совершения полной литургии (т. е. мессы) в будние дни Великого поста. Эта информация отсутствовала в первоначальной редакции Синаксаря, поскольку ряд рукописей ее не содержит; равным образом близкий к Синаксарю Минологий Василия II также не упоминает об этом (PG. 117. Col. 349). Но не позднее 2-й пол. XI в. она была добавлена: в частности, она вписана в рукопись Paris. gr. 1617, 1071 г. (SynCP. Col. 531-534: в разночтениях). Источником для появления этой информации послужило, вероятнее всего, офиц. «Разъяснение» (Δήλωσις), данное патриархом К-польским Михаилом II Оксеитом (1143-1146) по запросу императора (RegPatr, N 1021). Сама по себе эта информация была достаточно корректна - во всяком случае, она имела основания в лат. традиции (Parenti . 2010. P. 84) - и должна была пояснить визант. аудитории, почему лат. христиане служат полную мессу в дни Великого поста, в то время как правила древних Соборов запрещают совершение в эти дни полной литургии. Однако в более поздних редакциях Синаксаря - напр., в рукописи Berollin. SB. gr. 219, XII-XIII вв., легшей в основу издания И. Делеэ,- сообщение о введении свт. Григорием полной литургии в будние дни Великого поста для лат. христиан превратилось (возможно, из-за разрыва византийцев с последними) в информацию об установлении им «той литургии, которую мы [византийцы.- Авт. ] совершаем в постные дни» (SynCP. Col. 532), т. е. Л. П. Д. Это самое раннее упоминание о свт. Григории Двоеслове как создателе Л. П. Д.

Атрибуция Л. П. Д. противоречит не только историческим фактам, но и традиции визант. литургических комментариев. В пользовавшейся большой популярностью «Протеории» Николая и Феодора Андидских (50-60-е гг. XI в.) утверждается, что по вопросу об авторстве Л. П. Д. «одни говорят, что она [принадлежит] Иакову, называемому братом Господним, другие - первоверховному апостолу Петру, иные - еще кому-то» (PG. 140. Col. 460; эта фраза дословно воспроизведена в толковании на литургию Псевдо-Софрония, XII в.: PG. 87 γ. Col. 3981). Никита Стифат (XI в.) в своем «Рассуждении против Франков, то есть латинян» приписывал Л. П. Д. свт. Василию Великому (PG. 120. Col. 1019 = PL. 143. Col. 971). Живший на рубеже XI и XII вв. митр. Клавидополя Иоанн, автор антилат. «Слова об опресноках», также указывал свт. Василия как автора молитв Л. П. Д. (Alexopoulos . 2009. P. 49). Упомянутый выше Δήλωσις патриарха К-польского Михаила II Оксеита - вероятно, тот самый источник, откуда в визант. среде распространились сведения о литургических преобразованиях свт. Григория Двоеслова,- называет Л. П. Д. древним преданием, восходящим ко временам ранее святителей Василия Великого и Иоанна Златоуста, и приписывает одну из молитв Л. П. Д. свт. Афанасию I Великому (RegPatr, N 1021).

Согласно свт. Симеону , архиеп. Фессалоникийскому, «Преждеосвященная литургия передана [непосредственно] через преемников апостолов… и мы воистину веруем, что она - от апостолов» (PG. 155. Col. 904). На этом основании один из важнейших греч. авторов XVII в., Иерусалимский патриарх Досифей II Нотара , утверждал, что «Преждеосвященная литургия принята от преемников апостольских и не есть творение Григория Двоеслова» (цит. по: Смирнов-Платонов . 1850. С. 45-46). Сходной т. зр. придерживался прп. Никодим Святогорец , включивший опровержение атрибуции свт. Григория Двоеслова в отношении Л. П. Д. в авторитетный канонический сб. «Пидалион» (Πηδάλιον. Σ. 183). Поэтому в совр. греч. традиции эта атрибуция в целом отвергнута - в частности, имя свт. Григория не упоминается на отпусте Л. П. Д. В совр. рус. традиции имя свт. Григория не используется в заглавии чина (по крайней мере в стандартных изданиях), но звучит на отпусте этой литургии; в русской старообрядной традиции отпуст Л. П. Д. произносится без имени свт. Григория.

Время совершения

Согласно Типикону (главы 32, 49), Л. П. Д. должна оканчиваться прямо перед вечерней монастырской трапезой, или ок. 16.00 ч. по совр. счету времени. Т. о., уставное начало Л. П. Д. соответствует 14-15 ч. по совр. счету. Собственно говоря, на это указывает уже сам чин Л. П. Д., 1-ю половину к-рого составляет служба вечерни. Позднее начало литургии и причащение Святых Тайн не с утра, а перед вечерней трапезой в соответствии с 41-м (50-м) прав. Карфаг. и 29-м прав. Трул. предполагают особо длительное воздержание от пищи в дни совершения Л. П. Д. Это полностью согласуется со статусом Л. П. Д. как сугубо великопостной службы.

Однако совр. ритм жизни в большинстве случаев не позволяет устанавливать совершение Л. П. Д. на 14-15 ч. дня, поэтому она обычно служится с утра. Это противоречит содержанию нек-рых ее песнопений и молитв, на что обращали внимание мн. церковные авторы (см., напр.: Успенский . Литургия. 1976; ᾿Αλεξόπουλος . 2008). 28 нояб. 1968 г. на заседании Синода РПЦ вопрос о возможности совершения Л. П. Д. в вечернее время, внесенный по представлению митр. Антония Сурожского и архиеп. Ионафана (Кополовича) Нью-Йоркского и Алеутского (впосл. Кишинёвский и Молдавский), был решен положительно (ЖМП. 1969. № 1. С. 3-5). Впрочем, в отличие от зарубежных епархий РПЦ на территории СССР вечернее совершение Л. П. Д. почти не получило распространения. В последнее время эта практика постепенно находит признание в ряде мон-рей и приходских храмов (при этом Л. П. Д. совершается вечером не во все положенные, а лишь в некоторые дни Великого поста), в т. ч. в России, Белоруссии, Украине, Греции, причем литургию обычно начинают позже, чем это предписано по уставу: в 17 или даже в 18 ч. В документе «Об участии верных в Евхаристии», одобренном на Архиерейском Совещании РПЦ, прошедшем 2-3 февр. 2015 г. в Москве, было подтверждено постановление Священного Синода Русской Православной Церкви от 28 нояб. 1968 г. о том, что «при совершении Божественной литургии Преждеосвященных Даров в вечерние часы воздержание для причащающихся от принятия пищи и пития должно быть не менее 6 часов, однако воздержание перед причащением с полуночи от начала данных суток весьма похвально и его могут держаться имеющие физическую крепость».

Порядок совершения

Согласно совр. практике, совершению Л. П. Д. непосредственно предшествуют великопостные часы и чин изобразительных. Перед Л. П. Д. (обычно во время изобразительных) духовенство облачается в священные одежды, но без произнесения тех стихов, к-рые используются на полной литургии.

Сам чин открывается литургийным возгласом за которым следуют обычные элементы вечерни: предначинательный псалом (Пс 103), мирная ектения , кафизма , псалмы «Господи, воззвах» (Пс 140, 141, 129, 116) со стихами и стихиры.

Во время предначинательного псалма священник читает светильничные молитвы (согласно рус. традиции, начиная с 4-й, поскольку 1, 2 и 3-я зарезервированы для последующих священнодействий; греческая традиция в этом отношении менее регламентирована - молитвы могут быть произнесены как здесь, так и при чтении кафизмы). Возглас мирной ектении является возгласом 1-й из светильничных молитв, поэтому в последних рус. изданиях Служебника она на месте расположения этой ектении и находится; в греческих и более ранних изданиях эта молитва может помещаться и сразу после своего возгласа, и просто в ряду др. светильничных молитв.

Кафизма на Л. П. Д. практически всегда - 18-я (Пс 119-133), или, по ее первым словам - «Ко Господу…» (Πρὸς Κύριον̇). Согласно совр. Типикону (гл. 17), лишь на 5-й седмице Великого поста на Л. П. Д. должна исполняться иная кафизма (в понедельник и вторник, если по каким-то причинам в эти дни будет совершаться Л. П. Д., 10-я и 19-я, в среду - 7-я, в четверг - 12-я); если же на четверг 5-й седмицы придется праздник Благовещения Пресв. Богородицы, Л. П. Д. в среду этой седмицы должна совершаться вообще без кафизмы. Кафизма исполняется торжественным образом: с провозглашением малой ектении по окончании каждой из 3 частей кафизмы (аналогично 1-й кафизме «Блажен муж» на всенощном бдении под воскресенье). Во время кафизмы священник поставляет Преждеосвященный Хлеб на дискос, наливает в чашу вино и воду и покрывает приготовленные Дары покровцами и воздýхом - без тех стихов, что произносятся в конце проскомидии на полной литургии (так в печатных изданиях; в рукописях стихи могут как сохраняться, так и преднамеренно опускаться: Alexopoulos . 2009. P. 325-328).

В рус. практике этому предшествует торжественная церемония перенесения Преждеосвященного Хлеба со св. престола на жертвенник (согласно Служебнику, Преждеосвященные Дары должны храниться в артофории (слав. ) на жертвеннике, но на практике они хранятся на св. престоле на отдельном дискосе, под специальным колпаком): во время 1-го антифона кафизмы священник, совершив земной поклон, распростирает антиминс, поставляет на него пустой дискос (если Л. П. Д. совершается на последнем из оставшихся Преждеосвященных Хлебов, то используется тот дискос, на к-ром они хранились), снимает колпак с дискоса с Преждеосвященными Хлебами и переносит один из Хлебов на пустой дискос (обычно не своими пальцами, а при помощи копия и лжицы), поставляя его печатью кверху. После земного поклона произносится малая ектения, священник читает 2-ю светильничную молитву и начинается 2-й антифон кафизмы. Во время 2-го антифона совершается троекратное каждение вокруг св. престола (если священник служит с диаконом, тот предходит со свечой; до и после каждения, как правило, делается земной поклон). Затем следуют малая ектения, 3-я светильничная молитва и 3-й антифон кафизмы. Совершив земной поклон, священник поднимает со св. престола дискос с Преждеосвященным Хлебом и, обходя св. престол против часовой стрелки, переносит его на жертвенник. Диакон, если он есть, предшествует ему со свечой и кадилом. Поставив дискос на жертвенник, священник совершает вышеописанное приготовление Даров, в конце к-рого вместо молитвы проскомидии прозносит лишь и делает земной поклон. Кафизма заканчивается, и произносится последняя малая ектения.

Каждение на «Господи, воззвах» одновременно является каждением в конце приготовления Даров - аналогично каждению в конце проскомидии на полной литургии. Стихиры на «Господи, воззвах» исполняются на 10, подобно вечерне воскресного дня (в субботу вечером). На «Господи, воззвах» должны исполняться 6 стихир Триоди: сначала самогласен (дважды; если самогласнов 2, то каждый единожды) и мученичен - со стиховны, к-рая при совершении Л. П. Д. отменяется,- затем 3 подобна. После стихир Триоди поются 4 стихиры Минеи (из службы наступающего дня, а если Л. П. Д. служится в честь полиелейного праздника, то из службы уходящего дня, т. е. этого праздника; накануне Благовещения мученичен опускается, а из Минеи берутся не 4, а 6 стихир). В конце исполняются славник , если есть, и богородичен . Для дней, когда Л. П. Д. должна быть в любом случае (сред и пятниц и т. д.), Триодь ради удобства включает самогласен в число стихир на «Господи, воззвах», еще до подобнов. Но если Л. П. Д. совершается ради полиелейного праздника в понедельник, вторник или четверг, уставщик должен самостоятельно перенести самогласен с мученичном со стиховны на «Господи, воззвах». (И наоборот - на вечерне в день, когда Л. П. Д. предусмотрена уставом, но по каким-то причинам не может быть совершена, самогласен с мученичном поется не на «Господи, воззвах» (где они напечатаны в Триоди), но на стиховне.) В особых случаях вместо стихир Минеи исполняются стихиры триодных памятей: в пятницу 1-й седмицы Великого поста - вмч. Феодора Тирона, в субботу 5-й седмицы - Акафиста, 6-й седмицы - Лазаревой субботы, в понедельник, вторник и среду Страстной седмицы - стихиры этих дней. В среду 5-й седмицы Великого поста, на вечерне накануне утрени с Великим каноном прп. Андрея Критского, вместо стихир Минеи исполняются 24 стихиры Великого канона; т. о., в этот день на «Господи, воззвах» вместо 10 исполняются 30 стихир.

Вечерню в составе Л. П. Д. увенчивают вход с кадилом (если на литургии будет читаться Евангелие, т. е. на Страстной седмице и при совершении Л. П. Д. в полиелейные праздники, вход совершается с Евангелием), после к-рого поется гимн «Свете тихий» , и чтение паремий . Паремии на вечернях Великого поста, включая Л. П. Д., в седмицы с 1-й по 6-ю выбраны из книг Бытия и Притчей, на Страстной седмице - из книг Исхода и Иова. Изначально идея систематического чтения ВЗ за службами Великого поста была связана с традицией оглашения , но к-польский подбор конкретных паремий для этих служб, сохраняемый доныне, был, вероятно, осуществлен в VII в. уже не для огласительных, а для иных целей (ср.: Карабинов И. А. Постная Триодь: Историч. обзор ее плана, состава, редакций и слав. переводов. СПб., 1910. С. 45-50). 1-я паремия начинается и заканчивается прокимнами, каждый раз новыми (в течение Великого поста прокимны до и после паремии на 6-м часе и 1-й паремии на вечерне поочередно выбраны из последовательно идущих псалмов).

После прокимна в конце 1-й паремии произносятся возгласы: (Κελεύσατε), (Σοφία, ὀρθο) и (Θῶς Χριστοῦ φαίνει πᾶσι). Согласно совр. греч. практике, 1-й возглас (в форме Κέλευσον, т. е. «Повели», «Дай указание») произносит чтец паремии, 2-й - священник, взяв в руки свечу и кадило и крестообразно осеняя ими престол, 3-й - он же, выйдя из алтаря и сначала смотря в сторону иконы Христа справа от царских врат (при произнесении слов Θῶς Χριστοῦ), а затем - крестообразно осеняя свечой и кадилом стоящий в храме народ (со словами φαίνει πᾶσι). В рус. практике 1-й возглас произносит диакон, если он есть (если нет, священник), 2-й - так же, как в греч. практике, 3-й возглас произносится без разделения на 2 части (священник сразу поворачивается к народу), при этом народ встает на колени (в старообрядных приходах народ на колени не встает, но совершает земной поклон по окончании возгласа). В практике студийской эпохи, включая древнерусскую, возглас «Свет Христов просвещает всех» произносился не священником, а диаконом; древнерус. рукописи также упоминают о том, что используемая во время этого возгласа свеча должна быть «триплетеной», сплетенной из трех, т. е. особенно яркой. Возглас «Свет Христов просвещает всех» подчеркивает связь паремий Л. П. Д. с традицией оглашения, т. е. подготовки к таинству Крещения, иначе называемому Просвещением; прот. С. Алексопулос полагает, что этот возглас восходит к древнему антиохийскому чину вечерни, где он исполнялся при благословении вечернего света, аналогично гимну «Свете Тихий» в палестинском чине вечерни (Alexopoulos . 2009. P. 167-183).

Сразу после возгласа «Свет Христов…» начинается чтение 2-й паремии (если Л. П. Д. служится накануне праздника, добавляются и его паремии). По окончании паремий поется «Да исправится молитва моя» - особое песнопение Л. П. Д., повторяемый неск. раз стих Пс 140. 2, перемежаемый стихами Пс 140. 1, 3 и 4. Согласно совр. уставу, во время этого песнопения стоящие по правую и левую стороны храма молящиеся должны попеременно вставать на колени, но в древних уставах песнопение «Да исправится молитва моя» воспринималось скорее как обычный прокимен: священнику предписывалось во время его исполнения сидеть на синтроне (скамья у горнего места), а в случае наличия после паремий иных прокимнов - на Сырной седмице, в Великую пятницу, при совершении Л. П. Д. в полиелейные праздники - песнопение отменялось (см.: Alexopoulos . 2009. P. 186-187; след этого сохраняется в Благовещенских главах Типикона). В совр. практике «Да исправится молитва моя» исполняется даже торжественнее, чем предписывает устав: народ стоит на коленях во все время его пения, священник кадит св. престол и Преждеосвященные Дары на жертвеннике. В рус. практике песнопение обычно исполняют, чередуясь, певец (или трио певцов) и хор; в греческой - священник и хор. Во время последнего повторения «Да исправится молитва моя» в рус. практике священник отдает кадило и сам встает на колени; в греческой - кадит иконостас и народ. По завершении песнопения в рус. практике совершаются 3 земных поклона с молитвой прп. Ефрема Сирина.

Затем, если положено, читаются Апостол и Евангелие (в полиелейные праздники, с прокимном и аллилуиарием) или только Евангелие (на Страстной седмице). Завершением библейских чтений Л. П. Д. служит сугубая ектения, после которой начинается собственно литургийная часть. Ее открывают ектения и молитва об оглашенных (нач.: ῾Ο Θεός, ὁ Θεὸς ἡμῶν, ὁ κτίστης κα δημιουργὸς τῶν ἁπάντων, ) с отпустом оглашенных. Следуют ектения и молитва о готовящихся ко Святому Просвещению (нач.: ᾿Επίφανον, Δέσποτα, τὸ πρόσωπόν σου, ), т. е. к таинству Крещения, к-рое в К-поле торжественно совершалось в Лазареву и в Великую субботы. Эта ектения читается только со среды Крестопоклонной седмицы и до Страстной среды, т. е. в тот период, когда в К-поле и происходила окончательная подготовка оглашаемых, причем лишь тех, кто будет принимать Крещение именно в этом году (на что и указывает наличие не одной, а 2 ектений и 2 молитв: об оглашаемых и о готовящихся ко Просвещению). Происходит отпуст готовящихся ко Святому Просвещению и возглашаются 2 ектении верных - как на полной литургии,- во время которых священник читает 2 молитвы. 1-я молитва (нач.: ῾Ο Θεός ὁ μέγας κα αἰνετός, ὁ τῷ ζωοποιῷ τοῦ Χριστοῦ σου θανάτῳ εἰς ἀφθαρσίαν ἡμᾶς ἐκ φθορᾶς μεταστήσας, ) напоминает обычные к-польские молитвы служб суточного круга, к-рые в совр. Служебнике сохранились только на вечерне и на утрене, но в «песненном последовании» имелись на всех службах. 2-я молитва (нач.: Δέσποτα ῞Αγιε, ὑπεράγαθε, δυσωποῦμέν σε, τὸν ἐν ἐλέει πλούσιον, ), как показал Алексопулос, текстуально зависит от херувимской песни «Ныне силы…», что дает основание датировать ее VII в. (обо всей серии молитв и ектений между «Да исправится молитва моя» и великим входом Л. П. Д. см.: Ibid. P. 196-217).

Далее совершается великий вход с Преждеосвященными Дарами. В древней визант. традиции вход происходил в целом так же, как и на полной литургии: диакон нес дискос, священник - чашу. В совр. рус. практике и дискос и чашу несет священник, поскольку дискос в отличие от чаши содержит уже освященные Дары - Тело и Кровь Христовы; диакон предшествует ему со свечой и кадилом. В совр. греч. практике вход обычно совершается без диакона (в нек-рых случаях он либо даже сослужащий священник все же идет перед Дарами со свечой и кадилом, как и в рус. практике, при этом священник несет на голове воздýх, как при хиротонии; см.: Ibid. P. 227-232). Во время великого входа хор поет херувимскую песнь «Ныне силы небесныя…» (Νῦν αἱ Δυνάμεις τῶν οὐρανῶν̇), а молящиеся встают на колени. Коленопреклонение во время великого входа Л. П. Д. прямо предписано совр. рус. Типиконом на основании аргументации богословского характера ( : 49-я гл., примечание () к статье о среде 1-й седмицы Великого поста), но исторически это коленопреклонение скорее связано с византийской практикой вставать на колени во время великого входа на всех литургиях. В свою очередь, процитированное предписание Типикона появилось в связи с желанием высшей церковной власти во 2-й пол. XVII в. ввести эту практику в Московской Руси: в дониконовской традиции великий вход на Л. П. Д. совершался с поклонами, но без стояния на коленях. В некоторых рукописях священнику предписано прочесть перед великим входом молитву о своем недостоинстве по аналогии с полной литургией (Ibid. 2009. P. 232-234; Slutskij . 2009. P. 36-42). В рус. практике после великого входа совершаются 3 земных поклона с молитвой прп. Ефрема Сирина (в старообрядных приходах - только 1 земной поклон по окончании «Ныне силы…»), царские врата затворяются, а завеса закрывается до середины врат.

Следует составная просительная ектения, объединяющая прошения 2 ектений полной литургии: после великого входа и после анафоры. Священник в это время читает молитву перед «Отче наш» (нач.: ῾Ο τῶν ἀῤῥήτων κα ἀθεάτων μυστηρίων Θεός, ), которая составлена, как продемонстрировал Алексопулос, с использованием фрагментов 2 молитв визант. литургии свт. Василия Великого: после великого входа и после анафоры (Alexopoulos . 2009. P. 243-246). Поется молитва Господня «Отче наш» (по старообрядной практике - с земным поклоном), после к-рой, как и на полной литургии, следует главопреклонная молитва (нач.: ῾Ο Θεός, ὁ μόνος ἀγαθὸς κα εὔσπλαγχνος, ).

Наступает момент главных священнодействий Л. П. Д.: преломления Преждеосвященного Хлеба, вложения его части в чашу и причащения. Священник произносит молитву на возношение Св. Даров (согласно печатным изданиям, ту же, что и на полной литургии, нач.: Πρόσχες, Κύριε ᾿Ιησοῦ Χριστέ, в рукописях встречаются и иные: Ibid. P. 248-252), но само возношение не совершается, вместо этого богослужебные книги предписывают священнику, не снимая покровца с дискоса, лишь коснуться пальцами Преждеосвященного Хлеба со словами: Τὰ προηγιασμένα ῞Αγια τοῖς ῾Αγίοις (). Это необычное предписание является наследием некогда распространенного среди византийцев мнения об освящении евхаристического хлеба в момент его поднятия священником на возгласе Τὰ ῞Αγια τοῖς ῾Αγίοις (см.: Zheltov . 2010. P. 293-301). Затем священник снимает покровец с дискоса, преломляет Преждеосвященный Хлеб и крестообразно вкладывает одну из его частей в чашу, куда затем вливается теплота. Совр. греч. печатные издания предписывают совершать все эти священнодействия с теми же словами, что и на полной литургии; то же - и в дониконовских рус. изданиях; совр. рус. издания сопровождают соответствующими словами только преломление Преждеосвященного Хлеба, а остальное указывают совершать в молчании. Это является результатом богословской переоценки Л. П. Д. сначала в Киеве в сер. XVII в., а затем в Москве в кон. того же столетия (см. ниже).

Происходит причащение священнослужителей (причастен Л. П. Д.: Γεύσασθε κα ἴδετε̇, см.: Breslich-Erickson . 1973), затем народа. В конце причащения, когда священник переносит чашу со Св. Дарами с престола на жертвенник, после обычного возгласа поется тропарь «Да исполнятся уста наша» - как на полной литургии. В древнерус. рукописях и дониконовских изданиях в этом месте исполняется др. тропарь, Он же указан в древних к-польских источниках: в приложении к Хлудовской Псалтири, ГИМ. Греч. 129д, сер. IX в., и в кафедральном чине Л. П. Д. согласно Sinait. gr. (NE). МГ 22, рубеж IX и X вв. (Radle G . Sinai Greek NE/МГ // BollGrott. Ser. 3. 2011. Vol. 8. P. 202), а также в целом ряде южноитал. рукописей Евхология (Alexopoulos . 2009. P. 268-269). В старообрядной практике перед тропарем и на заамвонной молитве (на словах «и поклонитися Святому Воскресению»), на «Буди имя Господне….», и по «Достойно есть» (добавляется перед отпустом) совершаются земные поклоны.

Наконец, провозглашается благодарственная ектения после причащения Св. Тайн, священник читает благодарственную молитву (нач.: Εὐχαριστοῦμέν σοι τῷ Σωτῆρι τῶν ὅλων Θεῷ, ), и Л. П. Д. заканчивается заамвонной молитвой (нач.: Δέσποτα Παντοκράτορ, ὁ πᾶσαν τὴν κτίσιν ἐν σοφίᾳ δημιουργήσας, ), пением «Буди имя Господне…» (трижды; в это время священник читает заключительную молитву, иначе называемую молитвой на потребление Даров, нач.: Κύριε, ὁ Θεὸς ἡμῶν, ὁ ἀγαγὼν ἡμᾶς εἰς τὰς πανσέπτους ἡμέρας ταύτας, ) и Пс 33 (в греч. практике также Пс 144) и отпустом (подробнее см.: Alexopoulos . 2009. P. 269-283). При архиерейском богослужении чин Л. П. Д. имеет нек-рые особенности.

Приготовление Преждеосвященных Даров

Для совершения Л. П. Д. помимо обычных условий: собрания церковной общины во главе с епископом или священником в храме и наличия евхаристических приношений (в данном случае вина), требуется, чтобы в этом храме имелся освященный агнец - Преждеосвященный Хлеб, приготовленный заранее на полной литургии. Агнцы для Л. П. Д. изымаются - каждый из своей просфоры - на проскомидии полной литургии (как правило, в предшествующее Л. П. Д. воскресенье) после изъятия агнца для самой этой литургии с произнесением всех принятых для этого священнодействия слов. Все агнцы поставляются на дискос и находятся на нем до момента возношения св. Хлеба на возгласе Τὰ ῞Αγια τοῖς ῾Αγίοις (), когда предстоятель возносит все их вместе. Затем в св. чашу вливается немного теплоты, и предстоятель, беря поочередно каждый из приготовляемых для Л. П. Д. агнцев, при помощи лжицы напитывает («напояет») его Св. Кровью Христовой из чаши. Эта практика установилась к XIV в., тогда как в более раннюю эпоху, согласно целому ряду источников, Преждеосвященный Хлеб для Л. П. Д.- в отличие от запасных Св. Даров для причащения отшельников и больных - мог приготавливаться и храниться без напоения его Св. Кровью (см.: Карабинов . 1915; Алексопулос . 2009). Совр. издания Служебника предписывают священнику лишь крестообразно прикоснуться омоченной в Св. Крови лжицей к св. агнцу (см. Чин, т. е. диатаксис, Л. П. Д.: Служебник. М., 2006. С. 227-228), но на практике встречается более обильное напоение, вплоть до погружения св. агнца прямо в чашу. Затем приготовленные Преждеосвященные агнцы выкладывают на особый дискос для последующего хранения, в св. чашу доливается необходимое количество теплоты, и литургия продолжается.

Богословские аспекты

Вопрос о том, следует ли напоять св. агнец Св. Кровью Христовой, тесно связан с главными богословскими проблемами Л. П. Д.: освящается ли во время этой службы евхаристическая чаша, и если освящается, то по какой причине? Ведь несмотря на всю краткость сир. чинов «Знаменования чаши», они все же содержат эксплицитное моление Богу об освящении чаши, а в к-польском чине Л. П. Д. такая просьба никак не выражена (хотя - вероятно, благодаря знакомству с сир. традицией - подобные молитвы не остались совсем неизвестны грекам: аналогичная молитва имеется в палестинском греч. чине Л. П. Д. ап. Иакова, еще одна сохранилась в южноитал. рукописи Евхология XIII в. из Отранто, Ambros. gr. 276 (E 20 sup.): Parenti S. Influssi italo-greci nei testi eucaristici bizantini dei «Fogli Slavi» del Sinai (XI sec.) // OCP. 1991. Vol. 57. P. 145-177, здесь P. 164).

Тем не менее, несмотря на отсутствие подобного моления, византийцы однозначно верили в то, что чаша на Л. П. Д. освящается. Так, в письме патриарха К-польского Михаила III Анхиала (1169-1177; обоснование авторства: Jacob A. La lettre patriarcale du Typikon de Casole et l"êvéque Paul de Gallipoli // RSBN. 1987. Vol. 24. P. 144-163) еп. Галлипольскому Павлу прямо сказано: «Преждеосвященная служится только для того, чтобы освятить святую чашу» (De excerptis liturgicis e Typico monasterii Casulani // Mai. NPB. 1905. T. 10/ 2. P. 167-171). Др. К-польский патриарх, Михаил II Оксеит (1143-1146), в изданном по запросу императора «Разъяснении» писал: «В каждый из постных дней, когда не совершается полной литургии, они [Преждеосвященные Дары.- Авт. ] переносятся из места предложения на св. трапезу в алтаре и над ними не произносится ни одной из таинственных и освятительных молитв, но иерей творит лишь единственную молитву с ходатайством о том, чтобы ему быть достойным причастником предлежащих святынь. А во время св. причащения, [точнее] незадолго до него, диаконы касаются предложенных святых чаш и не произносят, как на полной литургии, «Исполни, владыко», но [говорят:] «Благослови, владыко»,- а предстоятель [

15 ноября 2014

В данной статье приводится текст возможных комментариев при совершении Литургии Преждеосвященных Даров. Помимо устного комментирования, его можно раздавать в печатном виде прихожанам, желающим более глубоко узнать богослужение.

Перед началом Литургии

Во имя Отца и Сына и Святого Духа. Возлюбленные о Господе дорогие братья и сестры!

Литургия Преждеосвященных Даров, по древним свидетельствам, передана нам самими апостолами. Самые ранние свидетельства о ее совершении относятся к началу VII века. Эта литургия служится только в Великий пост – Святую Четыредесятницу, которая напоминает нам о сорокадневном посте Спасителя.

Литургия Преждеосвященных Даров начинается Великой вечерней с возгласа священника: «Благословенно Царство Отца и Сына и Святого Духа, ныне и присно и во веки веков!», таким же, как и на Литургии святителя Иоанна Златоуста или святителя Василия Великого; таким образом, с первых слов данной Литургии мы видим, что все богослужение обращено к надежде Царства Небесного, оно есть то духовное ожидание, которым пропитано богослужение Великого поста.

Во время чтения 103 псалма «Благослови, душе моя, Господа!», священник в алтаре читает светильничные молитвы, в которых просит Господа о том, чтобы Он «исполнил уста наша хваления Божия дабы величать нам святое имя» Господа, «в остальное время нынешнего дня избежать различных козней лукавого», «оставшуюся часть дня провести непорочно пред святою Славою» Господа.

По окончании чтения 103 псалма диакон произносит Великую ектению.

«Миром Господу помолимся» - первые слова ектении, означают, что мы в мире душевном должны начинать свои молитвы. Прежде примириться со всеми, на кого держим свои обиды, кого мы сами обидели, это непременное условие для нашего участия в богослужении.

Каждый молящийся в храме – не пассивный зритель, а участник богослужения. Диакон призывает нас к молитве, священник от лица всех собравшихся в храме совершает молитву, а все мы вместе являемся общим церковным собранием.

По окончании ектении и возгласа священника чтец читает 18 кафизму, которая состоит из псалмов (119-133) царя Давида, называемых «песнями восхождения». Их пели на ступенях Иерусалимского храма, поднимаясь по ним; это была песнь людей, собиравшихся для молитвы, готовившихся к встрече с Богом.

Во время чтения первой части кафизмы священник отлагает в сторону Евангелие, разворачивает святой антиминс, после чего Святой Агнец, заранее освященный на Литургии в воскресение, с помощью копия и лжицы перекладывает на дискос.

После этого диакон произносит так называемую «малую» ектению, потому что, в отличие от предыдущей, она содержит всего три прошения, в которых испрашивается Божие заступничество. «Паки и паки миром Господу помолимся», т.е. «снова и снова в мире Господу помолимся». «Господи, помилуй» – отвечает хор, а вместе с ним и все мы. В это время следует молитва священника, в которой у Бога испрашивается утверждение в хождении по Его заповедям: «Господи, не в ярости Твоей обличай нас и не во гневе Твоем наказывай нас… Просвети очи сердец наших для познания Твоей Истины… ибо Твоя держава, и Твое есть Царство и сила и слава».

Далее мы услышим чтение второй части 18 кафизмы, во время которого священник совершает троекратное каждение престола со святыми Дарами и полагает земной поклон перед престолом. Снова произносится «малая» ектения и читается тайная молитва: «Господи Боже наш, вспомни нас грешных и непотребных рабов Твоих… даруй нам Господи все просимое для спасения и помоги нам любить и бояться Тебя от всего сердца нашего… ибо Ты – благой и человеколюбивый Бог…».

Затем читается последняя, третья часть кафизмы, в это время совершается перенесение Святых Даров с престола на жертвенник. Во время перенесения Святого Агнца священник поставляет дискос на главу, выражая тем самым глубокое смирение и благоговение перед Великой Святыней. В это время вновь переживается таинственное и трепетное событие Сошествия на землю Царя мира, который принесет Себя в жертву за жизнь всего человечества. Перенесение Даров предваряется звонком в небольшой колокол, и все собравшиеся в храме, отмечая важность и святость этого момента, опускаются на колени.

Священник покрывает на жертвеннике Святые Дары и поставляет перед ними зажженную свечу. Покровение Даров одновременно символизирует и Вифлеемскую пещеру, и Голгофу; свеча – освящение, подаваемое нам Истинным Светом.

Затем хор начинает пение стихов из 140 и 141 псалмов: «Господи, воззвах к Тебе, услыши мя!» и положенных на этот день стихир.

Стихиры – это богослужебные поэтические тексты, в которых отражается суть празднуемого дня. Во время этого пения диакон совершает каждение алтаря и всего храма. Обычай воскурять фимиам берет свое начало в ветхозаветной древности. Зажженное кадило символизирует горение в вере наших сердец, а возносящийся ввысь дым фимиама — наши молитвы к Богу. Во время пения последней стихиры священнослужители совершают торжественный вход. Предстоятелем читается молитва: «Вечером, как и утром и в полдень, восхваляем, благословляем Тебя и молимся Тебе Владыко всех, исправь молитву нашу подобно кадилу пред тобою… не дай уклониться сердцам нашим к словам или мыслям лукавым… избавь нас от всех уловляющих души наши… Тебе подобает вся слава, честь и поклонение, Отцу и Сыну и Святому Духу».

Священнослужители выходят на солею – так называется возвышение перед входом в алтарь, и предстоятель благословляет Святой вход через Царские врата словами: «Благословен вход святых Твоих, всегда ныне и присно и во веки веков!». Диакон, начертывая кадилом святой крест, произносит «Премудрость, прости!». «Прости» – значит, станем прямо, благоговейно.

В Древней Церкви, когда богослужение было значительно продолжительнее современного, собравшиеся в храме сидели, вставая на особенно важные моменты богослужения. Диаконский возглас, призывающий стать прямо и благоговейно, напоминает нам о важности и святости совершаемого Входа. Хор поет древний христианский богослужебный гимн «Свете Тихий». «Тихим Светом» называется в нем Господь наш Иисус Христос, который по Божеству, есть Присносущий Свет, ибо Он есть вечное сияние Бога Отца и образ Существа Его; ради любви к людям, ради нашего спасения Он принял образ человека и соделался доступным для всех. Священнослужители входят в святой алтарь и совершают восхождение на Горнее место.

Остановка после «Свете Тихий»

Чтец произносит прокимен.

Прокимен – это стих из Священного Писания, чаще всего из Псалтири. Для прокимна стих выбирается особенно выразительный и подходящий к случаю. Название свое прокимен, «предваряющий», получил потому, что он предшествует чтению Священного Писания.

Для лучшего понимания эти отрывки из книг Бытия и Притчей Соломоновых могут быть прочитаны в русском переводе. Паремия – с греческого означает притча, иносказание.

Во время чтения первой паремии священник берет зажженную свечу и кадило. По окончании чтения священник, начертывая кадилом святой крест, произносит: «Премудрость, прости!», тем самым, призывая к особому вниманию и благоговению, указывая на особенную мудрость, заключенную в настоящем моменте.

Между паремиями Царские Врата открываются, и священник оборачивается к собравшимся и, благословляя их, произносит: «Свет Христов просвещает всех! » — напоминая верующим, что ветхозаветные праведники были просвещаемы светом Божественной истины и пророчествами готовились к пришествию на землю Спасителя.

По установившейся традиции, в этот момент все собравшиеся опускаются на колени, о чем их предупреждает звон небольшого колокола.

Следует второй отрывок из Священного Писания из книги Притчей Соломоновых, после которого, по указаниям устава, полагается пение пяти стихов из вечернего 140 псалма, начинающегося со стиха: «Да исправится молитва моя, яко кадило пред Тобою ». В нем выражено глубокое осознание греховности человеческого естества, постоянно стремящегося к лукавому самооправданию. В знак осознания собственной немощи и противления греху все молящиеся смиренно опускаются на колени и призывают на помощь Божественное милосердие.

Полную покаяния вечерню завершает молитва святого Ефрема Сирина , которая за богослужением читается только во время Великого поста. Эта молитва сопровождается земными поклонами, настраивает нас на правильное понимание нашего духовного делания, которое заключается не только и не столько в ограничении себя в пище, но прежде всего в умении видеть и бороться со своими собственными прегрешениями.

В те дни, когда Литургия Преждеосвященных Даров совпадает с престольным праздником, дни памяти великих святых и на Страстной седмице, полагаются чтения апостольского послания и отрывка из Евангелия.

Остановка перед сугубой ектенией

После молитвы преподобного Ефрема Сирина следует непосредственно Литургия Преждеосвященных Даров. Вкушая от одной священной Трапезы Тела и Крови Христовых, христиане соединяются с Богом, и в Нём становятся едиными. Евхаристия берет свое начало с Тайной Вечери, совершенной Господом накануне Своих страданий, а участие в Евхаристии является реальным переживанием этой Вечери.

Во время произнесения сугубой ектении священник молится о том, чтобы Господь принял наши усердные моления и ниспослал на народ Свой, т.е. на нас, всех собравшихся в храме, Свои богатые щедроты.

В Древней Церкви Таинству Крещения предшествовал долгий период оглашения желающих стать христианами.

Великий пост в древности был временем подготовки к Таинству Крещения, которое обычно совершалось в Великую Субботу или на Пасху. Те, кто готовились принять Таинство Крещения, посещали специальные огласительные беседы, на которых им разъяснялись основы православного вероучения для того, чтобы их жизнь в Церкви была осмысленной. Такие беседы, как вы знаете, и сейчас проводятся в наших храмах. Оглашенные посещали также и богослужения, в частности Литургию, на которой они могли присутствовать до ектении об оглашенных. Во время её произнесения диакон призывает всех верных, т.е. уже крещеных и постоянных членов православной общины, помолиться об оглашенных, чтобы Господь помиловал их, огласил их словом Истины, открыл им Евангелие правды. А священник в это время молится Господу и просит Его о том, чтобы Он избавил их (т.е. оглашенных) от древнего обольщения и козней противника… и сопричислил их к духовному стаду Христову.

С половины Поста, с Крестопоклонной седмицы, прибавляется еще ектения о «просвещаемых», т.е. уже «готовых к просвещению». Заканчивается период длительного оглашения, который в Древней Церкви мог продолжаться и несколько лет, и оглашаемые переходят в разряд «просвещаемых» и уже скоро над ними совершится Таинство святого Крещения. Священник в это время молится, чтобы Господь укрепил их в вере, утвердил в надежде, усовершенствовал в любви… и показал их достойными членами Тела Христова. Затем диакон призывает, чтобы все оглашенные и все, кто готовится к просвещению вышли из храма, и на богослужении остаются только верные, т.е. только крещеные православные христиане.

Наступает торжественный момент перенесения Святых Даров на престол. Внешне перенесение похоже на Великий вход за полной Литургией, но по существу и духовному значению он отличается. Он знаменует собой шествие Христа на Распятие, на вольные страдания за жизнь мира, «ибо так возлюбил Бог мир, что отдал Сына Своего Единородного, дабы всякий верующий в Него, не погиб, но имел жизнь вечную» (Ин. 3:16).

Хор исполняет особое песнопение: «Ныне силы небесные с нами невидимо служат, ибо входит Царь Славы, вот Жертва, таинственно освященная, переносится ». Священник в алтаре с воздетыми вверх руками трижды произносит эти слова, на которые диакон отвечает: «С верой и любовью приступим и причастниками Жизни вечной будем. Аллилуйя, Аллилуйя, Аллилуйя» . Эти слова говорят о том, что мы должны приступать к Священной Трапезе памятуя о духовной чистоте, необходимой для участия в Евхаристии. Во время перенесения Святых Даров, все благоговейно должны опуститься на колени. Священник ставит Святые Дары на престол и покрывает их особым платом, называемым «воздУх». После этого произносится молитва святого Ефрема Сирина с тремя поклонами.

После просительной ектении следует молитва Господня «Отче наш».

После возгласа диакона «Вонмем», т.е. будем внимательны, священник, касаясь рукой Святых Даров, громко произносит: «Преждеосвященная Святая – Святым!», это означает, что Преждеосвященные Святые Дары предлагаются святым, т.е. всем верным чадам Божиим, всем собравшимся в этот момент в храме. Хор поет: «Един Свят, Един Господь, Иисус Христос, во славу Бога Отца. Аминь». Наступает долгожданный момент духовной радости – причащения Святых Христовых Тайн.

Когда Причастие завершится, священник заходит в алтарь, благословляет народ и произносит отпуст с упоминанием празднуемых святых дня и святителя Григория Двоеслова, папы Римского, святого еще неразделенной Древней Церкви, к которому восходит традиция составления и совершения Литургии Преждеосвященных Даров.

Возлюбленные о Господе братья и сестры!

Литургия Преждеосвященных Даров по своему характеру, прежде всего, вечернее богослужение, выражаясь точнее, это причащение после вечерни.

Великим Постом, следуя церковному уставу, по средам и пятницам полагается полное воздержание от пищи до захода солнца. Эти дни особенно напряженного физического и духовного подвига освящены ожиданием , и это ожидание поддерживает нас в нашем подвиге, как духовном, так и физическом; целью этого подвига становится радость ожидания вечернего причащения.

К сожалению, сегодня практически утрачено это понимание Литургии Преждеосвященных Даров как вечернего причащения, и поэтому служба это совершается повсеместно преимущественно с утра, как и сейчас.

Богослужение начинается Великой Вечерней , но первый возглас священника: «Благословенно Царство Отца и Сына и Святого Духа, ныне и присно и во веки веков!» , такой же как и на Литургии Иоанна Златоуста или Василия Великого; таким образом, все богослужение обращено к надежде Царства, оно есть то духовное ожидание, что и определяет собой весь Великий Пост.

Затем, как обычно, следует чтение 103 псалма «Благослови, душе моя, Господа!» Священник читает светильничные молитвы , в которых просит Господа о том, чтобы Он «исполнил уста наша хваления… дабы величать нам святое имя» Господа, «в остальное время нынешнего дня избежать различных козней лукавого», «оставшуюся часть дня провести непорочно пред святою Славою» Господа.

По окончании чтения 103 псалма диакон произносит Великую ектению , с которой начинается и полная Литургия.

«Миром Господу помолимся » — первые слова ектении, которые означают, что мы в мире душевном должны начинать свои молитвы. Прежде примириться со всеми, на кого держим свои обиды, кого мы сами обидели, — это непременное условие для нашего участия в богослужении. Диакон сам не произносит никаких молитв, он лишь помогает при совершении богослужения, призывает народ к молитве. А все мы, отвечая «Господи, помилуй!», должны принимать участие в общей молитве, ведь само слово «Литургия» означает общее служение.

Каждый молящийся в храме – не пассивный зритель, а участник Богослужения. Диакон призывает нас к молитве, священник от лица всех собравшихся в храме совершает молитву, а все мы вместе являемся участниками богослужения.

Во время ектении священник читает молитву, где просит Господа «услышать нашу молитву и внять гласу моления нашего».

По окончании ектении и возгласа священника чтец начинает читать 18 кафизму, которая состоит из псалмов (119-133) , называемых «песнями восхождения». Их пели на ступенях Иерусалимского храма, поднимаясь по ним; это была песнь людей, собиравшихся для молитвы, готовившихся к встрече с Богом.

Во время чтения первой части кафизмы священник откладывает в сторону Евангелие, разворачивает святой антиминс, после чего Агнец, освященный на Литургии в воскресение, с помощью копия и лжицы перекладывает на дискос и ставит перед ним зажженную свечу.

После этого диакон произносит т.н. «малую» ектению . «Паки и паки миром Господу помолимся», т.е. «снова и снова в мире Господу помолимся». «Господи, помилуй» — отвечает хор, а вместе с ним и все собравшиеся. В это время следует молитва священника:

«Господи, не в ярости Твоей обличай нас и не во гневе Твоем наказывай нас… Просвети очи сердец наших для познания Твоей Истины… ибо Твоя держава, и Твое есть Царство и сила и слава».

Затем вторая часть чтения 18 кафизмы , во время которого священник совершает троекратное каждение престола со святыми Дарами и земной поклон перед престолом. Снова произносится «малая» ектения, во время которой священником читается молитва:

«Господи Боже наш, вспомни нас грешных и непотребных рабов Твоих… даруй нам Господи все просимое для спасения и помоги нам любить и бояться Тебя от всего сердца нашего… ибо Ты – благой и человеколюбивый Бог…»

Читается последняя, третья часть кафизмы во время которой совершается перенос Святых Даров с престола на жертвенник . Это будет отмечено звонком в колокольчик, после чего все собравшиеся, отмечая важность и святость этого момента, должны опуститься на колени . После перенесения Святых Даров на жертвенник снова звонит колокольчик, значит уже можно подыматься с колен.

Священник наливает вино в чашу, покрывает святые сосуды, но ничего при этом не произносит. Завершается чтение третьей части кафизмы, снова произносится «малая» ектения и возглас священника.

Хор начинает пение стихов из 140 и 141 псалмов : «Господи, воззвах к Тебе, услышь меня!» и положенных на этот день стихир.

Стихиры – это богослужебные поэтические тексты, в которых отражается суть празднуемого дня. Во время этого пения диакон совершает каждение алтаря и всего храма. Каждение – это символ возносимых нами молитв Богу. Во время пения стихиры на «И ныне» священнослужители совершают торжественный вход . Предстоятелем читается молитва:

«Вечером, как и утром и в полдень, восхваляем, благословляем Тебя и молимся Тебе… не дай уклониться сердцам нашим к словам или мыслям лукавым… избавь нас от всех уловляющих души наши… Тебе подобает вся слава, честь и поклонение, Отцу и Сыну и Святому Духу».

Священнослужители выходят на солею (возвышение перед входом в алтарь), и Предстоятель благословляет Святой Вход словами: «Благословен вход святых Твоих, всегда ныне и присно и во веки веков!» Диакон, начертывая кадилом святой крест, произносит «Премудрость, прости!» «Прости» — значит «станем прямо, благоговейно».

В Древней Церкви, когда богослужение было значительно продолжительней сегодняшних, собравшиеся в храме сидели, вставая в особенно важные моменты. Диаконский возглас, призывающий стать прямо и благоговейно, напоминает нам о важности и святости совершаемого Входа. Хор поет древний богослужебный гимн «Свете Тихий» .

Священнослужители входят в святой алтарь и совершают восхождение на горнее место. В этот момент мы сделаем специальную остановку для того, чтобы пояснить последующие действия. Всем нам желаю осмысленно принять участие в совершаемом богослужении.

После «Свете Тихий»

Возлюбленные о Господе, братья и сестры! Совершился вход, священнослужители взошли на горнее место. В те дни, когда вечерня совершается отдельно, вход и восхождение на горнее место являются кульминационным моментом богослужения.

Сейчас настало время пения особого прокимна. Прокимен – это стих из Священного Писания, чаще всего из Псалтири. Для прокимна стих выбирается особенно сильный, выразительный и подходящий к случаю. Состоит прокимен из стиха, в собственном смысле называемом прокимном, и одного или трех «стихов», которые предшествуют повторению прокимна. Название свое прокимен получил оттого, что он предшествует чтению из Священного Писания .

Сегодня мы услышим два отрывка из Священного Писания Ветхого Завета, взятые из книг Бытия и Притчей Соломоновых. Для лучшего понимания эти отрывки будут прочитаны в русском переводе. Между этими чтениями, которые называются паремии, совершается обряд, главным образом напоминающий нам те времена, когда Великий Пост был преимущественно подготовкой оглашенных ко Святому Крещению.

Во время чтения первой паремии священник берет зажженную свечу и кадило. По окончании чтения священник, начертывая кадилом святой крест, произносит: «Премудрость, прости!», тем самым призывая к особому вниманию и благоговению, указывая на особенную мудрость, заключенную в настоящем моменте.

Затем священник оборачивается к собравшимся и, благословляя их, произносит: «Свет Христов просвещает всех! ». Свеча – символ Христа, Света мира. Зажигание свечи во время чтения Ветхого Завета означает, что все пророчества совершились во Христе. Ветхий Завет ведет ко Христу так же, как и Великий Пост ведет к просвещению оглашенных. Свет крещения, соединяющий оглашенных с Христом, открывает их разум для понимания учения Христова.

По установившейся традиции в этот момент все собравшиеся опускаются на колени , о чем их предупреждает звонок колокольчика. После произнесения слов священником звонок колокольчика напоминает о том, что можно встать с колен.

Следует второй отрывок из Священного Писания из книги Притчей Соломоновых, который также будет прочитан в русском переводе. После второго чтения из Ветхого Завета по указаниям устава полагается пение пяти стихов из вечернего 140 псалма , начинающегося со стиха: «Да исправится молитва моя, яко кадило пред тобою »

В те времена, когда Литургия еще не приобрела сегодняшней торжественности и состояла просто в причащении за вечерней, эти стихи пелись во время причащения. Теперь они составляют прекрасное покаянное введение ко второй части богослужения, т.е. к самой Литургии Преждеосвященных Даров. Во время пения «Да исправится…» все собравшиеся лежат ниц, а священник, стоя у престола, кадит его, а потом жертвенник, на котором находятся Святые Дары.

По окончании пения священником произносится молитва, которая сопровождает все великопостные богослужения, — . Эта молитва, которая сопровождается земными поклонами, настраивает нас на правильное понимание нашего постного делания, заключающегося не просто в ограничении себя в пище, но в умении видеть и бороться со своими собственными прегрешениями.

В те дни, когда Литургия Преждеосвященных Даров совпадает с престольным праздником, или в других указанных уставом случаях, полагается чтения апостольского послания и отрывка из Евангелия. Сегодня такое чтение уставом не положено, а значит, его не будет. Перед сугубой ектенией мы с Вами сделаем еще одну остановку, для того чтобы лучше понять дальнейший ход богослужения. Помогай всем Господь!

После «Да исправится…»

Возлюбленные о Господе братья и сестры! Завершилась вечерня, и теперь весь следующий ход богослужения – это уже непосредственно Литургия Преждеосвященных Даров . Сейчас диаконом будет возглашена сугубая ектения , когда мы с вами должны усилить наши молитвы. Во время произнесения этой ектении священник молится о том, что Господь принял наши усердные моления и ниспослал на народ Свой, т.е. на нас, всех собравшихся в храме, ожидающих от него неистощимой милости, Свои богатые щедроты.

Поименного поминовения за живых и умерших на Литургии Преждеосвященных Даров не бывает. Затем следует ектения об оглашенных . В Древней Церкви таинству Крещения предшествовал желающих стать христианами.

Великий Пост – это как раз время усиленной подготовки к Крещению, которое обычно совершалось в Великую Субботу или на Пасху. Те, кто готовились принять Таинство Крещения, посещали специальные огласительные занятия, на которых им разъяснялись основы православного вероучения, для того, чтобы их будущая жизнь в Церкви была осмысленной. Оглашенные посещали также богослужения, в частности Литургию, на которой они могли присутствовать до ектении об оглашенных. Во время её произнесения диакон призывает всех верных, т.е. постоянных членов православной общины, помолиться об оглашенных, чтобы Господь помиловал их, огласил их Словом Истины, открыл им Евангелие правды. А священник в это время молится Господу и просит Его о том, чтобы Он избавил их (т.е. оглашенных) от древнего обольщения и козней противника… и сопричел их к духовному стаду Христову.

С половины Поста прибавляется еще ектения о «просвещаемых» , т.е. уже «готовых к просвещению». Заканчивается период длительного оглашения, который в Древней Церкви мог продолжаться и несколько лет, и оглашаемые переходят в разряд «просвещаемых» и уже скоро над ними совершится . Священник в это время молится, чтобы Господь укрепил их в вере, утвердил в надежде, усовершенствовал в любви… и показал их достойными членами Тела Христова.

Затем диакон произносит, чтобы все оглашенные, все, кто готовится к просвещению, вышли из храма. Теперь молиться в храме могут только верные, т.е. только крещеные православные христиане. После удаления оглашенных следует чтение двух молитв верных .

В первой мы просим об очищении души, тела и чувств наших, вторая молитва готовит нас к перенесению Преждеосвященных Даров. Затем наступает торжественный момент перенесения Святых Даров на престол . Внешне этот вход похож на Великий вход за Литургией, но по существу и духовному значению он, конечно, совершенно другой.

Хор начинает петь особую песнь: «Ныне силы небесные с нами невидимо служат, ибо вот, входит Царь Славы, вот Жертва, таинственно освященная, переносится».

Священник в алтаре, с воздетыми вверх руками, трижды произносит эти слова, на которые диакон отвечает: «С верой и любовью приступим и причастниками Жизни вечной будем. Аллилуия, Аллилуия, Аллилуия».

Во время перенесения Святых Даров все должны благоговейно опуститься на колени .

Священник в Царских вратах, по установившейся традиции, тихом голосом произносит: «С верою и любовью приступим» и ставит Святые Дары на престол, покрывает их, но ничего при этом не произносит.

После этого произносится молитва святого Ефрема Сирина с тремя поклонами . Завершено перенесение Святых Даров, уже совсем скоро наступит момент Святого Причащения священнослужителей и всех, кто к этому готовился. Для этого мы сделаем еще одну остановку, чтобы объяснить последнюю часть Литургии Преждеосвященных Даров. Помогай всем Господь!

После Великого Входа

Возлюбленные о Господе, братья и сестры! Совершилось торжественное перенесение Святых Даров на престол, и теперь мы уже совсем близко подошли к самому моменту святого причащения. Сейчас будет произнесена диаконом просительная ектения , а священник в это время молится, чтобы Господь избавил нас и верный народ Свой от всякой нечистоты, освятил души и тела всех нас, чтобы с чистой совестью, непосрамленным лицом, просвещенным сердцем… соединиться нам с Самим Христом Твоим, истинным Богом нашим.

За этим следует молитва Господня «Отче наш» , завершающая всегда наше приготовление к Причастию. Произнося её, молитву Самого Христа, мы тем самым принимаем дух Христов как свой собственный, Его молитву к Отцу как нашу, Его волю, Его желание, Его жизнь как наши собственные.

Завершается молитва, священник преподает нам мир , диакон призывает всех нас преклонить свои главы перед Господом, а в это время читается молитва главопреклонения , где священник от лица всех собравшихся просит Господа, чтобы Он сохранил народ Свой и удостоил всех нас причаститься животворящих Его Таинств.

Затем следует возглас диакона – «Вонмем» , т.е. будем внимательны, а священник, касаясь рукой Святых Даров, возгласно произносит: «Преждеосвященная Святая – Святым!». Это означает, что Преждеосвященные Святые Дары предлагаются святым, т.е. всем верным чадам Божиим, всем собравшимся в этот момент в храме. Хор поет: «Един Свят, Един Господь, Иисус Христос , во славу Бога Отца. Аминь» . Закрываются Царские врата, и наступает момент причащения священнослужителей .

После того как они причастятся, Святые Дары будут заготовлены для всех сегодняшних причастников и погружены в Чашу. Всем, кто сегодня собирается причащаться, нужно быть особенно внимательными и сосредоточенными. Скоро настанет момент нашего соединения со Христом. Помогай всем Господь!

Перед причащением прихожан

Возлюбленные о Господе братья и сестры! Древняя Церковь не знала другого повода для участия в Литургии, кроме как для причащения Святых Даров на ней. Сегодня это евхаристическое ощущение, к сожалению, ослабло. И мы порой даже не подозреваем, для чего мы приходим в храм Божий. Обычно каждый хочет просто помолиться «о чем-то своем», но мы теперь знаем, что православное богослужение, а особенно Литургия, — это не просто молитва «о чем-то», это наше участие в жертве Христовой, это наша совместная молитва, совместное предстояние Богу, общее служение Христу. Все молитвы священника — это не просто его личное обращение к Богу, а молитва от лица всех собравшихся, от лица всех находящихся в храме. Мы об этом часто даже не подозреваем, что это и наша молитва, это и наше участие в Таинстве.

Участие в богослужении должно быть, конечно же, осознанным. Всегда нужно стремиться к тому, чтобы за богослужением причаститься Святых Христовых Таин. Ведь каждый крещеный человек — это часть Тела Христова, а через всеобщность нашего причащения является этому мiру, который «во зле лежит», Церковь Христова.

Церковь – это Тело Христово, а мы — часть этого Тела, часть Церкви. И, чтобы нам не заблудиться в нашей духовной жизни, необходимо постоянно стремиться к соединению со Христом, которое нам дается в таинстве Святого Причастия.

Мы очень часто, становясь на путь духовного совершенствования, не знаем, что нам надо делать, как правильно поступать. Церковь же дает нам все, что нужно для нашего возрождения. Все это дается нам в Таинствах Церкви. А Таинством Таинств, или, точнее, Таинством Церкви, — Таинством, которое выявляет Саму природу Церкви, — является Таинство святого Причащения. Поэтому, если мы будем пытаться познавать Христа, не причащаясь, то у нас ничего никогда не получится.

Познавать Христа можно, только пребывая вместе с Ним, а таинство Причащения – это наша дверь ко Христу, которую мы должны открыть, и принять Его в свое сердце.

Сейчас настал сам момент, когда все желающие причаститься соединятся со Христом. Священник со Святой Чашей произнесет молитвы перед Святым Причащением , и все готовившиеся к Причастию должны внимательно их выслушать. Подходя к Чаше, нужно крестообразно сложить руки на груди и отчетливо произнести свое христианское имя, и, причастившись, поцеловать край Чаши и отходить на запивку.

По установившейся традиции причащаться могут только те из детей, кто уже в состоянии принять частицу Святого Хлеба. Хор в это время поет особый причастный стих: «Хлеб небесный и Чашу жизни вкусите – и увидите, как благ Господь» .

Когда Причастие завершится, священник заходит в алтарь и благословляет народ в заключении богослужения . Следует последняя ектения , в которой мы благодарим Бога за причастие бессмертных, небесных и животворящих страшных Христовых Таин, и последняя молитва, т.н. «заамвонная», — молитва , которая подводит итог значению этого богослужения. После нее священник произносит отпуст с упоминанием празднуемых сегодня святых, а это, прежде всего, и святитель Григорий Двоеслов, папа Римский, святой еще неразделенной Древней Церкви, к которому восходит традиция совершения Литургии Преждеосвященных Даров.

На этом служба будет завершена. Желаю всем собравшимся помощи Божией и надеюсь, что сегодняшнее богослужение, которое постоянно комментировалось, поможет всем нам лучше понять смысл и предназначение православного богослужения, чтобы у нас появилось желание в дальнейшем все больше и больше постигать наше православное наследие, через осмысленное участие в богослужении, через участие в Таинствах Святой Церкви. Аминь.

Литургия Преждеосвященных Даров всегда предваряется чтением часов, изобразительных и вечерней, с которой непосредственно соединяется, и состоит из священнодействий и молитв:

1) вечерних, так как в древности причащались вечером, а в святую Четыредесятницу до вечера не вкушали пищи;

2) молитв, возносимых на литургии, кроме молитв освящения Даров, так как Дары уже освящены;

3) некоторых особенных молитв, ектений и песнопений (как, например, песнь «Ныне силы небесныя», молитвы и ектеньи об оглашенных, о просвещаемых или готовящихся ко святому Крещению, о верных пред причащением Святых Даров и молитва заамвонная).

На 9-м часе, во время молитвы: «Владыко Господи Иисусе Христе, Боже наш...», иерей с диаконом совершают перед царскими вратами входные молитвы – так же, как перед обычной литургией прикладываются к иконам Спасителя и Божией Матери при чтении молитв: «Пречистому Твоему образу...» и «Милосердия сущи...». Молитва: «Господи, ниспосли руку Твою...» – не читается. При входе в алтарь – молитва: «Вниду в дом Твой...».

Молитвы на облачение священнических одежд не читаются; иерей лишь благословляет рукой каждую принадлежность облачения, целует на ней крест и произносит тихо: «Господу помолимся».

При пении «Блаженных» отверзается завеса от царских врат. После молитвы «Всесвятая Троице...» иерей выходит на солею и возглашает (при закрытых царских вратах): «Премудрость».

Хор: «Достойно есть...».

Иерей: «Пресвятая Богородице...».

Хор: «Честнейшую...».

Иерей: Слава Тебе, Христе Боже…».

Хор: «Слава, и ныне, Господи, помилуй (триады), благослови».

Иерей творит отпуст: «Христос, истинный Бог наш, молитвами Пречистыя Своея Матере, святых славных и всехвальных апостол, силою честнаго и Животворящаго Креста (святых храма, дня), святых праведных Богоотец Иоакима и Анны, и всех святых, помилует и спасет нас, яко благ и Человеколюбец».

Певцы медленно поют (трижды) «Господи, помилуй», чтобы пауза перед началом литургии была меньше.

Служащий иерей с диаконом совершают три поклона перед святым Престолом и молятся:

1) «Боже, милостив буди мне грешному»,

2) «Боже, очисти грехи моя и помилуй мя»,

3) «Создавый мя, Господи, помилуй. Без числа согреших. Господи, прости мя».

Затем прикладываются к престолу. Диакон испрашивает благословение у иерея, исходит северными дверями на солею и, помолившись, возглашает: «Благослови, владыко». Иерей, стоя перед Престолом и изображая Крест Евангелием, возглашает: «Благословенно Царство...». Певцы: «Аминь». Чтец: «Приидите, поклонимся...» (трижды) и 103-й псалом. В это время священник читает («с откровенною главою») перед царскими вратами светильничные молитвы, начиная с 4-й: «Немолчными песньми...», так как первые три прочитываются после, на ектеньях.

По прочтений 103-го псалма диакон произносит Великую ектенью. Хор поет: «Господи, помилуй» постовым распевом. Сразу после возгласа священника – 18-я кафизма. Особенность ее на вечерни перед литургией Преждеосвященных Даров состоит в том, что по каждом антифоне кафизмы полотна малая ектенья. Во время чтения первого антифона иерей переставляет на южную сторону престола Евангелие, лежащее на святом антиминсе, раскрывает антиминс и поставляет на него дискос, открывает Дарохранительницу и, совершив с диаконом поклонение (два земных поклона), полагает с благоговением Преждеосвященный Святой Агнец на дискос и делает еще один земной поклон.

Диакон произносит малую ектенью.

Иерей тайно читает молитву (1-ю светильничную) 1-го антифона. После малой ектеньи, по первом антифоне – возглас иерея: «Яко Твоя держава...».

Чтец – второй антифон.

Иерей с кадилом, диакон со свечой совершают каждение три раза вокруг престола.

Иерей читает тайно молитву (2-ю светильничную) 2-го антифона.

Возглас: «Яко благ и Человеколюбец...».

Чтец – третий антифон.

Иерей, сотворив три земных поклона перед Святыми Дарами, полагает дискос на главу и, в предшествии диакона со свечой в левой руке и кадилом в правой, переносит дискос с лежащим на нем Святым Агнцем на жертвенник, идя по правую сторону престола, через горнее место. В это время молящиеся падают ниц. Поставив дискос на жертвенник, иерей вливает в чашу вино с водой, кадит звездицу, ставит ее на дискос, кадит затем малые покровцы, покрывает ими, как обычно, и дискос, и чашу; потом, окадив «воздух», покрывает им дискос и чашу вместе, не произнося никаких проскомидийных молитв.

Если есть диакон, то при совершении каждого из указанных действий он произносит тихо: «Господу помолимся. Господи, помилуй».

Иерей, окадив (трижды) покрытые им Святые Дары, произносит: «Молитвами святых отец наших, Господи Иисусе Христе, Боже наш, помилуй нас». Затем он ставит возженную свечу перед Святыми Дарами и, сотворив поклон, идет к престолу, складывает антиминс и снова полагает на него Евангелие.

Диакон произносит по 3-м антифоне малую ектенью.

Иерей читает тайно молитву (3-ю светильничную) 3-го антифона. Возглас: «Яко Ты еси Бог наш, Бог миловати и спасати, и Тебе славу возсылаем...».

Хор: «Господи, воззвах....» и стихиры на 10: Триоди – 6 и Минеи – 4. Во время пения стихир совершается обычное каждение. На «Слава, и ныне» – Богородичен из Минеи. Вход с кадилом.

Диакон: «Премудрость, прости».

Хор: «Свете тихий...».

Диакон: «Вонмем».

Иерей (на Горнем месте): «Мир всем».

Чтец: «И духови твоему».

Диакон: «Премудрость. Вонмем».

Чтец: «Прокимен, глас..».

Диакон: «Премудрость».

Чтец: «Бытия чтение».

Диакон: «Вонмем».

Чтец читает паремию.

Царские врата закрываются.

По окончании паремии царские врата отверзаются.

Диакон: «Вонмем».

Чтец: «Прокимен, глас...».

После пения прокимна диакон возглашает: «Повелите».

Иерей, взяв двумя руками кадило и свещник со свечой (если служит архиерей, то он берет трикирий), стоя лицом к Престолу, начертывает ими знак Креста и произносит «Премудрость, прости». После этого, обратясь на запад к народу, произносит: «Свет Христов просвещает всех». Молящиеся падают ниц.

Царские врата закрываются.

Иерей отходит на горнее место.

Чтец: «Притчей чтение».

Диакон: «Вонмем».

По окончании паремии отверзаются царские врата.

Иерей – тихо чтецу: «Мир ти».

Чтец тихо отвечает: «И духови твоему».

Диакон: «Премудрость». И поются стихи 140-го псалма:

«Да исправится молитва моя...»,

«Господи, воззвах к Тебе, услыши мя...»,

«Положи, Господи, хранение...»,

«Не уклони сердце мое...».

После каждого стиха хор поет: «Да исправится молитва моя...».

Молящиеся опускаются на колени.

Иерей стоит перед престолом в головном уборе и кадит.

Во время пения: «Не уклони сердце мое...» иерей переходит к жертвеннику и кадит Святые Дары. Перед пением в последний раз стиха: «Да исправится молитва мол...» иерей отдаст кадило диакону, который продолжает каждение перед жертвенником и, сняв головной убор, преклоняет колени перед святым престолом. Когда чтец (или певцы) пропоют последний раз слова: «Да исправится молитва моя, яко кадило пред Тобою», все встают, а хор допевает остальные слова этого стиха: «Воздеяние руку моей жертва вечерняя».

Иерей, стоя перед престолом, произносит молитву святого Ефрема Сирина с тремя великими поклонами. Вслед за этой молитвой поется прокимен и читаются Апостол и Евангелие, если положено по Уставу (например, 24 февраля/11 марта, 9/22 марта и в день храмового праздника). Если же нет Апостола и Евангелия, то диакон выходит на солею и произносит сугубую ектенью: «Рцем вси...». В это время убирается на горнее место престола Евангелие и развертывается антиминс, как и на обычной литургии. В это время царские врата закрываются (см.: Служебник и Неаполитанский. Цит. соч., с. 63). Но на практике сугубая ектенья произносится при открытых царских вратах. Затем следует ектенья об оглашенных и возглас: «По Дару Христа...».

На пение: «Ныне силы небесные...» открываются царские врата.

Молящиеся становятся на колени.

Диакон кадит только святой алтарь.

Затем иерей, стоя с диаконом перед престолом, воздевает руки горе и трижды молится: «Ныне силы небесныя с нами невидимо служат; се бо входит Царь славы, се Жертва тайная совершена дориносится».

Диакон доканчивает: «Верою и любовию приступим, да причастницы жизни вечныя будем. Аллилуиа» (трижды).

После этого все сразу прикладываются к престолу, идут к жертвеннику и совершают три малых поклона со словами: «Боже, милостив буди ми грешному», затем священник кадит (три раза) Святые Дары, и, отдав кадило диакону, возлагает на его плечо большой воздух. Сам же берет правой рукой дискос и поставляет его себе на главу, а в левой руке берет святую Чашу и переносит Святые Дары с жертвенника на святой престол, через северные двери и царские врата.

Диакон предшествует ему, держа в левой руке подсвечник со свечой, а в правой – кадило, и кадит им часто.

При прохождении иерея по солее все люди падают ниц.

При входе в царские врата иерей произносит вполголоса: «Верою и любовию приступим...».

Молящиеся поднимаются и хор поет: «Верою и любовию приступим, да причастницы жизни вечныя будем. Аллилуиа (трижды)».

По поставлении Святых Даров на престоле иерей снимает покровцы с дискоса и с чаши, покрывая воздухом, перед этим окадив его, и читает молитву: «Господи и Владыко живота моего...» с тремя поклонами. Закрываются царские врата, и задергивается завеса наполовину.

Это действие указывает, что литургия Преждеосвященных Даров неполная. Диакон выходит на солею и произносит ектенью, «Исполним вечернюю молитву нашу...».

В это время священник читает тайную молитву, в которой просит Бога очистить его от скверны и сподобить достойно принять Святые Дары. Эта молитва приписывается святителю Афанасию Великому.

По окончании ектеньи – возглас: «И сподоби нас, Владыко...».

Хор: «Отче наш...».

Иерей: «Яко Твое есть Царство...».

Хор: «Аминь».

Иерей: «Мир всем».

Хор: «И духови твоему».

Диакон: «Главы наша Господеви приклоним».

Хор: «Тебе, Господи».

Иерей: «Благодатию, и щедротами, и человеколюбием...».

Хор: «Аминь» – протяжно, потому что в это время иерей в алтаре, а диакон на солее трижды покланяются с молитвой: «Боже, очисти мя, грешнаго». Закрывается до конца завеса царских врат.

Диакон: «Вонмем».

Иерей, вложив правую руку под «воздух» и благоговейно прикасаясь к Святому Агнцу, возглашает: «Преждеосвященная Святая святым».

Хор: «Един свят...» и запричастный стих: «Вкусите и видите, яко благ Господь. Аллилуиа (трижды)».

Если читались Апостол и Евангелие праздника святого, то поется и причастен праздника.

Иерей снимает «воздух» и звездицу, раздробляет Святой Агнец, как на полной литургии, и влагает частицу «ИС» в потир, не произнося никаких слов. Теплота вливается в потир тоже в молчании. Затем иерей и диакон причащаются по чину, указанному в службе литургии Преждеосвященных Даров. Особенность причащения: если литургия совершается священником с диаконом, то диакон, приняв частицу Святых Тайн, не пьет от чаши и не вкушает антидора до потребления Святых Даров; так же поступает и священник, если служит без диакона.

По открытии царских врат диакон с благоговением приемлет из рук иерея святую чашу и, обращаясь к народу, возглашает: «Со страхом Божиим и верою приступите». Все делают поклон, хор поет: «Благословлю Господа на всякое время, хвала Его во устех моих». После причащения верующих иерей: возглашает: «Спаси, Боже, люди Твоя...».

Хор: «Хлеб Небесный и чашу жизни вкусите и видите, яко благ Господь, Аллилуиа (трижды)».

После слов: «Благословен Бог наш...», которые иерей произносит тайно, начертывая чашей крест над антиминсом, он поворачивается с чашей лицом к народу и возглашает: «Всегда, ныне и присно...».

Хор: «Да исполнятся уста наша...».

Диакон произносит ектенью: «Прости приимше...».

Священник складывает антиминс, и читается заамвонная молитва: «Владыко Вседержителю, Иже всю тварь премудростию соделавый...».

Хор поет: «Буди имя Господне...» (трижды) и читается 33-й псалом: «Благословлю Господа на всякое время...».

После чтения псалма иерей произносит: «Благословение Господне на вас...».

Хор: «Аминь».

Священник: «Слава Тебе, Христе Боже...».

Хор: «Слава, и ныне» – «Господи помилуй» (трижды) – «благослови». И в конце – отпуст: «Христос, истинный Бог наш, молитвами Пречистыя Своея Матери (затем поминается святой дня седмицы), например, в среду после литургии – святые четверга: «святых славных и всехвальных апостол, иже во святых отца нашего Николая, архиепископа Мир Ликийских чудотворца», и это потому, что совершалась вечерня последующего дня. Далее поминаются: храмовой святой и дневные святые по календарю, потом святой следующего дня – по календарю), иже во святых отца нашего Григория Двоеслова, папы Римского, святых праведных Богоотец Иоакима и Анны и всех святых, помилует и спасет нас, яко благ и Человеколюбец». Певцы поют обычное многолетие. Великое повечерие – по чину понедельника.

Примечание . Учащимся необходимо обратить внимание и сравнить окончание в Великом посту вечерни в воскресенье вечером, вседневной великопостной вечерни и изобразительных, когда нет литургии Преждеосвященных Даров и когда литургия совершается.

Литургия Преждеосвященных даров - одна из самых красивых великопостных служб.
Верующие стремятся хотя бы один раз за пост присутствовать на ней и причащаться Святых Христовых Таин.

Литургия Преждеосвященных Даров - богослужение, которое преимущественно совершается в дни особого воздержания и сугубого поста: среду и пятницу в течении всех дней Святой Четыредесятницы.

Литургия Преждеосвященных Даров по своему характеру, прежде всего вечернее богослужение, выражаясь точнее, это причащение после вечерни.

Великим Постом, следуя церковному уставу, по средам и пятницам полагается полное воздержание от пищи до захода солнца.
Эти дни особенно напряженного физического и духовного подвига освящены ожиданием причащения Тела и Крови Христовых, и это ожидание поддерживает нас в нашем подвиге, как духовном, так и физическом; цель этого подвига становится радостью ожидания вечернего причащения.

К сожалению, сегодня практически утрачено это понимание Литургии Преждеосвященных Даров как вечернего причащения, и поэтому служба это совершается повсеместно преимущественно с утра.

Богослужение начинается Великой Вечерней, но первый возглас священника:

"Благословенно Царство Отца и Сына и Святого Духа, ныне и присно и во веки веков!",

такой же как и на Литургии Иоанна Златоуста или Василия Великого; таким образом, все богослужение обращено к надежде Царства, оно есть то духовное ожидание, что и определяет собой весь Великий Пост.

Затем, как обычно, следует чтение 103 псалма "Благослови, душе моя, Господа!", во время чтения которого священник читает светильничные молитвы, в которых просит Господа о том, чтобы Он "исполнил уста наша хваления… дабы величать нам святое имя" Господа, "в остальное время нынешнего дня избежать различных козней лукавого", "оставшуюся часть дня провести непорочно пред святою Славою" Господа.

По окончании чтения 103 псалма диакон произносит Великую ектению , с которой начинается и полная Литургия.

"Миром Господу помолимся" - первые слова ектении, означают, что мы в мире душевном должны начинать свои молитвы.
Прежде примирится со всеми на кого держим свои обиды, кого мы сами обидели, это непременное условие для нашего участия в богослужении. Диакон сам не произносит никаких молитв, он лишь помогает при совершении богослужения, призывает народ к молитве.
А все мы, отвечая "Господи, помилуй!", должны принимать участие в общей молитве, ведь само слово "Литургия" означает общее служение.

Диакон призывает нас к молитве, священник от лица всех собравшихся в храме совершает молитву, а все мы вместе являемся участниками богослужения.

Во время ектении священник читает молитву, где просит Господа, "услышать нашу молитву и внять гласу моления нашего".

По окончании ектении и возгласа священника, чтец начинает читать 18 кафизму , которая состоит из псалмов (119-133), называемых "песнями восхождения". Их пели на ступенях Иерусалимского храма, поднимаясь по ним; это была песнь людей, собиравшихся для молитвы, готовившихся к встрече с Богом.

Во время чтения первой части кафизмы священник отлагает в сторону Евангелие, разворачивает святой антиминс , после чего Агнец , освященный на Литургии в воскресение, с помощью копия и лжицы перекладывает на дискос и ставит перед ним зажженную свечу.

После этого диакон произносит т.н. "малую" ектенью.
"Паки и паки миром Господу помолимся", т.е. "снова и снова в мире Господу помолимся".

"Господи, помилуй" - отвечает хор, а вместе с ним и все собравшиеся.

В это время следует молитва священника:

"Господи, не в ярости Твоей обличай нас и не во гневе Твоем наказывай нас… Просвети очи сердец наших для познания Твоей Истины… ибо Твоя держава, и Твое есть Царство и сила и слава".

Затем вторая часть чтения 18 кафизмы, во время которого священник совершает троекратное каждение престола со святыми Дарами и земной поклон перед престолом.

Снова произносится "малая" ектения, во время которой священником читается молитва:

"Господи Боже наш, вспомни нас грешных и непотребных рабов Твоих… даруй нам Господи все просимое для спасения и помоги нам любить и бояться Тебя от всего сердца нашего… ибо Ты - благой и человеколюбивый Бог…".

Читается последняя, третья часть кафизмы во время которой совершается перенос Святых Даров с престола на жертвенник. Это будет отмечено звонком в колокольчик, после чего все собравшиеся, отмечая важность и святость этого момента, должны опуститься на колени. После перенесения Святых Даров на жертвенник снова звонит колокольчик, значит уже можно подыматься с колен.

Священник наливает вино в чашу, покрывает святые сосуды, но ничего при этом не произносит. Завершается чтение третей части кафизмы, снова произносится "малая" ектения и возглас священника.

Хор начинает пение стихов из 140 и 141 псалмов : "Господи, воззвах к Тебе, услышь меня!" и положенных на этот день стихир .

Во время этого пения диакон совершает каждение алтаря и всего храма. Каждение - это символ возносимых нами молитв Богу. Во время пения стихиры на "И ныне" священнослужители совершают торжественный вход.

Предстоятелем читается молитва:

"Вечером, как и утром и в полдень, восхваляем, благословляем Тебя и молимся Тебе… не дай уклониться сердцам нашим к словам или мыслям лукавым… избавь нас от всех уловляющих души наши… Тебе подобает вся слава, честь и поклонение, Отцу и Сыну и Святому Духу".

Священнослужители выходят на солею (возвышение перед входом в алтарь) и Предстоятель благословляет Святой Вход словами:

"Благословен вход святых Твоих, всегда ныне и присно и во веки веков!".

Диакон начертывая кадилом святой крест произносит:

"Премудрость, прости!".

"Прости" - значит, станем прямо, благоговейно.

В Древней Церкви, когда богослужение было значительно продолжительней сегодняшних, собравшиеся в храме сидели, вставая на особенно важные моменты богослужения.

Диаконский возглас, призывающий стать прямо и благоговейно, напоминает нам о важности и святости совершаемого Входа. Хор поет древний богослужебный гимн "Свете Тихий" , священнослужители входят в святой алтарь и совершают восхождение на горнее место.

В те дни, когда вечерня совершается отдельно, вход и восхождение на горнее место являются кульминационным моментом богослужения.

Сейчас настало время пения особого прокимна .
Прокимен - это стих из Священного Писания, чаще всего из Псалтири.
Для прокимна стих выбирается особенно сильный, выразительный и подходящий к случаю.
Состоит Прокимен из стиха, в собственном смысле называемом прокимном, и одного или трех "стихов", которые предшествуют повторению прокимна.
Название свое прокимен получил оттого, что он предшествует чтению из Священного Писания.

Затем читаются отрывки из Священного Писания Ветхого Завета взятые из книг Бытия и Притчей Соломоновых.

Между этими чтениями, которые называются паремии , совершается обряд, главным образом напоминающий нам те времена, когда Великий Пост был преимущественно подготовкой оглашенных ко Святому Крещению.

Во время чтения первой паремии священник берет зажженную свечу и кадило.
По окончании чтения священник, начертывая кадилом святой крест, произносит: "Премудрость, прости!", тем самым, призывая к особому вниманию и благоговению, указывая на особенную мудрость, заключенную в настоящем моменте.

Затем священник оборачивается к собравшимся и благословляя их произносит:

"Свет Христов просвещает всех!".

Свеча - символ Христа, Света мира.
Зажигание свечи во время чтения Ветхого Завета, означает, что все пророчества совершились во Христе. Ветхий Завет ведет ко Христу, так же, как и Великий Пост ведет к просвещению оглашенных.

Свет крещения, соединяющий оглашенных с Христом, открывает их разум для понимания учения Христова.

По установившейся традиции в этот момент все собравшиеся опускаются на колени, о чем их предупреждает звонок колокольчика, после произнесения слов священником, звонок колокольчика напоминает о том, что можно встать с колен.

Следует второй отрывок из Священного Писания из книги Притчей Соломоновых.

После второго чтения из Ветхого Завета по указаниям устава полагается пение пяти стихов из вечернего 140 псалма, начинающегося со стиха:

"Да исправится молитва моя, яко кадило пред тобою".

В те времена, когда Литургия еще не приобрела сегодняшней торжественности и состояла просто в причащении за вечерней, эти стихи пелись во время причащения. Теперь они составляют прекрасное покаянное введение ко второй части богослужения, т.е. к самой Литургии Преждеосвященных Даров.
Во время пения "Да исправится…" все собравшиеся лежат ниц, а священник, стоя у престола, кадит его, а потом жертвенник, на котором находятся Святые Дары.

По окончании пения священником произносится молитва, которая сопровождает все великопостные богослужения, . Эта молитва, которая сопровождается земными поклонами, настраивает нас на правильное понимание нашего постного делания, которое заключается не просто в ограничении себя в пище, но в умении видеть и бороться со своими собственными прегрешениями.

В те дни, когда Литургия Преждеосвященных Даров совпадает с престольным праздником, или в других указанных уставом случаем, полагается чтения апостольского послания и отрывка из Евангелия.

Завершилась вечерня, и теперь весь следующий ход богослужения - это уже непосредственно Литургия Преждеосвященных Даров .

Диакон возглашает сугубую ектению . Во время произнесения этой ектении священник молится о том, что Господь принял наши усердные моления и ниспослал на народ Свой, т.е. на нас, всех собравшихся в храме, ожидающих от него неистощимой милости, Свои богатые щедроты.

Поименного поминовения за живых и умерших на Литургии Преждеосвященных Даров не бывает. Затем следует ектения об оглашенных. В Древней Церкви таинству Крещения предшествовал долгий период оглашения желающих стать христианами.

Великий Пост - это как раз время усиленной подготовки к Крещению, которое обычно совершалось в Великую Субботу или на Пасху. Те, кто готовились принять Таинство Крещения, посещали специальные огласительные занятие, на которых им разъяснялись основы православного вероучения, для того, чтобы их будущая жизнь в Церкви была осмысленной. Оглашенные посещали также и богослужения, в частности Литургию, на которой они могли присутствовать до ектении об оглашенных. Во время её произнесения диакон призывает всех верных, т.е. уже крещенных и постоянных членов православной общины, помолиться об оглашенных, чтобы Господь помиловал их, огласил их Словом Истины, открыл им Евангелие правды. А священник в это время молиться Господу и просит Его о том, чтобы Он избавил их (т.е. оглашенных) от древнего обольщения и козней противника… и сопричел их к духовному стаду Христову.

С половины Поста прибавляется еще ектения о "просвещаемых", т.е. уже "готовых к просвещению". Заканчивается период длительного оглашения, который в Древней Церкви мог продолжаться и несколько лет, и оглашаемые переходят в разряд "просвещаемых" и уже скоро над ними совершиться Таинство святого Крещения. Священник в это время молится, чтобы Господь укрепил их в вере, утвердил в надежде, усовершенствовал в любви… и показал их достойными членами Тела Христова. Затем диакон произносит, чтобы все оглашенные, все, кто готовится к просвещению вышли из храма, теперь молиться в храме могут только верные, т.е. только крещенные православные христиане.

После удаления оглашенных следует чтение двух молитв верных.

В первой мы просим об очищении души, тела и чувств наших, вторая молитва готовит нас к перенесению Преждеосвященных Даров. Затем наступает торжественный момент перенесения Святых Даров на престол. Внешне этот вход похож на Великий вход за Литургией, но по существу и духовному значению он, конечно, совершенно другой.

Хор начинает петь особую песнь:

"Ныне силы небесные с нами невидимо служат, ибо вот, входит Царь Славы, вот Жертва, таинственно освященная, переносится".

Священник в алтаре с воздетыми вверх руками трижды произносит эти слова, на которые диакон отвечает:

"С верой и любовью приступим и причастниками Жизни вечной будем. Аллилуия, Аллилуия, Аллилуия".

Во время перенесения Святых Даров, все благоговейно должны опуститься на колени. Священник в Царских вратах, по установившейся традиции, тихом голосом произносит:

"С верою и любовью приступим"

и ставит Святые Дары на престол, покрывает их, но ничего при этом не произносит.

После этого произносится молитва святого Ефрема Сирина с тремя поклонами.
Завершено перенесение Святых Даров, уже совсем скоро наступит момент Святого Причащения священнослужителей и всех, кто к этому готовился.

Диаконом произносится просительная ектения , а священник в это время молится, чтобы Господь избавил нас и верный народ Свой от всякой нечистоты, освятил души и тела всех нас, чтобы с чистой совестью, непосрамленным лицом, просвещенным сердцем… соединиться нам с Самим Христом Твоим, истинным Богом нашим.

За этим следует молитва Господня "Отче наш" , завершающая всегда наше приготовление к Причастию. Произнося её, молитву Самого Христа, мы тем самым принимаем дух Христов как свой собственный, Его молитву к Отцу как нашу, Его волю, Его желание, Его жизнь как наши собственные. Завершается молитва, священник преподает нам мир, диакон призывает всех нас преклонить свои главы перед Господом, а в это время читается молитва главопреклонения, где священник от лица всех собравшихся просит Господа чтобы Он сохранил народ Свой и удостоил всех нас причаститься животворящих Его Таинств.

Затем следует возглас диакона - "Вонмем", т.е. будем внимательны, а священник, касаясь рукой Святых Даров, возгласно произносит:

"Преждеосвященная Святая - Святым!",

это означает, что Преждеосвященные Святые Дары предлагаются святым, т.е. всем верным чадам Божиим, всем собравшимся в этот момент в храме.

Хор поет:

"Един Свят, Един Господь, Иисус Христос, во славу Бога Отца. Аминь".

Закрываются Царские врата и наступает момент причащения священнослужителей.
После того, как они причастятся, Святые Дары будут заготовлены для всех сегодняшних причастников и погружены в Чашу. Всем, кто сегодня собирается причащаться, нужно быть особенно внимательными и сосредоточенными. Скоро настанет момент соединения со Христом.

Древняя Церковь не знала другого повода для участия в Литургии, кроме как для причащения Святых Даров на ней. Сегодня это евхаристическое ощущение, к сожалению, ослабло. Часто человек хочет просто помолиться "о чем-то своем", но православное богослужение, а особенно Литургия, это не просто молитва "о чем-то", это наше участие в жертве Христовой, это наша совместная молитва, совместное предстояние Богу, общее служение Христу. Все молитвы священника, это молитва от лица всех собравшихся, от лиц всех находящихся в храме. Мы об этом часто даже не подозреваем, что это и наша молитва, это и наше участие в Таинстве.

Всегда нужно стремиться к тому, чтобы за богослужением причаститься Святых Христовых Таин. Ведь каждый крещенный человек, это часть Тела Христова, а через всеобщность нашего причащения является этому миру, который "во зле лежит" Церковь Христова. Церковь - это Тело Христова, а мы часть этого Тела, часть Церкви. И чтобы нам не заблудиться в нашей духовной жизни необходимо постоянно стремиться к соединению со Христом, которое нам дается в таинстве Святого Причастия. Мы очень часто, становясь на путь духовного совершенствования, не знаем, что нам надо делать, как правильно поступать. Церковь же дает нам все, что нужно для нашего возрождения. Все это дается нам Таинствах Церкви. А Таинством Таинств, или, точнее, Таинством Церкви, Таинством, которое выявляет Саму природу Церкви, является Таинство святого Причащения. Поэтому, если мы будем пытаться познавать Христа не причащаясь, то у нас ничего никогда не получиться.

Познавать Христа можно только пребывая вместе с Ним, а таинство Причащения - это наша дверь ко Христу, которую мы должны открыть и принять Его в свое сердце.

Священник со Святой Чашей произнесет молитвы перед Святым Причащением, и все готовившиеся к Причастию должны внимательно их выслушать. Подходя к Чаше нужно крестообразно сложить руки на груди и отчетливо произнести свое христианское имя, причастившись поцеловать край Чаши и отходить на запивку.

По установившейся традиции причащаться могут только те из детей, кто уже в состоянии принять частицу Святого Хлеба.

Хор в это время поет особый причастный стих:

"Хлеб небесный и Чашу жизни вкусите - и увидите, как благ Господь".

Когда Причастие завершится, священник заходит в алтарь, и благословляет народ в заключении богослужения.

Последняя ектения, в которой мы благодарим Бога за причастие бессмертных, небесных и животворящих страшных Христовых Таин и последняя молитва, т.н. "заамвонная", молитва, которая подводит итог значению этого богослужения. После нее священник произносит отпуст с упоминанием празднуемых сегодня святых, а это, прежде всего преподобная мати Мария Египетская и святитель Григорий Двоеслов, папа Римский, святой еще неразделенной Древней Церкви, к которому восходит традиция совершения Литургии Преждеосвященных Даров.

На этом служба будет завершена. Желаю всем собравшимся помощи Божией и надеюсь, что сегодняшнее богослужение, которого постоянно комментировалось, поможет всем нам лучше понять смысл и предназначение православного богослужения, чтобы у нас появилось желание в дальнейшем все больше и больше постигать наше православное наследие, через осмысленное участие в богослужении, через участия в Таинствах Святой Церкви.

Карпенко Димитрий, свящ., источник http://kiev-orthodox.org