Написание и приветствие (1). Наставление в испытаниях (2–11): об искушениях и терпении (2–4), о мудрости и молитве (5–8), о ничтожестве богатства (9–11). Природа и источник искушений; всесовершенный Бог – источник всякого блага и спасения (12–18). Обуздание гнева и языка, исполнение закона (19–26). Сущность благочестия (27).

. Иаков, раб Бога и Господа Иисуса Христа, двенадцати коленам, находящимся в рассеянии, – радоваться.

Наименование себя рабом Бога и Иисуса Христа вполне понятно в устах святого Иакова, как истинного апостола Христова: по замечанию блаж. Феофилакта, «апостолы Господа выше всякого мирского достоинства поставляют то, что они рабы Христа». Этим странным наименованием себя Апостол, быть может, имел в виду возбудить веру и смирение своих читателей, а также вызвать доверие к себе с их стороны. Вопреки некоторым комментаторам нового времени (как Гальцман, Юлихер), выражение: «двенадцати коленам, находящимся в рассеянии», отнюдь не означает духовного Израиля или Церковь Христову, рассеянную между иудеями и язычниками, – подобный символизм или аллегоризм вполне чужд посланию св. Апостола Иакова, – а означает, по буквальному смыслу, именно внепалестинских иудео-христиан; вероятно, это были «преимущественно христианские общины заиорданские, Дамаска и Сирии, где , как видно из и дал., распространилось весьма рано» (проф. Богдашевский). Обращение к читателям с пожеланием «радоваться " (χαίρειν ), напоминая отчасти употребительное у греков и иудеев-эллинистов приветствие (см. ; и др.), имеет, однако, у Апостола специфически-христианский смысл, как и в окружном послании иерусалимского собора, редактированном тем же апостолом ( и сл.), именно имеет значение радости в Господе Иисусе, как Боге Спасителе и Искупителе. Сам исполненный радости и блаженства, даже при тягчайших испытаниях веры, св. Апостол и своим читателям молитвенно желает прежде всего этой высокой и недосягаемой для мирских бедствий радости.

. С великою радостью принимайте, братия мои, когда впадаете в различные искушения,

. зная, что испытание вашей веры производит терпение;

. терпение же должно иметь совершенное действие, чтобы вы были совершенны во всей полноте, без всякого недостатка.

Пожелание радости (ст. 1) в устах Апостола означает его глубокое христианское воззрение на жизнь. Этим воззрением св. Апостол освещает для читателей их собственную, по-видимому обильную печалями, жизнь. «Искушение и печаль ради Бога апостол признает и похвальными, и достойными радости, потому что они – самые крепкие узы и возращение любви и сокрушения, почему и сказано: "чадо ! когда приступаешь ты служить Господу, то приготовь душу свою к искушению» (), и Христос сказал: «в мире будете иметь скорбь, но мужайтесь» (). Ибо без подвигов нельзя получить венцов ни в мире, ни от Бога» (Блаж. Феофил.). Искушение (греч. πειρασμός , евр. масс а) на языке Священного Писания , кроме общего значения: испытание, проба, опытное дознание (см., напр., ; и др.), обычно имеет более тесное и частное значение собственно в области нравственной жизни: склонение, соблазнение к чему-либо порочному, дурному, греховному (напр., ; ), причем это соблазнение или склонение человеческой воли может идти со стороны злой воли диавола или людей, а так равно проистекает из стечения обстоятельств и разнообразных предметов. «Всякие предметы, действия и обстоятельства, подвергающие испытанию веру и правила нравственности христианской, суть искушения. Конечно, не по существу своему они суть искушения, но по отношению к ним человека: для одного служит искушением то, чем совсем не искушается другой» (Епископ Михаил). Апостол в данном случае под «различными искушениями» разумеет, по-видимому, ближе всего внешние бедствия читателей послания: тягости бедности, соблазны богатства, преследования с разных сторон и т.д. Всякое подобное искушение христианин, по Апостолу, должен встречать и принимать не только без малодушия, ропота, уныния, но даже с полною, беспримесною радостью. «Искушения доставляют рачительным великую радость потому, что через них обнаруживается испытание таковых, а испытание приводит к совершенному действию» (Блаж. Феофил.). По глубоко верному замечанию преосвящ. Михаила, «это – такая высота в созерцании апостолом закона нравственного развития, до которой не восходили самые высокие умы языческой древности и на какую можно восходить и возводить только в христианстве, не только указавшем, но и дающем человеку благодатные силы восходить на такую высоту». Для полноты представления об искушениях следует лишь сопоставить с наставлением апостола (ст. 2 и дал.) заповедь Христа Спасителя о молитве христиан к Богу Отцу: «не введи нас в искушение » (; ). Очевидно, кроме искушений внешнего, так сказать, стихийного характера, есть искушения чисто душевные или духовные, представляющие великую опасность духовного падения и духовной смерти. Такое свойство искушений хорошо известно и св. Апостолу Иакову, как показывают слова его в .

Итак, если искушения, посылаемые Богом, мы должны принимать с полною покорностью Его воле и полною радостью и благодушием, то от искушений, угрожающих нашей вере и нравственности, мы должны ограждаться как безгрешностью своей жизни, так и молитвою к Отцу Небесному об отражений их от нас, под условием, если, разумеется, на то будет воля Господня. Но при таком различии искушений, «терпение полезно в каждом их роде» (блаж. Феофил.). О таком свойстве испытаний и скорбей согласно говорят и Апостол Иаков ст. 3, и Ап. Павел (). Терпение, υπομονή , означает постоянство в добродетели и образует существенное условие истинного христианского совершенства. Посему и говорится далее, ст. 4: «терпение же дело совершенно да имать, да будете совершени и всецели, ни в чемже лишени ». Только терпением устраняются препятствия на пути к нравственному совершенству, и только при условии терпения объединяются и получают прочность в душе человека все отдельные добродетели, и христиане в таком случае могут иметь надежду, что они будут «совершенны " (τέλειοι ) – вполне достигнут цели бытия своего, »во всей полноте, без всякого недостатка " (ολόκληροι , έν μηδενί λειπόμενοι ).

. Если же у кого из вас недостает мудрости, да просит у Бога, дающего всем просто и без упреков, – и дастся ему.

Указанное Апостолом (ст. 3–4) дело терпеливого и благодушного перенесения испытаний есть дело нелегкое для выполнения и вместе недоступное для обыкновенного человеческого разумения: помочь человеку в том и другом отношении может только истинная мудрость. «Причиною совершенного действия называет мудрость, ибо знает, что испытание веры и терпение в искушениях не есть удел всех людей, но мудрых о Боге, почему желающих выказать веру и терпение возбуждает к молитве о мудрости» (блаж. Феофил.). Мудрость, греч. σοφία , евр. хокма , означает вообще правильное разумение, познание предметов Божественных и человеческих, главным же образом означает практически-правильное определение целей действования и средств к их достижению. Так – на ветхозаветной библейской почве ( и дал.), подобным же образом – и в Новом Завете, например, у Ап. Павла (; ) σοφία не раз означает мудрость христианского поведения. Несомненно, в подобном смысле говорит о мудрости и св. Ап. Иаков. Это – непростая рассудочная человеческая мудрость, а та свыше сходящая и полная добрых плодов мудрость жизни, о которой и позже говорит Ап. Иаков (). «Говорит не о человеческой мудрости, но о духовной, ибо в ней указывает причину совершенного действия, а причина эта – небесная мудрость, укрепляясь которою мы можем совершить доброе вполне» (блаж. Феофил.). О такой-то мудрости и должен, по наставлению апостола, молиться тот, кто имеет в ней недостаток. Возможность и легкость получения просимого от Бога апостол показывает, нарочито употребляя о Боге выражения, которыми показывается, что подавать блага просящим есть неотъемлемое свойство Божества («дающего Бога»), и что любвеобильность даяния Божия – в том, что подает всем «просто и без упреков» (άπλως καί μή ονειδίζων ) – по одному чистому человеколюбию и без всяких попреков, какие бывают при людском благотворении.

. Но да просит с верою, нимало не сомневаясь, потому что сомневающийся подобен морской волне, ветром поднимаемой и развеваемой.

. Да не думает такой человек получить что-нибудь от Господа.

. Человек с двоящимися мыслями не тверд во всех путях своих.

В Боге не может быть причины неисполнении человеческого прошения мудрости или какого-либо другого дара, но такая причина может заключаться в человеке, в его внутреннем настроении. Прежде и более всего для просящего у Бога мудрости (или другого чего) необходима вера твердая, чуждая какого-либо сомнения или колебания. «Если верит, то пусть просит, а если не верит, то пусть и не просит, ибо не получит ничего из просимого. Сомневающийся – и тот, кто просит с высокомерием… Сомневающийся тот, кто далек от твердого действования, и недоумевает, сбудется то или иное, или нет» (блаж. Феофил.). Напротив, христианина, просящего о мудрости, должна быть чуждой каких-либо колебаний, которые апостол уподобляет в отношении неустойчивости, подвижности и ненадежности – морской волне (ст. 6, б.); молитва именно должна быть твердою и устойчивою, основываясь на незыблемом основании веры. «Как благотворящий Бог – весь сострадание и благотворение, так просящий человек должен быть весь вера и уверенность» (Еп. Георгий). В ст. 8 апостол, повторяя образно выраженную в ст. 6 мысль о гибельности сомнения и колебания, называет человека, одержимого этим недугом сомнения и колебания, «двоедушным», δίψυχος, как бы имеющим две души, из которых одна стремится к Богу, другая – к миру; отсюда – нетвердость и неустройство во всех путях его, во всей его нравственной деятельности. «Двоедушный – находящийся в замешательстве, неустроенный, несовершенный, двоящийся мыслями, лицемер… иначе мужем двоедушным апостол называет неустановившегося, который не стремится крепко ни к настоящему, ни к будущему, но носится туда и сюда, придерживается то будущего, то настоящего (блаж. Феофил.) «Отринь свое собственное двоедушие и нисколько не сомневается просить у Господа и получить» («Пастырь» св. Ермы, Запов. 9).

. Да хвалится брат униженный высотою своею,

. а богатый – унижением своим, потому что он прейдет, как цвет на траве.

. Восходит солнце, настает зной, и зноем иссушает траву, цвет ее опадает, исчезает красота вида ее; так увядает и богатый в путях своих.

Истинная мудрость, необходимая человеку для правильного понимания значения искушений в деле нравственного совершенствования и подаваемая человеку Богом, как плод истинной молитвы, научает человека иначе оценивать разные предметы и явления жизни, чем как оценивает их обыкновенная человеческая мудрость. Так, два противоположные явления общественной жизни – бедность и богатство, неправильное употребление которых всегда может вводить человека в искушения, иначе оценивается мирскою мудростью, и совершенно иначе мудростью духовною, евангельскою. Первая признает бедность великим злом, а богатство – бесспорным благом. Напротив, истинная мудрость от Бога благо или зло видит не в бедности или богатстве самих по себе, но в таком или ином отношении христианина к бедности или богатству. Бедного, но терпящего свою бедность по закону Христову, истинная мудрость научает высотою своего христианского звания, остающегося в силе и при полном внешнем унижении, а богатого, но желающего по-христиански пользоваться богатством, она научает хвалиться унижением, смирением своим, именно – вольною нищетою – в случае исполнения богатым Христовой заповеди о продаже имения и раздаче нищим () или, по крайней мере, должным отношением к скоропреходящему богатству и богоугодным его употреблением. Необходимость для богачей такого именно отношения к богатству апостол доказывает сравнением богатства со скоро гибнущими травами и цветами под действиями палящего солнца со зноем (ст. 11). Под словом καύσων , переданным в слав.-русск. переводе словом «зной», по ветхозаветно-библейскому употреблению, следует разуметь собственно могучий восточный ветер, евр. Pyax-кодим или просто кодим (см. ; ; ; ; ), иначе называемый «самум». Ветер этот в пророческой речи помимо собственного значения, имеет и значение образа губительного действия гнева Божия (напр., ).

. Блажен человек, который переносит искушение, потому, что, быв испытан, он получит венец жизни, который обещал Господь любящим Его.

Объединяя ранее (со ст. ) сказанное об искушениях или испытаниях, постигающих людей, апостол показывает теперь конечный результат терпеливого перенесения разных жизненных испытаний, именно: блаженство – прошедши чрез горнило испытаний () и очистившись в нем нравственно, как золото очищается через огонь, человек-христианин имеет твердую надежду быть увенчанным венцом истинной жизни в соединении с Богом навеки. к Богу и Христу, выражающаяся в терпеливом, перенесении христианином разных испытаний, сделает их достойными принять эту высокую награду, по неложному обетованию Спасителя (). «Апостол, – говорит св. И. Златоуст, – довольно увещевал переносить искушения с радостью, дабы дело стояло твердо, а терпение было совершенное; то и другое происходит само собою и делается не без цели. Апостол старается убедить – исполнять вышесказанное посредством другого увещания, когда говорит, что терпящий искушение блажен по обетованию. Ибо таковой, ведя борьбу по образу борцов, будет мужем испытанным, искушенным по всяческим. Посему-то ему, после того как он пережил печали, дается венец жизни, уготованной от Бога любящим Его».

. В искушении никто не говори: меня искушает; потому что Бог не искушается злом и Сам не искушает никого,

. но каждый искушается, увлекаясь и обольщаясь собственною похотью;

. похоть же, зачав, рождает грех, а сделанный рождает смерть.

Доселе Апостол говорил об искушениях вообще, не различая их по источнику происхождения и самой природе их, и указывал высокое благотворное значение их, как испытаний для воли и веры человека (). Теперь, имея в виду склонность людей слабовольных и маловерующих оправдывать свои падения в искушениях указанием, что искушения посылаются Богом, Апостол предлагает читателям строго различать искушения по происхождению и сущности.

Те испытания или лишения, о которых доселе говорил Апостол, посылаются людям Богом с благою, спасительною целью – утвердить людей, путем испытаний, в добре и привести их к истинному благу, к жизни в истинном смысле. В качестве примеров таких испытаний в Ветхом Завете можно назвать испытание веры Авраама (), Иова (; и дал.) и израильтян во время странствования их по пустыне (). Во всех этих и подобных примерах испытания людей Богом, в случае выдержания ими искуса, результатом или плодом искушения является терпение, нравственная крепость, нравственное совершенство испытуемых, а конец всего – вечная блаженная жизнь (). Но есть совершенно иные искушения, приходящие от диавола или же зарождающиеся в душе самого человека. В рассматриваемых стихах Апостол говорит об этих последних искушениях, и даваемое Апостолом изображение искушения имеет большую религиозно-психологическую ценность, начертывая полностью весь процесс или поступательный ход развития искушения в душе человека. Прежде всего (ст. 13) Апостол со всею решительностью устраняет всякую мысль человека-грешника, будто искушение ко греху и злу может происходить от Бога: такая мысль коренным образом противоречит основному понятию о Боге, как существе всесвятом и всеблагом – «Бог не искушается злом (θεόζ απείραστός έστι κακών ), и Сам не искушает никого ". Слово απείραστός должно быть передано именно так, как оно передано в русском переводе – в том смысле, что абсолютно чужд зла, безусловно не затрагивается никакими прирождениями зла. Славянский перевод: »несть искуситель злым «, как и Вульгаты: intentator – не точны, тем более, что, в случае принятия такой передачи, получалась бы тавтология с последующим выражением: »и Сам не искушает никого ".

По ст. 14–15, подлинный источник и действительное основание искушения заключается в «собственной похоти», ιδία επιθομία , человека. «Кто чрез и невоздержную жизнь сам изобретает себе искушение и как бы в постоянной буре погружается в опасности, тот, – говорит Апостол, – искушается не от Бога, но от собственной похоти» (блаж. Феофил). Желая показать, каким образом зарождается в душе человека искушение (ст. 14) и какими гибельными следствиями оно оканчивается (ст. 15), Апостол для большей ясности пользуется сравнением этого психического процесса с зачатием и рождением дитяти. Производителями греховного искушения в душе являются, с одной стороны, собственная похоть человека, имеющая основание в первородном, прирожденном человеку, грехе (ср. ), но возрастающая и укрепляющаяся под влиянием сознательной склонности каждого отдельного человека; с другой же стороны, – свободная воля человека, соизволяющая похоти. Похоть есть фактор более пассивный, однако, на слабую волю действие ее так же сильно и гибельно, как действие блудницы на обольщаемого ею мужчину. Воля же человека, соизволяющая искушению, есть уже активное, оплодотворяющее начало, от преступного соединения которого с похотью происходит зачатие, а затем и рождение столь же преступного дитяти – греха, а грех затем, уже в свою очередь, рождает свое исчадие – смерть, именно вечную духовную смерть. А коль скоро искушения указанного свойства имеют своим плодом грех и смерть, то ясно, что они не могут исходить от Бога, Который есть самая святость и истинная жизнь. Ясно и то, что попытки людей оправдывать свои падения в искушениях ссылкою на Бога не имеют никакой опоры. Но все же в рассмотренных ст. 13–15 эта мысль аргументирована лишь с отрицательной стороны, и потому в следующих ст. Апостол доказывает ее и положительным образом.

. Не обманывайтесь, братия мои возлюбленные.

. Всякое даяние доброе и всякий дар совершенный нисходит свыше, от Отца светов, у Которого нет изменения и ни тени перемены.

Имея дать в ст. 17 и 18 положительное и самое сильное опровержение упомянутого в ст. 13 заблуждения, апостол в ст. 16 восклицает: «не обманывайтесь (не прельщайтесь, μή πλανασθε ), братия мои возлюбленные » – выражение, обычное в апостольских посланиях (см. ; ). Самое опровержение выражено в ст. 17-й и состоит в той мысли, что от Бога, по самой природе Его, происходит только доброе и совершенное; следовательно, Он не может быть виновником или причиною искушений, ведущих человека ко греху и гибели: это противоречило бы свойствам неизменяемого существа Божия. Апостол весьма характерно именует Бога Отцом светов, ό πατήρ τών φώτων . Понимать ли с большинством толкователей под словом τα φώτα светила небесные или с другими толкователями (блаж. Феофил.) видеть здесь название ангелов, – то и другое согласно с библейским словоупотреблением и оправдывается библейским представлением о Боге, как Творце и светил небесных (напр., ), и ангелов (), являющихся различным образом и в разной степени отобразом Божественного Света, – во всяком случае здесь заключается мысль об абсолютной чистоте и святости существа Божия: свет светил небесных и даже свет сил ангельских подвержен колебаниям, изменениям; напротив, у Бога – свет вечный и неизменный, всегда себе равный; Он не колеблется между злом и добром, от Него происходит всегда неизменно одно доброе. «У Бога светов нет изменения, ибо Он Сам взывает через пророка: «Я есмь и не изменяюсь» (), а выражение «преложения стень » означает, что в Боге нельзя даже помыслить какой-либо перемены» (блаж. Феофил.).

. Восхотев, родил Он нас словом истины, чтобы нам быть некоторым начатком Его созданий.

Как на высшее проявление любви и благости Божией, Апостол указывает на возрождение людей словом истины (λόγῳ ἀληθείας), в доказательство того же положения, что от Бога может исходить только одно доброе. «Возрождение – этот совершеннейший дар, исходящий от Отца светов, есть дело благой воли Божией. Покоясь в глубине божественного существа, оно составляет полную противоположность тому, что производит грех, именно последний, как зачинающая мать (отсюда употребление άποκύειν вм. γειναν ) рождает смерть, а Бог, как бы уподобляясь также матери, породил нас в новую жизнь» (проф. Богдашевский). Величие этого благодеяния показывается уже тем, что оно даровано людям незаслуженно, единственно по всеблагой воле Божией – «восхотев », βουληθεὶς. «Сказал «восхотев», потому что есть люди, которые умствуют, что мир составлен случайно» (блаж. Феофил.). Несомненно, здесь идет речь не о творении мира и человека, а о возрождении человека посредством проповеди Евангелия (ср. ; ), именуемого силою Божиею (): верою в Евангелие полагается основание духовного возрождения человека, который этою верою усвояет себе искупление, совершенное Христом, и вступает в новый завет с Богом, возрождается для новой, святой жизни. Цель духовного возрождения обозначена у Апостола словами: είς τό είναι ήμας απαρχήν τινα τών αύτου κτισμάτων , чтобы нам быть некоторым начатком Его созданий . Здесь Апостол, имея в виду обычай библейских евреев – во исполнение требования закона (; ; ; ; ; ) приносить в дар Богу и святилищу его первые и лучшие плоды (решит биккурим ) земли, называет первенствующих христиан начатком плодов духовной нивы (как и у Ап. Павла, ) в смысле первенства времени и достоинства (primi et honoratissimi, по Икумению). При этом Апостол рассматривает христиан в отношении к целому миру, как творению Божию. Обновление должно коснуться всего мира, так как все создания ожидают, по Ап. Павлу (), восстановления в первобытном совершенстве; такое восстановление началось с первым пришествием Христовым, а окончится по втором Его пришествии. Христиане же, по Ап. Иакову, суть первые начала, первые носители этого обновления, вследствие малочисленности своей называемые «некий начаток». По блаж. Феофилакту, слова «начаток некий» означают преимущество и высшее достоинство, а «созданием» называет видимую природу».

Если, таким образом, по единой свободной любви и благости восхотел возродить людей и сделать их началом обновления всего мира, то может ли Он искушать человека ко злу и на погибель? Давая в ст. 18 последнее основание для опровержения пагубного заблуждения (), Апостол, вместе с тем, в упоминании о возрождающем человека «слове истины» предлагает тему для последующей своей речи () об отношении христиан к этому слову истины.

. Итак, братия мои возлюбленные, всякий человек да будет скор на слышание, медлен на слова, медлен на гнев,

. ибо гнев человека не творит правды Божией.

. Посему, отложив всякую нечистоту и остаток злобы, в кротости примите насаждаемое слово, могущее спасти ваши души.

Слово истины евангельской – для того, чтобы быть в состоянии приносить благие плоды в жизни людей, прежде всего должно быть слушаемо и воспринимаемо с должным настроением. Необходимы, прежде всего, полная готовность и усердие к слышанию слова Евангелия. При этом Апостол внушает читателям своим и всем христианам более всего слушать и усвоить слово истины, и менее всего стремиться к речам, к обилию слов. Здесь, напротив, нужна великая умеренность и осторожность (ср. ). Еще более необходимо избегать страстного гнева, выражающего настроение плотского человека, безмерно далекого от правды Божией (20). Напротив, христиане, изгнав из сердец своих всякую нечистоту и всякий остаток себялюбия и злобы, должны с кроткостью принимать в свои души, как в удобренную почву, насаждения евангельской истины, производимые видимым образом проповедниками Евангелия, а невидимым образом Самим Богом – в духовно-благодатном возрождении (ст. 21, см. ). Апостольское наставление (ст. 19) касательно медленности в слове напоминает увещание ветхозаветного мудреца: «буди скор в слушании твоем и с долготерпением отвещавай ответ » (); для первоначальных читателей послания, происходивших из евреев, наставление это было особенно понятно и внушительно, но и общий смысл его имеет большую психологическую ценность и важность. Блаж. Феофилакт по поводу этого апостольского наставления замечает: «Скорым нужно быть на слышание, не простое, но деятельное, возбуждающее прилагать выслушанное к делу. Ибо известно, что, кто слушает прилежно и внимательно, тот готов будет и исполнять слышанное, а кто, напротив, медленно располагается к чему-нибудь и откладывает то, тот впоследствии может и совсем отстать от предприятия. Посему относительно изучения божественных предметов апостол заповедует скорость, а относительно того, совершение чего соединено с опасностью, медленность. Таковы: слова, гнев. Ибо говорливость в гневе не оканчивается добром».

. Будьте же исполнители слова, а не слышатели только, обманывающие самих себя.

. Ибо, кто слушает слово и не исполняет, тот подобен человеку, рассматривающему природные черты лица своего в зеркале:

. он посмотрел на себя, отошел и тотчас забыл, каков он.

. Но кто вникнет в закон совершенный, закон свободы, и пребудет в нем, тот, будучи не слушателем забывчивым, но исполнителем дела, блажен будет в своем действии.

Слово истины, чтобы приводить людей ко спасению, не только должно быть тщательно и внимательно слушаемо, но, подобно зерну, принимаемому и усвояемому землею, должно быть всажденным в почву сердца человеческого и дать соответствующий росток, т.е., выразиться и проявиться в добрых делах; вся жизнь и деятельность человека-христианина должна быть выражением и осуществлением того, чему поучает слово истины. Кто не проводит слова истины в жизнь свою, тот лишь обманывает себя самого, ошибочно думая, что божественное слово и в таком случае будет для него полезным, принесет ему блаженство (ст. 25), спасение, чего в действительности не может быть: совершенство и блаженство достигаются не простым слушанием или знанием слова истины, а деятельностью, сообразной с опознанным словом истины (ср. ). Истину эту Апостол далее уясняет наглядным примером: слово Боже, сообщающее человеку истину (), уподобляется у св. Иакова зеркалу, причем, если в зеркале человек рассматривает образ своего внешнего бытия (πρόσωπον τής γενέσεως ), в слове Божием изображается внутренний облик человека, образ его нравственного существа; но как человек, увидавший в зеркале черты лица своего и не сделавший никакого применения из своего наблюдения, не оправивший, напр., своей головы, скоро и бесследно утрачивает из памяти полученное при смотрении в зеркало впечатление, так и человек, слушающий слово евангельской истины и не исполняющий его, не имеет слова Божия «пребывающим» () в нем, забывает о нем, и оно не приносит ему спасительных плодов. «От обыкновенного зеркала Апостол переводит речь к зеркалу мысленному, ничего не выведши из представленного в кратких словах примера. Ему надлежало бы сказать так: кто слушает закон и не исполняет, тот подобен человеку, рассматривающему лицо свое в зеркале. Как этот посмотрел на себя, отошел, и тотчас забыл, как он, так и тот, усмотрев из закона Моисеева, для чего он сотворен, именно для славы Божией и для жизни по образу создавшего его Бога, ничего из виденного не исполнил, но поступил точно так же, как смотревшийся в зеркало: ему следовало бы воспользоваться виденным, а он, каков и тот. И не без цели поступает так Апостол, умалчивая нечто: он сосредоточивает слушателя и напрягает его слушать это не между делом. Ибо «блаженны не такие слушатели, а соединяющие с слушанием дело» (блаж. Феофил). Полезно и спасительно слушание и изучение слова евангельского лишь в том случае, если за этим слушанием и изучением следует деятельное пополнение правил и заветов Евангелия. Слово евангельской истины () и законом рабства (): «то был закон внешний, дробный, порабощающий волю, а это закон внутренний, действующий внутренне на волю человека» (проф. Богдашевский). О свободе закона евангельского Ап. Павел говорит: «закон бо духа жизни во Христе Иисусе свободил мя есть от закона греховнаго и смерти » (). «К словам «закон совершен» прибавил (Ап. Иаков) «закон свободы», чтобы указать на отличительную его черту – свободу; ибо закон Христов, освободив от рабства плотского, поставляет приходящего к Нему в свободе, делает его чрез эту свободу более внимательным и освобождает его от забвения, вредного для всего доброго» (блаж. Феофил.). Если в Ветхом Завете праведность состояла в соблюдении «заповедей и оправданий Господних» (), то в рассматриваемом месте у Апостола (ст. 25) говорится о таком проникновении в закон природы, о таком усвоении его, которое ведет к осуществлению закона. «Закон свободы» есть не только закон, свободно исполняемый, но и закон, дающий вам свободу, но все это – при условии «пребывания» (παραμείνας ) христианина в этом законе, т.е., если он сделает его постоянным законом жизни и деятельности своей, – и при стремлении человека быть не «слушателем забывчивым», но «творцом дела». «Под блаженством, которое обещается исполнителю закона, разумеется прежде всего блаженство самого делания, как видно из выражения έν τή πυιήσει αύτου ("в делании своем »), а потом и будущее блаженство, вливающее отраду в сердце человека при делании его в настоящей жизни» (еп. Георгий).

. Если кто из вас думает, что он благочестив, и не обуздывает своего языка, но обольщает свое сердце, у того пустое благочестие.

. Чистое и непорочное благочестие пред Богом и Отцем есть то, чтобы призирать сирот и вдов в их скорбях и хранить себя неоскверненным от мира.

Закон евангельский безусловно совершен; но отношение людей к этому совершенному закону может сложиться по образу и примеру отношения иудеев к закону Моисееву: от такого неправильного отношения к закону Евангелия и предостерегает св. Иаков в ст. 26–27, вооружаясь здесь, ст. 26, как и ниже против грехов языка, особенно – против страсти к учительству. Порок этот был, видимо, очень распространен в современном Апостолу еврейском, а затем и иудео-христианском обществе. «По понятию иудеев, благочестив тот, кто оказывает верность в делах, потому что таковый кажется не принадлежащим к толпе. Иудеи, исполняя до тонкости предписания закона, высоко думали о себе, полагая в соблюдении их все благочестие по отношению к Богу, и, занимаясь только ими одними, мечтали стяжать чрез них блаженство… Удерживая от такого мнения, Апостол и дает настоящее наставление. Упомянув об исполнителе дела и назвав его блаженным, он тотчас исправляет зло, рождающееся у многих при исполнении» (блаж. Феофил.). Так, по Апостолу, возможно пустое (μάταιος ), ничтожное и тщетное благочестие как при исполнении закона Моисеева, так и при следовании совершенному закону Христову: от этой опасности показного благочестия Апостол и предостерегает в ст. 26. Стих же 27-й, в противоположность ложному благочестию, называет истинное благочестие (θρησκεία ) и характеризует его с двух сторон. Первая черта истинного, имеющего цену в очах Божиих, благочестия состоит в том, «чтобы призирать сирот и вдов в их скорбях »: конечно, это лишь частный пример, один лишь из видов деятельной любви и истинного благочестия, избранный, вероятно, как любимый образ у священных писателей Ветхого (а зачем и Нового) Завета для представления бескорыстной любви и благотворительности (напр., , см. ; ). Эта деятельная любовь и благотворительность, чтобы быть истинно спасительною, должна иметь в основании своем веру в Господа Иисуса Христа (). «Итак, если хочешь быть благочестивым, обнаруживай благочестие не в чтении, но в исполнении закона, которое состоит особенно в оказывании сострадания к ближнему, ибо сострадание к ближнему есть своего рода уподобление Богу. »Будьте , – сказано, – милосерды, как и Отец ваш небесный» (); только милосердие наше должно быть чуждо лицеприятия» (блаж. Феофил.). «Вот то, чем можем уподобляться Богу, – именно милосердие и сострадание. Посему, если мы этого не имеем, мы лишены всего» (св. Злат.). Другую черту истинного, чистого и непорочного благочестия составляет, по Апостолу Иакову, сохранение себя не оскверненным от мира. Мир, ό κόσμος , здесь понимается в смысле воззрения на него евангелиста Иоанна (; см. ) – как совокупность всех враждебных Богу и добру сил. Беречь свою душу от всякой нечистоты мира, лежащего во зле, противостоять злу и бороться с ним – это, вместе с делами милосердия и любви, является существенным признаком истинного служения Богу.

29.12.2013

Мэтью Генри

Толкование книг Нового Завета. Послание Иакова

ГЛАВА 1

После заголовка к посланию и приветствия (ст. 1) дается наставление христианам, как они должны вести себя, когда находятся в трудностях. Предлагается ряд добродетелей и обязанностей; объявляются блаженными те, кто переносит испытания и бедствия так, как наставляет здесь апостол, им обещана славная награда, ст. 2-12. Однако те грехи, которые навлекают страдания, или те слабости и ошибки, в какие люди впадают во время этих страданий, ни в коей мере нельзя приписывать Богу, ибо Он не может быть инициатором греха, от Него исходит только доброе, ст. 13-18. Всякая страсть, безрассудный гнев и низкие чувства должны быть подавляемы. Слово Божие должно стать для нас главным предметом изучения; и надо стараться осуществить на практике все то, что мы слышим и узнаем из него, в противном случае наше благочестие окажется пустым. К этому добавляется описание того, в чем заключается истинное благочестие, ст. 19-27.

Стих1

Этот стих представляет собой заголовок к посланию, состоящий из трех основных частей.

I. Звание, в котором автор послания желает быть известным: Иаков, раб Бога и Господа Иисуса Христа. Хотя Иаков был первым министром в Царстве Христа, тем не менее он называет себя просто рабом. Отсюда следует заметить, что занимающие самое высокое положение в Церкви Христа, по званию или познаниям, являются всего лишь рабами. Поэтому они должны поступать не как господа, а как служители. Далее хотя евангелист называет Иакова братом нашего Господа, однако сам он считает честью для себя служить Христу в духе, а не гордиться своим родством с Ним по плоти. Научимся и мы хвалиться званием раба Бога и Господа Иисуса Христа более, чем всеми другими званиями в этом мире. Отметим еще раз, что Иаков называет себя рабом Бога и Господа Иисуса Христа, чтобы научить нас в каждом служении постоянно взирать как на Отца, так и на Сына. Мы не можем угодить своим служением Отцу, если не будем рабами Сына. Бог хочет, чтобы все чтили Сына, как чтут Отца (Иоан. 5:23), искали примирения во Христе и помощи от Него, оказывая Ему полное послушание, исповедуя таким образом, что Иисус Христос есть Господь, к славе Бога Отца.

II. Апостол упоминает положение тех, кому он пишет: двенадцать колен, находящиеся в рассеянии. Некоторые предполагают, что здесь говорится о рассеянии, последовавшем за убийством Стефана, Деян. 8. Но оно ограничилось только пределами Иудеи и Самарии. Другие под иудеями рассеяния понимают иудеев, живших в Ассирии, Вавилоне, Египте и в других странах, в которые их забросили войны. Действительно, большая часть десяти из двенадцати колен затерялась в плену, однако из каждого колена сохранилась некоторая часть, и они по-прежнему носили древнее название двенадцати колен. Но они были рассеяны.

1. Они были рассеяны из соображений милости. Поскольку они обладали ветхозаветными Писаниями, то провидение Божие распорядилось так, чтобы они были разбросаны по разным странам и распространяли в них свет божественного откровения.

2. Теперь начиналось их рассеяние в гневе. Иудейская нация распадалась на партии и фракции, и многие вынуждены были оставить свою родину, поскольку атмосфера в ней слишком накалилась. Даже лучшие из них должны были участвовать в общем бедствии.

3. Этими иудеями рассеяния были принявшие христианскую веру. Их преследовали и вынуждали искать убежища в других странах, поскольку язычники были добрее к христианам, чем иудеи. Заметьте, что даже собственному народу Божиему часто выпадает участь быть рассеянным. День собрания их будет в конце времени, когда все рассеянные чада Божий будут собраны к Христу, их Главе. А до тех пор, пока колена Божий находятся в рассеянии, Он будет посылать Своих служителей опекать их. И вот апостол пишет рассеянным, пишет им послание от Бога, отлученным от Его храма и как будто забытым Им. Здесь применимы слова пророка Иезекииля: Так говорит Господь Бог: хотя Я и удалил их к народам, и хотя рассеял их по землям, но Я буду для них некоторым святилищем в тех землях, куда пошли они, Иез. 11:16. Бог особенно заботится о Своих изгнанниках. Пусть поживут у тебя Мои изгнанные Моавитяне.., Ис. 16:3.

4. Народ Божий может оказаться рассеянным, поэтому мы не должны слишком хвалиться своими внешними преимуществами. С другой стороны, переживая внешние бедствия, мы не должны унывать и считать себя отверженными, потому что Бог помнит Свой рассеянный народ и посылает ему утешение.

III. Иаков выражает уважение, которое он имел даже к находящимся в рассеянии: он приветствует их словом радоваться, желает им мира и спасения. Истинные христиане не должны быть менее уважаемы за их трудные обстоятельства. Сердечным желанием апостола было утешить находящихся в рассеянии - чтобы они преуспевали и благоденствовали, чтобы были способны радоваться даже в бедствиях. Божий народ имеет основание радоваться во всякое время, на всяком месте, что достаточно полно показано в последующих стихах.

Стихи 2-12

Теперь приступим к рассмотрению содержания послания. В этом разделе надо заметить следующее:

I. Бедственное положение христиан в этом мире, представленное в весьма поучительной форме, если мы будем внимательны к тому, что здесь достаточно ясно подразумевается, наряду с тем, что выражено явно.

1. Подразумевается, что скорби и бедствия могут быть уделом самых лучших христиан, даже тех, которые более всех имеют оснований думать о себе и надеяться, что с ними все обстоит хорошо. Те, кто имеет право на самую большую радость, могут переживать очень тяжелые скорби. Находясь в рассеянии, добрые люди не должны удивляться, когда сталкиваются со скорбями.

2. Эти внешние бедствия и скорби являются для них искушениями. Сатана стремится страданиями ввести людей в грех и удержать их от исполнения своего долга или сделать их непригодными для него; но поскольку наши скорби в Божиих руках, то они предназначены для испытания и совершенствования наших добродетелей. Золото помещают в печь, чтобы очистить его.

3. Эти искушения могут быть многочисленные и разнообразные, как говорит апостол, различные искушения. У нас может быть много испытаний и самого разного рода, поэтому нам необходимо облечься во всеоружие Божие. Мы должны быть вооружены со всех сторон, потому что искушения подстерегают нас со всех сторон.

4. Искушения, переживаемые добрым человеком, не относятся к числу тех, которые он сам себе создает или навлекает на себя собственными грехами, но это такие искушения, в которые он, как сказано, впадает. И поэтому ему легче переносить их.

II. Указывается, какие добродетели и обязанности требуются от нас во время скорбей и бедствий. Если бы мы прилагали старание к ним и возрастали в них как должно, то какое благо принесли бы нам наши испытания!

1. Одной из христианских добродетелей, которую следует развивать, является радость: С великою радостью принимайте.., ст. 2. Мы не должны погружаться в печальное и безутешное состояние духа, которое будет ослаблять нас в наших испытаниях, но должны стремиться сохранить свой дух бодрым, постараться понять истинный смысл наших переживаний и извлечь из них для себя наибольшую пользу. Философия может научить человека спокойно переносить трудности, а христианство учит переносить их с радостью, потому что они посылаются нам из любви Божией, а не из гнева Его. В них мы уподобляемся Христу, нашей Главе, и они становятся знаками нашего усыновления. Страдая на пути праведности, мы служим интересам Царства Божиего среди людей и содействуем созиданию тела Христова; наши испытания заставят ярче сиять наши добродетели здесь и наш венец на небе в конечном счете. Поэтому мы имеем основание считать радостью для себя, когда нашим уделом на пути долга становятся испытания и трудности. И это не исключительно новозаветный парадокс, еще во времена Иова было сказано: Блажен человек, которого вразумляет Бог. Мы будем иметь больше поводов для радости в своих скорбях, если рассмотрим другие добродетели, которые они производят.

2. Вера; эта добродетель, которая в одном выражении предполагается, а в другом - требуется: Зная, что испытание вашей веры... (ст. 3), а затем (ст. 6): Но да просит с верою. Во время испытаний необходима глубокая вера в христианские истины и непоколебимая преданность им. Та вера, о которой говорится здесь, что она испытывается в страданиях, заключается в доверии могуществу Божиему, Его слову и обетованиям, а также в преданности и верности Господу Иисусу.

3. Необходимо также терпение: Испытание вашей веры производит терпение. Испытание одной добродетели производит другую, и чем больше добродетели христианина упражняются в страданиях, тем сильнее они возрастают. От скорби происходит терпение, Рим. 5:3. Чтобы правильно упражняться в христианском терпении, мы должны

(1) Позволить ему действовать. Терпение -это не пассивное, но активное качество. Апатия стоиков и христианское терпение - это совершенно разные вещи: первая делает человека в какой-то степени нечувствительным к невзгодам, а вторая - победителем в них и над ними. Будем заботиться о том, чтобы в дни испытаний в нас действовали не страсти, а терпение; чтобы во всем, что мы говорим или делаем, в нас говорило и действовало терпение; не позволим нашим эмоциям препятствовать терпению производить свои прекрасные результаты; позволим ему действовать, и оно сотворит чудеса во время скорбей.

(2) Мы должны позволить ему иметь свое совершенное действие. Не делать ничего такого, что может ограничить или ослабить его, но дать ему полный простор; если одна скорбь следует за другой и нас преследует целый ряд их, тем не менее пусть терпение продолжает свое действие, пока оно не завершится. Терпение тогда имеет свое совершенное действие, когда мы переносим все, что Бог предназначил нам, и так долго, как Он определил, когда мы не только переносим скорби, но и радуемся в них.

(3) Когда терпение имеет совершенное действие, тогда христианин становится совершенным во всей полноте, без всякого недостатка: терпение обеспечит нас всем, что необходимо для нашего христианского поприща и ведения борьбы, даст нам способность устоять до конца; затем его труд закончится и увенчается славой. При всем изобилии в других дарах, терпение нужно нам, Евр. 10:36. Но позволим терпению иметь совершенное действие, и тогда мы будем совершенны во всей полноте, без всякого недостатка.

4. Молитва - это долг, который также рекомендуется страдающему христианину, и апостол показывает здесь:

(1) О чем мы должны особенно молиться - о мудрости: Если же у кого из вас недостает мудрости, да просит у Бога. Мы должны молиться не столько об устранении скорби, сколько о мудрости, чтобы извлечь из этой скорби пользу для себя. И кто не нуждается в мудрости во время больших испытаний или переживаний, чтобы она руководила им в его суждениях в управлении им своим духом и настроением, а также в ведении им своих дел? Быть мудрым во время испытаний - это особый Божий дар, и мы должны просить его у Него.

(2) Каким образом приобретается этот дар -путем прошения о нем. Пусть те, у кого недостает мудрости, идут просить, как нищие, к престолу благодати, это прекрасный путь к достижению мудрости. Не сказано: «Пусть такие просят у человека», - нет, ни у одного человека просить не следует, но: «Да просит у Бога», Кто сотворил человека, даровал ему разум, способность рассуждать, у Того, в Ком все сокровища мудрости и ведения. Будем исповедоваться пред Богом в недостатке мудрости и ежедневно просить ее у Него.

(3) Чтобы мы так поступали, нам дано величайшее ободрение: Он дает всем просто и без упреков. Более того, при этом обещается, что дастся ему, ст. 5. Это обещание предваряет всякое смущение, могущее возникнуть в нашем уме, когда мы сознавая свою собственную немощь и свое неразумие, идем к Богу, чтобы просить у Него мудрости. Мы можем быть уверены, что Тот, к Кому мы посылаемся, может дать нам мудрость, Он щедр - и расположен давать тем, кто просит. Нет оснований опасаться, что Его благоволение ограничивается только некоторыми в этом вопросе, что оно исключает других или не относится к смиренным просителям, ибо Он дает всем. Если вы скажете, что вам нужно много мудрости, что малая доля ее не поможет вам, то апостол утверждает: Он дает щедро (англ. перевод, соответствующий слову просто. - Прим. переводчика); а чтобы вы не опасались, что ваше обращение к Нему окажется несвоевременным или что Он будет укорять вас за недостаток мудрости, добавляется: и без упреков. Просите, когда хотите и сколько хотите, и вы никогда не услышите упрека. Если же, при всем этом, кто-нибудь скажет: «Возможно, так будет у кого-то, но я боюсь, что у меня не будет такого успеха в исканиях мудрости, как у других», -то пусть таковой обратит внимание на то, каким конкретным и ясным является обетование: И дастся ему. Если мудрость можно получить по молитве, а неразумные не просят ее у Бога, то они вполне справедливо погибают в своем неразумии. Но:

(4) Существует одно обязательное условие, которое мы должны соблюдать в своих прошениях, а именно: чтобы мы просили с твердой верой, -Но да просит с верою, ни мало не сомневаясь.., ст. 6. Обетование свыше очень верно при исполнении этого условия: мудрость будет дана тем, кто просит ее у Бога, если они верят, что Бог способен простого сделать мудрым и что Он верен, чтобы сдержать Свое слово пред тем, кто обращается к Нему. Именно на этом условии настаивал Христос, когда имел дело с приходящими к Нему за исцелением: Веришь ли ты, что Я могу сделать это? Нельзя колебаться в обетовании Божием из-за неверия или из-за сознания какого-то изъяна в самом себе.

5. Следующий долг, требуемый в период скорбей, - внутреннее единство, искренность намерений и твердость духа: ...сомневающийся подобен морской волне, ветром поднимаемой и развеваемой. Человек, который то взлетает вверх, окрыляясь верой, то под гнетом сомнений падает духом, то поднимается к небу, ища славы, чести и бессмертия, то опять погружается в поиски легкой жизни для плоти или мирских наслаждений, сравнивается с морской волной (очень подходящее и изящное сравнение), которая вздымается и опускается, нарастает и спадает в зависимости от того, как бросает ее ветер, вверх или вниз, туда или сюда. Душа, полностью сосредоточенная только на духовном и вечном, неизменная в своих устремлениях к Богу, во время скорбей возрастет в мудрости, останется ревностной в своем благочестии, будет выше всех испытаний и всякого противодействия. Для исцеления колеблющегося духа и слабой веры апостол показывает худые последствия, к которым они приводят.

(1) Они делают молитву безуспешной: Да не думает такой человек получить что-нибудь от Господа, ст. 7. Недоверчивый, неустойчивый, непостоянный человек вряд ли оценит Божие благоволение как должно, поэтому он не может рассчитывать получить его. В своих молитвах о божественной, небесной мудрости мы никогда не будем иметь успеха, если в сердце своем не ценим ее превыше всех сокровищ, всего самого великого в этом мире.

(2) Сомневающаяся вера и колеблющийся дух плохо влияют на наше поведение: Человек с двоящимися мыслями не тверд во всех путях своих, ст. 8. Когда наша вера и наш дух поднимаются и падают по несущественным причинам, то все наши поступки и слова становятся крайне нетвердыми. Со стороны мира это может иногда вызвать презрение, Богу же такие пути никак не могут быть угодными, и нас они не приведут ни к чему доброму. Пока мы полагаемся только на одного Бога, то управляемся Им одним, и это сохраняет нас постоянными и твердыми. Тот, кто непостоянен, как вода, ничего не достигнет.

III. Описывается святой смиренный характер христианина, проявляющийся как в возвышенном, так и в униженном положении; как бедный, так и богатый получают указание, на каком основании следует им строить свою радость и свое утешение, ст. 911. Мы можем отметить здесь:

1. На людей низкого сословия следует смотреть как на братьев: Да хвалится (англ. радуется. -Прим. переводчика) брат униженный, и далее. Бедность не разрушает родства между христианами.

2. Добрые христиане могут быть богатыми в этом мире, ст. 10. Благодать и богатство не являются совершенно несовместимыми. Авраам, отец всех верующих, был богат серебром и золотом.

3. И тем и другим доступна радость. Нет такого положения, в котором бы мы были не способны радоваться в Боге. Если мы не радуемся в Нем всегда, то это наша собственная вина. Униженные могут радоваться, что они удостоились высокого положения быть богатыми в вере и наследниками Царства Божиего (как объясняет это место д-р Уайтби); а богатый может радоваться в унижающих его обстоятельствах, потому что они производят дух кротости и смирения, очень ценный в очах Божиих. Если кто-то ради правды сделался нищим, то сама нищета его является возвышением для него. Это честь, быть обесчещенным ради Христа. Вам дано ради Христа... страдать, Фил. 1:29. Все, кого благодать унизила и сделала смиренными, могут радоваться в ожидания своего окончательного возвышения на небесах.

4. Заметим, почему богатый человек, несмотря на свое богатство, должен быть смиренным и униженным в своих собственных глазах: потому что как он, так и его богатства преходящи: ...потому что он прейдет, как цвет на траве. Он сам и его богатство вместе с ним, ст. 11. Восходит солнце, настает зной, и зноем иссушает траву. Из этого можно заметить, что земное богатство увядает. Богатство слишком ненадежно и незначительно, чтобы производить какие-то великие или существенные изменения в наших душах (говорит д-р Бакстер по поводу этого стиха). Как цвет иссушается палящим солнцем, так увядает и богатый в путях своих. Его проекты, планы и мирские расчеты названы его путями, он увядает в них. Поэтому пусть богатый радуется не столько тому, что провидение Божие сделало его богатым, сколько тому, что благодать Божия делает и сохраняет его смиренным; радуется тем испытаниям и переживаниям, которые учат его искать счастья в Боге и от Бога, а не в преходящих наслаждениях.

IV. Кто переносит испытания и скорби согласно данным здесь указаниям, тот объявляется блаженным: Блажен человек, который переносит искушение.., ст. 12. Заметьте:

1. Не тот блажен, кто просто страдает, а тот, кто переносит, кто терпеливо и стойко проходит через все трудности на пути своего долга.

2. Скорби не могут сделать нас несчастными, если только они случаются с нами не из-за наших собственных ошибок. От них может произойти блаженство, и мы можем быть блаженными в них. Они не только не лишают доброго человека счастья, но напротив, увеличивают его.

3. Страдания и искушения - это путь к вечному блаженству: ...быв испытан, он получит венец жизни, когда обнаружится, что его добродетели истинны и самого высокого достоинства (как обнаруживаются в огне высокие качества металлов), когда откроется его непорочность и он удостоится одобрения от великого Судии. Отсюда можно заметить, что главная цель христианина во всех его испытаниях - снискать Божие одобрение и, в конечном счете, это будет его благословением, когда он получит венец жизни. Испытанный христианин будет увенчан, и венцом, который он будет носить, будет венец жизни. Это будет жизнь и блаженство, и они будут вечными. Крест мы носим временно, а венец жизни будем носить вечно.

4. Венец жизни включает в себя блаженство, обетованное праведным страдальцам. Поэтому мы можем со всей уверенностью полагаться на это обетование, ибо небо и земля прейдут, а слово Божие не останется неисполненным. Но при этом заметим, что будущую награду мы получим не по долгу, а по обетованию благодати.

5. Переносить искушения мы должны из принципа любви к Богу и нашему Господу Иисусу Христу, иначе мы не будем иметь части в этом обетовании: ...который обещал Господь любящим Его. Павел допускает, что человек может ради некоторых религиозных интересов отдать даже свое тело на сожжение, и тем не менее не угодить Богу, не быть принятым Им, если при этом отсутствует любовь, преобладающая, искренняя любовь к Богу и людям, 1 Кор. 13:3.

6. Венец жизни обещан не только великим, выдающимся святым, но всем, в чьих сердцах царствует Божия любовь. Каждая душа, искренне любящая Бога, получит в горнем мире, где любовь достигнет совершенства, полное вознаграждение за все страдания в этом мире.

Стихи 13-18

I. Этот отрывок учит нас тому, что Бог не является инициатором никакого человеческого греха. Кем бы ни были воздвигающие гонения против людей, как бы ни были они несправедливы к ним и какие бы грехи ни допускали в своих действиях против них, Бога в этом обвинять не следует. И если испытания и скорби, переживаемые добрыми людьми, толкают их на какие-нибудь грехи, то не Бог является их причиной. По-видимому, здесь предполагается, что некоторые из исповедующих веру могут пасть в час искушения, что жезл, тяготеющий над ними, может толкнуть их на путь зла и заставить руки их совершить беззаконие. Но хотя это и может случиться и хотя виновные будут пытаться возложить свою вину на Бога, однако ответственность за их неправильное поведение полностью остается на них самих. Ибо

1. В Божией природе нет ничего, на что они могли бы возложить свою вину: В искушении, когда захочется избрать злой путь или сделать что-то злое, ник-то не говори: «Бог меня искушает»; потому что Бог не искушается злом... Причиной всякого нравственного зла является какой-нибудь беспорядок в том, кто в нем обвиняется, - недостаток мудрости, или силы, или благопристойности и чистоты намерений. Но кто может обвинить святого Бога в недостатке этих качеств, составляющих саму Его сущность? Никакие крайние обстоятельства не могут искусить Его обесчестить Себя или отречься от Себя, поэтому Он не искушается злом.

2. В действиях Божиего провидения также нет ничего, на что можно было бы возложить вину за человеческий грех: ...Сам не искушает никого, ст. 13. Как Сам Он не искушается злом, так и других не может искушать никого. Он не может способствовать тому, что не совместимо с Его природой. Плотской ум готов возложить вину за свои грехи на Бога. В этом есть нечто наследственное. Наш праотец Адам говорил Богу: Жена, которую Ты дал мне, искусила меня, тем самым обвиняя, в сущности, Бога за то, что Он дал ему искусителя. Да не говорит так человек. Грешить очень плохо, но еще хуже, когда мы, совершив проступок, обвиняем в нем Бога и говорим, что он происходит от Него. Кто возлагает ответственность за свой грех на свое состояние или положение в мире или ссылается на неизбежную необходимость греха, тот оскорбляет Бога, делая Его инициатором греха. Скорби, посылаемые нам Богом, предназначены для того, чтобы выявлять наши добродетели, а не наши пороки.

II. Апостол объясняет нам, в чем заключается истинная причина зла и на что следует возлагать вину за него (ст. 14): Но каждый искушается, увлекаясь и обольщаясь собственною похотью. Писание называет сатану искусителем, есть и другие вещи, которые могут иногда искушать нас, но ни сатана и никто другой, а также ничто другое не виноваты настолько, чтобы извинить нас, ибо истинный источник зла и искушений находится в нашем собственном сердце. Горючий материал находится в нас, хотя пламя может раздуваться внешними причинами. И поэтому: ...Если ты буен, то один потерпишь, Прит. 9:12. Заметим здесь:

1. Каким образом действует грех. Сначала он увлекает, а затем обольщает. Как святость состоит из двух частей - отказа от зла и преданности добру, так и грех состоит из двух частей, противоположных этим двум. Сердце увлекается в сторону от доброго и обольщается, чтобы прилепиться к злому. Сначала плотские наклонности человека, похоти и влечения к чувственному или земному отдаляют его от Божией жизни, а затем он постепенно утверждается на пути греха.

2. В этом можно видеть силу греха и его коварство. Слово, переведенное здесь как увлекаясь, означает быть насильственно втянутым или принужденным. Слово, переведенное как обольщаясь, означает быть увлеченным лестью и ложным представлением о вещах, ёкоуод кт Ssavog. Плотская природа оказывает большое давление на совесть и разум, а в грехе имеется большая доля хитрости, обмана и лести, посредством которых он порабощает себе. Грех никогда не одержал бы победы своей силой и властью, если бы не его коварство и обман. Погибающие грешники увлекаются и обольщаются к своей собственной погибели. Вечным оправданием Бога в их погибели будет то, что они сами себя погубили. Их грех лежит у их дверей, и поэтому вина за их кровь будет возложена на их собственные головы.

3. Как плотская природа достигает успеха в сердце (ст. 15): Похоть же, зачавши, рождает грех.., то есть, если мы допустили греху пробудить в нас желания, то вскоре эти желания созреют до согласия, и тогда о похоти можно сказать, что она зачала. Грех реально уже существует, хотя только в зародыше. Когда же он достигает своего полного размера в уме, то проявляется в действительных проступках. Остановите грех в самом начале его развития, в противном случае всякое зло, какое он совершит, будет вменено нам в вину.

4. Окончательный результат греха, чем он кончается: ...сделанный грех (англ. завершенный грех. -Прим. переводчика)рождает смерть. После того как грех проявится в действительном проступке, то он завершается (как замечает д-р Мантон), закрепляясь путем часто повторяющихся актов и превращаясь в привычку. А когда таким образом люди наполняют меру своих беззаконий, то рождается смерть. Это есть смерть души, и она переходит на тело. Кроме смерти духовной и смерти временной, существует также вечная смерть- возмездие за грех. Поэтому будем раскаиваться в грехе и оставлять его, прежде чем он будет сделан (завершится). Для чего умирать вам, дом Израилев? (Иез. 33:11). Бог не находит удовольствия в вашей смерти, так же как Он не содействует вашим грехам; как своими грехами, так и своим несчастьем вы обязаны самим себе. Похоти вашего собственного сердца являются вашими искусителями, а когда они постепенно уводят вас от Бога и устанавливают власть и господство греха в вас, тогда оказываются вашими губителями.

III. Далее мы получаем еще поучение в том, что, в то время как мы являемся виновниками и инициаторами собственных грехов и несчастий, Бог является Отцом и источником всякого добра, ст. 16, 17. Мы должны тщательно остерегаться ошибок в своих представлениях о Боге: «Не обманывайтесь, братия мои возлюбленные, [греч. слово] - не заблуждайтесь, то есть не отклоняйтесь от Слова Божиего, от понятий о Боге, которые вы находите в нем. Не уклоняйтесь к ошибочным мнениям и не отходите от стандарта истины, от того, что вы получили от Господа Иисуса и через откровение Его Духа». Возможно, предупреждения апостола направлены здесь особенно против вольных понятий Синона и Николаитов (от которых получили свое начало гностики, самые развращенный тип людей). Кто хочет узнать о них, может обратиться к первой книге Иринея, написанной против ересей. Пусть развращенные люди следуют понятиям, которые им нравятся, истина же, которая в Иисусе, утверждает, что Бог не является, и не может быть, инициатором и покровителем никакого зла, но должен быть признан первопричиной и источником всякого добра: Всякое даяние доброе и всякий дар совершенный нисходит свыше, от Отца светов.., ст. 17. Заметьте здесь:

1. Бог есть Отец светов. От Него исходит видимый свет солнца и небесных тел. Он сказал: Да будет свет. И стал свет. Таким образом Бог одновременно представляется как Творец солнца и в некоторых отношениях сравнивается с ним. «Как природа солнца и его влияние остаются неизменными, хотя вращение земли и облака, часто покрывающие ее, производят впечатление, будто в нем происходят изменения - при его восходе и заходе, при полном затмении и других солнечных явлениях, не связанных с изменениями в самом солнце, - так и Бог остается неизменным, и все наши изменения и тени происходят не от изменения или тени перемены в Нем, а от нас самих», - Бэкстер. Отец светов, у Которого нет изменения и ни тени перемены. Чем солнце является в природе, тем является Бог в благодати, провидении и славе; тем, и бесконечно больше того. Ибо,

2. Всякое доброе даяние нисходит от Него. Как Отец светов, Он дает свет разума. Дыхание Вседержителя дает ему разумение, Иов. 32:8. Он дает также и свет познания: мудрость Соломона в познании природы, в искусстве управления и во всех его достижениях приписывается Богу. Свет божественного откровения еще более непосредственно посылается свыше. Свет веры, чистоты и всякого утешения - от Него. Так что мы не имеем ничего доброго, чего не получили бы от Бога, как нет ничего злого и греховного в нас или сделанного нами, чем бы мы не были обязаны самим себе. Мы должны признать Бога источником всех сил и совершенств, существующих в творении, и даятелем всех благ, которые мы имеем в них и посредством их; но ни за какую их темноту, ни за какие их несовершенства или злые деяния мы не можем обвинять Отца светов. От Него исходит всякое даяние доброе и всякий дар совершенный, как для этой жизни, так и для будущей.

3. Как всякое даяние доброе исходит от Бога, то тем более обновление нашей природы, наше возрождение со всеми его блаженными и святыми последствиями должно быть приписываемо Ему (ст. 18): Восхотев, родил Он нас словом истины... Заметим здесь:

(1) Истинный христианин -это творение, рожденное заново. Он становится совершенно другим человеком по сравнению с тем, каким был до обновляющего действия Божией благодати, как если бы был заново образован и заново рожден.

(2) О происхождении этого доброго дела говорится следующее: оно совершается исключительно по воле Божией, не нашим искусством и не нашей властью, не на том основании, что в нас было что-то доброе или мы сделали что-то доброе, а только по Его благоволению и Его благодатью.

(3) Указываются средства, которыми оно совершается: словом истины, то есть посредством благовестия, о чем более ясно Павел говорит в 1 Кор. 4:15: ...я родил вас во Христе Иисусе благовествованием. Благая весть действительно является словом истины, иначе бы она никогда не произвела такого реального, такого прочного и чудесного действия. Мы можем полагаться на нее и доверять ей свои бессмертные души. И мы убедимся, что она, как слово истины, является также средством нашего освящения, Иоан. 17:17.

(4) Излагаются цель и намерение Божий в ниспослании Им обновляющей благодати: ...чтобы нам быть некоторым начаткам Его созданий - чтобы мы стали Божиим уделом и сокровищем, Его особенным достоянием, которыми были начатки плодов; чтобы нам стать святыней для Господа, как посвящаемые Ему начатки. Христос есть начаток христиан, а христиане - начаток Его созданий.

Стихи 19-27

В этой части главы от нас требуется:

I. Сдерживать проявления гнева. Этому мы должны научиться в скорбях, и мы научимся, если действительно являемся возрожденными словом истины. Ибо существует такая связь: гневливый и вспыльчивый нрав во время скорбей легко склоняется на зло, под влиянием наших собственных порочных и суетных наклонностей начинают преобладать заблуждения и неправильные взгляды. Но обновляющая благодать Божия и слово истины учат нас подавлять их: Итак, братья мои возлюбленные, всякий человек да будет скор на слышание, медлен на слова, медлен на гнев, ст. 19. Это может относиться:

1. К слову истины, о котором говорилось в предыдущем стихе. Тогда мы можем заметить, что нашим долгом является слушать слово Божие и стараться понять его, а не рассуждать, основываясь на своих собственных фантазиях и человеческих мнениях, горячась и распаляясь при этом. Никогда не высказывайте в опрометчивости, и тем более в гневе, ложного понятия, будто Бог является виновником греха человека (также и других еретических взглядов), но будьте всегда готовы слушать и принимать то, чему учит слово Божие во всех таких случаях.

2. Это можно применить к скорбям и искушениям, о которых говорилось в начале главы. В таком случае мы можем заметить, что наш долг -слушать, как Бог объясняет действия Своего провидения и что Он намеревается достичь ими, а не говорить, как сказал Давид в своей опрометчивости: «Отвергнут я», - и как Иона выразился в порыве гнева: «Я очень огорчился». Вместо того чтобы в дни испытаний осуждать Бога, откроем свои уши и сердца, чтобы услышать, что Он хочет сказать нам.

3. Это можно также понимать как намек на споры и разногласия, возникающие между христианами во время испытаний; в таком случае эта часть главы может рассматриваться без какой-либо связи с предыдущей. Здесь мы можем отметить, что когда между христианами возникают разногласия, каждая сторона должна быть готова выслушать другую. Люди часто упорствуют в своем собственном мнении, потому что не желают выслушивать противоположных мнений, высказываемых другими; тогда как мы должны быть скоры выслушивать доводы и принимать истину с каждой стороны и медленными говорить то, что препятствует истине; когда же мы говорим, то должны говорить без гнева, ибо кроткий ответ отвращает гнев. Поскольку это послание предназначалось для исправления различных беспорядков, существовавших среди христиан, то эти слова, скор на слышание, медлен на слова, медлен на гнев, могут быть очень хорошо истолкованы согласно последнему объяснению. Кроме того, из этих слов мы можем заключить, что если человек хочет управлять своим языком, то он должен управлять своим гневом. Когда дух Моисея был возмущен, он говорил поспешно устами своими. Если мы хотим быть медленны на слова, то должны быть медленны на гнев.

II. Приводится более чем веская причина, почему мы должны подавлять свой гнев: Ибо гнев человека не творит правды Божией, ст. 20. Это равносильно тому, как если бы апостол сказал: «Хотя люди часто, давая волю своим страстям и вспышкам гнева, претендуют на то, что они ревнуют о Боге и Его славе, однако они должны знать, что Бог не нуждается в человеческих эмоциях, Его делу лучше служат кротость и смирение, чем гнев и неистовство». Соломон говорит: Слова мудрых, высказанные спокойно, выслушиваются лучше, нежели крик властелина между глупыми, Еккл. 9:17. Др. Мэнтон так высказывается о некоторых собраниях: «Если бы мы были так скоры на слышание, как бываем готовыми говорить, тогда на наших собраниях было бы меньше гнева и больше пользы». Я вспоминаю, как Манихей состязался с Августином и неистово кричал: «Послушай меня! Послушай меня!», – на что отец скромно возразил: «Nec ego te, nec tu me, sed ambo audiamus apostolum - Ни мне не следует слушать тебя, ни тебе - меня, но давай лучше послушаем апостола». Гнев - это самое плохое, что мы можем привнести в религиозные споры. Хотя его можно извинять заботой о справедливости и правде, однако доверяться ему нельзя. Гнев- это человеческое свойство, и человеческий гнев противостоит правде Божией. Кто претендует на служение Божиему делу, показывает тем самым, что он не знает ни Бога, ни Его дела. Мы должны особенно бодрствовать против чувства гнева, когда читаем Слово Божие. См. 1 Пет. 2:1, 2.

III. Мы призываемся подавлять в себе, наряду с поспешным гневом, и другие порочные чувства: ...отложивши всякую нечистоту и остаток злобы.., ст. 21. Слово, переведенное здесь как нечистота, означает низменные чувственные похоти, а слова, переведенные как остаток злобы (англ. избыток злобы. - Прим. переводчика), можно понимать в смысле переливающейся через край злобы или любой другой скверны духа. Это учит нас, как христиан, бодрствовать и отлагать не только более грубые плотские наклонности и влечения, делающие человека нечистым, но и все пороки плотского сердца, восстанавливающие его против Слова Божиего и путей Божиих. Заметим:

1. Грех делает нечистым, он сам называется нечистотой.

2. В нашем сердце заключено обилие всякого зла, против которого мы должны бодрствовать: избыток злобы.

3. Недостаточно только сдерживать злые чувства, их надо удалить, или отложить. Ис. 30:22: Ты бросишь их, как нечистоту; ты скажешь им: «прочь отсюда».

4. Это относится не только к внешним грехам и большим мерзостям, но ко всем греховным помыслам и чувствам, так же как к грехам языка и поступков; [греч. слова] - всякую нечистоту, то есть все порочное и греховное.

5. Заметим исходя из предыдущих частей этой главы, что призыв отложить всякую нечистоту относится к периоду искушений и скорбей и что это необходимо для того, чтобы избежать заблуждений и правильно принимать и применять слово истины, ибо

IV. Нам дано здесь достаточно емкое, хотя и в краткой форме, наставление относительно того, как надо слушать слово Божие.

1. От нас требуется, чтобы мы подготовились к слушанию слова (ст. 21), избавились от всякого нечистого чувства и всякого предубеждения и предрассудка, отложили грехи, извращающие суждения и ослепляющие разум. Все слушающие слово благовествования должны подавлять и изгонять всякую нечистоту и остаток злобы, объясненные выше.

2. Дается указание, как следует слушать слово: ...в кротости примите насаждаемое слово, могущее спасти ваши души.

(1) Слушая слово Божие, мы должны принимать его - признавать его истины и соглашаться с его законами; принимать его так, как ствол принимает привой, чтобы приносимый нами плод соответствовал не нашей ветхой природе, но природе слова Евангелия, прививаемого нашим душам.

(2) Мы должны поэтому отдаваться слову Божиему со всей покорностью, смирением и послушанием; это и означает принимать его в кротости. Должны быть готовы слушать о своих недостатках и воспринимать обличения не только с терпением, но и с благодарностью, и желать преображаться по учению и заповедями Евангелия.

(3) Целью всякого нашего слушания должно быть спасение души. Назначение Слова Божиего - умудрить нас во спасение; тот, кто, слушая слово, ставит перед собой какую-то менее значительную или более низкую цель, приносит бесславие Евангелию и разочарование своей собственной душе. Мы должны подходить к Слову Божиему (читая или слушая его) с сознанием того, что оно есть сила Божия ко спасению всякому верующему., Рим. 1:16.

3. Что следует делать, после того как мы услышали слово (ст. 22): Будьте же исполнители слова, а не слышатели только, обманывающие самих себя. Заметьте здесь:

(1) Слушать надо для того, чтобы исполнять; самое внимательное и частое слушание слова Божиего не принесет нам пользы, если мы не будем исполнителями его. Если бы мы каждый день недели слушали проповеди и проповедником был бы ангел с неба, но при этом оставались бы всего лишь слушателями, то это никогда не привело бы нас к небу. Поэтому апостол очень настаивает (и, без сомнения, это крайне необходимо) на том, чтобы мы исполняли то, что слышим. «Необходимы как внутреннее упражнение - размышление, так и внешнее – истинное послушание» (Бакстер). Недостаточно только помнить услышанное, суметь повторить его и свидетельствовать о нем, рекомендовать его, записывать и сохранять записанное; то, для чего это все делается и что венчает все эти усилия, есть исполнение услышанного слова. Заметьте:

(2) Кто остается только слушателем, тот обманывает самого себя; в оригинале слово TTapaAoyio£voi означает людей, предающихся лжемудрствованию (софистическим рассуждениям); их обманчивые и ложные рассуждения обнаруживаются в том, что они, исполнив одну часть труда, хотят освободить себя от обязанности исполнять вторую или убеждают себя, что достаточно заполнить свои головы знаниями, в то время как их сердца остаются пустыми, в них нет ни добрых чувств, ни добрых решений, а в их жизни нет ни одного доброго дела. Самообман в конце концов окажется самым страшным обманом.

4. Апостол объясняет, что является правильным употреблением Слова Божиего, кто употребляет его не так, как должно, и кто делает это правильно, ст. 23-25. Рассмотрим каждый вопрос отдельно.

(1) Научиться употреблять Слово Божие как должно можно путем сравнения его с зеркалом, в котором человек рассматривает природные черты лица своего. Как зеркало показывает нам пятна и грязь на нашем лице, чтобы мы могли удалить и смыть их, так Слово Божие показывает нам наши грехи, чтобы мы раскаялись в них и получили прощение; оно показывает нам наши ошибки, чтобы мы исправили их. Существуют зеркала, которые льстят людям, но истинное слово Божие не является таким зеркалом. Если вы льстите сами себе, это ваша собственная вина; истина, которая в Иисусе, не льстит человеку. Будьте внимательны к слову истины, и оно покажет вам испорченность вашей природы, беспорядки в вашем сердце и в вашей жизни; оно откровенно скажет вам, кто вы есть. Павел описывает, как он сам не сознавал греховности своей природы до тех пор, пока не увидел себя в зеркале закона (Рим. 7:9): «Я жил некогда без закона; то есть я думал, что со мной все в порядке, и считал себя не только чистым, но, в сравнении с большинством людей этого мира, отличным человеком; но когда пришла заповедь, когда зеркало закона было поставлено передо мной, то грех ожил, а я умер, - тогда я увидел свои пороки и изъяны, обнаружил в себе недостатки, которые прежде не сознавал; сила закона и сила греха были таковы, что я увидел себя в состоянии смерти и осуждения». Итак, когда мы слушаем слово Божие с той целью, чтобы увидеть себя, свое истинное состояние и положение, чтобы исправить то, что неправильно, и привести себя в соответствие со Словом Божиим, тогда мы правильно применяем его.

(2) Здесь говорится о тех, кто не применяет зеркало слова Божиего как должно: Он посмотрел на себя, отошел - и тотчас забыл, каков он, ст. 24. Это верное описание человека, слушающего слово Божие, но не исполняющего его. Как много таких, которые, слушая слово, переживают о своей греховности, о своем жалком и опасном положении, признают зло греха и свою нужду во Христе; но, закончив слушать, они все забывают, сознание греховности теряется у них, добрые порывы исчезают, подобно воде, уходящей с затопленных мест; тотчас забыл. «Слово Божие (как говорит Др. Мэнтон) показывает, как мы можем совлечься наших грехов и облечься в праведность Иисуса Христа. «Maculae sunt peccata, quae ostendit lex; aqua est sanguis Christi, quem ostendit evangelium - Наши грехи - это пятна, обнаруживаемые законом, Кровь Христа есть источник омовения, открываемый Евангелием». Напрасно мы слушаем слово Божие и заглядываем в зеркало Евангелия, если, отойдя от него, забываем о своих пороках, вместо того чтобы очиститься от них, забываем о лекарстве, вместо того чтобы воспользоваться им. Таковы те, кто не слушает слово как должно.

(3) Описываются также те, кто правильно слушает и использует зеркало слова Божиего как должно; они объявляются блаженными (ст. 25): Но кто вникнет в закон совершенный, закон свободы, и пребудет в нем, и далее. Заметьте здесь:

Евангелие - это закон свободы, или, как замечает Бакстер, закон освобождения освобождающий нас от иудейского закона, от греха и вины, от гнева и смерти. Обрядовый закон был игом рабства, Евангелие же Христово есть закон свободы.

Это совершенный закон, к нему ничего нельзя добавить.

Слушая слово, мы вникаем в этот совершенный закон; мы обращаемся к нему за советом и указаниями, мы вникаем в него, чтобы извлечь из него для себя нормы и критерии поведения.

И только тогда мы вникаем в этот закон как должно, когда пребываем в нем: «пребываем в изучении его до тех пор, пока он не превратится в нашу духовную жизнь, пока не привьется к нам и не растворится в нас» (Бакстер); когда мы не забываем его, но осуществляем на практике, делая это главным занятием и задачей в жизни, когда оно постоянно перед нашими глазами и мы делаем его правилом своего поведения, когда формируем по нему свой характер.

Кто поступает таким образом, кто пребудет в законе и в слове Божием тот блажен будет в своем действовали, блажен во всех путях своих, как написано в первом псалме, который, как думают некоторые, Иаков здесь имел в виду. Тот, кто размышляет о законе Господа и в законе Господа воля его, говорит псалмопевец, во всем, что он ни делает, успеет. А кто, говорит Иаков, является не слушателем забывчивым, но исполнителем дела, к которому Слово Божие побуждает его, тот блажен будет. Паписты утверждают, будто этот текст ясно указывает на то, что мы получаем блаженство за наши добрые дела; но Др. Мэнтон, возражая против этого заявления, предлагает читателю обратить внимание на отличие от него евангельского текста. Апостол не говорит, что человек будет блажен за свое действование, но в своем действовании. Это есть путь, на котором мы обязательно найдем блаженство, но не причина этого блаженства. Блаженство это заключается не в знании, а в исполнении воли Божией. Иоан. 13:17: Если это знаете, блаженны вы, когда исполняете.

V. Далее апостол объясняет нам, как мы можем отличить пустое благочестие от чистого и непорочного, которое одобряет Бог. По этому вопросу в мире ведутся жаркие споры: какое благочестие ложное и пустое, а какое - истинное и чистое. Я желал бы, чтобы люди согласились позволить Святому Писанию решить этот вопрос, что и сделано в данном месте ясно и определенно.

1. Что такое пустое благочестие: Если кто из вас думает, что он благочестив, и не обуздывает своего языка, но обольщает свое сердце, у того пустое благочестие. Здесь следует отметить три момента:

(1) В пустом благочестии чрезвычайно много показного и притворного, стремления показаться благочестивым в глазах других. Это сформулировано таким образом, чтобы, как я полагаю, сосредоточить наши мысли на слове думаю. Когда люди больше озабочены тем, чтобы показаться благочестивыми, чем быть таковыми в действительности, то это признак того, что их благочестие пустое. Благочестие само по себе не пустое (очень неправы те, кто говорит: Тщетно служить Господу), но люди могут сделать его пустым, если они имеют только вид, а не силу благочестия.

(2) В пустом благочестии много осуждения, злословия и унижения других. Под необуздыванием языка здесь, главным образом, подразумевается невоздержание именно от этих грехов. Когда мы слышим людей, готовых говорить о недостатках других, или осуждать их как причастных к позорным грехам, или преуменьшать мудрость и благочестие окружающих их, чтобы самим показаться мудрее и лучше то это доказывает, что благочестие этих людей пустое. Человек с злым языком не может иметь действительно смиренного и доброго сердца. Тот, кто находит удовольствие в том, чтобы обижать своего ближнего, тщетно претендует на любовь к Богу; поэтому злой язык свидетельствует о лицемерии. Осуждение - грех, доставляющий чрезвычайное удовлетворение нашей ветхой природе, поэтому доказывает плотское состояние человека. Грехи языка были величайшими грехами того времени, когда писал Иаков (как хорошо показано в других частях этого послания). Ведущим грехом лицемеров всегда было то, что чем больше они стремились показаться хорошими, тем более свободно осуждали и унижали других; между языком и сердцем существует такая связь, что по одному можно узнать о другом. Основываясь на этом, апостол определяет необузданный язык как несомненный признак пустого благочестия. Благочестие, которое не может сделать человека способным обуздывать свой язык, не имеет ни силы, ни власти.

(3) Человек с пустым благочестием обманывает свое собственное сердце; он так старается принижать других и возвышать себя, что в конце концов его пустое благочестие приводит к обольщению его собственное сердце. Когда благочестие становится пустым, то какая это страшная пустота!

(1) Слава благочестия состоит в том, чтобы быть чистым и непорочным, без примеси человеческих изобретений и скверн мира. Ложные религии можно узнать по их нечистоте и отсутствию милосердия, как говорит Иоанн: ...Всякий, не делающий правды, не есть от Бога, равно и не любящий брата своего, 1 Иоан. 3:10. С другой стороны, святая жизнь и милосердное сердце доказывают истинное благочестие. Наше благочестие (говорит Др. Мэнтон) украшают не обряды, а чистота и любовь.

(2) То благочестие чистое и непорочное, которое является таковым пред Богом и Отцом. Справедливо то, что справедливо в глазах Божиих и что имеет своей главной целью заслужить Его одобрение. Истинное благочестие учит нас делать все как пред Господом, ища Его благоволения и стремясь угодить Ему во всех действиях.

(3) Сострадание и милосердие к бедным и несчастным составляет очень важную и необходимую часть истинного благочестия: Призирать сирот и вдов в их скорбях. Под призрением подразумеваются все виды помощи, которые мы можем оказать другим; здесь, в частности, упоминаются сироты и вдовы, потому что именно они чаще всего бывают униженными и угнетенными, но мы должны понимать под ними всех тех, кто является достойным объектом милосердия, всех бедствующих. Это замечательно, что из двух составляющих, к которым может быть сведено благочестие, первая заключается в том, чтобы быть милосердным и помогать скорбящим. Заметьте:

(4) Истинная любовь и милосердие должны сопровождаться непорочной жизнью: И хранить себя неоскверненным от мира. Мир склонен пятнать и пачкать душу; жить в мире, иметь с ним дело и не оскверниться - это трудная задача, но мы должны постоянно к этому стремиться. В этом и состоит чистое и непорочное благочестие. Все мирское крайне оскверняет наш дух, когда мы много общаемся с ним, но еще ужаснее оскверняют и развращают его грехи и похоти мира. Иоанн разделяет все, что в мире, что мы не должны любить, на три составных части: похоть плоти, похоть очей и гордость житейская; хранить себя неоскверненными от них и означает хранить себя неоскверненными от мира. Да сохранит Бог Своей благодатью наши сердца и наши жизни от любви к этому миру и от соблазнов нечестивых мирских людей.

Написание и приветствие (1). Наставление в испытаниях (2–11): об искушениях и терпении (2–4), о мудрости и молитве (5–8), о ничтожестве богатства (9–11). Природа и источник искушений; всесовершенный Бог – источник всякого блага и спасения (12–18). Обуздание гнева и языка, исполнение закона (19–26). Сущность благочестия (27).

Иак.1:1. Иаков, раб Бога и Господа Иисуса Христа, двенадцати коленам, находящимся в рассеянии, – радоваться.

Наименование себя рабом Бога и Иисуса Христа вполне понятно в устах святого Иакова, как истинного апостола Христова: по замечанию блаж. Феофилакта, «апостолы Господа выше всякого мирского достоинства поставляют то, что они рабы Христа». Этим странным наименованием себя Апостол, быть может, имел в виду возбудить веру и смирение своих читателей, а также вызвать доверие к себе с их стороны. Вопреки некоторым комментаторам нового времени (как Гальцман, Юлихер), выражение: «двенадцати коленам, находящимся в рассеянии», отнюдь не означает духовного Израиля или Церковь Христову, рассеянную между иудеями и язычниками, – подобный символизм или аллегоризм вполне чужд посланию св. Апостола Иакова, – а означает, по буквальному смыслу, именно вне палестинских иудео-христиан; вероятно, это были «преимущественно христианские общины заиорданские, Дамаска и Сирии, где христианство, как видно из Деян IXи дал., распространилось весьма рано» (проф. Богдашевский). Обращение к читателям с пожеланием «радоваться» (χαίρειν), напоминая отчасти употребительное у греков и иудеев-эллинистов приветствие (см. 1Мак X:18, 25; Деян XXIII:25 и др.), имеет, однако, у Апостола специфически-христианский смысл, как и в окружном послании иерусалимского собора, редактированном тем же апостолом (Деян XV и сл.), именно имеет значение радости в Господе Иисусе, как Боге Спасителе и Искупителе. Сам исполненный радости и блаженства, даже при тягчайших испытаниях веры, св. Апостол и своим читателям молитвенно желает прежде всего этой высокой и недосягаемой для мирских бедствий радости.

Иак.1:2. С великою радостью принимайте, братия мои, когда впадаете в различные искушения,

Иак.1:3. зная, что испытание вашей веры производит терпение;

Иак.1:4. терпение же должно иметь совершенное действие, чтобы вы были совершенны во всей полноте, без всякого недостатка.

Пожелание радости (ст. 1) в устах Апостола означает его глубокое христианское воззрение на жизнь. Этим воззрением св. Апостол освещает для читателей их собственную, по-видимому обильную печалями, жизнь. «Искушение и печаль ради Бога апостол признает и похвальными, и достойными радости, потому что они – самые крепкие узы и возращение любви и сокрушения, почему и сказано: »чадо! когда приступаешь ты служить Господу, то приготовь душу свою к искушению« (Сир 2:1), и Христос сказал: »в мире будете иметь скорбь, но мужайтесь« (Ин.16:33). Ибо без подвигов нельзя получить венцов ни в мире, ни от Бога» (Блаж. Феофил.). Искушение (греч. πειρασμός, евр. масс а) на языке Священного Писания, кроме общего значения: испытание, проба, опытное дознание (см., напр., Быт XXII:1; Втор VIII:2 и др.), обычно имеет более тесное и частное значение собственно в области нравственной жизни: склонение, соблазнение к чему-либо порочному, дурному, греховному (напр., Мф 4:1; Лк 4:2), причем это соблазнение или склонение человеческой воли может идти со стороны злой воли диавола или людей, а так равно проистекает из стечения обстоятельств и разнообразных предметов. «Всякие предметы, действия и обстоятельства, подвергающие испытанию веру и правила нравственности христианской, суть искушения. Конечно, не по существу своему они суть искушения, но по отношению к ним человека: для одного служит искушением то, чем совсем не искушается другой» (Епископ Михаил). Апостол в данном случае под «различными искушениями» разумеет, по-видимому, ближе всего внешние бедствия читателей послания: тягости бедности, соблазны богатства, преследования с разных сторон и т. д. Всякое подобное искушение христианин, по Апостолу, должен встречать и принимать не только без малодушия, ропота, уныния, но даже с полною, беспримесною радостью. «Искушения доставляют рачительным великую радость потому, что через них обнаруживается испытание таковых, а испытание приводит к совершенному действию» (Блаж. Феофил.). По глубоко верному замечанию преосвящ. Михаила, «это – такая высота в созерцании апостолом закона нравственного развития, до которой не восходили самые высокие умы языческой древности и на какую можно восходить и возводить только в христианстве, не только указавшем, но и дающем человеку благодатные силы восходить на такую высоту». Для полноты представления об искушениях следует лишь сопоставить с наставлением апостола (ст. 2 и дал.) заповедь Христа Спасителя о молитве христиан к Богу Отцу: «не введи нас в искушение» (Мф 6:13; Лк 11:4). Очевидно, кроме искушений внешнего, так сказать, стихийного характера, есть искушения чисто душевные или духовные, представляющие великую опасность духовного падения и духовной смерти. Такое свойство искушений хорошо известно и св. Апостолу Иакову, как показывают слова его в Иак 1:13-15.

Итак, если искушения, посылаемые Богом, мы должны принимать с полною покорностью Его воле и полною радостью и благодушием, то от искушений, угрожающих нашей вере и нравственности, мы должны ограждаться как безгрешностью своей жизни, так и молитвою к Отцу Небесному об отражений их от нас, под условием, если, разумеется, на то будет воля Господня. Но при таком различии искушений, «терпение полезно в каждом их роде» (блаж. Феофил.). О таком свойстве испытаний и скорбей согласно говорят и Апостол Иаков ст. 3, и Ап. Павел (Рим 5:3). Терпение, υπομονή, означает постоянство в добродетели и образует существенное условие истинного христианского совершенства. Посему и говорится далее, ст. 4: «терпение же дело совершенно да имать, да будете совершени и всецели, ни в чем же лишени». Только терпением устраняются препятствия на пути к нравственному совершенству, и только при условии терпения объединяются и получают прочность в душе человека все отдельные добродетели, и христиане в таком случае могут иметь надежду, что они будут «совершенны» (τέλειοι) – вполне достигнут цели бытия своего, «во всей полноте, без всякого недостатка» (ολόκληροι, έν μηδενί λειπόμενοι).

Иак.1:5. Если же у кого из вас недостает мудрости, да просит у Бога, дающего всем просто и без упреков, – и дастся ему.

Указанное Апостолом (ст. 3–4) дело терпеливого и благодушного перенесения испытаний есть дело нелегкое для выполнения и вместе недоступное для обыкновенного человеческого разумения: помочь человеку в том и другом отношении может только истинная мудрость. «Причиною совершенного действия называет мудрость, ибо знает, что испытание веры и терпении в искушениях не есть удел всех людей, но мудрых о Боге, почему желающих выказать веру и терпение возбуждает к молитве о мудрости» (блаж. Феофил.). Мудрость, греч. σοφία, евр. хокма , означает вообще правильное разумение, познание предметов Божественных и человеческих, главным же образом означает практически-правильное определение целей действования и средств к их достижению. Так – на ветхозаветной библейской почве (Притч 1и дал.), подобным же образом – и в Новом Завете, например, у Ап. Павла (Кол 4:5; Еф 5:15) σοφία не раз означает мудрость христианского поведения. Несомненно, в подобном смысле говорит о мудрости и св. Ап. Иаков. Это – непростая рассудочная человеческая мудрость, а та свыше сходящая и полная добрых плодов мудрость жизни, о которой и позже говорит Ап. Иаков (Иак 3:17). «Говорит не о человеческой мудрости, но о духовной, ибо в ней указывает причину совершенного действия, а причина эта – небесная мудрость, укрепляясь которою мы можем совершить доброе вполне» (блаж. Феофил.). О такой-то мудрости и должен, по наставлению апостола, молиться тот, кто имеет в ней недостаток. Возможность и легкость получения просимого от Бога апостол показывает, нарочито употребляя о Боге выражения, которыми показывается, что подавать блага просящим есть неотъемлемое свойство Божества («дающего Бога»), и что любвеобильность даяния Божия – в том, что Бог подает всем «просто и без упреков» (άπλως καί μή ονειδίζων) – по одному чистому человеколюбию и без всяких попреков, какие бывают при людском благотворении.

Иак.1:6. Но да просит с верою, нимало не сомневаясь, потому что сомневающийся подобен морской волне, ветром поднимаемой и развеваемой.

Иак.1:7. Да не думает такой человек получить что-нибудь от Господа.

Иак.1:8. Человек с двоящимися мыслями не тверд во всех путях своих.

В Боге не может быть причины неисполнении человеческого прошения мудрости или какого-либо другого дара, но такая причина может заключаться в человеке, в его внутреннем настроении. Прежде и более всего для просящего у Бога мудрости (или другого чего) необходима вера твердая, чуждая какого-либо сомнения или колебания. «Если верит, то пусть просит, а если не верит, то пусть и не просит, ибо не получит ничего из просимого. Сомневающийся – и тот, кто просит с высокомерием… Сомневающийся тот, кто далек от твердого действования, и недоумевает, сбудется то или иное, или нет» (блаж. Феофил.). Напротив, молитва христианина, просящего о мудрости, должна быть чуждой каких-либо колебаний, которые апостол уподобляет в отношении неустойчивости, подвижности и ненадежности – морской волне (ст. 6, б.); молитва именно должна быть твердою и устойчивою, основываясь на незыблемом основании веры. «Как благотворящий Бог – весь сострадание и благотворение, так просящий человек должен быть весь вера и уверенность» (Еп. Георгий). В ст. 8 апостол, повторяя образно выраженную в ст. 6 мысль о гибельности сомнения и колебания, называет человека, одержимого этим недугом сомнения и колебания, «двоедушным», δίφυχος, как бы имеющим две души, из которых одна стремится к Богу, другая – к миру; отсюда – нетвердость и неустройство во всех путях его, во всей его нравственной деятельности. «Двоедушный – находящийся в замешательстве, неустроенный, несовершенный, двоящийся мыслями, лицемер… иначе мужем двоедушным апостол называет неустановившегося, который не стремится крепко ни к настоящему, ни к будущему, но носится туда и сюда, придерживается то будущего, то настоящего (блаж. Феофил.) «Отринь свое собственное двоедушие и нисколько не сомневается просить у Господа и получить» («Пастырь» св. Ермы, Запов. 9).

Иак.1:9. Да хвалится брат униженный высотою своею,

Иак.1:10. а богатый – унижением своим, потому что он прейдет, как цвет на траве.

Иак.1:11. Восходит солнце, настает зной, и зноем иссушает траву, цвет ее опадает, исчезает красота вида ее; так увядает и богатый в путях своих.

Истинная мудрость, необходимая человеку для правильного понимания значения искушений в деле нравственного совершенствования и подаваемая человеку Богом, как плод истинной молитвы, научает человека иначе оценивать разные предметы и явления жизни, чем как оценивает их обыкновенная человеческая мудрость. Так, два противоположные явления общественной жизни – бедность и богатство, неправильное употребление которых всегда может вводить человека в искушения, иначе оценивается мирскою мудростью, и совершенно иначе мудростью духовною, евангельскою. Первая признает бедность великим злом, а богатство – бесспорным благом. Напротив, истинная мудрость от Бога благо или зло видит не в бедности или богатстве самих по себе, но в таком или ином отношении христианина к бедности или богатству. Бедного, но терпящего свою бедность по закону Христову, истинная мудрость научает высотою своего христианского звания, остающегося в силе и при полном внешнем унижении, а богатого, но желающего по-христиански пользоваться богатством, она научает хвалиться унижением, смирением своим, именно – вольною нищетою – в случае исполнения богатым Христовой заповеди о продаже имения и раздаче нищим (Мф 19:21) или, по крайней мере, должным отношением к скоропреходящему богатству и богоугодным его употреблением. Необходимость для богачей такого именно отношения к богатству апостол доказывает сравнением богатства со скоро гибнущими травами и цветами под действиями палящего солнца со зноем (ст. 11). Под словом καύσων, переданным в слав.-русск. переводе словом «зной», по ветхозаветно-библейскому употреблению, следует разуметь собственно могучий восточный ветер, евр. Pyax-кодим или просто кодим (см. Быт 4:6, 23, 27; Исх 10:13, 14, 21; Иер 18:17; Иез 17:10, 19, 12; Пс 77:26), иначе называемый «самум». Ветер этот в пророческой речи помимо собственного значения, имеет и значение образа губительного действия гнева Божия (напр., Ос 13:15).

Иак.1:12. Блажен человек, который переносит искушение, потому, что, быв испытан, он получит венец жизни, который обещал Господь любящим Его.

Объединяя ранее (со ст. Иак.1:2) сказанное об искушениях или испытаниях, постигающих людей, апостол показывает теперь конечный результат терпеливого перенесения разных жизненных испытаний, именно: блаженство – прошедши чрез горнило испытаний (Иак.1:2) и очистившись в нем нравственно, как золото очищается через огонь, человек-христианин имеет твердую надежду быть увенчанным венцом истинной жизни в соединении с Богом навеки. Любовь к Богу и Христу, выражающаяся в терпеливом, перенесении христианином разных испытаний, сделает их достойными принять эту высокую награду, по неложному обетованию Спасителя (Мф 5:10-11) «Апостол, говорит св. И. Златоуст, довольно увещевал переносить искушения с радостью, дабы дело стояло твердо, а терпение было совершенное; то и другое происходит само собою и делается не без цели. Апостол старается убедить – исполнять вышесказанное посредством другого увещания, когда говорит, что терпящий искушение блажен по обетованию. Ибо таковой, ведя борьбу по образу борцов, будет мужем испытанным, искушенным по всяческим. Посему-то ему, после того как он пережил печали, дается венец жизни, уготованной от Бога любящим Его».

Иак.1:13. В искушении никто не говори: Бог меня искушает; потому что Бог не искушается злом и Сам не искушает никого,

Иак.1:14. но каждый искушается, увлекаясь и обольщаясь собственною похотью;

Иак.1:15. похоть же, зачав, рождает грех, а сделанный грех рождает смерть.

Доселе Апостол говорил об искушениях вообще, не различая их по источнику происхождения и самой природе их, и указывал высокое благотворное значение их, как испытаний для воли и веры человека (Иак.1:2, 4, 12). Теперь, имея в виду склонность людей слабовольных и маловерующих оправдывать свои падения в искушениях указанием, что искушения посылаются Богом, Апостол предлагает читателям строго различать искушения по происхождению и сущности.

Те испытания или лишения, о которых доселе говорил Апостол, посылаются людям Богом с благою, спасительною целью – утвердить людей, путем испытаний, в добре и привести их к истинному благу, к жизни в истинном смысле. В качестве примеров таких испытаний в Ветхом Завете можно назвать испытание веры Авраама (Быт 22), Иова (Иов.1; Иов.2 и дал.) и израильтян во время странствования их по пустыне (Втор 8:2). Во всех этих и подобных примерах испытания людей Богом, в случае выдержания ими искуса, результатом или плодом искушения является терпение, нравственная крепость, нравственное совершенство испытуемых, а конец всего – вечная блаженная жизнь (Иак.1:2-4, 12). Но есть совершенно иные искушения, приходящие от диавола или же зарождающиеся в душе самого человека. В рассматриваемых стихах Апостол говорит об этих последних искушениях, и даваемое Апостолом изображение искушения имеет большую религиозно-психологическую ценность, начертывая полностью весь процесс или поступательный ход развития искушения в душе человека. Прежде всего (ст. 13) Апостол со всею решительностью устраняет всякую мысль человека-грешника, будто искушение ко греху и злу может происходить от Бога: такая мысль коренным образом противоречит основному понятию о Боге, как существе всесвятом и всеблагом – «Бог не искушается злом (θεόζ απείραστός έστι κακών), и Сам не искушает никого». Слово απείραστός должно быть передано именно так, как оно передано в русском переводе – в том смысле, что Бог абсолютно чужд зла, безусловно не затрагивается никакими прирождениями зла. Славянский перевод: «несть искуситель злым», как и Вульгаты: intentator – не точны, тем более, что, в случае принятия такой передачи, получалась бы тавтология с последующим выражением: «и Сам не искушает никого».

По ст. 14–15, подлинный источник и действительное основание искупления заключается «собственная похоть», ιδία επιθομία, человека. «Кто чрез грех и невоздержную жизнь сам изобретает себе искушение и как бы в постоянной буре погружается в опасности, тот, – говорит Апостол, – искушается не от Бога, но от собственной похоти» (блаж. Феофил). Желая показать, каким образом зарождается в душе человека искушение (ст. 14) и какими гибельными следствиями оно оканчивается (ст. 15), Апостол для большей ясности пользуется сравнением этого психического процесса с зачатием и рождением дитяти. Производителями греховного искушения в душе являются, с одной стороны, собственная похоть человека, имеющая основание в первородном, прирожденном человеку, грехе (ср. 1 Ин 2:16), но возрастающая и укрепляющаяся под влиянием сознательной склонности каждого отдельного человека; с другой же стороны, – свободная воля человека, соизволяющая похоти. Похоть есть фактор более пассивный, однако, на слабую волю действие ее так же сильно и гибельно, как действие блудницы на обольщаемого ею мужчину. Воля же человека, соизволяющая искушению, есть уже активное, оплодотворяющее начало, от преступного соединения которого с похотью происходит зачатие, а затем и рождение столь же преступного дитяти – греха, а грех затем, уже в свою очередь, рождает свое исчадие – смерть, именно вечную духовную смерть. А коль скоро искушения указанного свойства имеют своим плодом грех и смерть, то ясно, что они не могут исходить от Бога, Который есть самая святость и истинная жизнь. Ясно и то, что попытки людей оправдывать свои падения в искушениях ссылкою на Бога не имеют никакой опоры. Но все же в рассмотренных ст. 13–15 эта мысль аргументирована лишь с отрицательной стороны, и потому в следующих ст. Иак.1:16-18 Апостол доказывает ее и положительным образом.

Иак.1:16. Не обманывайтесь, братия мои возлюбленные.

Иак.1:17. Всякое даяние доброе и всякий дар совершенный нисходит свыше, от Отца светов, у Которого нет изменения и ни тени перемены.

Имея дать в ст. 17 и 18 положительное и самое сильное опровержение упомянутого в ст. 13 заблуждения, апостол в ст. 16 восклицает: «не обманывайтесь (не прельщайтесь, μή πλανασθε), братия мои возлюбленные» – выражение, обычное в апостольских посланиях (см. Ин.3:7; 1 Кор 6:9-10, 15:33). Самое опровержение выражено в ст. 17-й и состоит в той мысли, что от Бога, по самой природе Его, происходит только доброе и совершенное; следовательно, Он не может быть виновником или причиною искушений, ведущих человека ко греху и гибели: это противоречило бы свойствам неизменяемого существа Божия. Апостол весьма характерно именует Бога Отцом светов, ό πατήρ τών φώτων. Понимать ли с большинством толкователей под словом τα φώτα светила небесные или с другими толкователями (блаж. Феофил.) видеть здесь название ангелов, – то и другое согласно с библейским словоупотреблением и оправдывается библейским представлением о Боге, как Творце и светил небесных (напр., Пс 135:7), и ангелов (Иов 38:7), являющихся различным образом и в разной степени отобразом Божественного Света, – во всяком случае здесь заключается мысль об абсолютной чистоте и святости существа Божия: свет светил небесных и даже свет сил ангельских подвержен колебаниям, изменениям; напротив, у Бога – свет вечный и неизменный, всегда себе равный; Он не колеблется между злом и добром, от Него происходит всегда неизменно одно доброе. «У Бога светов нет изменения, ибо Он Сам взывает через пророка: «Я есмь и не изменяюсь» (Мал.3:6), а выражение «преложения стен» означает, что в Боге нельзя даже помыслить какой-либо перемены» (блаж. Феофил.).

Иак.1:18. Восхотев, родил Он нас словом истины, чтобы нам быть некоторым начатком Его созданий.

Как на высшее проявление любви и благости Божией, Апостол указывает на возрождение людей словом истины (λόγψ άληθείας), в доказательство того же положения, что от Бога может исходить только одно доброе. «Возрождение – этот совершеннейший дар, исходящий от Отца светов, есть дело благой воли Божией. Покоясь в глубине божественного существа, оно составляет полную противоположность тому, что производит грех, именно последний, как зачинающая мать (отсюда употребление άποκύειν вм. γειναν) рождает смерть, а Бог, как бы уподобляясь также матери, породил нас в новую жизнь» (проф. Богдашевский). Величие этого благодеяния показывается уже тем, что оно даровано людям незаслуженно, единственно по всеблагой воле Божией – «восхотев», Βουληθείς. «Сказал »восхотев«, потому что есть люди, которые умствуют, что мир составлен случайно» (блаж. Феофил.). Несомненно, здесь идет речь не о творении мира и человека, а о возрождении человека посредством проповеди Евангелия (ср. 1 Кор 1:5; 2 Тим 15), именуемого силою Божиею (Рим 1:16): верою в Евангелие полагается основание духовного возрождения человека, который этою верою усвояет себе искупление, совершенное Христом, и вступает в новый завет с Богом, возрождается для новой, святой жизни. Цель духовного возрождения обозначена у Апостола словами: είς τό είναι ήμας απαρχήν τινα τών αύτου κτισμάτων, чтобы нам быть некоторым начатком Его созданий. Здесь Апостол, имея в виду обычай библейских евреев – во исполнение требования закона (Исх 22:29, 23:19, 34:22; Лев. 2:12; Чис 18:12; Втор.18:4, 26:10; Притч 3:9; Иез 20:40) приносить в дар Богу и святилищу его первые и лучшие плоды (решит биккурим ) земли, называет первенствующих христиан начатком плодов духовной нивы (как и у Ап. Павла, 1 Кор 3:9) в смысле первенства времени и достоинства (primi et honoratissimi, по Икумению). При этом Апостол рассматривает христиан в отношении к целому миру, как творению Божию. Обновление должно коснуться всего мира, так как все создания ожидают, по Ап. Павлу (Рим 8:19-21), восстановления в первобытном совершенстве; такое восстановление началось с первым пришествием Христовым, а окончится по втором Его пришествии. Христиане же, по Ап. Иакову, суть первые начала, первые носители этого обновления, вследствие малочисленности своей называемые «некий начаток». По блаж. Феофилакту, слова «начаток некий» означают преимущество и высшее достоинство, а «созданием» называет видимую природу».

Если, таким образом, Бог по единой свободной любви и благости восхотел возродить людей и сделать их началом обновления всего мира, то может ли Он искушать человека ко злу и на погибель? Давая в ст. 18 последнее основание для опровержения пагубного заблуждения (Иак.1:13), Апостол, вместе с тем, в упоминании о возрождающем человека «слове истины» предлагает тему для последующей своей речи (Иак.1:19-27) об отношении христиан к этому слову истины.

Иак.1:19. Итак, братия мои возлюбленные, всякий человек да будет скор на слышание, медлен на слова, медлен на гнев,

Иак.1:20. ибо гнев человека не творит правды Божией.

Иак.1:21. Посему, отложив всякую нечистоту и остаток злобы, в кротости примите насаждаемое слово, могущее спасти ваши души.

Слово истины евангельской – для того, чтобы быть в состоянии приносить благие плоды в жизни людей, прежде всего должно быть слушаемо и воспринимаемо с должным настроением. Необходимы, прежде всего, полная готовность и усердие к слышанию слова Евангелия. При этом Апостол внушает читателям своим и всем христианам более всего слушать и усвоить слово истины, и менее всего стремиться к речам, к обилию слов. Здесь, напротив, нужна великая умеренность и осторожность (ср. Иак.3:1-2). Еще более необходимо избегать страстного гнева, выражающего настроение плотского человека, безмерно далекого от правды Божией (20). Напротив, христиане, изгнав из сердец своих всякую нечистоту и всякий остаток себялюбия и злобы, должны с кроткостью принимать в свои души, как в удобренную почву, насаждения евангельской истины, производимые видимым образом проповедниками Евангелия, а невидимым образом Самим Богом – в духовно-благодатном возрождении (ст. 21, см. Иак.1:18). Апостольское наставление (ст. 19) касательно медленности в слове напоминает увещание ветхозаветного мудреца: «буди скор в слушании твоем и с долготерпением отвещавай ответ» (Сир 5:13); для первоначальных читателей послания, происходивших из евреев, наставление это было особенно понятно и внушительно, но и общий смысл его имеет большую психологическую ценность и важность. Блаж. Феофилакт по поводу этого апостольского наставления замечает: «Скорым нужно быть на слышание, не простое, но деятельное, возбуждающее прилагать выслушанное к делу. Ибо известно, что, кто слушает прилежно и внимательно, тот готов будет и исполнять слышанное, а кто, напротив, медленно располагается к чему-нибудь и откладывает то, тот впоследствии может и совсем отстать от предприятия. Посему относительно изучения божественных предметов апостол заповедует скорость, а относительно того, совершение чего соединено с опасностью, медленность. Таковы: слова, гнев. Ибо говорливость в гневе не оканчивается добром».

Иак.1:22. Будьте же исполнители слова, а не слышатели только, обманывающие самих себя.

Иак.1:23. Ибо, кто слушает слово и не исполняет, тот подобен человеку, рассматривающему природные черты лица своего в зеркале:

Иак.1:24. он посмотрел на себя, отошел и тотчас забыл, каков он.

Иак.1:25. Но кто вникнет в закон совершенный, закон свободы, и пребудет в нем, тот, будучи не слушателем забывчивым, но исполнителем дела, блажен будет в своем действии.

Слово истины, чтобы приводить людей ко спасению, не только должно быть тщательно и внимательно слушаемо, но, подобно зерну, принимаемому и усвояемому землею, должно быть всажденным в почву сердца человеческого и дать соответствующий росток, т. е., выразиться и проявиться в добрых делах; вся жизнь и деятельность человека-христианина должна быть выражением и осуществлением того, чему поучает слово истины. Кто не проводит слова истины в жизнь свою, тот лишь обманывает себя самого, ошибочно думая, что божественное слово и в таком случае будет для него полезным, принесет ему блаженство (ст. 25), спасение, чего в действительности не может быть: совершенство и блаженство достигаются не простым слушанием или знанием слова истины, а деятельностью, сообразной с опознанным словом истины (ср. Мф XII:24-26). Истину эту Апостол далее уясняет наглядным примером: слово Боже, сообщающее человеку истину (Иак.1:18), уподобляется у св. Иакова зеркалу, причем, если в зеркале человек рассматривает образ своего внешнего бытия (πρόσωπον τής γενέσεως), в слове Божием изображается внутренний облик человека, образ его нравственного существа; но как человек, увидавший в зеркале черты лица своего и не сделавший никакого применения из своего наблюдения, не оправивший, напр., своей головы, скоро и бесследно утрачивает из памяти полученное при смотрении в зеркало впечатление, так и человек, слушающий слово евангельской истины и не исполняющий его, не имеет слова Божия «пребывающим» (Ин.5:38) в нем, забывает о нем, и оно не приносит ему спасительных плодов. «От обыкновенного зеркала Апостол переводит речь к зеркалу мысленному, ничего не выведши из представленного в кратких словах примера. Ему надлежало бы сказать так: кто слушает закон и не исполняет, тот подобен человеку, рассматривающему лицо свое в зеркале. Как этот посмотрел на себя, отошел, и тотчас забыл, как он, так и тот, усмотрев из закона Моисеева, для чего он сотворен, именно для славы Божией и для жизни по образу создавшего его Бога, ничего из виденного не исполнил, но поступил точно так же, как смотревшийся в зеркало: ему следовало бы воспользоваться виденным, а он, каков и тот. И не без цели поступает так Апостол, умалчивая нечто: он сосредоточивает слушателя и напрягает его слушать это не между делом. Ибо «блаженны не такие слушатели, а соединяющее с слушанием дело» (блаж. Феофил). Полезно и спасительно слушание и изучение слова евангельского лишь в том случае, если за этим слушанием и изучением следует деятельное пополнение правил и заветов Евангелия. Слово евангельской истины (Иак.1:18), как слово, посеянное в сердцах наших (Иак.1:21), написанное не на скрижалях каменных, а на скрижалях сердца (2 Кор 3:6), есть божественное слово, вполне соответствующее нашей истинной природе. В этом смысле оно есть «закон совершенный, закон свободы» (νόμος τέλειος, ν. τής ελευθερίας, Иак.1:25), сравнительно с ветхозаветным законом, который у другого апостола именуется законом немощным и несовершенным (ср. Иак.7:18-19) и законом рабства (Гал 5:1): «то был закон внешний, дробный, порабощающий волю, а это закон внутренний, действующий внутренне на волю человека» (проф. Богдашевский). О свободе закона евангельского Ап. Павел говорит: «закон бо духа жизни во Христе Иисусе свободил мя есть от закона греховнаго и смерти» (Рим 8:2). «К словам »закон совершен« прибавил (Ап. Иаков) »закон свободы«, чтобы указать на отличительную его черту – свободу; ибо закон Христов, освободив от рабства плотского, поставляет приходящего к Нему в свободе, делает его чрез эту свободу более внимательным и освобождает его от забвения, вредного для всего доброго» (блаж. Феофил.). Если в Ветхом Завете праведность состояла в соблюдении «заповедей и оправданий Господних» (Лк 1:6), то в рассматриваемом месте у Апостола (ст. 25) говорится о таком проникновении в закон природы, о таком усвоении его, которое ведет к осуществлению закона. «Закон свободы» есть не только закон, свободно исполняемый, но и закон, дающий вам свободу, но все это – при условии «пребывания» (παραμείνας) христианина в этом законе, т. е., если он сделает его постоянным законом жизни и деятельности своей, – и при стремлении человека быть ее «слушателем забывчивым», но «творцом дела». «Под блаженством, которое обещается исполнителю закона, разумеется прежде всего блаженство самого делания, как видно из выражения έν τή πυιήσει αύτου (»в делании своем«), а потом и будущее блаженство, вливающее отраду в сердце человека при делании его в настоящей жизни» (еп. Георгий).

Иак.1:26. Если кто из вас думает, что он благочестив, и не обуздывает своего языка, но обольщает свое сердце, у того пустое благочестие.

Иак.1:27. Чистое и непорочное благочестие пред Богом и Отцем есть то, чтобы призирать сирот и вдов в их скорбях и хранить себя неоскверненным от мира.

Закон евангельский безусловно совершен; но отношение людей к этому совершенному закону может сложиться по образу и примеру отношения иудеев к закону Моисееву: от такого неправильного отношения к закону Евангелия и предостерегает св. Иаков в ст. 26–27, вооружаясь здесь, ст. 26, как и ниже Иак.3:1-8 против грехов языка, особенно – против страсти к учительству. Порок этот был, видимо, очень распространен в современном Апостолу еврейском, а затем и иудео-христианском обществе. «По понятию иудеев, благочестив тот, кто оказывает верность в делах, потому что таковый кажется не принадлежащим к толпе. Иудеи, исполняя до тонкости предписания закона, высоко думали о себе, полагая в соблюдении их все благочестие по отношению к Богу, и, занимала только ими одними, мечтали стяжать чрез них блаженство… Удерживая от такого мнения, Апостол и дает настоящее наставление. Упомянув об исполнителе дела и назвав его блаженным, он тотчас исправляет зло, рождающееся у многих при исполнении» (блаж. Феофил.). Так, по Апостолу, возможно пустое (μάταιος), ничтожное и тщетное благочестие как при исполнении закона Моисеева, так и при следовании совершенному закону Христову: от этой опасности показного благочестия Апостол и предостерегает в ст. 26. Стих же 27-й, в противоположность ложному благочестию, называет истинное благочестие (θρησκεία) и характеризует его с двух сторон. Первая черта истинного, имеющего цену в очах Божиих, благочестия состоит в том, «чтобы призирать сирот и вдов в их скорбях»: конечно, это лишь частный пример, один лишь из видов деятельной любви и истинного благочестия, избранный, вероятно, как любимый образ у священных писателей Ветхого (а зачем и Нового) Завета для представления бескорыстной любви и благотворительности (напр., Втор X:18, см. Иов 29:12-13; Пс.67:6). Эта деятельная любовь и благотворительность, чтобы быть истинно спасительною, должна иметь в основании своем веру в Господа Иисуса Христа (Иак 2:1). «Итак, если хочешь быть благочестивым, обнаруживай благочестие не в чтении, но в исполнении закона, которое состоит особенно в оказывании сострадания к ближнему, ибо сострадание к ближнему есть своего рода уподобление Богу. »Будьте, – сказано, – милосерды, как и Отец ваш небесный» (Лк 6:36); только милосердие наше должно быть чуждо лицеприятия» (блаж. Феофил.). «Вот то, чем можем уподобляться Богу, – именно милосердие и сострадание. Посему, если мы этого не имеем, мы лишены всего» (св. Злат.). Другую черту истинного, чистого и непорочного благочестия составляет, по Апостолу Иакову, сохранение себя не оскверненным от мира. Мир, ό κόσμος, здесь понимается в смысле воззрения на него евангелиста Иоанна (Ин.7:7, 12:31; см. 1Ин 5:19) – как совокупность всех враждебных Богу и добру сил. Беречь свою душу от всякой нечистоты мира, лежащего во зле, противостоять злу и бороться с ним – это, вместе с делами милосердия и любви, является существенным признаком истинного служения Богу.

Нашли ошибку в тексте? Выделите её и нажмите: Ctrl + Enter

Предисловие
Соборное послание святого апостола Иакова. Использованы фрагменты комментариев Женевской Библии, Баркли, Лопухина и Библейские словари.

Если не указано иначе – места Писания приведены в Синодальном переводе.

Женевская, об авторе: Иаков, брат Иисуса. Самый тон и манера обращения к читателям говорят о том, что автор занимал весьма авторитетное место в церкви, а это недвусмысленно указывает на Иакова, брата Господня. Иаков, бывший руководителем Иерусалимской общины и председательствовавший на апостольском соборе в Иерусалиме (Деян. гл. 15), в Гал. 1:19 именуется "братом Господним". Он считался одним из столпов церкви вместе с Петром и Иоанном (Гал. 2,9). В Евангелиях Иаков упоминается среди братьев Иисуса (Мф. 13,55; Мк. 6,3). Как и другие братья, он не веровал в Него в начале Его земного служения (Ин. 7,5). Обращение Иакова совершилось после того, как он стал очевидцем воскресения (1 Кор. 15,7). Один из древних историков церкви, Егезипп, называет его "Иаковом Праведным", говоря о его высочайшем благочестии, ревности к исполнению Закона Божия и прилежании в молитве. Рассказывали, что колени Иакова из-за его усердия к коленопреклоненным молитвам своими мозолями стали напоминать колени верблюда. Согласно Иосифу Флавию, мученическая кончина Иакова произошла в 62 г. по Р.Х. Церковный историк Евсевий Кесарийский пишет, что он был сброшен с парапета храма и забит до смерти. Егезипп также сообщает, что он был низвержен с крыши храма.

1:1 Иаков, раб Бога и Господа Иисуса Христа, двенадцати коленам, находящимся в рассеянии, - радоваться.
Нельзя сказать, что Иаков был нескромным, называя себя рабом Божиим. Он знал, что посвятил жизнь свою служению Богу и чувствовал сам в себе, что иначе жить не может. Об этом он не стеснялся и не опасался заявлять всем, кто знал его и кто мог бы наблюдать за ним с целью уличить его в каких-то тайных грехах. Такое представление себя как «раб Божий» накладывает большую ответственность на каждого, кто заявляет о себе так.

1:2- 4 С великою радостью принимайте, братия мои, когда впадаете в различные искушения,
3 зная, что испытание вашей веры производит терпение;
4 терпение же должно иметь совершенное действие, чтобы вы были совершенны во всей полноте, без всякого недостатка.
Иаков призывает христиан радоваться, причем повод для этого, казалось бы, выбран безрадостный. Понятно, что когда у нас всё хорошо и успешно в жизни, мы имеем немало поводов для радости. Но какой же повод для радости, причем великой, можно найти тогда, когда попадаешь в различные искушения и испытания? Иаков показывает немалый повод для радости: радоваться нужно не тому, что на христиан могут наваливаться различные испытания на прочность веры и убеждений, а РЕЗУЛЬТАТУ этих испытаний. Ведь мы испытываемся здесь не ради опробования испытаний (уж если должно быть соблазнам). Испытания имеют конкретную цель - сформировать из нас личность, достойную вечности.

В результате, например, закалки – воздействия контрастных холодных и горячих температур и пресса ковки - металл приобретает полезные свойство: прочность.

Христианин, выдерживая контраст и прессинг проблем века сего, НЕ СОГРЕШАЯ при этом - становится прочным, надёжным для Бога и соверующих, терпеливо переносящим массу неприятностей.

Терпение - одно из самых полезных качеств по созиданию христианской личности: научившийся терпеть ВСЁ, что выпадает терпеть, не возмущаясь и не согрешая – способен достичь совершенства ещё в веке этом. Однако оно - одно из самых тяжело приобретаемых внутренних качеств человека. Ибо многие готовы на разовый и быстрый подвиг, на то, чтобы быстропроходящее испытание вытерпеть. А изо дня в день бороться со всевозможными искушениями и со своими несовершенными умом, языком и телом - легко только в теории.

1:5,6 Если же у кого из вас недостает мудрости, да просит у Бога, дающего всем просто и без упреков, - и дастся ему.
6 Но да просит с верою, нимало не сомневаясь, потому что сомневающийся подобен морской волне, ветром поднимаемой и развеваемой.
бывает, что не хватает мудрости принять решение терпеть, хочется быстрее всё порешать, а порешать без нарушения принципов Божьих – не получается. В этом случае молитвы к Богу могут помочь принять правильное решение. Главное при этом – быть уверенными в том, что правильно – это терпеть проблемы , а не решать их, согрешая .

Уверенность в правильности выбранного решения - необходима для того, чтобы Бог имел возможность эту решимость укрепить. Хуже, если сомнения закрадываются: а обязательно ли терпеть, если можно всё же порешать своими методами? Ведь весь мир так живёт - и ничего.

1:7 Да не думает такой человек получить что-нибудь от Господа.
В случае сомнений Бог не сможет укрепить христианина в том, в чём он и сам не уверен. До тех пор, пока решение не принято и гложат сомнения – правильно или нет – Бог не знает, ЧТО изберёт христианин. Он может помочь только в ПРАВИЛЬНОМ выборе.
Как зависание на компьютере не даёт возможности производить какие-то дальнейшие действия с компьютером, так и с «зависшим» в сомнениях христианином сложно Богу «работать», потому пусть и не мечтает такой христианин получить помощь Иеговы для решения своих проблем не Его методами.

1:8 Человек с двоящимися мыслями не тверд во всех путях своих.
«Зависший» в сомнениях и нерешительный христианин – ненадёжен для Бога, ибо никогда не знаешь, что от него ожидать, да он и сам на себя зачастую положиться не может, как флюгер ведёт себя, куда ветер – туда и он поворачивается.

Если уверенность в правильности пути Христова - его не убеждает, то ему и доверить ничего нельзя: на его решение могут повлиять любые случайные факторы.

1:9-11 Да хвалится брат униженный высотою своею,
10 а богатый - унижением своим, потому что он прейдет, как цвет на траве.
11 Восходит солнце, [настает] зной, и зноем иссушает траву, цвет ее опадает, исчезает красота вида ее; так увядает и богатый в путях своих.
Одним из серьёзных испытаний для амбициозных христиан может стать отсутствие авторитета и материального благополучия в обществе. Иаков предупреждает, что не беда быть никем с точки зрения человеческой, ибо возвышает Бог. Но и богатым быть – вовсе не гарантия благоволения Бога (у иудеев богатство всегда было признаком благоволения Бога). Век богатого может стать таким же скоротечным и бессмысленным, как век выгоревшего от зноя цветущего луга, и не помогут ни авторитет, ни деньги избежать исчезновения тем богатым, которые живут по собственным представлениям о жизни (идущим своими путями).

А потому быть верным Богу - лучше, чем быть богатым. Ибо верность наша пойдет свидетельствовать Богу за нас, а богатство - не пойдет.

1:12 Блажен человек, который переносит искушение, потому что, быв испытан, он получит венец жизни, который обещал Господь любящим Его.
Любовь к Богу напрямую связана с перенесением испытаний. Ибо сила любви помогает переносить многие испытания. Ведь, по человеческому рассуждению говорим – ради того, кого мы любим, мы готовы многое вытерпеть (не на словах, а на ДЕЛЕ). А потому то, как мы стараемся испытания, связанные с сохранением верности Богу, переносить - показывает нашу любовь к Нему не на СЛОВАХ, а на ДЕЛЕ.

Ни один христианин не испытанным не останется. Но венец жизни получит только тот, кто пройдёт через испытания и не согрешит сознательно.

Если наша жизнь размеренна, благополучна и комфортна - не расслабляйтесь: это плохо. Испытания должны быть . А если их нет – вполне вероятно, что мы просто давным-давно выпали из поля зрения Бога и неинтересны Ему настолько, что даже испытывать нас уже нет смысла. Чем ближе христианин к Богу, тем более заметной мишенью для дьявола он становится: не хочет дьявол детей века сего – Богу отдавать, нацеливает на них стрелы свои. А если стрел нет – значит, и без стрел он - свой дьяволу.

Можно посмотреть такой наглядный пример:
Вся наша жизнь - это примерно океан мирских сует. И до тех пор, пока человек барахтается в океане мирских сует на среднем уровне всех живущих земли – дьявол не суетится, этот уровень века сего – его устраивает: мирские заботы и проблемы, развлечения и жизнь по собственным правилам в глубинах мирского океана сует. Это всё - итак его путь.

Но как только кто-то возвышается над уровнем океана, выныривает, так сказать, из глубины массовой пучины мира, становясь ближе к Богу - всё, таков становится заметен дьяволу и превращается в мишень для его раскалённых стрел.

Но и это ещё не всё: как рыба в океане – по слоям проживает от низов до высот, так и в океане сует – слой Божьего народа на самой поверхности, Ближе всех к Богу: над океаном чубы, можно сказать, торчат, так себе, маленькие мишеньки массового масштаба
Но если кто-то в непорочности поднимается выше чубов, с головой, к примеру, над поверхностью появился – всё, тут ему тяжёлая артиллерия от дьявола готовится, только держаться каждый день успевай.

Именно поэтому, думаем, и невозможно христианину жить припеваючи в веке этом. А если живёт христианин припеваючи – значит, в глубинах мира сего барахтается, над поверхностью океана сует – не возвышается, ну чуб разве что видно. А то, может, и того не видно .

1:13 В искушении никто не говори: Бог меня искушает; потому что Бог не искушается злом Бог устойчив к влиянию на Него зла, Его никто и ничем не может соблазнить, побуждая ко греху. Поскольку Бог сам не поддаётся греховному влиянию, то и христиане, желающие отражать Его качества в своём образе жизни - должны быть так же устойчивы, как и их небесный Отец. А если кто и поддался плохому влиянию - то Бог здесь ни при чём: сами виноваты, как покажут дальнейшие тексты.

и Сам не искушает никого,
Бог никого не провоцирует на грех, никому не посылает плохих мыслей, не насылает ни на кого специально какие-либо неприятности или соблазны с целью выяснить, а справимся ли мы с ними или нет, не нарушая Его принципов? Он никогда и никого не побуждает творить зло. Единственное, в чём Бог имеет отношение ко всем нашим неприятностям – так это в том, что Он допустил век правления станы, где сам по себе христианский образ жизни сталкивается с множеством проблем, плюс к этому - на каждом шагу «расставлены» соблазнительные ловушки, ибо соблазнам должно быть. Но множество проблем можно всё же избежать, если прислушиваться к советам Создателя, сказанным в Библии хотя бы через Иакова, например.

1:14 но каждый искушается, увлекаясь и обольщаясь собственною похотью; похоть же, зачав, рождает грех, а сделанный грех рождает смерть
причина всех наших соблазнений на искушения и грехопадений – кроется в нас самих. Виной всему - желания нашей плоти, ради исполнения которых мы можем пойти на согрешение. Если желание не получается удовлетворить законным путём - вместо того, чтобы его угасить, мы начинаем искать незаконные пути его удовлетворения (похоть зачинает грех ). А когда найдём - исполняем на деле то, что репетировали в разуме. (делаем грех ) . Пока грех лишь в мыслях - его возможно победить силою здравомыслия. Но если грех сделан - наказание смертью неизбежно, ибо наказание за грех - смерть.

До тех пор, пока наши желания управляют нами – мы не научимся не соблазняться. И Бог тут - ни при чём. Он лишь готов помочь справляться с нашими неуправляемыми неправедными желаниями. Но вместо нас - он управлять ими не станет.

1:15 похоть же, зачав, рождает грех, а сделанный грех рождает смерть
Сами по себе неправедные желания - для человека века сего нечестивого - явление распространённое и почти что естественное. Однако желания, исполнение которых привело бы к нарушению Божьих принципов, на самом деле возможно подавить силой духа разума и заставить себя не согрешать, ЕСЛИ :
1) ПОНИМАТЬ, а ЗАЧЕМ, собственно, мне нужно порабощать свою плоть, когда ей нравится согрешать?
2) ВЕРИТЬ в то, что ЕСТЬ СМЫСЛ бороться с надоедливой плотью, желающей неправильных поступков.

Если эти два условия внутренней убеждённости по ЕСЛИ – не выполняются, бороться с неправедными желаниями плоти – невозможно. И до тех пор, пока НЕПРАВЕДНОЕ ЖЕЛАНИЕ не переросло в НЕПРАВЕДНОЕ ДЕЙСТВИЕ - грех НЕ СДЕЛАН и Бог не считает нас грешниками, даже если и желания наши - неправедны.

Как только грех сделан – человек становится грешником.
Так как мы все смертны – отсюда напрашивается вывод: каждый из нас неизбежно во что-то при жизни хотя бы однажды вляпывается (это в идеале), за что приходится расплачиваться смертью в итоге.

1:16,17 Не обманывайтесь, братия мои возлюбленные.
17 Всякое даяние доброе и всякий дар совершенный нисходит свыше, от Отца светов, у Которого нет изменения и ни тени перемены.
Дары Божьи совершенны. Следовательно, дары, которые побуждают нас ко греху - не от Него исходят. Можно не сомневаться в том, что если в нас происходят положительные перемены и мы оставляем неправедный образ жизни – то это заслуга Бога, Его даяний свыше, это – свидетельство тому, что Бог нам помогает бороться со всеми греховными наклонностями. Ибо Он Сам – неизменно праведен.

1:18 Восхотев, родил Он нас словом истины, чтобы нам быть некоторым начатком Его созданий .
По Собственному желанию Бог возрождает нас от слова Своего, обновляя наше понимание сути вещей и изменяя отношение ко греху, чтобы мы научились на деле отражать Его праведность и таким образом - представлять собою своего Создателя на Земле как творение рук ЕГО, как небесного РОДИТЕЛЯ нашего, а не как творение рук грешных и слабых человеческих родителей.

1:19,20 Итак, братия мои возлюбленные, всякий человек да будет скор на слышание, медлен на слова, медлен на гнев,

Иаков разъясняет, что если мы претендуем на то, чтобы быть начатками созданий Бога – то нам необходимо научиться больше слушать Бога, чем говорить самим, и не гневаться
20 ибо гнев человека не творит правды Божией. .

Это – аксиома и если ты разгневан, то ничего не предпринимай, ни отношения не выясняй, ни решения не принимай – НИЧЕГО в момент гнева! Так как всё будет не «по правде Божьей», все равно будешь после жалеть о сделанном во гневе.

Если мы гневаемся – не можем отражать праведность Божью. Во гневе возможно совершать только глупости и ничего, кроме глупостей. Гнев – это эмоции и вредноносный адреналин. Необходимо научиться с Божьей помощью справляться со вспышками гнева и выбросом адреналина, остужая свой пыл размышлением где-нибудь в уединении -Псал.4:5

1:21 Посему, отложив всякую нечистоту и остаток злобы, в кротости примите насаждаемое слово, могущее спасти ваши души.
Павел разъясняет, КАК этого достичь: нужно собрать всю собственную нечистоту и злость силою воли и силою Божьей в один «кулёчек» и отложить его подальше от себя, лучше выбросить в мусорку – это для наглядности. И настроиться только на то, чтобы слышать и слушать всё, что говорит нам Бог. Только так мы можем надеяться на спасение

1:22 Будьте же исполнители слова, а не слышатели только, обманывающие самих себя.
Однако слышать слова Бога - недостаточно для того, чтобы СТАНОВИТЬСЯ творениями рук Божьих. Необходимо ВОСПРИНИМАТЬ Его слова и в дело их воплощать . Иначе мы обманемся, думая, что являемся служителями Божьими на том лишь основании, что слышим слова Бога.

11:23, 24 Ибо, кто слушает слово и не исполняет, тот подобен человеку, рассматривающему природные черты лица своего в зеркале:
24 он посмотрел на себя, отошел и тотчас забыл, каков он.
Никто не подходит к зеркалу без цели проверить себя – всё ли со мной хорошо. И если увидит что-то не в порядке- человек ВСЕГДА исправит недостаток: поправит галстук, вытрет сажу на носу (например)
Нет смысла подходить к зеркалу, если совсем не интересоваться внешним видом. Разве что пыль с него вытереть.

Если, подойдя к зеркалу и, увидев галстук на плече, а нос в саже – отойти и оставить всё как есть – человек обманет себя, считая, что всё с ним в порядке.

Так и с зеркалом слова Божьего, показывающего наши внутренние недостатки: если в него не смотреть – нет пользы человеку вообще от зеркала.
Если смотреть, видеть при этом много "пятен" в себе, но оставлять всё, как есть – тоже пустое занятие.
Если смотреть С ЦЕЛЬЮ увидеть все изъяны своего характера и внутренней сущности – это хорошо, но всего лишь пол дела.
Но если, увидев, - к тому же ещё и "почиститься" на деле, исправив свои недостатки – в самый раз для служителя Божьего будет.

Однако, что иногда мешает нам видеть собственные пятна и личные недостатки? Если мы сосредотачиваем взгляд на чём-то одном (любуемся красотой галстука, например, или платья), то можем не увидеть, что у нас испачкано лицо. Так и с зеркалом слова Бога: если мы сосредоточены только на том, чтобы увидеть в нём, например, значения каких-то событий, или увлечены хронологическими подсчётами или заучиванием текстов Писания для проповеди - то можем не разглядеть в нём свои личные недостатки.

Что ещё может стать помехой?
Писание- это не только "зеркало" для личного пользования, но и для общественного, если можно так выразиться. Мы все видели большие зеркала в театре, например. Подойдя к нему - видишь, что там отражаются НЕ ОДИН, а МНОГИЕ люди. Писание-зеркало также отражает неприглядную в чем-то внешность рядом стоящего и мы, глядя в «общественное» зеркало, иногда начинаем увлекаться испачканной внешностью соседа и, борясь за чистоту его внешнего вида, забываем, как неприглядно выглядим сами в зеркале слова Божьего.

1:25 Но кто вникнет в закон совершенный, [закон] свободы, и пребудет в нем, тот, будучи не слушателем забывчивым, но исполнителем дела, блажен будет в своем действии.
Но кто ВНИКНЕТ во ВСЁ СВОЁ зеркальное отображение прежде всего, а не в соседское, кто САМ почистится, исправится, глядя в зеркало и убедится, что всё в порядке - о таком и можно будет сказать, что христианин – не просто вольный слушатель, а ИСПОЛНИТЕЛЬ воли Божьей. Такому - и будет зелёный свет на пути к Богу во всех его делах Божьих.

Закон свободы не означает свободное поведение в абсолюте и отсутствие рамок Божьих принципов. Но означает:

1) свободу выбора. Нас никто не заставляет поступать праведно: не злословить, например, не красть, не лгать.
Мы сами свободны выбирать, как нам поступать во всех ситуациях и на что расходовать свою жизнь. Но если мы выбираем поступать по закону свободы, глядя в зеркало слова Бога – то надо и вести себя соответственно своей свободы выбора, ибо никто нас не принуждал и не прессовал выбрать закон Божий.

2) свободу от перечня пунктов Моисеева закона, но не свободу от закона Царского «возлюби ближнего, как самого себя»- Иак.2:8. Моисеев закон никого не мог сделать совершенным и освободить от рабства греха и смерти –Евр.10:1. Совершенный же закон свободы, который принёс Христос, освобождает от рабства греха и смерти, но не автоматически, а при условии, если мы вникнем в него и пребудем в нём, никогда не упуская из виду свои недостатки и не забывая о том, что их надо исправлять.

1:26 Если кто из вас думает, что он благочестив, и не обуздывает своего языка, но обольщает свое сердце, у того пустое благочестие.
Ещё немаловажно: все наши достижения в благочестии сводятся к нулю одним только необузданным языком. Поэтому, как бы мы себя не утешали множеством дел теократических и благотворительных, как и множеством часов в проповеди, но если мы в свободное время от пребывания в теократии - хамим, грубим, кричим, злословим, сплетничаем, клевещим – то и копейки в оный Божий день гнева стоить не будем. Ниже нуля – стоимость наша в таком случае и сами мы - легче пустоты.

1:27 Чистое и непорочное благочестие пред Богом и Отцем есть то, чтобы призирать сирот и вдов в их скорбях и хранить себя неоскверненным от мира
Ещё немаловажно. Для Божьего человека необходимо не только работать над чисткой самого себя, но и христианские дела выполнять: не проходить мимо нуждающихся в заботе и не имеющих возможности самим о себе позаботиться, а также - живя в мире, не погружаться в его суетные заботы с головой.

Уже в самом начале послания Иаков награждает себя титулом, в котором вся его слава и вся его честь; он - раб Бога и Господа Иисуса Христа . Иаков единственный из авторов Нового Завета, если не считать еще Иуды, называющего себя "доулос" без всяких дальнейших разъяснений и оговорок. Павел называет себя "рабом Иисуса Христа, призванным Апостолом" (Рим. 1,1; Фил. 1,1 ). Иаков же не хочет прибавлять ничего более к тому, что он раб Бога и Господа Иисуса Христа. Это звание имеет четыре значения.

1. Оно предполагает абсолютное послушание . Для раба есть только один закон - слово хозяина, у раба нет никаких прав; он является полной собственностью своего хозяина, и он обязан проявлять абсолютное послушание.

2. Оно предполагает абсолютную покорность . Так называет себя человек, думающий не о своих привилегиях - а о своих обязательствах, не о своих правах - а о своем долге. Так называет себя человек, забывший себя в служении Богу.

3. Оно предполагает абсолютную верность и преданность . Так называет себя человек, у которого нет своих интересов, потому что все, что он делает, он делает для Бога. Он не рассчитывает на личные выгоды и преимущества, он верен Ему.

4. Но, с другой стороны, это гордое звание. Так называли себя величайшие личности эпохи Ветхого Завета. Моисей был доулос , рабом Божиим (3 Цар. 8,53; Дан. 9,11; Мал. 4,4 ), также и Иисус Навин, и Халев (Иис. Н. 24,29; Числ. 14,24 ); патриархи - Авраам, Исаак, Иаков (Втор. 9,27 ), Иов (Иов. 1,8 ) и Исаия (Ис. 20,3 ). Совершенно очевидно, что рабами Божиими, доулос , были пророки (Ам. 3,7; Зах. 1,6; Иер. 7,25 ). Называя себя рабом, доулос , Иаков считает себя последователем и преемником тех, кто обрел свободу, мир и славу в абсолютном подчинении воле Божией. У христианина не может быть более высокой цели, чем эта - быть рабом Божиим.

Но это приветствие имеет одну интересную особенность: приветствуя своих читателей, Иаков употребляет слово хайрейн , обычное приветствие в греческих светских письмах. Павел, например, никогда не употреблял этого слова: он всегда употреблял сугубо христианское приветствие, "благодать и мир" (Рим. 1,7; I Кор. 1,3; 2 Кор. 1,2; Гал. 1,3; Еф. 1,2; Фил. 1,2; Кол. 1,2; I Фес. 1,1; 2 Фес. 1,2; Флм. 3 ).Далее в Новом Завете это светское приветствие встречается только дважды: в письме римского офицера Клавдия Лисия правителю Феликсу, написанном по поводу обеспечения безопасности путешествия Павла (Деян. 23,26 ), и в послании всем церквам, написанном после решения иерусалимского совета допустить в Церковь язычников (Деян. 15,23 ). Это интересный факт, потому что на том совещании председательствовал Иаков (Деян. 15,13 ). Вполне возможно, что он употребил самое распространенное приветствие потому, что его послание рассылалось широкой публике.

ИУДЕИ, ЖИВУЩИЕ В РАССЕЯНИИ ПО ВСЕМУ МИРУ (Иак. 1,1 (продолжение))

Послание обращено к двенадцати коленам, находящимся в рассеянии, в диаспоре . Это слово употребляется исключительно по отношению к иудеям, живущим за пределами Палестины. Миллионы иудеев, по тем или иным причинам жившие за пределами Палестины и составляли диаспору. Это рассеяние иудеев по всему миру сыграло чрезвычайно важную роль в распространении христианства, потому что по всему тогдашнему миру были синагоги, где могли начинать свой путь христианские проповедники и, кроме того, по всему миру были люди, мужчины и женщины, уже знавшие Ветхий Завет и стремившиеся вызвать в других людях интерес к своей вере. Давайте посмотрим, как возникло это рассеяние.

Иудеев несколько раз насильно гнали с их земли и заставляли жить на чужих территориях. Было три таких переселения:

1. Первое насильственное переселение иудеев было осуществлено ассирийцами, когда они захватили Северное Царство со столицей Самарией и увели весь народ в плен в Ассирию (4 Цар. 17,23; 1 Пар. 5,26 ). Это и были те десять колен, которые никогда не вернулись назад. Сами иудеи верили, что в конце концов все они соберутся в Иерусалиме, но эти десять колен, полагали они, не вернутся до скончания мира. Это убеждение было основано на довольно странном истолковании текста Ветхого Завета. Раввины утверждали: "Эти десять колен никогда не вернутся, потому что о них сказано: "И поверг их на Другую землю, как ныне видим" (Втор. 29,28 ). И так же, как день сегодняшний (ныне) проходит и уже никогда не вернется, так и они ушли и никогда не вернутся. И так же, как сегодня наступает темная ночь, а потом снова свет, так и воссияет вновь свет для тех десяти колен, для которых была тьма".

2. Второе насильственное переселение иудеев произошло около 580 г. до Р. Х., когда вавилоняне завоевали Южное Царство, столицей которого был Иерусалим, и увели многих, в том числе знатнейших, в вавилонский плен (4 Цар. 24,14-16; Пс. 1,36 ). В Вавилоне иудеи вели себя независимо: они упорно отказывались ассимилироваться и потерять свою национальную принадлежность. Их поселили в городах Нехареда и Нибисис. Именно в Вавилоне достигла своего наивысшего расцвета иудейская ученость, там и был создан вавилонский Талмуд, обширнейшее шестидесяти томное изложение иудейского закона. Иосиф Флавий написал "Иудейские войны" первоначально не на греческом языке, а на арамейском, поскольку предназначалась эта книга для ученых в Вавилоне. Иосиф Флавий пишет, что иудеи добились там такой власти, что в течение определенного периода провинция Мессопотамия находилась под их управлением. Двух иудейских правителей Мессопотамии звали Асидей и Анилей; по дошедшим до нас сведениям, после смерти Анилея были вырезаны свыше 500.000 иудеев.

3. Третье насильственное переселение иудеев имело место значительно позже. Помпей, разгромив иудеев и взяв в 63 г. до Р. Х. Иерусалим, вывез многих иудеев в Рим в рабство. Приверженность иудеев обрядовому закону и упрямое соблюдение ими субботы затрудняло их использование в качестве рабов, и потому большинство из них были отпущены на волю. Иудеи поселились в особом квартале на дальнем берегу Тибра и вскоре уже процветали во всем городе. Дио Кассий говорит о них так: "Их часто принижали, но они, тем не менее, окрепли и даже добились права свободно отправлять свои обычаи". Большим покровителем иудеев был Юлий Цезарь; иудеи оплакивали его всю ночь у его гроба. По дошедшим до нас сведениям, много иудеев присутствовало во время речи Цицерона в защиту Флака. В 19 г. по Р. Х. иудеев изгнали из Рима, обвинив в том, что они ограбили богатую римлянку-прозелитку, обещав послать ее деньги в качестве пожертвования иерусалимскому Храму. 4.000 иудеев были взяты в армию для борьбы против разбойников на острове Сардиния, но вскоре их вернули назад. Когда палестинские иудеи послали в Рим делегацию с жалобой на правителя Архелая, к делегатам присоединились 8.000 живших в Риме иудеев. Римская литература полна презрительных замечаний в адрес иудеев, так что антисемитизм - не новое явление, а большое число упоминаний об иудеях - яркое свидетельство того, какую большую роль играли иудеи в жизни столицы римского государства.

Эти насильственные переселения привели к тому, что тысячи иудеев осели в Вавилоне и в Риме, но еще большее число иудеев оставили Палестину в поисках более удобных и выгодных мест: они направлялись, прежде всего, в две соседние страны - Сирию и Египет. Палестина была зажата между этими двумя странами и могла в любое время оказаться полем битвы между ними. Потому множество иудеев покинуло Палестину и поселилось в этих странах.

В эпоху Навуходоносора многие иудеи добровольно ушли в Египет (4 Цар. 25,26 ). Есть сведения, что еще в 650 г. до Р. Х. в армии египетского фараона были наемники-иудеи. Когда Александр Македонский основал Александрию, поселенцам были дарованы особые привилегии, и это привело туда большое число иудеев. Город Александрия был разделен на пять административных районов, два из них были населены иудеями. Население последних двух составляло более одного миллиона. Поселения иудеев в Египте разрослись настолько, что около 50 г. до Р. Х. в Леонтополе для них был построен храм, по образу иерусалимского.

Среди сирийских городов больше всего иудеев жило в Антиохии. Там впервые проповедовалось язычникам Евангелие, и последователей Иисуса впервые назвали христианами в Антиохии. По дошедшим до нас сведениям в Дамаске однажды было вырезано 10.000 иудеев.

В Египте, в Сирии и далеко за их пределами также проживало много иудеев. По дошедшим до нас сведениям, население Киринеи в Северной Африке делилось на земледельцев, проживавших в стране чужестранцев, и иудеев. Историк Рима, немец Моммзен, писал: "Жители Палестины - это только часть иудеев, и притом не самая большая; иудейские общины Вавилона, Малой Азии и Египта по своей численности намного больше иудейского населения Палестины".

Моммзен упомянул еще один район, где жило много иудеев - Малую Азию. После смерти Александра Македонского империя его распалась: Египет попал под власть Птолемеев, а Сирия и прилегающие к ней области - к Селевкидам. Династия Селевкидов проводила, с одной стороны, политику подавления народов, в надежде искоренить национализм, а с другой стороны очень любила воздвигать новые города. Для этих городов нужны были жители и Селевкиды предоставляли особые привилегии и льготные условия тем, кто поселялся в них. Иудеи тысячами поселялись в таких городах и составляли большую и процветающую часть населения городов Малой Азии, больших городов Средиземноморья и других крупных торговых центров. Но даже там они подвергались насильственному переселению. Антиох III Великий переселил две тысячи иудейских семей из Вавилона в Лидию и Фригию. Поток исходящих из Палестины иудеев был настолько мощным, что палестинские иудеи жаловались на своих собратьев, покидавших суровую родину ради бань и пиров Азии и Фригии, а Аристотель рассказывал о том, что встретил в Малой Азии иудея, который "был греком не только по языку, но и душой".

Все это ясно показывает, что иудеи жили во всем тогдашнем мире. Греческий географ Страбон писал: "Трудно найти в целом мире такое место, где бы не жили и не господствовали иудеи", а иудейский историк Иосиф Флавий писал: "Нет такого города и такого племени, где бы не пустили корни иудейский закон и иудейские обычаи".

В "Прорицании Савиллы", написанном около 140 г. до Р. Х. говорится, что всякое море и всякая земля полны иудеев. Филон Александрийский цитирует письмо, якобы написанное иудейским царем Иродом Агриппой I римскому императору Калигуле, в котором говорится, что Иерусалим - столица не только Иудеи, но и большинство стран; ибо и в Египте, и в Финикии, и в Сирии, и даже еще дальше - в Памфилии и Киликии, в большей части Малой Азии до самой Вифинии и отдаленных уголков Черноморского побережья и в Европе: в Фессалии, Беотии, Македонии, Этомии, Аргосе, Коринфе - во многих лучших местах Пелопонесского полуострова - везде существуют колонии иудеев. Да и не только на материке, но и на крупнейших и важнейших островах Эвбее, Кипре, Крите - уже не говоря об областях, находящихся за рекой Евфрат - везде живут иудеи.

Иудейское рассеяние, диаспора, действительно охватывала весь мир и это сыграло чрезвычайно важную роль в распространении христианства.

ИСПЫТАННЫЕ И УСТОЯВШИЕ (Иак. 1,2-4)

Иаков никогда не внушал своим читателям мысли о том, что христианство - это легкий путь. Он предупреждал христиан, что их ждут различные искушения: в греческом это слово пейрасмос , значение которого мы должны хорошо понять, чтобы осознать суть христианской жизни.

Греческое пейрасмос - это не искушение в прямом смысле этого слова - это испытание ; испытание с определенной целью, которая заключается в том, чтобы испытуемый стал после испытания более сильным и чистым. Соответствующий глагол пейрацейн , который сейчас чаще переводят как испытывать , имеет такое же значение и сводится не к искушению и введению в соблазн и грех, а к укреплению и очищению человека.

Так, например, греки говорили, что птенец испытывает (пейрацейн ) свои крылья. О царице Савской сказано (3 Цар. 10,1 ), что она пришла, чтобы испытать (пейрацейн ) мудрость Соломона загадками. В Библии также сказано, что Бог искушал (т.е., испытал - пейрацейн ) Авраама, явившись ему и потребовав принести в жертву Исаака (Быт. 22,1 ). Когда Израиль пришел в землю обетованную, Бог не увел жившие там народы: Он оставил их, с тем, чтобы искушать (испытать - пейрацейн ) ими Израиля в борьбе против них (Суд. 2,22; 3,1.4 ). Жизненные испытания Израиля служили становлению и укреплению народа (Втор. 4,34; 7,19 ).

Это важная и возвышенная мысль: христиане должны быть готовы к тому, что на своем христианском пути они будут встречать испытания. Нас ждут самые разные переживания и испытания, печали и разочарования, которые могут отнять нашу веру; искушения, которые могут увести нас с пути праведного; опасности, недоверие окружающих, которое так часто приходится чувствовать по отношению к себе христианам, но все это направлено не к тому, чтобы привести нас к падению, а чтобы поднять нас выше; все это обрушивается на нас не затем, чтобы одолеть нас, а для того, чтобы мы одолели все это; все это должно не ослабить нас, а сделать нас сильными, и потому мы должны не плакать и жаловаться на эти испытания, а радоваться им. Христианин в некотором смысле похож на атлета: чем больше он тренируется (трудится), тем больше он радуется, ибо знает, что это способствует окончательному успеху. Как это выразил английский поэт Роберт Браунинг: "мы должны радоваться каждому толчку, который затрудняет движение по земле", потому что каждая преодоленная трудность - ступень на пути вверх.

ПЛОДЫ ИСПЫТАНИЯ (Иак. 1,2-4 (продолжение))

Сам процесс испытания Иаков определяет словом докимион . И это очень интересное слово - со значением чистая монета , полновесная, неподдельная. Испытание должно очистить человека от всякой нечистоты.

Если мы правильно встретим эти испытания, они придадут нам несгибаемую твердость . В Библии это терпение (по-гречески - хупомоне ), но терпение слишком пассивная черта характера. Хупомоне - это не только способность выносить и переносить, но и способность свершать великие и славные дела. Язычников на протяжении веков гонений христиан поражало, что мученики умирали с песнями, а не в отчаянии. Одного христианина, с улыбкой стоявшего среди пламени, спросили, чему он улыбается: "Я увидел славу Божию, - сказал он, - и я рад". Хупомоне - это черта характера, придающая человеку способность не просто выносить трудности, но и побеждать их. Правильно перенесенное испытание дает человеку силы переносить еще большее и побеждать в еще более тяжелых битвах.

Несгибаемая твердость придает человеку:

1. Совершенство. В греческом это телейос , что значит целенаправленное совершенство . Так жертвенное животное определяется как телейос , если оно без недостатков и может быть принесено в жертву Богу. Школьник, ученик, становится телейос - когда он хорошо обучен. Человек становится телейос , когда он совсем вырос. Выдержанное человеком испытание помогает человеку выполнить предназначенную ему на земле задачу. И это великая мысль. Сообразно тому, как мы преодолеваем выпавшие на нашу долю жизненные испытания, мы либо подготавливаем себя к выполнению возложенной на нас Богом задачи, либо становимся непригодными и неспособными к ее выполнению.

2. Полноту . В греческом это слово холоклерос , что значит целый, законченный во всех частях . Этим словом характеризуют животное, предназначенное в жертву Богу, а так же священника, который может служить Ему; это значит, что у животного или у человека нет никаких уродующих их недостатков. Несгибаемая твердость освобождает со временем человека от слабостей и недостатков его характера; помогает ему побеждать старые грехи, освобождаться от прежних недостатков и обретать добродетели, пока он не обретет способность в полной мере служить Богу и своим собратьям.

3. Полное отсутствие всяких недостатков . В греческом это лейпесфай ; этим словом определяют победу над неприятелем, прекращение борьбы. Человек, надлежащим образом выдержавший выпавшее ему испытание, в котором день ото дня совершенствуется эта несгибаемая твердость, будет побеждать и постепенно приближаться к Самому Иисусу.

БОГ ДАЮЩИЙ И ЧЕЛОВЕК ПРОСЯЩИЙ (Иак. 1,5-8)

Этот отрывок тесно связан с предыдущим. Иаков только что поведал своим читателям, что, правильно используя жизненный опыт, они обретут ту несгибаемую твердость, которая лежит в основе всех добродетелей. Но тут же у человека встает вопрос: "Где обрести мудрость и разум, необходимые для правильного отношения к жизненным испытаниям?" И на это Иаков отвечает: "Если же у кого из вас недостает мудрости, да просит у Бога, дающего всем просто и без упреков, - и дастся ему".

Из этого вытекает одно: для Иакова, христианского учителя с иудейским воспитанием и прошлым, мудрость - вещь практическая, связанная с реальной жизнью, а не с философскими рассуждениями и интеллектуальным познанием. Стоики определяли мудрость как "знание человеческого и божественного". Христианскую же мудрость люди определяли как "высшее и божественное свойство души, дающее человеку способность узнавать праведность и поступать сообразно с нею", или "душевный и умственный дар, необходимый для праведной жизни". В христианской мудрости, несомненно, присутствует и знание божественных глубин, но в сущности, она носит практический характер; она собственно, представляет собой знание божественных глубин, реализованное в принятых решениях и в личных каждодневных отношениях с людьми. Прося у Бога такой мудрости, человек должен помнить два момента.

1. Человек должен помнить, как Бог дает . Бог дает щедро и никогда не вспоминает об этом. "Всякая премудрость, - сказал Иисус, сын Сирахов, - от Господа, и с ним пребывает вовек" (Сир. 1,1 ). Но иудейские мудрецы хорошо понимали, что лучший в мире подарок может быть испорчен манерой, в которой он сделан. Иудеи могли многое сказать о том, как дает неумный человек: "Сын мой! при благотворениях не делай упреков, и при всяком даре не оскорбляй словами... Не выше ли доброго даяния слово? а у человека доброжелательного - и то и другое. Глупый немилосердно укоряет, и благодеяние неблагорасположенного искушает глаза" (Сир. 18,15 - 18 ). "Даяние безумного не будет тебе на пользу, ибо у него вместо одного много глаз для принятия. Немного даст он, а попрекать будет много, и раскроет уста свои, как глашатай. Ныне он взаем дает, а завтра потребует назад: ненавистен такой человек Господу и людям" (Сир. 20,14.15 ).

Есть люди дающие лишь с расчетом на то, что получат больше, чем дают; либо дающие лишь для удовлетворения своего тщеславия и чувства своего превосходства, чтобы поставить получающего в положение должника, дающие, а потом постоянно напоминающие о сделанном ими подарке. Бог же дает щедро. Греческий поэт Филемон называл Бога "любящим дары", - не в том смысле, что он любит получать их, а в том смысле, что Он любит давать. Бог не напоминает о Своих дарах, Он дает их в сиянии Своей любви, потому что это Его сущность - давать.

2. Человек должен помнить, как нужно просить . Человек должен просить у Бога нисколько не сомневаясь, что он получит просимое. Человек должен быть уверен в том, что Бог может дать просимое и что Он готов дать. Ум человека, просящего у Бога с чувством сомнения, подобен морским волнам, бросаемым туда и сюда случайным порывом ветра, или пробке, которую волны несут к берегу, а потом уносят в море. Такой человек идет, подобно пьяному, неровно и нетвердо, туда и сюда и никуда не приходит. Иаков очень ярко характеризует такого человека словом динсихос , что значит с двойной душой или двойными мыслями . Одна верит, а другая нет, и человек является ходячей гражданской войной, в котором вера и неверие ведут отчаянную войну. Чтобы правильно оценить и использовать опыт жизни и очиститься, человек должен просить мудрости у Бога и помнить при этом, что Бог очень щедр и что нужно просить с верой, что Бог дает все, что Он найдет полезным и нужным нам.

КАЖДОМУ СВОЕ (Иак. 1,9-11)

Иаков считал, что христианство приносит каждому человеку именно то, что ему нужно: презираемый всеми бедный обретает чувство собственного достоинства, а гордый богач познает самоунижение.

1. Христианство приносит бедняку новое чувство его собственной значимости.

а) Он узнает, что с ним считаются в Церкви. В раннехристианской Церкви вообще не существовало классовых различий. Могло быть так, что раб был пресвитером общины, проповедовать и совершать Вечерю Господню, а хозяин его был всего лишь рядовым членом церкви. В Церкви стерты социальные различия и все имеют одинаковый вес и значение.

б) Он узнает, что имеет определенное значение в мироздании . Христианство учит, что каждый человек в этом мире выполняет или должен выполнять определенную задачу. Каждый человек нужен Богу. И даже если он прикован к ложу страданий, его молитва может оказать воздействие на мир человеческий.

в) Он узнает, что имеет значение в глазах Бога . Как сказал кто-то очень давно: "Не называй никчемным никого из тех, за кого умер Христос".

2. Христианство придает богачу новое чувство самоуничижения. Богатство таит в себе огромную опасность, потому что оно дает человеку ложное чувство безопасности. Богач считает, что имеет все и может выкупить себя из любого положения, в котором ему не хочется оказаться.

Иаков рисует яркую картину хорошо знакомую жителям Палестины: после дождя в пустыне пускают ростки травы, но уже один знойный день уничтожает их совершенно, как будто бы их не было вовсе. Иссушающий зной (по-гречески каусон ) - это юго-восточный ветер. Он приходил из пустынь и обдавал Палестину, подобно жару из открытой раскаленной печи. Этот ветер мог в одночасье уничтожить всю растительность.

Такова и жизнь, построенная на богатстве. Человек, возлагающий надежду на богатство, надеется на то, что в любой момент может быть унесено случайностями и переменами в жизни. Жизнь, сама по себе вещь неопределенная и ненадежная. А в мыслях у Иакова фраза из книги пророка Исаии: "Всякая плоть - трава, и вся красота ее, как цвет полевой. Засыхает трава, увядает цвет, когда дует на него дуновение Господа: так и народ - трава" (Ис. 40,6.7; ср. Пс. 102,15 ).

Иаков хочет сказать вот что: если жизнь так непрочна, а человек так уязвим, бедствие и разрушение могут постичь его в любой момент, то глуп тот человек, который надеется на материальные ценности, богатство, которые он может потерять в любой момент. Мудро поступает тот, кто полагается на то, что он не может потерять.

Таким образом, Иаков убеждает богачей не полагаться на то, что имеет только видимость, а осознать свою человеческую беспомощность и покорно довериться Богу, Который Один может дать то, что пребывает вовек.

ВЕНЕЦ ЖИЗНИ (Иак. 1,12)

Человеку, правильно встречающему испытания жизни и достойно выходящему из них, уготовано блаженство и в этом мире и в мире грядущем.

1. В этом мире человек обретает самое высокое уважение; он - докимос , он подобен очищенному от всяких примесей металлу; в нем искоренены все слабости характера, он вышел из испытаний сильным и чистым.

2. В жизни грядущей он получит венец жизни . Это выражение имеет несколько значений: в древности венец (стефанос ) ассоциировали со следующими важными моментами:

а) Венок из цветов надевали на голову в радостные минуты жизни - на свадьбу, в праздники (ср. Ис. 28,1.2; Песн. П. 3,11 ). Венец символизировал праздничную радость.

б) Венец был знаком королевского достоинства. Венцы носили цари и люди, обладавшие царской властью; иногда это была золотая корона, иногда - полотняная лента или узкая повязка, которую носили вокруг лба (Пс. 20,4; Иер. 13, - 18 ).

в) Лавровым венком венчали победителя игр; это была высшая награда для атлета (2 Тим. 4,8 ).

г) Венец был знаком почести и достоинства. Наставления родителей могут явиться прекрасным венцом внимающим им (Прит. 1,9 ); мудрость дает человеку венец славы (Прит. 4,9 ). В период несчастья и бесчестья можно сказать: "Упал венец с головы нашей" (Плач. 5,16 ).

Нет необходимости выбирать между этими значениями - в этой фразе есть от каждого. Христианину дано блаженство , которого нет более ни у кого; жизнь для него, как вечный пир, ему дано величие , о котором другие никогда и помыслить не могут; какое бы скромное место он не занимал в жизни - он дитя Божие; он одерживает победы , которые другим не под силу, потому что против всех жизненных невзгод он облачен во всепобеждающую силу присутствия Иисуса Христа. Христианину дано новое чувство собственного достоинства , потому что он знает: Бог счел его достойным того, чтобы Иисус Христос отдал за него Свою Жизнь и принял смерть.

Какой же этот венец? Это венец жизни , а это значит, что этот венец есть жизнь . Венец христианина - это новый образ жизни, он есть настоящая жизнь: через Иисуса Христа жизнь стала более полной.

Иаков, таким образом, говорит: если христианин последовательно, с твердостью, данной ему Иисусом, выдержит ниспосланные ему испытания, жизнь его станет прекрасной, как никогда. Борьба - это путь к славе и сама борьба - тоже слава.

ОБВИНЯЮЩИЕ БОГА (Иак. 1,13-15)

Этот отрывок навеян представлением иудеев, которым, до некоторой степени, и мы сделались должниками. Иаков укоряет тех, кто возлагает вину за искушения на Бога.

Иудейское мышление отражало внутреннюю раздвоенность человека. Этот вопрос преследовал и Павла: "По внутреннему человеку нахожу удовольствие в законе Божием; но в членах моих вижу иной закон, противоборствующий закону ума моего и делающий меня пленником закона греховного, находящегося в членах моих" (Рим. 7,22.23 ). Человек разрывается на две части, считали иудеи, и потому пришли к заключению, что в каждом человеке присутствуют два стремления, две наклонности: иетсер хатоб - хорошее стремление , и иетсер хара - греховное стремление . Но этим проблема была лишь сформулирована, а не объяснена. Собственно даже не установлено, откуда возникают эти греховные стремления. И потому иудейские мыслители стремились объяснить это.

Автора книги Премудрости Иисуса, сына Сирахова глубоко поразил вред, который причиняет это греховное стремление: "О злая мысль (иетсер хара )! откуда вторглась ты, чтобы покрыть землю коварством?" (Сир. 37,3 ). По его мнению греховное стремление есть порождение дьявола, единственной защитой человека против него является его воля. "Он (Господь) от начала сотворил человека, и оставил его в руке произволения его. Если хочешь, соблюдешь заповеди и сохранишь благоугодно верность" (Сир. 15,14.15 ).

Некоторые иудейские мыслители прослеживали это греховное стремление вплоть до сада Эдема. В апокрифической книге "Жизнь Адама и Евы" рассказана такая история: дьявол обратился в ангела и, говоря через змия, внушил Еве мысль отведать запретный плод. Он также взял у нее обещание, что она предложит Адаму отведать запретный плод. "Когда он взял с меня клятву, - говорит в этой книге Ева, - он поднялся на дерево. Но в плод, который он дал мне вкусить, он вложил яд своей злобы , то есть, своей похоти. Ибо похоть есть начало всякого греха. И он наклонил ветвь к земле и я взяла плод и вкусила". По этой версии сам дьявол преуспел в том, чтобы вложить в человека это греховное стремление, а это греховное стремление отождествляют с плотской похотью. Дальнейшее развитие этой теории привело к тому, что в основе всякого греха лежит вожделение, которое дьявол испытывал к Еве.

В книге Еноха изложены две версии. Согласно одной, ответственность за грехи несут падшие ангелы. Согласно второй теории, человек сам несет ответственность за это. "Грех не был послан на землю, а человек сам создал его". Но каждая из этих теорий лишь относит проблему все дальше и дальше в глубь времен. Может быть дьявол действительно вложил в человека греховное стремление, может быть это сделал сам человек. Но откуда оно, в конечном счете , появилось?

Чтобы ответить на этот вопрос, некоторые раввины решались утверждать, что коль скоро Бог создал все, Он создал также и греховное стремление. И потому мы встречаем такие высказывания раввинов: "Бог сказал, Я сожалею, что создал греховное стремление в человеке, ибо не сделал бы Я этого, он не восстал бы против Меня. Я создал греховное стремление и Я создал закон для того, чтобы исправить это. Кто будет соблюдать закон, тот не попадет под его власть. Бог поместил доброе стремление по правую руку, а греховное - по левую". Опасность такого подхода очевидна - в конечном счете, человек может возложить на Бога вину за свои грехи. Он может заявить, как это сказано у Павла: "Не я делаю то, но живущий во мне грех" (Рим. 7,17 ).

Из всех странных теорий, самая странная та, которая возлагает ответственность за грех, в конечном счете, на Бога.

УКЛОНЕНИЕ ОТ ОТВЕТСТВЕННОСТИ (Иак. 1,13-15 (продолжение))

Всегда первым стремлением человека было обвинить кого-то в совершенных им грехах. Когда Бог потребовал от Адама отчета о совершенном им грехе, Адам сказал: "Жена, которую Ты дал мне, она дала мне от дерева, и я ел". А когда Бог обвинил в совершенном Еву, она сказала: "Змей обольстил меня, и я ела". Адам сказал: "Не вини меня, вини Еву", а Ева сказала: "Не вини меня, вини змея" (Быт. 3,12.13 ). Человек всегда был мастер сваливать вину на других. Роберт Бернс писал так:

Ты знаешь, что создал меня
С сильными и дикими страстями;
И прислушиваясь к их чарующим голосам,
Я уходил с правильной дороги.

Другими словами, Роберт Бернс утверждает, что поступал так, потому что Бог создал его таким, он сваливает вину за свое поведение на Бога. Так же и люди сваливают вину за свои грехи на сограждан, на товарищей, на обстоятельства и на условия, на врожденные черты характера.

И Иаков сурово осуждает такой образ мышления. Он считает, что ответственность за грех человеческий целиком лежит на человеке, потворствующем своим порочным желаниям. Грех бессилен, если ему не к чему воззвать в самом человеке. А желания можно либо подогревать и разжигать в себе, либо подавлять и душить. Человек может контролировать свои желания и даже, по благодати Божией, совершенно избавиться от них, если сразу изберет правильный образ действий. Но он может позволить своим мыслям и ногам двигаться по определенным путям до известных мест, а глазам своим - останавливаться на определенных предметах, и тем самым, разжигать свои желания. Человек может полностью предать себя в руки Христа и посвятить себя добрым делам, тогда у него не останется ни времени, ни случая для порочных желаний. Для праздных рук дьявол находит злые дела и уязвимы, прежде всего, неопытный ум и непросвещенное сердце. Желание перейдет в действие .

Иудеи верили, что грех приводит к смерти. В книге "Жизнь Адама и Евы", говорится, что в тот момент, когда Ева вкусила запретного плода, она увидела на мгновение смерть. Слово, употребленное Иаковом в ст. 15 и переведенное в Библии как рождает смерть, означает в оригинале плодиться, метать икру , и, следовательно, имеет здесь значение - грех порождает, вызывает, плодит смерть. Человек, ставший рабом своих желаний, теряет свое человеческое достоинство и опускается до уровня тупого животного, "скотины".

Этот отрывок имеет чрезвычайно важное значение потому, что Иаков указывает людям, что они сами несут ответственность за свои грехи. Никто еще не родился вовсе без желания совершить какой-нибудь дурной поступок. Но если человек будет сознательно и умышленно питать и взращивать в себе такое желание, пока оно, наконец, не станет столь чудовищно сильным, что выльется в греховное деяние, тогда человек станет на путь смерти. Эта мысль - а весь человеческий опыт показывает, что она справедлива - должна вести нас к благодати Божией, которая одна может сделать нас чистыми и сохранить нас в чистоте, а доступ к ней открыт каждому.

БОЖЬЕ ПОСТОЯНСТВО В ДОБРЕ (Иак. 1,16-18)

И снова Иаков подчеркивает великую истину - всякое даяние доброе и всякий дар совершенный - от Бога. Стих 17 можно было бы перевести так: всякое даяние и всякий дар от Бога - добро. В греческом оригинале это очень интересное место. Фраза, переведенная в Библии как "всякое даяние доброе и всякий дар совершенный" представляет собой совершенный по форме стих гекзаметра. Либо у Иакова было отличное чувство поэтическое ритма, либо он приводит цитату из неизвестного нам источника.

А подчеркивает он неизменность, постоянство Бога и употребляет для этого два термина из астрономии: параллаге (изменения) и тропе (перемены). Оба слова обозначают видимые изменения и отклонения в движении небесных тел, изменения долготы дня и ночи, видимые отклонения траектории солнца, различия в яркости звезд и планет в разное время и т.д. Изменения и переменчивость свойственны всему сотворенному. Бог же - Создатель всего. Утренняя молитва иудеев звучит так: "Благословен Господь Бог, создавший светила". Яркость светил меняется, а Тот, Кто создал их, не меняется никогда.

Также добры и милостивы всегда Его цели. Слово истины - это благовествование, благая весть; Бог послал эту благую весть с тем, чтобы человек возродился для новой жизни. Это возрождение - возрождение в семью Божию и в Его владение.

В древнем мире существовал закон, по которому все первые плоды посвящались Богу и приносились Ему в жертву. Их приносили Богу в благодарственной жертве, потому что они принадлежат Ему, и потому, когда мы возрождаемся свыше благой вестью, мы переходим во владение Бога, так же как переходили в Его владение первые плоды.

Иаков утверждает, что дары и даяния Божьи не имеют ничего общего с искушением человека и они неизменно благи. Они неизменны во всех изменениях и случайностях этого меняющегося мира, и высшая цель Божия заключается в воссоздании мира через истину благой вести, чтобы люди знали, что они по праву принадлежат Ему.

КОГДА СПЕШИТЬ И КОГДА МЕДЛИТЬ (Иак. 1,19-20)

Лишь немногие умные люди понимают опасность скорых речей и нежелания слушать. Можно составить очень интересный список дел, в которых надо быть скорым, и дел, в которых надо медлить. В "Пословицах и поговорках иудейских мудрецов" читаем: "Есть четыре типа учеников: одни быстро схватывают (слышать) и быстро забывают - их преимущество сводится к нулю их недостатком; другие медленно схватывают, но и медленно забывают - они помогают себе памятью. Третьи быстро схватывают и медленно забывают - они мудры; четвертые медленно схватывают и быстро забывают - это самые плохие ученики". Римский поэт Овидий просит людей медлить с наказанием и быть скорым на награду. Филон Александрийский просит людей быть скорыми на совершение добра другим и медлить с тем, чтобы причинить кому-либо вред.

Мудрые люди очень хорошо понимают, что не нужно торопиться говорить. Раввин Симон говорил: "Я все время рос среди мудрых и нашел, что для человека нет ничего лучшего, чем молчание. Кто умножает слова, тот совершает грех". Иисус, сын Сирахов, писал: "Будь скор к слушанию и обдуманно давай ответ. Если имеешь знание, то отвечай ближнему; а если нет, то рука твоя да будет на устах твоих. В речах - слова и бесчестие" (Сир. 5,13-15 ). Книга Притчей Соломоновых полна указаний на опасность слишком скорых речей. "При многословии не миновать греха" (Прит. 10,19 ). "Кто хранит уста свои, тот бережет душу" (Прит. 13,3 ). "И глупец, когда молчит, может показаться мудрым" (Прит. 17,28 ). "Видал ли ты человека опрометчивого в словах своих? на глупого больше надежды, чем на него" (Прит. 29,20 ).

Действительно мудрый человек скорее будет страстно прислушиваться к гласу Божьему, нежели самонадеянно, болтливо и громко выскакивать со своим мнением. Уже писатели античности соглашались с этим мнением. Так, древнегреческий философ Зенон говорил: "У нас два уха и лишь одни уста, чтобы мы могли больше слушать и меньше говорить". Одному из семи греческих мудрецов приписывают такие слова: "Если ты не любишь скорых речей, ты не совершишь ошибки". Другой на вопрос, как лучше править страной, ответил: "Не гневаясь, говоря мало, но много слушая". А одному крупному языковеду сделали однажды такой комплимент: "Он может молчать на семи языках". Многим из нас было бы очень полезно больше слушать и меньше говорить.

Иаков также советует нам быть медленными на гнев . Очевидно, он не согласен с теми, кто допускает гневные укоры людям. Это, конечно, тоже отчасти справедливо - ведь мир стал бы намного беднее без тех, кто вспыхивает гневом при виде рецидивов греха и его тиранической природы. Но ведь люди так часто злоупотребляют этим.

Вот и учитель может прогневаться на медлительного, неуклюжего, а еще чаще - просто ленивого ученика. Но, терпением можно достичь большего понимания, чем резким упреком или окриком. И проповедник может гневно обличать. Но пусть лучше он всегда помнит хороший совет - "не брюзжать". Если каждое его слово и каждый его жест не доказывают людям, что он их любит, он потеряет всякую власть над ними и всякое влияние. Проповедь, в которой чувствуется гнев, презрение и нелюбовь, не обратит души на путь истины. И родитель может разгневаться, но гнев родительский часто вызывает еще более упрямое сопротивление. Нотка любви в голосе всегда оказывает большее воздействие, нежели гневная. Когда же гнев перерастает в постоянное раздражение, возмущение или придирчивое ворчание - это приносит больше вреда, чем добра.

Быть медленным на речь, быть медленным на гнев и скорым на слушание - это всегда помогает в жизни.

СПОСОБНЫЙ К УЧЕНИЮ ДУХ (Иак. 1,21)

Иаков употребляет ряд очень ярких образов и выражений. В греческом языке слово, переведенное в Библии как отложивши , имеет значение снимать в смысле снимать одежду, обнажаться . Другими словами, Иаков умоляет своих слушателей избавиться от всякой скверны - нечистоты и злобы, точно так же как они снимают грязную одежду, а змея сбрасывает кожу.

Оба слова, употребленные Иаковом для обозначения скверны , очень выразительны: греческое слово рупарна , переведенное в Библии как нечистота , может означать нечистоту, пачкающую как одежду, так и тело. Но оно имеет одну интересную особенность: оно произведено от другого греческого слова рупос , которое как медицинский термин, имеет значение серная пробка в ухе . Вполне может статься, что это слово и в данном контексте сохраняет свое первоначальное значение. Иаков призывает слушателей освободить свои уши от всего, что мешает им воспринимать истинное Слово Божие. Серные пробки в ушах могут лишить человека слуха, а грехи человека делают ум его глухим к словам Божиим.

Иаков говорит далее о периссейа - о наросте порока (переведено в Библии как остаток злобы), подразумевая под этим порок, разросшийся и запутавшийся как молодой подлесок, или как раковое образование, которые нужно отсечь.

Иаков просит своих слушателей принять, как переведено в Библии, насаждаемое слово в кротости. Для насаждаемое в греческом оригинале стоит слово емфутос , которое может иметь два значения.

1. Оно может иметь значение врожденный в смысле природный , в противоположность приобретенному. Если Иаков употребил это слово в таком значении, то он имеет в виду то же, что и Павел, когда он говорил о язычниках, делающих законное по природе, потому что дело закона у них написано в сердцах (Рим. 2,14.15 ) или же понимание закона в Ветхом Завете (Втор. 30,14 ), где сказано, что заповедь эта "весьма близка к тебе; (она) в устах твоих и в сердце твоем". Практически оно равнозначно нашему слову совесть . Если Иаков употребил это слово в этом значении, то он хотел этим сказать, что в человеческом сердце заложено инстинктивное знание добра и зла, и его руководству мы всегда должны следовать.

2. Но и оно может иметь значение врожденный , в смысле насажденный , как семя, посаженное в землю. Если Иаков употребляет это слово в таком смысле, то, может быть, мысль его восходит к притче о сеятеле (Мат. 13,1-8 ), в которой говорится о том, как засевается семя Слова в сердце человеческое. Бог через Своих пророков и проповедников, а в первую очередь через Иисуса Христа, засевает Свою истину в сердца людей, и человек мудрый принимает и приветствует ее.

Вполне возможно, что нам не нужно выбирать между этими двумя значениями: ведь, может быть, Иаков подразумевает, что знание истинного Слова Божия люди получают сразу из двух источников: из глубин нашего существа, а также, от Духа Божия через проповеди людей. И изнутри и извне идут к нам голоса, указывающие нам путь истинный; мудрый человек прислушивается к ним и следует им.

И он прислушивается к ним в кротости . Кротость - это попытка перевести непереводимое греческое слово праутес , которое Аристотель определил как среднее между чрезмерным гневом и полным отсутствием такового; этим словом определяется черта характера человека, полностью владеющего своими чувствами и эмоциями. Один греческий комментатор Аристотеля пишет: "Праутес - это умеренность в гневе... Праутес можно определить как ясность и силу воли не позволять захватить себя чувствам, а направлять эмоции так, как подсказывает здравый смысл". Согласно Платоновским "Определениям", праутес - это приведение в норму движений души, вызванных гневом.

Вряд ли можно одним словом охарактеризовать дух понятливый и покорный и потому достаточно послушный , чтобы учиться и учить. Способный к учению дух не знает чувства возмущения и гнева , он способен признать истину даже тогда, когда она ранит и порицает, он не ослеплен непреодолимыми предрассудками и не закрывает глаза на истину, его не одолевает лень, и он настолько владеет собой, что охотно овладевает учебной дисциплиной. Праутес - это совершенное владение человеком своей натурой и покорение той ее части, которая может помешать видеть истину, повиноваться ей и познавать ее.

СЛЫШАТЬ И ДЕЛАТЬ (Иак. 1.22-24)

Человек, ходящий в церковь слушать чтение и толкование Слова Божия и считающий, что такое слушание уже сделало его христианином, закрывает глаза на то, что все прочитанное и услышанное в церкви следует воплотить в жизнь. И в наше время есть люди, отождествляющие посещение церкви и чтение Библии с христианством.

Иаков сравнивает такого человека с человеком, который смотрит в зеркало и видит пятна, безобразящие его лицо и растрепанные волосы, но потом спокойно отходит от зеркала и совершенно забывает о своей неприятной внешности и не предпринимает ничего для его исправления. Слушая в церкви истинное Слово Божие, человек открывает в себе свою подлинную сущность и узнает тот идеал, к которому он должен стремиться; видит все несоответствие, все отклонения и все, что нужно сделать, чтобы исправить это, но он остается слушателем, который не меняется от услышанного.

Иаков еще раз напоминает нам о том, что все услышанное в святом месте нужно воплотить в действие на рыночной площади жизни. В противном же случае - нет смысла в таком слушании.

ЗАКОН СОВЕРШЕННЫЙ (Иак. 1,25)

Это одно из тех мест в Послании Иакова, которые так не любил Мартин Лютер: он вообще не любил идею о законе и был готов повторить за Павлом: "Конец закона - Христос" (Рим. 10,4 ). "Иаков, - говорит Лютер, - снова отсылает нас к закону и деяниям".

Иаков характеризует закон такими словами:

1. Закон совершенный . Для этого есть три основания:

а) Это закон Божий, который Он Сам дал и открыл людям. Образ жизни, заповеданный Иисусом и Его последователям, находится в полном соответствии с волей Божией.

б) Он совершенен потому, что в нем ничто не может быть улучшено. Христианский закон - закон любви, а требованиям любви трудно соответствовать. Когда мы любим кого-нибудь, мы знаем, что не в состоянии любить совершенно.

в) Но христианский закон совершенен еще и в другом смысле. В греческом это слово телейос , которое почти всегда обозначает совершенство, направленное к какой-то определенной конечной цели. Так вот, если человек соблюдает закон Христов, он исполнит свое предназначение в целях Божиих в этом мире; он будет тем человеком, каким он должен быть и он внесет надлежащий ему вклад в развитие мира и будет совершенным в том смысле, что, исполняя закон Божий, осознает установленную ему Богом судьбу.

2. Закон свободы - это закон, соблюдение которого дает человеку подлинную свободу. Все великие люди сходились в том, что лишь исполняя закон Божий человек может стать действительно свободным. "Повиновение Богу, - говорил Сенека, - есть свобода". "Лишь мудрый свободен, - говорили стоики, - а все глупцы рабы". А Филон Александрийский говорил: "Все, кто пребывает во власти гнева или желания или другой страсти - рабы в полном смысле слова; все, живущие по закону - свободны". Когда человек должен подчиняться своим страстям, чувствам или желаниям, он всего лишь раб. И, лишь признав волю Божию, он становится совершенно свободным, потому что тогда он свободен стать тем, кем он должен быть. Служение Ему есть совершенная свобода и в исполнении Его воли - наш мир.

ПОДЛИННОЕ ПОЧИТАНИЕ БОГА (Иак. 1,26.27)

Это очень важный отрывок. Слово благочестие (по-гречески фрескейа ) означает скорее не благочестие, а почитание Бога в смысле внешнего проявления благочестия в ритуале и в обрядовом богослужении. Иаков собственно говорит вот что: "Самую хорошую службу Богу ты можешь сослужить, помогая бедным и оставаясь чистым от скверны". Для Иакова подлинное почитание Бога заключается не в изысканных одеяниях или прекрасной музыке или в тщательно разработанном обряде, а в практическом служении людям и в непорочном образе жизни. Бывает так, что церковная община или Церковь вообще отдают достаточно много времени и средств украшению здания и разработке богослужений. Зачастую это отнимает время и средства для практического христианского служения. Иаков осуждает такой подход.

Собственно, Иаков осуждает то, что пророки осуждали уже давно. "Бог, - сказал псалмопевец, - Отец сирот и судия вдов" (Пс. 67,6 ). Пророк Захария тоже жаловался на то, что люди отвернулись и ожесточили сердца свои, когда Бог Саваоф потребовал от них справедливо относиться к братьям своим, не притеснять вдов, сирот, пришельцев и бедных и не мыслить зла в сердце своем друг против друга (Зах. 7,6-10 ). А пророк Михей утверждал, что все обрядовые жертвоприношения не имеют никакого смысла, если человек не поступает справедливо, не любит дела милосердия и не ходит смиренно перед Богом своим (Мих. 6,6-8 ).

На протяжении всей истории люди пытались подменить истинное служение Богу обрядом, они заменили служение внутренним блеском церквей, пренебрегая ее действием вовне. Это вовсе не значит, что отправлять прекрасное богослужение в самой церкви является грехом; но это значит, что такое богослужение не будет иметь никакого смысла и значения, если оно не подвигает человека на то, чтобы любить Бога через своих братьев и хранить себя неоскверненными от мира.