Первый поворот философии к человеку относится к античной эпохе и связан он с фигурой Сократа и его призывом «познай самого себя».

Замечание 1

В античной философии можно проследить три направления в осмыслении бытия человека: натурализм, анропологизм и социологизм.

Натуралистическая концепция человека

Натурализм в понимании человека связан с ранней древнегреческой философией, которой в большей степени занималась осмыслением природы и поиском первоначала мира.

Отчасти благодаря такой исследовательской установке появилось античное понимание человека как микрокосма, существа, в свернутом виде повторяющего устройство Универсума.

Натурализм признает, что телесность человека состоит из тех же материальных первоэлементов, что и природа. Так Фалес считал, что человек состоит из воды, Анаксимен стоял на позиции главенствующего положения в материальном составе человека воздуха, Гераклит учил об огненной природе человеческого тела и души, Демокрит считал, что человек, как и природа, состоит из атомов.

Древнегреческие натурфилософы разрабатывают учение о душе. Душа ими понималась как часть человека, наравне с другими частями тела, которая инициирует движение. Душу они описывали как некую воздушную субстанцию. Одной из главных функций души называли дыхание. В традиции представления человека как микрокосма душа представала как частица общемирового универсума.

Таким образом, натурфилософская точка зрения на человека исключает его понимание как субъекта духовности, всецело связывая с природным субстратом.

Античный антропоцентризм

Концепция антропоцентризма в античной философской антропологии начинается с философии Сократа. Именно он переориентировал внимание философии с проблем о структуре мира и сути природы на человека. Сократ заговорил о внутреннем мире человека, о его душе, нравственности. Ему принадлежит популярный в философии XX века, благодаря М. Фуко, концепт «заботы о себе».

Сократ считал, что одним из важных предназначений человека является самопознание, на основе его можно говорить о познание природы и универсума. Человек, по мнению Сократа, являет себя как совокупностью разума и нравственности. Он обладает бессмертной душой, которая требует развития. Главная обязанность человека – это блюсти по законам нарвственности и развивать познанием душу.

Значительное влияние на античный атропоцентризм оказали софисты. Именно они первыми заговорили о ценности человека как такового. Человек становится мерой всех вещей. Приходит мысль о том, что жизни каждого человека чем-то неповторима и несет в себе значимость и ценность.

Человека как самоценность рассматривает и другой древнегреческий мыслитель Эпикур, который создает антропологическую концепцию, окрашенную индивидуализмом.

Замечание 2

Ключевым моментом в понимании человека, по мнению Эпикура, является то, что человек – это мельчайший, обладающий свободой и самостоятельностью атом в рамках социума. Человек в практической жизни, согласно учению Эпикура, должен руководствоваться не интересами большинства, но достижением собственного блага и удовольствия. Но при этом мыслитель призывает соблюдать умеренность, т.к. излишние блага приносят человеку несчастье. Он считает, что человек должен жить скромно и тихо.

Социологизаторское понимание человека

Отношение к человеку как, в первую очередь, члену государства и общества мы можем заметить в трудах Платона и Аристотеля.

Платон признает, что человек – это тело и бессмертная душа. Душа трехсоставна (образ колесницы): руководитель – разум, подчиненные – воля и чувственность.

Социологический подход к сущности проявляется в учении Платона об идеальном государстве, согласно с которым личные интересы подчиняются общественным.

По мнению Аристотеля человек – это духовное и социальное существо. Душа трехсоставна: растительная, животная и разумная душа. Разумная душа бессмертна, ей обладает человек.

Социологический подход к человеку находит выражение в определении человека как «политического животного».

1. Античная культура. Человек эпохи античности.

Античность

Античная культура Средиземноморья считается одним из важнейших творений человечества. Ограниченная пространством (в основном побережье и острова Эгейского и Ионического морей) и временем (от II тысячелетия до н. э. до первых веков христианства), античная культура раздвинула рамки исторического существования, по праву заявив о себе общечеловеческой значимостью архитектуры и скульптуры, эпической поэзии и драматургии, естественнонаучного и философского знания.

Древнегреческая и древнеримская цивилизации занимали расположенные географически близко друг к другу территории, существовали почти в одно и тоже время, поэтому нет ничего удивительного, что они тесно связаны между собой. Обе цивилизации обладали различными культурами, которые развивались, взаимодействуя друг с другом.

Античность явила миру различные формы организации человеческого сообщества – политические и социальные. Демократия родилась в Древней Греции, открыв огромные гуманистические возможности свободного волеизъявления полноправных граждан, соединения свободы и организованного политического действия. Рим дал примеры хорошо отлаженного республиканского строя жизни и управления, а затем империи – не только как государства, но как особой формы сосуществования многих народов с особой ролью центральной власти, как государственного "замирения" множества племен, языков, религий и земель. Рим открыл миру важнейшую роль права и регулирования всех видов человеческих отношений и показал, что без совершенного права не может быть нормально существующего общества, что закон должен гарантировать права гражданина и человека, а дело государства – следить за соблюдением закона.

Античность завещала последующим эпохам максиму "человек – мера всех вещей" и показала, каких вершин может достичь свободный человек в искусстве, знании, политике, государственном строительстве, наконец, в самом главном – в самопознании и самосовершенствовании. Прекрасные греческие статуи стали эталоном красоты человеческого тела, греческая философия – образцом красоты человеческого мышления, а лучшие деяния римских героев – примерами красоты гражданского служения и государственного созидания.

В античном мире была предпринята грандиозная попытка соединения Запада и Востока с единой цивилизацией, преодоления разобщенности народов и традиций в великом культурном синтезе, обнаружившем, насколько плодотворно взаимодействие и взаимопроникновение культур. Одним из результатов такого синтеза было возникновение христианства, родившегося как религия небольшой общины на окраине римского мира и постепенно превратившегося в мировую религию.

Искусство

Небывалое ранее в истории ощущение человека как свободного гражданина ("политического существа") находило свое отражение в художественной культуре, искусстве, обусловило их необычайный взлет и расцвет. Достижения древних греков и римлян столь грандиозны, что вся история мирового искусства немыслима без античных сюжетов, греческой и римской мифологии, античных канонов и образцов.

Античное искусство (V-IV вв. до н. э.) справедливо называют классикой, так как оно являлось образцом для подражания в воплощении совершенной красоты, где добродетель души, сила ума всецело слита с красотой тела. Наиболее полно это можно было передать в скульптуре. На значимость скульптуры в жизни греков обращал внимание Плутарх, отметивший, что в Афинах было больше статуй, чем живых людей.

Своего совершенства греческая пластика достигла в творчестве великого Фидия, создавшего много прекрасных творений, среди которых особо выделялась знаменитая статуя Зевса Олимпийского, выполненная из слоновой кости и золота. Величественная 14-метровая статуя грозного бога, сидящего на троне, была воплощением мудрости и человеколюбия. Она причислялась к семи "чудесам света" и известна лишь по описаниям и изображениям на древних монетах.

Среди других скульпторов, прославивших античное искусство, следует назвать: Праксителя, который первым в истории изобразил Афродиту в виде обнаженной прекрасной женщины (Афродита Книдская); Лисиппа, оставившего потомкам прекрасный портрет Александра Македонского (тоже сохранился в римской копии); Леохара, автора легендарного Аполлона Бельведерского.

Архитектура

Наряду со скульптурой, высочайшего расцвета достигла античная архитектура, многие памятники которой, к счастью, дошли до наших дней. Великий Парфенон, развалины Колизея впечатляют своей красотой и величием даже сегодня.

Главенствующий принцип целесообразности, четкость и смелость инженерного мышления давали возможность удовлетворять и бытовые потребности многочисленного населения, и изощренный эстетический вкус аристократов (их виллы с парками и дворцы имели баснословную стоимость). Этрусские традиции в архитектуре и изобретение бетона позволяли римлянам перейти от простых балочных перекрытий к аркам, сводам и куполам.

Римляне вошли в историю как выдающиеся строители. Они возводили монументальные сооружения, даже развалины которых до сих пор поражают воображение. К ним относятся амфитеатры, цирки, стадионы, термы (общественные бани), дворцы императоров и знати. В Риме строили многоквартирные дома – инсулы – в 3-6, а порой и в 8 этажей.

Римские храмы прямоугольной формой и портиками напоминали греческие, но в отличие от последних воздвигались на высоких платформах с лестницей (подиумах). В римском храмовом зодчестве применялся тип ротонды, т. е. круглого храма. Таким был один из древнейших храмов – храм Весты. Наиболее значительным достижением римской строительной техники был храм всех богов – Пантеон в Риме. Купол Пантеона диаметром 43 м считался самым крупным в мире.

Несомненно, грандиознейшим римским сооружением является здание амфитеатра - Колизея, которое представляло собой эллипс окружностью 524 м. Стена Колизея имела высоту 50 м и состояла из трех ярусов.

Еще во II в. до н. э. римские строители изобрели бетон, что способствовало распространению арочно-сводчатых конструкций, которые стали характерным элементом римской архитектуры, как, например, триумфальные арки – памятники военной и императорской славы. Ряд арок – аркады применялись при строительстве многоярусных каменных мостов, внутри которых находились трубы, подающие воду в город. Из бетона был сооружен фундамент Колизея (I в.) глубиной 5 м. Из бетона строили крепости, мосты, акведуки, портовые молы, дороги.

Театр

Наиболее популярными были трагедии трех величайших афинских драматургов: Эсхила, Софокла и Еврипида. Каждый из них по–своему решал проблемы добра и зла, рока и возмездия, радости и сострадания. Аристотель в "Поэтике", определяя трагедию, говорит о том, что она "посредством сострадания и страха совершает очищение подобных страстей", вызывает катарсис (очищение).

Расцвет другого жанра – комедии связан с именем Аристотеля. Сюжеты для комедий были взяты из тогдашней политической жизни Афин, в отличие от трагедий, сюжеты которых основывались на мифологическом прошлом. Художественные образы, созданные знаменитыми драматургами, отличаются глубиной психологических характеристик и волнуют многие поколения зрителей на протяжении веков. Прометей, Эдип, Медея, Федра олицетворяют собой легендарное прошлое древних веков.

Литература

С античным театром тесно связано развитие античной литературы, которая выросла из фольклора, из героических преданий о прошлом. Письменный период древнегреческой литературы начинается поэмами Гомера и продолжается в дидактическом эпосе Гесиода ("Теогония", "Труды и дни"). Одним из лучших римских лириков был Катулл, посвятивший множество стихов о любви знаменитой красавице Клодии. Однако "золотым веком" для римской поэзии был период правления Октавиана Августа (27 г. до н. э. – 14 г. н. э.). В "век Августа" жили и творили три самых знаменитых римских поэта: Вергилий, Гораций, Овидий. Незаконченная "Энеида" Вергилия прославляла величие Рима, римский дух. Гораций высоко ценил назначение поэта, что нашло выражение в его знаменитом "Памятнике", которому подражали многие поэты, в том числе и А. С. Пушкин. Несомненной вершиной римской любовной лирики является творчество Овидия, которое воплотилось в таких знаменитых произведениях, как поэмы "Метаморфозы", "Наука любви" и др.

Воспитатель Нерона, знаменитый философ Сенека, внес значительный вклад в развитие трагедийного жанра. Именно эту античную трагедию драматурги Нового времени избрали в качестве образца для подражания. Трагедии Сенеки написаны в духе "нового стиля": затянутые патетические монологи, громоздкие метафоры и сравнения предназначены скорее для читателя, чем для зрителя.

Олимпийские игры

Наиболее ярким выражением античного агона стали знаменитыеОлимпийские игры, которые Греция подарила миру. Истоки первых олимпиад теряются в древности, но в 776 г. до н. э. было на мраморной доске впервые записано имя победителя в беге, и этот год считается началом исторического периода Олимпийских игр. Местом Олимпийских празднеств была священная роща Альтис. Место выбрано очень удачно. Все постройки, и ранние и более поздние - храмы, сокровищницы, стадион, ипподром возведены в ровной долине, обрамленной мягкими, покрытыми густой зеленью холмами. Природа в Олимпии как бы проникнута духом мира и благоденствия, который устанавливался на время Олимпийских игр. В священной роще тысячи зрителей разбивали свой лагерь. Но съезжались сюда не только ради состязаний, здесь заключались торговые сделки, поэты, ораторы и ученые выступали перед зрителями со своими новыми речами и произведениями, художники и ваятели представляли на суд присутствующих свои картины и скульптуры. Государство имело право оглашать здесь новые законы, договоры, другие важные документы. Раз в четыре года устраивался праздник, равного которому античность не знала - праздник духовного общения лучших умов и самых блестящих талантов Греции.

2. Становление украинской культуры.

Влияние соседних культур на культуру Украины

Культурное пространство Украины с древних времен ощущало на себе влияние соседних догосударственных и государственных интеграций. Славянские земли подвергались постоянным нападениям кочевых племен: аваров, печенегов, хазар, половцев. В YII веке в зависимость от Киевской Руси попали различные племена. Общаясь со славянами, они подвергались взаимному культурному влияний, нередко ассимилировались с местным населением.

В IX-X вв. значительным было влияние Византии и стран "Византийского круга". Уже древние летописи, хроники и др. источники свидетельствуют о династических и духовных контактах Киевской Руси и с соседними с ней европейскими государствами. Слияние византийских и западных традиций с Киевским культурным наследием и стало основой образования своеобразной украинской культурной идентичности.

В ХIII веке угрозу Киевскому государству представляли монголо-татарские завоеватели (с 1239 г), немецкие рыцари-крестоносцы, в 1237 г образовавшие могущественное государство объединив Ливонский и Тевтонский ордена, Венгрия, еще с 1205 года временно подчинившая своей власти украинские земли, в частности, Закарпатье; в период с ХIV по начало ХVII веков начинается колонизация Литовского государства, захватившего Волынь, с 1362 года Киевские, Переяславские, Подольские, Чернигово-Северские земли, Польши, распространившей свое влияниенаГаличину и Западную Волынь, Молдовы, устремившей взорына Северную Буковину и Придунавье, Крымского ханства (зона влияния - Северное Причерноморье и Приазовье), Турецкой империи.

В ХVI веке продолжался процесс взаимообогащения украинской культуры с ее доминирующей кирилло-мефодиевской традицией с культурными достижениями католического мира Центральной и Западной Европы. Именнона украинских землях происходил синтез двух культурных традиций, последствием которого было формирование нового общего типа культуры для народов Центрально-Восточной Европы.

Начиная со второй половины ХVII века, главное влияние на развитие культуры Украины оказывает Российское государство.В 1653 году царь Алексей Михайлович созвал Земский Собор, который постановил, что воимя православной веры и святой церкви Божьей, царю надобно принять украинцев "под свою высокую руку".

Великорусская и украинская, две наиболее крупные разновидности среди славянских племен. Историческая судьба не раз сводила их вместе, причем в первые века их исторической жизни роль зодчего, первенствующего в культурной и политической жизни, более главного в Восточной Европе элемента играла народность украинская, но принадлежность их к единому этническому консорциуму несомненна

Влияние дохристианской и христианской культуры в Киевской Руси

Историческая наука свидетельствует: в Киевской Руси за долго до принятия христианства сложилась высокая, самобытная культура. Не подлежит сомнению, что за столетие до общего официального крещения Руси, в 988 году, в Киеве были христиане русского и варяжского происхождения, была соборная церковь на Подоле, "над Ручаем", были дружинные курганы, в которых погибших воинов погребали без обязательного языческого сожжения. И были грамотные люди. Наивное представление о полном дикарстве славян в момент крещения Руси соответствует церковному тезису "Язычество - тьма, христианство - свет", но совершенно не соответствует исторической действительности Около полутора столетий Киевская Русь существовала как языческая держава. Возникшие города - дворы князей разных рангов, от племенного "всякого княжья" до "светлых князей" союзов племен (древлян, кривичей и т.п.) до самого киевского великого князя, уже давно преодолели первобытность и значительно усилились. Русская военная знать проложила магистральные пути и на юг - в Византию, и на запад - в германские земли по Верхнему Дунаю, и в сказочные страны Востока. Дальние торговые экспедиции обогащали русских не только шелком, парчой, оружием, но и знаниями, расширяли кругозор, приобщали, в меру доступного, к мировой культуре. Русы уже были известны во всем Старом Свете, от Франции, на Западе, до Афганистана, на Востоке.

Византия принесла в Киевскую Русь христианство и высокоразвитые литературу, искусство. Искоренение язычества и насаждение заморского христианства позволит впоследствии создать могучую идеологию, вошедшую постепенно и в обыденное сознание людей. Более того, защищенная славянской письменностью Кирилла и Мефодия, мощная державная идеология христианства сформировала в образе заповедей Христа непреходящие идеалы добра, душевной чистоты, искренности, веры в чудеса и апокалиптические муки вероотступников в потустороннем мире. Значительное влияние оказала Византия и на формирование идеологии и мировоззрения славянской средневековой элиты. Мощное привнесение в обыденное сознание славян самобытной, основанной на идеалах православного христианства культуры, прямо повлияло на формирование их менталитета, причем в такой степени, что они, если взять для сравнения, были готовы быстрее покориться монгольским племенам, лояльно относящимся к православной вере, чем западноевропейским державам, культура которых зиждилась на ценностях католического вероисповедания. В дальнейшем, это повлияло на формирование отличного от западного славянского мировоззрения, но уже как причинный фактор. В период формирования украинской народности традиции духовного взаимообщения народов продолжали углубляться и обогащаться. Их хранили и развивали прежде всего такие очаги духовной культуры как православные монастыри, к началу ХVIII на Руси насчитывалось около 50 монастырей, в том числе 17 только в одном Киеве.

Украинский путь

Если оглянуться на процесс формирования современной украинской нации, вспомнить, когда и как это происходило, а прежде всего – кто духовные побудители и начинатели этой работы, то неизбежно возвращаемся к 30-40-х годам XIX ст. Причем, это был период не только украинского, но и общеевропейского национального возрождения.Как апогей в 1848-49 годах происходит ряд национальных и демократических революций. Именно поэтому эту эпоху в истории Европы принято называть "весной народов". И Украина – не исключение. Будучи тогда частью Российской и Австро-Венгерской империй, она просыпается, причем одновременно на всех землях – и на западных, и на восточных. В Киеве сформировалось Кирилло-Мефодиевское братство, которое действовало до 1847 года и было разгромлено царской самодержавной машиной. Оно не успело даже до конца созреть, как политическая и организационная структура. Но дало Украине таких выдающихся деятелей, как Тарас Шевченко, Николай Костомаров, Пантелеймон Кулиш.

Национальное освобождение братья рассматривали как составляющую общеславянского движения, политическое – как необходимость построения федерации равноправных народов, вне имперских влияний, а социальное – прежде всего как уничтожение крепостного права, внедрение общего образования, и т.п.

Вместе с тем, во взглядах и творчестве Шевченко эти идеи приобрели черты нового общественно-политического идеала. Его сущность выражали призывы к полному национальному и социальному освобождению, к построению собственного государства –"в своїй хаті своя й правда, і сила, і воля".

В Западной Украине, которая находилась в составе Австро-Венгерской империи, предвестниками "весны народов" стали общественно-политические и духовно-культурные деятели из группы воспитанников Львовской духовной семинарии "Русская троица" (Маркиан Шашкевич, Иван Вагилевич, Яков Головацкий), которые 1837 года выпустили альманах "Русалка Дністровая".

В 1848 году во Львове создана первая украинская организация – Главную русскую раду, а также начала издаваться первая украинская газета – "Зоря Галицкая".

Главной чертой и отличием нового национально-демократического движения было расширение национальных требований от этнокультурных и языковых до социальных и политических, которые предусматривали

республиканское устройство, конституцию, ликвидацию крепостого права, гражданские права, свободу совести, собственную печать и т.п.

Народники и народовци

Преемниками кирило-мефодийцев на востоке стали народники и громадовци, а на западе – народовци. Самыми большими заслугами выходцев с восточных, центральных и южных земель стали учреждение украинской типографии в Санкт-Петербурге, издание там журнала "Основа", создание массовых общин в Киеве (больше 300 человек), Полтаве, Одессе и т.п., а также перенесение центров национально-освободительной борьбы после репрессий царизма за границу.

Величайшей фигурой этого периода стал Михаил Драгоманов, который в своей книге "Историческая Польша и великорусская демократия" (вышла из печати в 1882 году) и ряде других работ сформулировал новую платформу украинского освободительного движения – взяв за основу демократические свободы и право каждого народа на самостоятельную политическую жизнь.

Галицкие интелигенты-народовци назвали себя именно так, поскольку считали основной в своей деятельности связь с народом, отстаивание его интересов и прав. Когда на Приднепровье наступили времена реакции, они приняли украинских общественно-политических деятелей и писателей.

На Галичине открылись новые периодические издания, возникло общество "Просвіта" и "Научное общество имени Шевченко", сложились благоприятные условия для возникновения украинских политических партий.

Итак, как большая река получается из многих ручейков и притоков, так и украинское национально-освободительное движение второй половины XIX века вобрало у себя идеи и опыт многих украинских общин, организаций и движений народнического и демократического направления.

Главной задачей этого движения к тому времени было освобождение Украины из-под гнета империй и создание собственного государства. Вместе с тем, немало украинских демократов, включая их лидера Михаила Драгоманова и Ивана Франко, не избежали влияния идейно-политической "эпидемии" второй половины ХIХ века – социализма.

Первые украинские партии

На рубеже 90-х годов ХIХ века эстафету борьбы за народные и демократические идеалы принимают политические партии. Идею политической самостоятельности Украины первой выдвинула Русско-украинская радикальная партия, созданная в 1890 году на Галичине. Ее возглавляли Иван Франко, Михаил Павлик, Остап Терлецкий.

Преодолев ощутимое социалистическое влияние Михаила Драгоманова, эта партия, вместо главной цели – "коллективной организации работы и коллективной собственности", в 1895 году объявила идею государственной самостоятельности Украины. В 1899 году от этой партии "отпочковались" еще две - Национал-демократическая и Социал-демократическая.

За два года до этого в Киеве состоялся съезд общин, которые объединились в общеукраинскую беспартийную организацию. В 1900 году группа харьковских студентов во главе с Дмитрием Антоновичем объявила создание Революционной украинской партии (РУП). Через два года от нее отделилась группа во главе с Николаем Михновским, которая создала Украинскую народную партию, а саму РУП в 1905 переименовали в Украинскую социал-демократическую партию.

Таким образом, на рубеже ХІХ-ХХ веков, с возникновением ряда политических партий украинское национальное движение делится на три течения – народно-демократическое, национал-демократическое и социал-демократическое.

Вопреки некоторым отличиям в социальных программах и поиску поддержки в разных слоях населения, все они остаются верны национальной идее, которую руководящий орган Украинской национал-демократической партии – Народный Комитет – в день Рождества Христова в 1900 году объявил в своем обращении так: "Нашим идеалом должна быть независимая Русь-Украина, в которой бы все части нашей нации объединились в одно новое культурное государство".

Так вот все национальные партии готовили идейно-политическую основу для независимого Украинского государства. Вместе с тем, их раскол со временем привел к трагическому политическому и военному противостоянию в годы революционных освободительных соревнований и гражданской войны.

Уроки освободительных соревнований и советского эксперимента Оба подъема украинского национально-освободительного движения – в 20-е и 40-е годы ХХ века – потерпели неудачу, а их самое большое достижение – Украинская Народная Республика – просуществовало недолго.

– национально-освободительное движение Украины не было единственным, не сумело собрать под своим флагом большинство украинского народа, не объединило его силы в борьбе за самостоятельное государство, которое бы защитило интересы народа;

– левое крыло национально-освободительного движения (социал-демократы, социалисты-революционеры, украинские социалисты и коммунисты) свои классово-социальные и партийно-интернациональные задачи нередко ставили выше интересов украинского народа;

– борьба за осуществление исконных мечтаний украинского народа – о собственном государстве и его демократическом устройстве – очень усложнялась двумя мировыми военными конфликтами. А поскольку Украина была полем боя и была разделена военными фронтами, то национально-освободительные силы практически не имели возможности получить хотя бы

минимальную помощь от стран европейской (по большей мере – западной) демократии;

Доклад на тему:

«Представления о человеке и мире в античной философии»

Выполнила студентка ФМО 1 курса

Группы СП-110301 (МО-101)

Пешкова Инна Геннадьевна

Екатеринбург

Религиозно - мифологическое объяснение происхождения и развития мира и окружающей древних греков действительности постепенно вступало в конфликт с накоплявшимся предметным опытом. Медленно, но неуклонно делала первые шаги наука, пока еще наивная, но стихийно-материалистическая в своей естественной непосредственности. Новые идеи возникли в наиболее экономически и социально развитой в то время малоазийской Ионии.

Во второй половине VII в. до н.э. в Милете в среде купцов, ремесленников и прочих деловых людей зародилась эллинская философия. Основоположником древнегреческой философии считается Фалес (ок. 625-547 гг. до н.э.), а его продолжателями были Анаксимандр (ок.610-546 гг. до н.э.) и Анаксимен (ок. 585-525 гг. до н.э.).Милетские философы были стихийными материалистами.

Греческая философия в VII - VI веках до н.э. и явилась по сути своей первой попыткой рационального постижения окружающего мира.

В развитии философии древней Греции выделяют четыре основных этапа:

I VII-V века до н.э. - досократовская философия

II V-IV века до н.э. - классический этап

Выдающиеся философы классического этапа: Сократ, Платон,

Аристотель. В общественной жизни этот этап характеризуется как высший подъем афинской демократии

III IV-II века до н.э.- эллинистический этап.

(Упадок Греческих городов и установление господства Македонии)

IV I век до н.э. - V, VI века н.э. - Римская философия.

Тысячелетие развития античной философии

Каждая крупная эпоха знает свой исторический тип философствования (и свой характерный тип философа). В античности сложился созерцательный тип философствования и соответственно, созерцательный, социально-психологический тип личности философа, что вполне отвечало тем условиям и предпосылкам, в которых осуществлялся тогда процесс духовного производства: жесткому отделению и противопоставлению умственного и физического труда, когда единственно достойным занятием для гражданина полиса признавался только труд умственный (абстрактно-духовный). Безмятежность, невозмутимость духа, спокойное созерцание вечной истины считались высшими ценностями, идеалом свободного человека. Наиболее ярко этот тип выражен у Аристотеля (IV в. до н.э.). Абсолютное созерцание мира, по его мнению, есть божественное созерцание, а бог - абсолютный созерцатель - философ.

Данный тип философствования рассматривает созерцание не только как этический, но и как гносеологический идеал. Это значит, что субъектом познания признавался индивид с «неиспорченной», данной от природы чувствительностью, способной воспринять и воспроизвести мир идеально. Социальная роль философа при таком взгляде на характер философского творчества - объясняющая. Философ приходит вслед за событиями, когда страсти, породившие их, успокоились.

Созерцательность - рассмотрение проблем мировоззрения в единстве природы, богов, человека - служила обоснованием норм человеческой жизни, положения человека в мире, путей достижения благочестия, справедливости и даже личного счастья.

Древнегреческая философия представляет собой совокупность учений, развившихся с VI в. до н.э. по VI в. н.э.

Это тысячелетие развития философских идей демонстрирует удивительную общность, обязательную направленность на объединение в едином космическом универсуме природы, человека и богов.

Для греков природа выступает главным абсолютом, боги сами составляют часть природы и олицетворяют основные природные стихии. Человек же не теряет связи с природой, но живет не только «по природе», но и «по установлению» (на основе разумного обоснования).

Человеческий разум у греков освободился от власти богов, грек их уважает и не будет оскорблять, но в повседневной жизни будет опираться на доводы разума, полагаясь на самого себя и зная, что не потому человек счастлив, что любим богами, но потому боги любят человека, что он счастлив.

Полисный характер греческой жизни объясняет доверие греков к разуму, теории, а поклонение безличному абсолюту (природе) - постоянную близость и даже неразделимость физики (учения о природе) и метафизики (учения о первоосновах бытия).

Уже у раннегреческих философов природы (натурфилософов) - Фалеса, Анаксимандра, Пифагора и его школы, Гераклита, Парменида - обоснование природы космоса служило определению природы человека. На первый план выдвигается проблема космической гармонии, которой должна соответствовать и гармоничная человеческая жизнь, в человеческой жизни она зачастую отождествлялась с рассудительностью и справедливостью.

Мыслители и мысли. Школы и течения.

Первый из ионических философов - Фалес из Милета - жил приблизительно в 640-562 гг. до нашей эры. Разносторонние познания Фалеса (в области астрономии, геометрии, арифметики) имели определенное влияние на развитие его философского мышления. Так, например, геометрия в то время была настолько развитой наукой, что являлась определенной основой научной абстракции. Именно это и повлияло на взгляды Фалеса, направленные на постижение сущности мира.

Основой всего сущего Фалес считал воду. Эта мысль появляется уже в дофилософской космогонии. Однако подход Фалеса полностью от нее отличен. Воду он понимал не как конкретную форму или персонификацию мифологической силы, а как аморфное, текущее сосредоточение материи. При этом «вода» Фалеса означает основополагающий принцип как в смысле «стойхейон», так и в смысле «архе». Аристотель, излагая учение Фалеса, употреблял два выражения: вода как элемент материи, стихия природы и вода как первооснова, общее, субстрат всех вещей, первоначало, видоизменения которого и дают различные состояния. Все остальное возникает путем «сгущения» или «разрежения» этой первоматерии. Все существующее разнообразие вещей Фалес рассматривал как проявление этого единого, вечного начала. Он утверждал, что все вещи возникают из воды и, разрушаясь, вновь превращаются в воду.

Гераклит (540-480 гг. до нашей эры) объяснял естественным образом такие природные явления как ветер, молнии, гром, зарницы и другие. Основой всего Гераклит считал огонь. В его понимании огонь, с одной стороны, подобен праматерии у представителей милетской школы и является как первоосновой мира («архе»), так и основным элементом («стойхейрон»). С другой стороны, огонь является для него наиболее адекватным символом динамики развития, постепенности постоянных изменений. Об этом свидетельствует, например, его изречение, что мир «возникает из огня и опять сгорает в определенные периоды в течение всего века; свершается это согласно судьбе».

Рядом с подчеркиванием материальной основы всякого бытия и с констатацией бесконечности этого материального принципа исследователи находят у Гераклита и мысль. Подчеркивающую бесконечность материи в историческом смысле слова и очевидное объяснение ее несотворимости и неуничтожимости.

Изучение зависимости между числами требовало весьма развитого уровня абстрактного мышления, и этот факт отразился на философских взглядах Пифагора (приблизительно 584-500 гг. до нашей эры). Интерес, с которым он изучал характер чисел и отношений между ними, вел к определенной абсолютизации чисел, к мистике чисел. Числа были подняты на уровень реальной сущности всех вещей. Так, например, единица означала начало всего, непрерывность, положительность, всеобщую сущность. Двоица означала противоположность, различие, особенное. Пифагор полагал основными первые четыре числа арифметического ряда - единицу, двойку, тройку, четверку. В геометрической интерпретации этим числам последовательно соответствуют: точка, прямая, квадрат (плоская фигура) и куб (пространственная фигура). Сумма этих чисел дает число «десять», которое пифагорейцы считали идеальным числом и сообщали ему почти божественную сущность. Десять, согласно пифагорейскому учению, - такое число, на которое можно перевести все вещи и явления мира с его противоположностями.

Все пифагорейское учение о сущности бытия имеет отчетливо выраженный спекулятивный характер и является исторически первой попыткой постижения количественной стороны мира. Математический подход к миру заключается в объяснении определенных количественных отношений между реально существующими вещами. Возможность мысленной манипуляции с числами (как абстрактными объектами) ведет к тому, что эти числа могут быть понимаемы как самостоятельно существующие объекты. Отсюда остается всего лишь шаг к тому, чтобы эти числа были провозглашены собственно сущностью вещей. Именно это и делается в философии Пифагора. При этом существующие противоположности подчиняются всеобщей универсальной гармонии космоса, они не сталкиваются, но борются, но подчинены гармонии сфер.

Религию и мораль Пифагор считал основными атрибутами упорядочения общества. Его учение о бессмертии души (и ее перевоплощении) стоится на принципах полной подчиненности человека богам.

Раннегреческая натурфилософия - это способ философствования и способ миропонимания, в котором physis играет ключевую роль, интегрируя мироздание: природу с человеком и богов с природой. Но природа при этом не обособляется ни как объект самостоятельного и специального рассмотрения, ни как выражение человеческой сущности. Она не отрывается от окружающих человека вещей - panta ta onta. При этом человек остается на переднем плане в картине мироздания. Собственно космос - это космизированный мир человеческой повседневности. В таком мире все соотнесено, прилажено и устроено: земля и реки, небо и солнце, - все служит жизни. Природное окружение человека, его жизнь и смерть, светлый заоблачный мир богов, все жизненные отправления человека описываются раннегреческими натурфилософами наглядно и образно.

Космос - не абстрактная модель вселенной, а человеческий мир, однако в отличие от конечного человека - вечный и бессмертный.

Если говорить о мировоззрении широких масс греческого общества этого периода, то в нем сохранились те представления, которые имели место еще во втором тысячелетии до н.э. Природа по-прежнему представлялась греку населенной и управляемой различными существами, о которых народная фантазия слагала красочные поэтические мифы. Эти существа в основном можно объединить в три цикла: верховные олимпийские боги-небожители с Зевсом во главе, многочисленные второстепенные божества гор, лесов, ручьев и т.п. и, наконец, герои-родоначальники, покровители общины.

Религиозно- мифологическое объяснение происхождения и развития мира и окружающей древних греков действительности постепенно вступало в конфликт с накоплявшимся предметным опытом.

Созерцательный характер философствования проявляется в космологической форме и у поздних натурфилософов: Эмпедокла, Анаксагора, Демокрита. Но созерцательная наглядность сочетается у них с разработкой категориального аппарата, использованием логической аргументации. Ведь уже у Гераклита образы наполнены глубоким смыслом, а Парменид в поэме ""О природе вещей"" обосновывает нетрадиционный путь исследования природы при помощи понятий.

Особую роль играет категория причины, вины, введенная Демокритом (460 - 370 г.г. до н.э.). Он отвергает возможность использования мифологических образов и суждений и заявляет об истинности имен не ""по природе"", а "" по установлению"". Природа для Демокрита остается основанием человеческой жизни и целью познания, однако, познавая природу, создавал ""вторую природу "", человек побеждает природную необходимость. Это не значит, что он начинает жить вопреки природе, но, например, научившись плавать, не утонет в реке.

Демокрит практически первым широко развернул антропологические аспекты древнегреческой философии, обсуждал такие вопросы, как человек, бог, государство, роль мудреца в полисе. И все-таки слава первооткрывателя антропологической проблематики принадлежит Сократу (470 - 399г.г. до н.э.). Он отстаивал объективность, общеобязательность гносеологических и этических норм, что объяснял незыблемостью, устойчивостью и обязательностью космического порядка.

Платон (427 - 347г.г. до н.э.), верный ученик Сократа, полностью слил его идеи со своими. Мера, знание, которые столь необходимы человеку, Платон обосновывает космическим разумом. Он выдвигает на первый план демиургическую сотворенность мира. Порядок и меру вносит в мир разум - демиург, пропорционально соотнося стихи и придавая космосу совершенные очертания. Разум творит, как творит ремесленник («демиург») из доступного материала и обращаясь к эталону, образцу. «Эйдос», «идея» - есть образец, «облик», «лик» - eidos, idea. Эти облики, подлинные лики вещей, запечатлены в нашей душе. Ведь душа бессмертна и несет в себе это бессмертное знание. Поэтому Платон обосновывает необходимость припоминания виденного душой. И путь к воссозданию забытого и самого ценного - созерцание, любование и любовь, эрос.

По диалогу Платона «Пир», в котором речь идет об Эроте, боге любви, можно проследить, как семь философов представляют качества и свойства Эрота, но помимо его личных качеств и свойств рассматривается общая связь между богами и людьми.

""И жертвоприношения, и все, что относится к искусству гадания и в чем состоит общение богов и людей связано с охраной любви. Искусство гадания в том и состоит, чтобы следить за любовными впечатлениями и врачевать их, следовательно, гадание - творец дружбы между богами и людьми, потому что оно знает, какие любовные влечения людей направлены к добру и какие кощунственны""

Другой великий греческий философ - Аристотель(384 - 322г.г. до н.э.) - более прозаичен. Он изгоняет из философии мифологические образы и неоднозначность понятий. Природа, бог, человек, космос - неизменные предметы всей его философии. Хотя Аристотель уже различает физику и метафизику, но лежащие в их основаниях принципы едины. Центральная проблема физики - проблема движения, которая понимается Аристотелем как непосредственное воздействие одного предмета на другой. Движения совершается в ограниченном пространстве и предполагает направленность тел ""к своему естественному месту"". И то, и другое характеризуется категорией цель - ""телос"", т.е. целевой заданностью вещей. И эту цель и заданность сообщает миру бог, как первотолчек, как то, что движет, оставаясь исподвижным. Однако бог Аристотеля в отличие от христианского, не вездесущ и не предопределяет событий. Человеку дан разум и, познавая мир, он должен сам найти разумную меру собственной жизни.

Эпоха эллинизма знаменует крушение полисных идеалов, как и обоснование новых моделей космоса. Милетские философы были стихийными материалистами. Философия в период эллинизма частично изменила содержание и свои основные цели. Эти изменения были обусловлены социально - экономическими и политическими процессами в развивающемся эллинистическом обществе. Их вызвал и самый факт отделения от философии ряда специальных наук. Философы периода эллинизма главное внимание обратили на решение проблем этики и морали, проблемы поведения отдельного человека в мире. Две старые школы Платона и Аристотеля постепенно теряли свое лицо и авторитет. Основные течения эпохи эллинизма - эпикуреизм, стоицизм, кинизм - обосновывают не гражданскую активность и добродетель, а личное спасение и невозмутимость души. Как жизненный идеал личности отсюда отказ от разработки фундаментальной философии (воспроизводятся физические идеи Гераклита - стойками, Демокрита - эпикурейцами). Явно выражен крен в сторону этики, причем весьма односторонней, которой отстаиваются пути достижения ""атараксии"" - невозмутимости. Причиной этих изменений были социальная нестабильность, крушение полиса и нарастания хаоса, неуправляемых социальных конфликтов, политического деспотизма и мелкого тиранства.

Эпикуреизм - материалистическое направление в философии, названное по имени его основателя Эпикура(341 - 270г.г. до н.э.). Порвав с философской традицией классической эпохи, Эпикур не придавал знанию самостоятельной ценности. Цель философии - обеспечение безмятежности духа, свободы от страха перед смертью и перед природой. По эпикуреизму, источником наших знаний являются чувственные восприятия, согласие с ними и с основанными на них общими представлениями - критерий истинности знания. Все заблуждения возникают лишь вследствие ошибок нашей мысли. Эпикур признавал существование бесконечного числа миров в безграничном пространстве, миров, состоящих из бесконечного числа не возникающих и не исчезающих атомов. Душа также состоит из атомов - особо тонких и рассеянных по всему телу - и похожа на ветер. Ссылаясь на общее мнение всех людей, эпикуреизм признавал существование богов. Но, считая, что они обитают в пространствах между мирами и наслаждаются блаженством, они не вмешиваются в код явлений природы и в дела людей. Богам нужно воздавать поклонение, но не следует бояться или ожидать от них помощи.

Стоицизм. В этом направлении философии ведущее место занимает этика, опираясь на натурфилософию и логику. Мир представляется в стоицизме находящемся в бесконечной пустоте одушевленным сферическим телом, разумным существом, организующим все свои части в целесообразно устроенное целое. В мире, едином самом по себе, различались два начала - пассивное и активное: ""бескачественное вещество"", или ""субстанция"", и всепроницающий логос или бог. Традиционно боги объяснялись аллегорически как проявления единого бога, Зевса - логоса. Саморазвитие мира происходит циклически: каждый цикл начинается превращением всего в огонь; в начале каждого нового цикла "" творческий огонь"", он же бог - логос, порождает из себя четыре первоосновы: огонь, воду, воздух и землю, а из них все тела в мире. Логос, пронизывающий весь мир, является природой всеобъемлющего тела - мира, его самопорождающей имманентной силой и природным законом управляющим мировым развитием.

Душа человека, часть мировой разумной души, дыхание, телесна и проницает все тело, со смертью отделяется от тела, переставая быть носителем личностных свойств.

Конечная цель человека, счастье, определяется как жизнь согласно природе, логосу. Этический идеал стоиков - мудрец, достигший добродетели и бесстрастия (апатия), ""довлеющий себе"" (автаркия), т.е. не зависящий от внешних обстоятельств. Он действует в согласии с природным законом, т.е. добровольно следует судьбе; все его поступки правильны, они - ""прямодеяние "", т.к. исходят из постоянного добродетельного склада души, внутри невозможности поступить иначе. В этих поступках важно не достижение внешней цели, часто не подвластное человеку, а только этический характер действия и отношения человека к миру всецело зависящий от самого человека.

В истории натурфилософии стоицизм примечателен монистическим взглядом на мир как единый саморазвивающийся организм.

Кинизм, киники (лат. Cynici - циники), одна из так называемых сократических философских школ Древней Греции. Ее представители стремились не только к построению законченной теории бытия и познания, сколько к отработке и экспериментальной проверке на себе определенного образа жизни. Примитивность кинического философствования,

Гл. 2. Изменение образа человека в истории философии

Как мы уже успели заметить на предыдущих страницах, тема человека – это тема сквозная, проходящая через всю историю философии от древних времен до наших дней. Конечно, в разные исторические периоды эта тема то выдвигалась вперед, становилась лейтмотивом философствования, то уходила на второй план, как бы скрывалась в тени других мощных философских сюжетов, связанных с познанием, мироустройством или поисками божественного. И тем не менее, она никогда до конца не исчезала, потому что в этом случае исчезла бы сама философия, превратившись в нечто иное – в разновидность конкретной науки. Собственно, так исторически и отделялись, отпочковывались от философии ее дочерние научные ветви, но философско-антропологическое ядро оставалось, всегда просвечивая сквозь познавательно-методологические и теологические пласты.

Можно предположить, что особенно остро антропологические темы обсуждаются философами в переломные эпохи, когда крушение прежних ценностей и идеалов, а также возникновение острых экзистенциальных ситуаций приводит людей к поискам утешения, выбору и созиданию новых жизненных ориентиров, заставляет их заново осмысливать себя, по иному понимать собственное место в мире, иначе видеть пороки и добродетели. Впрочем, в истории человечества трудно найти эпоху, которая была бы «не переломной». Даже если с точки зрения вечности и ученых-историков какие-то эпохи оказываются относительно спокойными (в учебниках их обозначают как «периоды расцвета» определенного типа обществ), для проживающих в «спокойные времена» людей жизнь все равно остается полной испытаний, проблем и лишений. Такой ее делают не только стихийные бедствия и природные катастрофы, но прежде всего войны и жестокость власти. Наиболее часто встречающиеся в учебниках истории слова, характеризующие историческую ситуацию, это слова «разграбил и сжег», а дальше идут числа со многими нулями… Поэтому даже в самый, казалось бы, благодатный период, когда боги остаются богами, а традиция не потеснена новацией, обычный «средний человек» переживает коллизии, которые ставят перед ним и метафизические, и нравственно-этические проблемы, а отвечать на стихийно возникающие философские вопросы берутся мыслители эпохи.

Рассмотрим коротко, пролистывая века и тысячелетия, основные вехи развития антропологической проблематики в истории философской мысли. Это будет свободный экскурс, беглый взгляд, не отягощенный подробностями и цитатами, но дающий возможность понять, что, возникнув в теоретической мысли античности, философский образ человека постоянно пребывает в культуре, хотя в каждый период времени он видится по иному, приобретая под взглядом исследователей новые черты и грани. В этом обзоре для нас важны именно ключевые антропологические идеи, которые по сей день обсуждаются философским сообществом. При рассмотрении мы ограничимся лишь европейской философией, не касаясь огромного массива философских учений Востока.

Если придерживаться общепринятой периодизации, то историю европейской культуры можно подразделить на периоды античности, средневековья, Нового времени, отдельно выделяют 18 и 19 век, а дальше следует современность, охватывающая век двадцатый вместе с сегодняшним днем (в данном случае для нас не обязательно различение модерна и постмодерна в культуре, хотя дальше мы коснемся этих вопросов). Начнем с античности .

Как известно, первые древнегреческие философы были заняты космологическими и онтологическими проблемами, их волновала тема бытия, поиск основы многообразия вещей, и сам по себе человек оставался в тени. Возможно, это происходило также потому, что человек в античный период воспринимался как Микрокосм – аналог большого, телесного, одушевленного Космоса. Если мы знаем Космос, то знаем и человека – тоже телесного и одушевленного. Люди – лишь моменты общемирового порядка, знать этот порядок – важнее. Однако с Сократа начинается новая эпоха в античной философской мысли, совершается «сократический переворот» - по сути переворот этико-антропологический. Сократ, как он описан у Платона, ведет свои беседы для отыскания человеческого блага, он хочет привести людей к знанию, которое позволило бы им быть добродетельными и следовать верным путем. Сократ верит в разумность человека, который, согласно его представлениям, не станет делать зла, если знает, что такое добро.

На первый взгляд может показаться, что Платон, верный ученик Сократа, уклоняется от начертанного учителем антропологического пути. Платон пишет о мире идей, строит космологию, создает образ идеального государства. Однако платоновская антропология состоит в указании как статуса человека в мире, так и наиболее достойной жизни для него. Для Платона, которого эзотерики современности не напрасно называют «великим посвященным», человек – это прежде всего бессмертная душа, обращающаяся в мире идей. Несовершенство и ошибка заставляют душу падать в бренное тело, и задача всякого человека, стремящегося к мудрости, состоит в том, чтобы возвратиться в Гиперуранию – к вечной жизни и совершенным образцам. Мудрый не боится смерти, ибо жизнь в теле – это и есть смерть.

«Платон мне друг, но истина дороже» - эти слова вполне применимы к Аристотелевскому рассмотрению человека. Аристотель – философ посюстороннего, ему чужда притягательность запредельности. Аристотель видит в человеке активное, действующее, политически ангажированное существо, способное найти полноту счастья здесь, в эмпирическом мире. Недаром много лет спустя в ХХ веке Э.Фромм назовет Аристотеля основателем гуманистической этики. Аристотеля волнует тема человеческих страстей, их разумного обуздания и уравновешивания, хотя он четко осознает, что для счастья мало одного лишь разума, важна еще сама жизнь.

Тема разума и страстей вообще является центральной в антропологических штудиях античных философов. Она оказывается главной и у стоиков, и у Эпикура. Так стоики – борцы со страстями – видят человеческое счастье в полном принятии индивидом мирового Логоса, в сознательном подчинении ему, которое возможно только при достижении апатии – отказа от собственных желаний, страха и других сильных переживаний. Эпикур же, размышляя о человеческом счастье, перебирая и ранжируя виды наслаждений, приходит, в конечном счете в идеалу безмятежности, к принципиальной независимости от внутренних и внешних тревог. Атараксия его мудреца очень близка к апатии стоиков: поистине прекрасно ничего не бояться, ни богов, ни необходимости, ни смерти. Независимость – идеальное состояние для человека, хотя оно не отрицает дружбы как свободного общения индивидов, избравших друг друга для бесед.

И у Эпикура, и у стоиков экзистенциальные проблемы превалируют над проблемами родового человека: им важно понять, как следует жить. Эта тематика приобретает драматическое прочтение у поздних стоиков, таких как Сенека, Марк Аврелий и Эпиктет, у которых ярко звучат темы любви и искупления, спасения и страдания, а образ человека оказывается более реалистическим, нежели идеальный портрет раннестоического сурового мудреца.

Сколь разнообразными ни являются античные мыслители (а название «античность» охватывает огромный временной период), человек для них всегда так или иначе вписан в порядок мира. Даже если это «беспорядок», хаос, с ним надо уметь ужиться, с ним стоит смиряться, уходя во внутреннею эмиграцию. Человек античной философской мысли не идет бороться с миром врукопашную, не пытается переделать его на свой салтык, покорить и сделать своим слугой. Это понимание себя как фигуры, зависимой от рока или Бога еще долго будет существвоать в философской мысли – вплоть до рождения титанического пафоса эпохи Возрождения.

На переломе эпох следует упомянуть фигуру Плотина, центральной мыслью которого была мысль о возможности для каждого человека найти в себе божественную искру. Мир полон бед, а тело смертно и скверно, но человеку не надо ждать скончания времен, чтобы узнать: он - не только ветхая плоть, внутри себя он – Единый, он несет в себе первоначало, и в его силах открыть в себе частицу божественного света.

Период европейской истории, называемый Средневековье , составляет целое тысячелетие. Центральной темой христианской философии выступает Бог, его всемогущество и всеведение, человек сам по себе, вне Бога не обсуждается теологическим сознанием, говорить о нем возможно только в соотнесенности с творящим первоначалом. Для средневековой мысли характерно отводить человеку особое место в иерархии бытия. С одной стороны, человек создан по образу и подобию божьему, с другой – он весь замаран грехом. Все рожденные от Адама и Евы несут в себе момент первородного греха, в сущности, именно поэтому они рождаются в несовершенном земном мире, где правят смерть, болезни и распри. Эта идея причудливого сочетания добра и зла в человеке ярко выражена у Августина Блаженного, который полагает, что именно человек повинен в существовании зла, так как неверно употребил данную ему Богом свободу. Человек ослушался Всевышнего, и это стало его вечной виной. Впрочем, Августин не ограничивается темой вреда, причиненного человеческой свободой. Можно сказать, что в раннем средневековье Августин – ярко выраженный экзистенциальный философ, поднимающий темы внутренних человеческих переживаний, внутреннего времени, сюжеты духовного поиска, страдания и богооставленности. Другой столп средневековой мысли, живущий гораздо позже Фома Аквинский, развивая свою могучую философско-теологическую систему, тоже не забывает человека, но, скорее, как онтолог, строящий иерархию бытия, и как гносеолог, сопоставляющий знание и веру. Его рационалистическая мысль не знает эмоциональных метаний, она указывает человеку его место в мире.

1. Античная культура. Человек эпохи античности.
Античность
Античная культура Средиземноморья считается одним из важнейших творений человечества. Ограниченная пространством (в основном побережье и острова Эгейского и Ионического морей) и временем (от II тысячелетия до н. э. до первых веков христианства), античная культура раздвинула рамки исторического существования, по праву заявив о себе общечеловеческой значимостью архитектуры и скульптуры, эпической поэзии и драматургии, естественнонаучного и философского знания.
Древнегреческая и древнеримская цивилизации занимали расположенные географически близко друг к другу территории, существовали почти в одно и тоже время, поэтому нет ничего удивительного, что они тесно связаны между собой. Обе цивилизации обладали различными культурами, которые развивались, взаимодействуя друг с другом.
Античность явила миру различные формы организации человеческого сообщества – политические и социальные. Демократия родилась в Древней Греции, открыв огромные гуманистические возможности свободного волеизъявления полноправных граждан, соединения свободы и организованного политического действия. Рим дал примеры хорошо отлаженного республиканского строя жизни и управления, а затем империи – не только как государства, но как особой формы сосуществования многих народов с особой ролью центральной власти, как государственного "замирения" множества племен, языков, религий и земель. Рим открыл миру важнейшую роль права и регулирования всех видов человеческих отношений и показал, что без совершенного права не может быть нормально существующего общества, что закон должен гарантировать права гражданина и человека, а дело государства – следить за соблюдением закона.
Античность завещала последующим эпохам максиму "человек – мера всех вещей" и показала, каких вершин может достичь свободный человек в искусстве, знании, политике, государственном строительстве, наконец, в самом главном – в самопознании и самосовершенствовании. Прекрасные греческие статуи стали эталоном красоты человеческого тела, греческая философия – образцом красоты человеческого мышления, а лучшие деяния римских героев – примерами красоты гражданского служения и государственного созидания.
В античном мире была предпринята грандиозная попытка соединения Запада и Востока с единой цивилизацией, преодоления разобщенности народов и традиций в великом культурном синтезе, обнаружившем, насколько плодотворно взаимодействие и взаимопроникновение культур. Одним из результатов такого синтеза было возникновение христианства, родившегося как религия небольшой общины на окраине римского мира и постепенно превратившегося в мировую религию.
Искусство
Небывалое ранее в истории ощущение человека как свободного гражданина ("политического существа") находило свое отражение в художественной культуре, искусстве, обусловило их необычайный взлет и расцвет. Достижения древних греков и римлян столь грандиозны, что вся история мирового искусства немыслима без античных сюжетов, греческой и римской мифологии, античных канонов и образцов.
Античное искусство (V-IV вв. до н. э.) справедливо называют классикой, так как оно являлось образцом для подражания в воплощении совершенной красоты, где добродетель души, сила ума всецело слита с красотой тела. Наиболее полно это можно было передать в скульптуре. На значимость скульптуры в жизни греков обращал внимание Плутарх, отметивший, что в Афинах было больше статуй, чем живых людей.
Своего совершенства греческая пластика достигла в творчестве великого Фидия, создавшего много прекрасных творений, среди которых особо выделялась знаменитая статуя Зевса Олимпийского, выполненная из слоновой кости и золота. Величественная 14-метровая статуя грозного бога, сидящего на троне, была воплощением мудрости и человеколюбия. Она причислялась к семи "чудесам света" и известна лишь по описаниям и изображениям на древних монетах.
Среди других скульпторов, прославивших античное искусство, следует назвать: Праксителя, который первым в истории изобразил Афродиту в виде обнаженной прекрасной женщины (Афродита Книдская); Лисиппа, оставившего потомкам прекрасный портрет Александра Македонского (тоже сохранился в римской копии); Леохара, автора легендарного Аполлона Бельведерского.
Архитектура
Наряду со скульптурой, высочайшего расцвета достигла античная архитектура, многие памятники которой, к счастью, дошли до наших дней. Великий Парфенон, развалины Колизея впечатляют своей красотой и величием даже сегодня.
Главенствующий принцип целесообразности, четкость и смелость инженерного мышления давали возможность удовлетворять и бытовые потребности многочисленного населения, и изощренный эстетический вкус аристократов (их виллы с парками и дворцы имели баснословную стоимость). Этрусские традиции в архитектуре и изобретение бетона позволяли римлянам перейти от простых балочных перекрытий к аркам, сводам и куполам.
Римляне вошли в историю как выдающиеся строители. Они возводили монументальные сооружения, даже развалины которых до сих пор поражают воображение. К ним относятся амфитеатры, цирки, стадионы, термы (общественные бани), дворцы императоров и знати. В Риме строили многоквартирные дома – инсулы – в 3-6, а порой и в 8 этажей.
Римские храмы прямоугольной формой и портиками напоминали греческие, но в отличие от последних воздвигались на высоких платформах с лестницей (подиумах). В римском храмовом зодчестве применялся тип ротонды, т. е. круглого храма. Таким был один из древнейших храмов – храм Весты. Наиболее значительным достижением римской строительной техники был храм всех богов – Пантеон в Риме. Купол Пантеона диаметром 43 м считался самым крупным в мире.
Несомненно, грандиознейшим римским сооружением является здание амфитеатра - Колизея, которое представляло собой эллипс окружностью 524 м. Стена Колизея имела высоту 50 м и состояла из трех ярусов.
Еще во II в. до н. э. римские строители изобрели бетон, что способствовало распространению арочно-сводчатых конструкций, которые стали характерным элементом римской архитектуры, как, например, триумфальные арки – памятники военной и императорской славы. Ряд арок – аркады применялись при строительстве многоярусных каменных мостов, внутри которых находились трубы, подающие воду в город. Из бетона был сооружен фундамент Колизея (I в.) глубиной 5 м. Из бетона строили крепости, мосты, акведуки, портовые молы, дороги.
Театр
Среди разнообразных развлечений, так любимых в античности, театр занимал особо важное место в жизни древних греков и римлян – он выполнял различные функции, в том числе морально – этические, воспитательную, гуманистическую. В Афинах V в. до н. э., ставших центром литературного, поэтического творчества, расцвелитрагедия и комедия. Трагедия - прямой перевод «песня козлов» - возникает из хоровой песни, распевавшейся сатирами, одетыми в козлиные шкуры и изображавших постоянных спутников бога вина Диониса. Она стала официальной формой творчества, когда в Афинах был утвержден общегосударственный праздник Великого Дионисия.
Наиболее популярными были трагедии трех величайших афинских драматургов: Эсхила, Софокла и Еврипида. Каждый из них по–своему решал проблемы добра и зла, рока и возмездия, радости и сострадания. Аристотель в "Поэтике", определяя трагедию, говорит о том, что она "посредством сострадания и страха совершает очищение подобных страстей", вызывает катарсис (очищение).
Расцвет другого жанра – комедии связан с именем Аристотеля. Сюжеты для комедий были взяты из тогдашней политической жизни Афин, в отличие от трагедий, сюжеты которых основывались на мифологическом прошлом. Художественные образы, созданные знаменитыми драматургами, отличаются глубиной психологических характеристик и волнуют многие поколения зрителей на протяжении веков. Прометей, Эдип, Медея, Федра олицетворяют собой легендарное прошлое древних веков.
Литература
С античным театром тесно связано развитие античной литературы, которая выросла из фольклора, из героических преданий о прошлом. Письменный период древнегреческой литературы начинается поэмами Гомера и продолжается в дидактическом эпосе Гесиода ("Теогония", "Труды и дни"). Одним из лучших римских лириков был Катулл, посвятивший множество стихов о любви знаменитой красавице Клодии. Однако "золотым веком" для римской поэзии был период правления Октавиана Августа (27 г. до н. э. – 14 г. н. э.). В "век Августа" жили и творили три самых знаменитых римских поэта: Вергилий, Гораций, Овидий. Незаконченная "Энеида" Вергилия прославляла величие Рима, римский дух. Гораций высоко ценил назначение поэта, что нашло выражение в его знаменитом "Памятнике", которому подражали многие поэты, в том числе и А. С. Пушкин. Несомненной вершиной римской любовной лирики является творчество Овидия, которое воплотилось в таких знаменитых произведениях, как поэмы "Метаморфозы", "Наука любви" и др.
Воспитатель Нерона, знаменитый философ Сенека, внес значительный вклад в развитие трагедийного жанра. Именно эту античную трагедию драматурги Нового времени избрали в качестве образца для подражания. Трагедии Сенеки написаны в духе "нового стиля": затянутые патетические монологи, громоздкие метафоры и сравнения предназначены скорее для читателя, чем для зрителя.

Олимпийские игры
Наиболее ярким выражением античного агона стали знаменитыеОлимпийские игры, которые Греция подарила миру. Истоки первых олимпиад теряются в древности, но в 776 г. до н. э. было на мраморной доске впервые записано имя победителя в беге, и этот год считается началом исторического периода Олимпийских игр. Местом Олимпийских празднеств была священная роща Альтис. Место выбрано очень удачно. Все постройки, и ранние и более поздние - храмы, сокровищницы, стадион, ипподром возведены в ровной долине, обрамленной мягкими, покрытыми густой зеленью холмами. Природа в Олимпии как бы проникнута духом мира и благоденствия, который устанавливался на время Олимпийских игр. В священной роще тысячи зрителей разбивали свой лагерь. Но съезжались сюда не только ради состязаний, здесь заключались торговые сделки, поэты, ораторы и ученые выступали перед зрителями со своими новыми речами и произведениями, художники и ваятели представляли на суд присутствующих свои картины и скульптуры. Государство имело право оглашать здесь новые законы, договоры, другие важные документы. Раз в четыре года устраивался праздник, равного которому античность не знала - праздник духовного общения лучших умов и самых блестящих талантов Греции.

2. Становление украинской культуры.
Влияние соседних культур на культуру Украины
Культурное пространство Украины с древних времен ощущало на себе влияние соседних догосударственных и государственных интеграций. Славянские земли подвергались постоянным нападениям кочевых племен: аваров, печенегов, хазар, половцев. В YII веке в зависимость от Киевской Руси попали различные племена. Общаясь со славянами, они подвергались взаимному культурному влияний, нередко ассимилировались с местным населением.
В IX-X вв. значительным было влияние Византии и стран "Византийского круга". Уже древние летописи, хроники и др. источники свидетельствуют о династических и духовных контактах Киевской Руси и с соседними с ней европейскими государствами. Слияние византийских и западных традиций с Киевским культурным наследием и стало основой образования своеобразной украинской культурной идентичности.
В ХIII веке угрозу Киевскому государству представляли монголо-татарские завоеватели (с 1239 г), немецкие рыцари-крестоносцы, в 1237 г образовавшие могущественное государство объединив Ливонский и Тевтонский ордена, Венгрия, еще с 1205 года временно подчинившая своей власти украинские земли, в частности, Закарпатье; в период с ХIV по начало ХVII веков начинается колонизация Литовского государства, захватившего Волынь, с 1362 года Киевские, Переяславские, Подольские, Чернигово-Северские земли, Польши, распространившей свое влияниенаГаличину и Западную Волынь, Молдовы, устремившей взорына Северную Буковину и Придунавье, Крымского ханства (зона влияния - Северное Причерноморье и Приазовье), Турецкой империи.
В ХVI веке продолжался процесс взаимообогащения украинской культуры с ее доминирующей кирилло-мефодиевской традицией с культурными достижениями католического мира Центральной и Западной Европы. Именнона украинских землях происходил синтез двух культурных традиций, последствием которого было формирование нового общего типа культуры для народов Центрально-Восточной Европы.
Начиная со второй половины ХVII века, главное влияние на развитие культуры Украины оказывает Российское государство.В 1653 году царь Алексей Михайлович созвал Земский Собор, который постановил, что воимя православной веры и святой церкви Божьей, царю надобно принять украинцев "под свою высокую руку".
Великорусская и украинская, две наиболее крупные разновидности среди славянских племен. Историческая судьба не раз сводила их вместе, причем в первые века их исторической жизни роль зодчего, первенствующего в культурной и политической жизни, более главного в Восточной Европе элемента играла народность украинская, но принадлежность их к единому этническому консорциуму несомненна
Влияние дохристианской и христианской культуры в Киевской Руси
Историческая наука свидетельствует: в Киевской Руси за долго до принятия христианства сложилась высокая, самобытная культура. Не подлежит сомнению, что за столетие до общего официального крещения Руси, в 988 году, в Киеве были христиане русского и варяжского происхождения, была соборная церковь на Подоле, "над Ручаем", были дружинные курганы, в которых погибших воинов погребали без обязательного языческого сожжения. И были грамотные люди. Наивное представление о полном дикарстве славян в момент крещения Руси соответствует церковному тезису "Язычество - тьма, христианство - свет", но совершенно не соответствует исторической действительности Около полутора столетий Киевская Русь существовала как языческая держава. Возникшие города - дворы князей разных рангов, от племенного "всякого княжья" до "светлых князей" союзов племен (древлян, кривичей и т.п.) до самого киевского великого князя, уже давно преодолели первобытность и значительно усилились. Русская военная знать проложила магистральные пути и на юг - в Византию, и на запад - в германские земли по Верхнему Дунаю, и в сказочные страны Востока. Дальние торговые экспедиции обогащали русских не только шелком, парчой, оружием, но и знаниями, расширяли кругозор, приобщали, в меру доступного, к мировой культуре. Русы уже были известны во всем Старом Свете, от Франции, на Западе, до Афганистана, на Востоке.
Византия принесла в Киевскую Русь христианство и высокоразвитые литературу, искусство. Искоренение язычества и насаждение заморского христианства позволит впоследствии создать могучую идеологию, вошедшую постепенно и в обыденное сознание людей. Более того, защищенная славянской письменностью Кирилла и Мефодия, мощная державная идеология христианства сформировала в образе заповедей Христа непреходящие идеалы добра, душевной чистоты, искренности, веры в чудеса и апокалиптические муки вероотступников в потустороннем мире. Значительное влияние оказала Византия и на формирование идеологии и мировоззрения славянской средневековой элиты. Мощное привнесение в обыденное сознание славян самобытной, основанной на идеалах православного христианства культуры, прямо повлияло на формирование их менталитета, причем в такой степени, что они, если взять для сравнения, были готовы быстрее покориться монгольским племенам, лояльно относящимся к православной вере, чем западноевропейским державам, культура которых зиждилась на ценностях католического вероисповедания. В дальнейшем, это повлияло на формирование отличного от западного славянского мировоззрения, но уже как причинный фактор. В период формирования украинской народности традиции духовного взаимообщения народов продолжали углубляться и обогащаться. Их хранили и развивали прежде всего такие очаги духовной культуры как православные монастыри, к началу ХVIII на Руси насчитывалось около 50 монастырей, в том числе 17 только в одном Киеве.
Украинский путь
Если задать вопрос, кто мы такие – как нация, как народ, как государство, сначала нужно сформулировать проблему. Короче всего ее можно определить так: УКРАИНСКИЙ ПУТЬ.
Если оглянуться на процесс формирования современной украинской нации, вспомнить, когда и как это происходило, а прежде всего – кто духовные побудители и начинатели этой работы, то неизбежно возвращаемся к 30-40-х годам XIX ст. Причем, это был период не только украинского, но и общеевропейского национального возрождения.Как апогей в 1848-49 годах происходит ряд национальных и демократических революций. Именно поэтому эту эпоху в истории Европы принято называть "весной народов". И Украина – не исключение. Будучи тогда частью Российской и Австро-Венгерской империй, она просыпается, причем одновременно на всех землях – и на западных, и на восточных. В Киеве сформировалось Кирилло-Мефодиевское братство, которое действовало до 1847 года и было разгромлено царской самодержавной машиной. Оно не успело даже до конца созреть, как политическая и организационная структура. Но дало Украине таких выдающихся деятелей, как Тарас Шевченко, Николай Костомаров, Пантелеймон Кулиш.
Национальное освобождение братья рассматривали как составляющую общеславянского движения, политическое – как необходимость построения федерации равноправных народов, вне имперских влияний, а социальное – прежде всего как уничтожение крепостного права, внедрение общего образования, и т.п.
Вместе с тем, во взглядах и творчестве Шевченко эти идеи приобрели черты нового общественно-политического идеала. Его сущность выражали призывы к полному национальному и социальному освобождению, к построению собственного государства –"в своїй хаті своя й правда, і сила, і воля".
В Западной Украине, которая находилась в составе Австро-Венгерской империи, предвестниками "весны народов" стали общественно-политические и духовно-культурные деятели из группы воспитанников Львовской духовной семинарии "Русская троица" (Маркиан Шашкевич, Иван Вагилевич, Яков Головацкий), которые 1837 года выпустили альманах "Русалка Дністровая".
В 1848 году во Львове создана первая украинская организация – Главную русскую раду, а также начала издаваться первая украинская газета – "Зоря Галицкая".
Главной чертой и отличием нового национально-демократического движения было расширение национальных требований от этнокультурных и языковых до социальных и политических, которые предусматривали
республиканское устройство, конституцию, ликвидацию крепостого права, гражданские права, свободу совести, собственную печать и т.п.
Народники и народовци
Преемниками кирило-мефодийцев на востоке стали народники и громадовци, а на западе – народовци. Самыми большими заслугами выходцев с восточных, центральных и южных земель стали учреждение украинской типографии в Санкт-Петербурге, издание там журнала "Основа", создание массовых общин в Киеве (больше 300 человек), Полтаве, Одессе и т.п., а также перенесение центров национально-освободительной борьбы после репрессий царизма за границу.
Величайшей фигурой этого периода стал Михаил Драгоманов, который в своей книге "Историческая Польша и великорусская демократия" (вышла из печати в 1882 году) и ряде других работ сформулировал новую платформу украинского освободительного движения – взяв за основу демократические свободы и право каждого народа на самостоятельную политическую жизнь.
Галицкие интелигенты-народовци назвали себя именно так, поскольку считали основной в своей деятельности связь с народом, отстаивание его интересов и прав. Когда на Приднепровье наступили времена реакции, они приняли украинских общественно-политических деятелей и писателей.
На Галичине открылись новые периодические издания, возникло общество "Просвіта" и "Научное общество имени Шевченко", сложились благоприятные условия для возникновения украинских политических партий.
Итак, как большая река получается из многих ручейков и притоков, так и украинское национально-освободительное движение второй половины XIX века вобрало у себя идеи и опыт многих украинских общин, организаций и движений народнического и демократического направления.
Главной задачей этого движения к тому времени было освобождение Украины из-под гнета империй и создание собственного государства. Вместе с тем, немало украинских демократов, включая их лидера Михаила Драгоманова и Ивана Франко, не избежали влияния идейно-политической "эпидемии" второй половины ХIХ века – социализма.
Первые украинские партии
На рубеже 90-х годов ХIХ века эстафету борьбы за народные и демократические идеалы принимают политические партии. Идею политической самостоятельности Украины первой выдвинула Русско-украинская радикальная партия, созданная в 1890 году на Галичине. Ее возглавляли Иван Франко, Михаил Павлик, Остап Терлецкий.
Преодолев ощутимое социалистическое влияние Михаила Драгоманова, эта партия, вместо главной цели – "коллективной организации работы и коллективной собственности", в 1895 году объявила идею государственной самостоятельности Украины. В 1899 году от этой партии "отпочковались" еще две - Национал-демократическая и Социал-демократическая.
За два года до этого в Киеве состоялся съезд общин, которые объединились в общеукраинскую беспартийную организацию. В 1900 году группа харьковских студентов во главе с Дмитрием Антоновичем объявила создание Революционной украинской партии (РУП). Через два года от нее отделилась группа во главе с Николаем Михновским, которая создала Украинскую народную партию, а саму РУП в 1905 переименовали в Украинскую социал-демократическую партию.
Таким образом, на рубеже ХІХ-ХХ веков, с возникновением ряда политических партий украинское национальное движение делится на три течения – народно-демократическое, национал-демократическое и социал-демократическое.
Вопреки некоторым отличиям в социальных программах и поиску поддержки в разных слоях населения, все они остаются верны национальной идее, которую руководящий орган Украинской национал-демократической партии – Народный Комитет – в день Рождества Христова в 1900 году объявил в своем обращении так: "Нашим идеалом должна быть независимая Русь-Украина, в которой бы все части нашей нации объединились в одно новое культурное государство".
(Под "культурным государством" имелось в виду государство с высоким уровнем культуры вообще и культуры демократии в частности).
Так вот все национальные партии готовили идейно-политическую основу для независимого Украинского государства. Вместе с тем, их раскол со временем привел к трагическому политическому и военному противостоянию в годы революционных освободительных соревнований и гражданской войны.
Уроки освободительных соревнований и советского эксперимента Оба подъема украинского национально-освободительного движения – в 20-е и 40-е годы ХХ века – потерпели неудачу, а их самое большое достижение – Украинская Народная Республика – просуществовало недолго.
По мнению автора, главные причины поражения двух украинских революций (или, если точнее, двух этапов Украинской революции) такие:
– национально-освободительное движение Украины не было единственным, не сумело собрать под своим флагом большинство украинского народа, не объединило его силы в борьбе за самостоятельное государство, которое бы защитило интересы народа;
– левое крыло национально-освободительного движения (социал-демократы, социалисты-революционеры, украинские социалисты и коммунисты) свои классово-социальные и партийно-интернациональные задачи нередко ставили выше интересов украинского народа;
– борьба за осуществление исконных мечтаний украинского народа – о собственном государстве и его демократическом устройстве – очень усложнялась двумя мировыми военными конфликтами. А поскольку Украина была полем боя и была разделена военными фронтами, то национально-освободительные силы практически не имели возможности получить хотя бы
минимальную помощь от стран европейской (по большей мере – западной) демократии;