Пять первоэлементов в здоровье человека. Пять первоэлементов

Образование

Согласно этой теории, жизненная сила, в ее бесчисленных проявлениях, рождается и умирает благодаря взаимодействию пяти элементов: огня, земли, металла, воды и дерева. Эта модель, состоящая из пяти элементов, принадлежит даосизму; древние западные философии, равно как и индийская, основывались на модели, включавшей в себя всего четыре элемента, или стихии: земля, воздух, вода и огонь. Для даосов воздух включен в понятие огня, поскольку без воздуха огонь гореть не может.

Существуют два цикла , иллюстрирующие взаимодействие между элементами. В первом цикле, который называется "циклом порождения", каждый из элементов порождает, или производит, следующий элемент: дерево производит огонь, огонь производит землю, земля производит металл, металл ироизводит воду, а вода производит дерево, что естественным образом приводит к началу цикла. Во втором цикле, который называется "циклом разрушения", каждый из элементов разрушает, или поглощает, следующий за ним элемент. Так, вода разрушает металл, металл разрушает дерево, дерево поглощает воду, вода поглощает огонь, огонь разрушает металл, и цикл начинается сначала.

Совершенно так же, как и Вселенная, сохраняющая равновесие благодаря взаимодействию пяти элементов, человеческое тело, являющееся микрокосмом Вселенной, поддерживает гармонию душевного и физического начал благодаря все тому же взаимодействию пяти элементов. Энергия циркулирует в организме, используя для этою меридианы и соответствующие органы и внутренности, следуя строго определенным циклам. И эти циклы, иллюстрирующие циркуляцию энергии в организме, являются отражением тех двух циклов, которые представляли собой взаимодействие между пятью элементами. Для даосов каждая из внутренностей человека связана с одним из пяти элементов.

В первом цикле каждый из органов соединяется с соответствующим ему элементом, что приводит к следующему результату: сердце (огонь) поддерживает селезенку и поджелудочную железу (земля), селезенка и поджелудочная железа (земля) поддерживают легкие (металл), легкие (металл) поддерживают почки (вода), почки (вода) поддерживают печень (дерево), а печень (дерево) поддерживает сердце (огонь). Внутренности также подчинены этому циклу: тонкие кишки (огонь) поддерживают желудок (земля), желудок (земля) поддерживает толстые кишки (металл), толстые кишки (металл) поддерживают мочевой пузырь (вода), а мочевой пузырь (вода) поддерживает желчный пузырь (дерево).

Элементы и их соответствие органам и внутренностям:

Огонь — сердце
тонкие кишки
Тройной нагреватель
(эндокринные железы)
Хозяин сердца
(кровеносные сосуды)

Металл — легкие
толстые кишки
кожа

Вода — почки
мочевой пузырь
кости

Земля — селезенка -
поджелудочная железа
желудок
мышцы

Дерево — печень
желчный пузырь
нервы

В случае, если в каком-либо из органов нарушается равновесие, он не только не может больше поддерживать орган, следующий за ним на меридианном пути, но и оказывает негативное воздействие на этот орган или провоцирует отрицательное воздействие другого органа на себя самого. Впрочем, именно это и показывает нам второй цикл , то есть тот цикл, в котором каждый из элементов разрушает или поглощает следующий за ним элемент. Когда нарушается равновесие энергии в сердце (огонь), сердце (огонь) негативно воздействует на легкие (металл); легкие (металл) негативно воздействуют на печень (дерево); печень (дерево) отрицательно воздействует на селезенку -поджелудочную железу (земля); селезенка — поджелудочная железа (земля) негативно воздействует на почки (вода): а почки (вода) оказывают неблагоприятное воздействие на сердце (огонь). Эта модель применима также и ко внутренностям: нарушение равновесия энергии в тонких кишках (огонь) приводит к негативному воздействию на толстые кишки (металл): толстые кишки (металл) неблагоприятно воздействуют на желчный пузырь (дерево); желчный пузырь (дерево) оказывает негативное воздействие на желудок (земля); желудок (земля) негативно воздействует на мочевой пузырь (вода); а мочевой пузырь (вода) пагубно действует на тонкие кишки (огонь).

Показав, что циклическое взаимодействие между органами и внутренностями идентично взаимодействию между элементами, даосы дали своим последователям правдоподобное объяснение таких высказываний как "то, что наверху, ничем не отличается оттого, что внизу" и "микрокосм — зеркало макрокосма", что позволило им впоследствии говорить об обмене энергией между органами и внутренностями как об установленном факте, поскольку они доказали, что это взаимодействие основывается на той же самой логике, которая дает возможность инстинктивно воспринимать взаимодействие пяти элементов как неоспоримо существующее явление.

Пять первоэлементов и Три жизненных начала.

Геше Ринчен Тензин

В переводе с тибетского «сова ригпа » – дословно «наука о восстановлении ». Или сокращённо «сориг ». Такое название употребляется в древнем тексте «Чжуд Ши». Или, иными словами, в «Четырех Тантрах» (четырех книгах), как сейчас принято называть главный сохранившийся до наших дней текст по тибетскому врачеванию. В индийской или китайской медицинской науке такого термина не встречается. Есть предположение, что это обозначение древнего системного знания, которое сквозь времена донесла до нас тибетская традиция.

Тибетская медицина работает не так, как западная. Эффект от западных лекарств, как известно, может быть моментальным. Тибетцы, конечно, умеют делать лекарства, которые помогают сразу же, но если лекарства очень сильные (к ним как раз и относятся быстродействующие лекарства), то они могут помочь одному органу, но навредить другому. По этой причине тибетские лекарства делают мягкими по воздействию, дабы избежать вреда для тела пациента, а принести только пользу. По этой же причине тибетские лекарства изготавливаются из множества компонентов – от трех до более восьмидесяти составляющих в одном препарате.

Такие лекарства обладают особенным качеством, что, несмотря на медленное воздействие, исцеляют только сам недуг, не принося дисбаланса или урона другим частям тела. А если с приёмом лекарств сочетать правильное питание и образ жизни, то борьба с болезнью будет эффективнее и результаты быстрее.

Некоторые говорят, что тибетская медицина может излечить от любой болезни, однако это не совсем так. Существуют определённые болезни, которые на поздних стадиях их развития становятся неизлечимыми. Тибетская медицина это признаёт, естественно. Есть также болезни, которые хорошо лечатся западными методами и наоборот есть болезни, справиться с которыми легче средствами традиционной тибетской науки.

Лучше всего в излечении болезней научиться совместно использовать способы западной и тибетской медицины, в зависимости от особенностей конкретного случая. Это даст наилучший результат в помощи больным людям.

Одним из главных различий между западным и тибетским методом является характер воздействия лекарств: тибетские действуют мягко, для получения результата необходим длительный прием. Лекарства все состоят из натуральных природных веществ и по сути, не являясь искусственно произведенным химическим веществом, полностью совпадают с природой человеческого организма. Также большинство составов многокомпонентны, дополнительные к основным, травы уравновешивают активность лекарств, снимая возможность побочных явлений. Тибетская медицина, в отличие от западной, уделяет больше внимания не столько устранению симптомов болезни, а ликвидации причины: ведь если удалить корень болезни, то симптомы исчезнут сами собой.

Итак, возвращаясь к главной нашей теме, а именно к пониманию того, какое питание нам подходит, а какое вредит, следует сначала узнать, как Сова Ригпа объясняет, из чего состоит человеческое тело.

Наше тело, как и тело любых живых существ и всё материальное, будь то растение, животное или любые другие живые организмы, состоит из пяти первоэлементов: ПРОСТРАНСТВО, ВЕТЕР, ОГОНЬ, ВОДА и ЗЕМЛЯ. Нас окружают различные физические феномены, они могут обладать разными свойствами: являться тёплыми, холодными, горячими, жидкими, твёрдыми и т.п. Это зависит от того, в каких пропорциях в них находится процентное соотношение первоэлементов, какого больше, тот и преобладает. Но всегда в наличии есть все пять. Если перечисленные пять первоэлементов не собрались вместе, ничего материального не может образоваться.

Какие образы помогут нам понять, каковы они эти пять первоэлементов? Попробуем разобраться.

ПРОСТРАНСТВО – это то, что все рождает, это потенциал к появлению всего, «пространство всегда беременно». Это сфера, внутри которой что-либо происходит, это нечто, ограниченное своими пределами. Наметились границы, определились пределы – и мы говорим о возникновении первоэлемента ПРОСТРАНСТВО. Появляется ПРОСТРАНСТВО – появляется поле для деятельности. Поле для возникновения чего-либо. Сфера. Место.

И первым внутри Пространства возникает ВЕТЕР. Он подобен первой мысли, возникшей во вселенной. Намечается точка цели, к которой устремляется все движение масс пространства, и эта активность, эту движущая сила, это подобие электрического тока- просто ВЕТЕР.

Итак, появилось Место – ПРОСТРАНСТВО и внутри зародилось Движение – ВЕТЕР. Пока ПРОСТРАНСТВО еще пусто, ВЕТЕР становится активнее, сильнее, сопротивления и препятствий на пути нет, и ветер разгоняется до урагана. Качество его вибрации переходит в качество вибрации Огня. (Вспомним, как добывается искра огня путем активного трения –движения).

Вместе, ПРОСТРАНСТВО и ВЕТЕР рождают третий первоэлемент – ОГОНЬ.

И здесь ОГОНЬ – это уже тепло, это уже энергия, это уже характеристика силы. Ветер как направляющая активность, как черная линия на плоскости белого листа бумаги. И Огонь как мощность, как Энергия, красно-оранжевый цвет, сжигающий листок, он наполняет пространство новым качеством – Тепло или жар.

ВЕТЕР тонкий и нейтральный, как мысль, всего лишь, направленное движение. Он может двигаться во все стороны. ОГОНЬ – горячий, плавящий все вокруг. Его качество – легкость, и он стремится наверх. И вот уже внутри пространства определилось направление вверх.

Огонь разгораясь, плавит все вокруг и появляется в пространстве качество Текучести, соединяющей все – это появляется первоэлемент ВОДА. ВОДА рождается как противоположная по направлению движения, ОГНЮ, она стекает, она тяжелее и плотнее, стремится вниз. ВОДА – это низ, ОГОНЬ – это верх, т.к ВОДА тяжелая. За счет ее внутренней тяжести, легкий Ветер вытесняется наружу и начинает ее подсушивать вместе с ОГНЕМ, движение замедляется, ВЕТРА становиться все меньше внутри нее, ВЕТЕР снаружи сбивает воду в комок, уплотняя массу.

И ВОДА в своей текучести обретает остановку – ее качество тяжести накапливается, она уплотняется, и получается уже более плотная составляющая – пятый первоэлемент ЗЕМЛЯ.

Теперь у нас есть образы рождения 5 первоэлементов – Пространства, Ветра, Огня, Воды и Земли, варианты сочетаний которых и представляют из себя всю живую и неживую материю на нашей планете.

Для чего нам это нужно понимать? Дело в том, что каждый из пяти первоэлементов обладает своим набором характеристик. Именно эти свойства и качества объясняют взаимосвязь природных явлений во всей их полноте. И нам, на самом деле, их даже не надо изучать, они хорошо знакомы нам по своему опыту с самого раннего детства. Достаточно просто заострить внимание на них – огонь – горячий, обжигает, вода прохладная, земля тяжелая, холодная, если ее не нагрело солнце. В вышесказанном ничего нет оригинального, но, именно, внимание к сути природы вещей дает нам возможность управления своей жизненной силой.

Запомним, для начала, качественные характеристики важных для нас первоэлементов.

Ветер – легкость, подвижность, грубость (шершавость), прохлада (свежесть), тонкость (утонченность), твердость (упругость), сухость

Огонь – теплота, острота, маслянистость, легкость, зловонность (дарящая запах), влажность (как противоположность сухости).

Землю и Воду можно обьеденить общим набором качеств, поскольку именно они и отвечают за созданные формы всего окружающего нас мира.

Земля-Вода – тяжесть, холод, жирность, тупость, мягкость, гладкость, устойчивость или стабильность и липкость или клейкость.

Постараемся вновь включить свою интуицию и через характеристики увидеть в себе и вокруг себя эти пять первоэлементов. Слова в переводе с тибетского не могут сразу полностью объяснить нам понятия, которые имеет в виду наш Учитель, но в процессе прочтения книги, все будет проясняться. В дальнейшем на протяжении всех лекций, Учитель постоянно оперирует этими терминами.

Когда мы рассматриваем человека как часть живой природы, упрощая, мы говорим уже о трех Жизненных Началах – ВЕТРЕ, ОГНЕ и ЗЕМЛЕ-ВОДЕ , подразумевая, что все это внутри Пространства и Пространство внутри всего. А ВОДА-ЗЕМЛЯ. как материал, это всегда некая Взвесь, или Тесто, или Камень, в зависимости от количественных пропорций земли и воды, этот материал – масса, чтобы из нее что-либо лепилось.

Почему мы оперируем тремя Жизненными Началами или, как говорят тибетцы «первопричинами», а не просто 5 элементами? Потому что мы состоим из 3 уровней (качества очищенности первоэлементов):

— первый уровень, тонкий – уровень мысли, нашего сознания,

— второй уровень – энергии или «речи»,

— третий уровень, самый грубый – уровень физического тела или проявленной формы, с которой, в силу незнания, мы себя и отождествляем.

И именно эту проявленную форму – наше тело (Земля-Вода) мы приходим лечить к врачу. При этом, забывая, что именно все три уровня или три Жизненных Начала, объединившись, создают живое существо. У которого есть мысли, активность, движение (Ветер) и энергия, сила чувств, сила веры, желаний (Огонь). И для излечения Человека надо управлять всеми тремя Жизненными Началами. И в том числе, именно поэтому – вера пациента (соединение Ветра и Огня) в своего доктора, усиливает действие принимаемых лекарств.

И наука Сова Ригпа, рассматривая взаимосвязь и переплетения трех жизненных начал диагностирует, назначает лекарства и методы лечения, помогающие не только на уровне физического тела (уровне Земли-Воды), но и на уровне Огня и Ветра – энергии и психики.

На тибетском – ВЕТЕР, ОГОНЬ, ВОДА-ЗЕМЛЯ будут Лунг, Трипа, Бекен, что ранее переводилось на русский язык как Ветер, Желчь и Слизь соответственно, а Жизненное Начало переводилось как «Доша», хотя это слово на санскрите, правильный термин по-тибетски будет «Ньепа». Для практикующих Сова Ригпа, за этими словами сложились совершенно другие понятия, чем привычное слуху читателя значение этих слов. Поскольку книга ориентирована на широкий круг читателей, несведущих в особенностях тибетского подхода, мы взяли на себя смелость, с благословения учителя, ввести в обиход простые значения, соответствующие смысловому пониманию природы рассматриваемых явлений.

Наш учитель разъясняет далее…

Как же в теле может присутствовать Огонь, Ветер? Земля и Вода? Здесь имеется в виду, что в нас присутствуют наичистейшие, самые тонкие частицы пяти первоэлементов. Когда зарождается жизнь человека, она возникает из соединения белого элемента* отца и красного элемента** матери. В этих двух составляющих мамы и папы обязательно должны присутствовать пять первоэлементов: огонь, вода, земля, ветер и пространство.

Чтобы лучше понять логику этого процесса, приведу пример с выпечкой хлеба. Как фундамент воспроизводства выступает земля: в случае с хлебом, для этой цели нужна мука, – это то, благодаря чему может появиться вообще какая-либо форма или субстанция. Когда печём хлеб, дабы придать ему определенность на уровне формы, мы добавляем в муку воду. По аналогии и в человеческом теле к первоэлементу земли добавляется вода. Вода скрепляет муку, но просто смешанный с водой комок теста, будет недостаточно прочным. Его нужно перемешать, поработать руками, добавить движение. В теле человека эту работу выполняет первоэлемент Ветер. Сочетание Земли, Воды и Ветра придаёт прочность каждому формообразованию… Но для того, чтобы хлеб был готов, нужен огонь, как и телу нужно тепло.

Всё это наитончайшие стихии и материи, невидимые глазу, которые не следует понимать буквально, будто в теле присутствует огонь как в очаге. Но, если у нас отсутствует хотя бы одна из этих составляющих, то тело не может сформироваться, ребёнок не появится на свет.

Если какого-то из элементов в избытке или недостатке, ребёнок соответственно родится с преимуществом характеристик ВЕТРА, ОГНЯ или ЗЕМЛИ-ВОДЫ. А если перевес одного из Жизненных Начал будет очень значительным, то ребенок родиться больным. И болезнь по характеристикам будет соответствовать ВЕТРУ, ОГНЮ или ЗЕМЛЕ-ВОДЕ, тому, чего оказалось в избытке. Если чего-то слишком много, то чего-то слишком мало становиться – а должно быть гармоничное равновесие. Небольшая дисгармония легко восстанавливается.

А когда мы выходим за пределы своего равновесия – происходит ДИСБАЛАНС, он и проявляется в нашем организме как БОЛЕЗНЬ.

Аналогично, как и с хлебом, если слишком много муки, хлеб будет сухим, много огня – подгорит, неправильный ветер – движение перемешивания, хлеб получится комковатым и рыхлым.

Если в белом элементе отца и красном элементе матери три жизненных начала находятся в балансе, равновесии, то ребёнок родится полностью здоровым. Когда ребёнок уже вырос, обрел постоянную форму взрослого человека, уже можно говорить о балансе трех Жизненных Начал в его теле. Можно определить его индивидуальную норму – это превалирование одного из трех жизненных начал или двух вместе, или гармоничное сочетание всех трех.

Итак, человек может быть с преимуществом:

природы Ветер

природы Огонь

природы Вода-Земля

природы Ветер – Огонь

природы Вода-Земля – Огонь

природы Ветер – Вода-Земля

природы Ветер – Вода-Земля – Огонь

Еще, важно сказать, что во всех тканях нашего тела первоэлементы находятся в различных пропорциях, какого элемента больше, к той стихии и относится… В частности, кости, мышцы, кожа и другие жёсткие составляющие тела относятся к стихии земля. Кровь, лимфа и жидкости тела относятся к стихии вода. Дыхание, возможность сгибания и разгибания конечностей, способность разговаривать и двигаться в целом, относится к стихии ветер. Сама кровь относится к Земле — Воде, а ее движение осуществляется за счет Ветра. Огонь поддерживает жизненное тепло тела и обеспечивает переваривание пищи. Первоэлемент Пространство присутствует в наших полых органах, но он же, в то же время, и то пространство, в котором тело находится, куда оно может расширяться и расти. Если нет пространства, например, в камень попало семя, но растение не вырастет, потому что некуда расти. Первоэлемент ПРОСТРАНСТВО не так легко обнаружить, однако без него никуда, все в нем и оно во всем.

Из книги: Геше Ринчен Тензина «Наука о здоровье»

← + Ctrl + →
Концепция инь и ян Человек и климат

Пять первоэлементов

Теперь уделим немного внимания теории пяти первоэлементов с тем, чтобы поближе познакомиться с основами китайской медицинской терминологии. В главе, озаглавленной «Великий принцип», в «Книге истории» обращается внимание на гармонию между человеком и Вселенной в свете пяти первоэлементов.

Эти пять первоэлементов: дерево, огонь, земля, металл и вода. Они могут существовать в согласии и во взаимодополняющей и неразрывной связи друг с другом, или же они могут действовать друг против друга и тем самым разрушать друг друга. Учение о первоэлементах, без сомнения, имеет очень древнее происхождение. Пожалуй, его можно выразить следующим образом: огонь пожирает дерево; после того как огонь отгорит, остается пепел, который затем превращается в землю, в которой обнаруживается металл, из-под которого бьет ключом вода; вода питает деревья, завершая, таким образом, цикл и опять возвращаясь к дереву.

Такая последовательность, в свою очередь, подтверждается традиционным искусством врачевания. Но с другой стороны, эти элементы противоборствуют друг с другом: антиподом огня является металл; антиподом земли - вода. Металл и дерево уравновешивают друг друга, то же происходит с водой и огнем или с деревом и землей. Следующая диаграмма поможет уяснить это.

Судя по главе «Хун фань», последовательность элементов такова: вода, огонь, дерево, металл, земля.

Число «пять», как говорится в той же главе, имеет отношение не только к пяти первоэлементам, но и к другим группам из пяти составляющих, таким, как пять видов вкуса, пять сезонов и пять вероятностей достижения счастья. Традиционное учение также устанавливает связи между составными элементами различных групп, и таким образом, при этом возникает закрытая замкнутая система; постоянные усилия улучшить и усовершенствовать ее приводили к тому, что китайское искусство врачевания вобрало в себя чрезмерный формализм. В то же время многочисленные благотворные процессы в практическом плане были связаны с теорией пяти элементов, и это используется сегодня как составная часть в традиционном искусстве врачевания.

В главе «Хун фань» огонь ассоциируется с «горьким», вода - с «соленым», дерево - с «кислым», металл - с «острым» и земля - со «сладким». Английский натуралист Джон Нидхэм из этого заключил, что связь между огнем и горечью, вероятно, происходит от заваривания лекарственных трав, а ассоциация воды с соленым восходит к опыту жителей морского побережья. Связь между деревом и кислым напоминает об обнаружении некоторых кислых субстанций растительного происхождения, а та, что существует между металлом и острым или едким, напоминает о едком дыме, образующемся при плавке металла. Связь между землей и сладким предполагается благодаря сладости дикого меда и зерна. Нидхэм также допускает, что пять элементов могут иметь отношение не к пяти субстанциям, а к пяти свойствам: вода дает представление о жидком; огонь - о горении и распространении жара; дерево - о твердости и годности к обработке; металл - о плавкости и земля - о плодородии.

«Есть пять элементов на небе и также пять - на земле», - утверждает «Су-Вэнь». Макрокосмос, так же как и микрокосмос, в соответствии с пятью первоэлементами подразделяются в численном выражении на пять первооснов. Взаимосвязь между Вселенной и человеческим телом лучше всего может быть представлена при помощи следующей таблицы:

Классификация в рамках макрокосмоса

Если добавить к этой таблице пять точек ориентира по сторонам света: север, юг, восток, запад и центр (в Китае центр также является точкой ориентира по сторонам света) - вместе с пятью хорошо известными планетами: Меркурий, Венера, Марс, Юпитер и Сатурн, то получим картину проявления пяти первоэлементов в природе.

Классификация в рамках микрокосмоса

Пять органов фу, обозначенных в вышеприведенной таблице, относятся к активным, действующим органам, в то время как органы чжан характеризуются как пассивные и накопительные.

Концепции инь-ян и пяти первоэлементов тесно связаны друг с другом. Энергия ян может быть увеличена или же ослаблена пятью первоэлементами. То же самое происходит и с инь. В искусстве врачевания также проводят различия между органами инь и ян. Каждый орган инь и каждый орган ян, как мы увидим в дальнейшем, имеет отношение к одному из первоэлементов. Таким образом, человек растворен в природе как в целом, становясь ее неотъемлемой частью, и в силу этого следует дао - универсальному закону природы.

Для полноты картины следует добавить, что концепции инь-ян и пяти первоэлементов также связаны со временем дня и с имевшими каждый свой знак циклами китайского лунного календаря, что, таким образом, предполагало связь между болезнью и космическими силами. С одной стороны, это был путь приобретения полезных знаний, и сегодня современные биометеорологи и космобиологи занимаются сходными проблемами. С другой стороны, такое допущение зависимости состояния здоровья от расположения звезд уводило в дебри суеверия, которое оказывало воздействие на все аспекты жизни: выбор времени для заключения сделок и брачных союзов, а также и для лечения заболеваний. Астрологическое наглядное пособие такого рода представлено на рис. 3.

До сих пор мы рассказывали о том, как в человеческом теле представлен маленький мир, сравнимый с большим. Это привело к формированию своеобразного анатомо-философского взгляда, согласно которому природа и человеческое тело совпадают во многих отношениях. Как человек, так и природа зависят от проявления инь-ян и пяти первоэлементов.

Рис. 3. Астрономический компас Рисунок взят из опубликованной копии труда «Золотое зеркало медицины» (XVIII век нашей эры).

На этом астрономическом компасе время суток, времена года и их взаимосвязь представлены следующим образом:

1 - «естественный порядок вещей» (самый внутренний круг);

2 - двенадцать земных циклических знаков и деление на часы;

3 - взаимосвязь между пятью первоэлементами по отношению друг к другу и их качества;

4 - связь между десятью небесными циклическими знаками и первоэлементами;

5 - благоприятные и неблагоприятные расположения созвездий

В медицинском разделе этой книги мы покажем, что такой философский взгляд приводит в определенных случаях к положительным практическим результатам, и не по причине спекулятивного альтруизма, а в силу того, что в основе его лежит опыт. Нынешняя официальная политика Китайской Народной Республики по вопросам медицины, кажется, нацелена на придание большей значимости традиционным методам исцеления. В рамках такой реабилитации, как мы уже видели, делается попытка соединить традиционные взгляды и доминирующую политико-социологическую доктрину. И все же практические соображения вполне могут играть во всем этом немаловажную роль, не имея ничего общего со стимулом, который дает национальное самоутверждение, поскольку, несмотря на то что в Китайской Народной Республике около полумиллиона врачей, обученных традиционным методам, лишь около 70 тысяч из них получили один из видов медицинского образования, основанного на научных знаниях.

Чтобы получить более полную панораму современной ситуации в области медицины в КНР, мы теперь приведем выдержки из нескольких трудов, опубликованных недавно в континентальном Китае и в Советском Союзе, относительно традиционного искусства врачевания.

В «Сборнике по традиционному китайскому искусству врачевания» делается попытка обосновать справедливость концепции инь-ян и учения о пяти первоэлементах и соединить философию этих учений с реальной практикой. В этой книге традиционный взгляд пронизан «материалистическим видением древности», хотя и это видение было не в состоянии объединить все естественные явления в целостную систему, в чем, честно говоря, не было большой нужды.

Го Можо в своей «Книге десятикратной критики» пишет следующее: «В силу самого своего происхождения такие концепции, как, в частности, концепции инь-ян и пяти первоэлементов, противоречат суеверию, или, другими словами, они научны».

Но все же пока что слишком рано делать поспешные обобщения, поскольку эти концепции должны быть более тщательно проанализированы и более полно обоснованы.

← + Ctrl + →
Концепция инь и ян Человек и климат

Наряду с учением об Инь и Ян одной из основных категорий китайской философии является учение У-Син. Согласно этому мировоззрению все явления во Вселенной соответствуют природе Пяти элементов (五行 у син) , которые находятся в состоянии постоянного движения и изменения. В «Книге правителя области Шан» (Шан-шу, гл.12) написано:
" То, что увлажняет и течет вниз, создает соленое, то, что горит и поднимается вверх, создает горькое, то, что сгибается и выпрямляется, создает кислое, то, что подчиняется (внешнему воздействию) и изменяется, создает острое, то, что принимает посев и дает урожай, создает сладкое» (Шан-шу, гл.12).

Пять первоэлементов

символизирует зарождение (стремление к активности), рост и развитие.
— расцвет (максимальная активность), характеризуется движением вверх.
соответствует периоду начала увядания, угасания (стремление к пассивности) .
характеризуется наименьшей активностью, текучестью.
К этим символам или элементам добавляют еще один — пятый элемент, который служит центром и осью для циклических изменений. Это элемент — , ибо все циклические изменения характерны для Земли и происходят на Земле. Земля символизирует период зрелости (равновесия), накопления.

Понятно, что классифицированные таким образом вещи, явления и функции не имели прямого отношения к дереву, огню, металлу, земле и воде. В данном случае задача заключалась в том, чтобы объединить особенности различных вещей и явлений в одну систему, используя их некую схожесть между собой. Соотнося некоторый объект с пятью элементами У-СИН, мы судим не о составных частях этого объекта, а об его свойствах, направлении и фазе развития.

Теория Инь и Ян и теория Пяти элементов отражают объективные законы природы.

В природе Вода питает Дерево, Дерево питает Огонь, Огонь порождает Землю (сгоревший пепел хорошо удобряет), Земля порождает Металл (именно в недрах земли зарождаются металлы), Металл порождает Воду (на металлическом клинке с утра выделяется роса).

Стрелки красного цвета символизируют созидающие связи. То есть каждый элемент данной системы непрерывно помогает развитию последующего, передавая ему что–либо и побуждая его к активной деятельности.

Цикл разрушения (внутренние связи, по звезде) показывает как элементы контролируют друг друга, создавая конфликтные подавляющие отношения. Разрушающая связь является сдерживающей и контролирующей.

Огонь угнетает (плавит) Металл;
Металл угнетает (рубит) Дерево;
Дерево угнетает (подрывает корнями) Землю;
Земля угнетает (впитывает) Воду;
Вода угнетает (тушит) Огонь.

Древние китайцы отличались здоровым прагматизмом и многие философские концепции использовали в клинической практике.

Концепция У-Син не стала исключением из правил. Основные положения этой теории были использованы для классификации внутренних органов и внешних структур человеческого организма применительно к пяти первоэлементам. На основании простых аналогий различные функции внутренних органов соотносятся с пятью элементами с учетом характера последних.

Печень и желчный пузырь соответствуют «Дереву».Сердце и тонкий кишечник – «Огню». Селезенка и желудок – «Земле». Легкие и толстый кишечник соответствуют «Металлу». Почки и мочевой пузырь отнесены к элементу « Вода».

печень относится к элементу Дерево, так как ее функции обеспечения свободной циркуляции Ци сходны со свободным ростом дерева;
сердце относится к элементу Огонь, так как Ян сердца, подобно огню, имеет функцию прогревания всего организма;
селезенка относится к элементу Земля, так как селезенка - «источник образования Ци и крови», что напоминает способность Земли давать урожай;
легкие относятся к элементу Металл, так как выполняют функции очищения, что напоминает чистоту Металла, а также управляют опусканием Ци, что подобно тяжести Металла;
почки относятся к элементу Вода, так как являются важным органом, обеспечивающим водный обмен.

Подводя итог, следует сказать, что китайская медицина использует учение У-Син для классификации внутренних органов и внешних структур человеческого тела, объяснения происходящих в нем различных физиологических и патологических взаимодействий в целях клинической диагностики и лечения. В пять первоэлементов и первооснов обязательно входит равное соотношение инь и ян, поэтому при лечении патологического состояния организма в традиционной восточной медицине сначала строят цепочку взаимосвязей по принципу у-син, находят в ней дисбаланс инь и ян, и только следующим этапом является непосредственное воздействие на больные органы или функциональные системы

Пять Первоэлементов. Значение, характеристики, описание

ПЯТЬ ЭЛЕМЕНТОВ

Согласно древней китайской традиции, пять основных элементов - это вода, дерево, огонь, земля и металл. Буквальный перевод слова «элемент» - это нечто стабильное, неподвижное, но китайское слово «синь» - это движение и перемены, поэтому более точный перевод - «пять стихий», «пять движущих сил». Например, элемент дерево означает не древесину, а движущий принцип, который изначально присущ древесному царству.

Эти пять элементов порождают и в то же время уничтожают друг друга в непрерывных циклах - цикле порождения и цикле уничтожения. Каждый элемент взаимодействует с другим либо позитивно, либо негативно. Понимание этих движений и трансформаций энергии ци улучшает качество фэн-шуй.

Первоэлементы: ЦИКЛ ПОРОЖДЕНИЯ

Цикл порождения представляет собой позитивное взаимодействие энергий, которое проходит по замкнутому кругу - вода - дерево - огонь - земля - металл. Этот цикл также называется циклом совместимости, или позитивным циклом.

Вода символизирует происхождение органической жизни. Начинаясь в тишине и спокойствии, она питает дерево.
Дерево растет вверх и в стороны. Его энергия обуздывает потенциал роста, который является движущей и стимулирующей силой. Дерево становится пищей для огня.
Огонь - горячий, пульсирующий, насыщенный - это символ активной деятельности. Угасая, огонь оставляет пепел и превращается в землю.
Земля собирает и хранит энергию. Уплотняясь, в процессе очищения и совершенствования земля образует металл.
Металл в наиболее чистом виде становится жидкостью, которая ассоциируется с водой.

Затем цикл начинается сначала.

Первоэлементы: ЦИКЛ УНИЧТОЖЕНИЯ

Цикл уничтожения это негативное взаимодействие элементов. Иначе его называют циклом несовместимости: качества одного элемента находятся в оппозиции к качествам другого в последовательности вода - огонь - металл - дерево - земля. Этот процесс можно изобразить как движение по кругу, но легче представить, наложив на цикл порождения. Эта последовательность создает пентаграмму - традиционный символ деструктивной силы.

Вода гасит огонь. Огонь расплавляет и уничтожает металл. Металл рубит дерево и разрушает его жизненную силу. Дерево питается соками земли и бурит в ней отверстия своими корнями. Земля поглощает и связывает воду.

Первоэлементы: ЦИКЛ СМЯГЧЕНИЯ

Поскольку все элементы взаимодействуют, значит, тот элемент, который стоит между двумя другими, находящими в оппозиции друг к другу, может смягчить взаимное влияние.

Дерево - посредник между водой и огнем, оно абсорбирует и удерживает воду.
Вода питает дерево и дает ему крепость, что уравновешивает разрушительное влияние металла.
Огонь - посредник между деревом и землей, поскольку он способен поглощать дерево и становиться землей.
Металл - посредник между землей и водой, так как он рождается из земли и превращается в воду.

Первоэлементы: КАЧЕСТВА ЭЛЕМЕНТОВ

Каждый элемент имеет ряд изначальных характеристик, связан с особыми цветами и формами, ассоциируется с определенным направлением. Все в мире ассоциируется в пятью элементами. Символически используя их, можно добиться гармонии между элементами в разных обстоятельствах. Работа энергией элементов направлена на достижение этой гармонии. Так как основных направлений - восемь, то дереву, земле и металлу принадлежат по две зоны восьмиугольника.

Первоэлемент: Вода

Вода - это первоэлемент, от которого происходят все остальные. Она включает в себя все жидкости. Вода - проводник энергии ци, поэтому она ассоциируется с потоком ци и с дорогами в городе. Кроме того, вода символизирует богатство. Ее цвета - черный, темно-синий и вся сине-лиловая гамма.

Предметы, связанные с водой, имеют волнообразную или плавно изгибающуюся поверхность.

Вода также ассоциируется с фонтаном, бассейном, аквариумом, то есть с любым своим вместилищем.

Вода обладает очищающим и освежающим воздействием. Она служит для обновления и восстановления сил. Однако избыток воды приводит к вялости и унынию. Также вода ассоциируется с эмоциональной чувствительностью.

Символами воды следует пользоваться осмотрительно, поскольку вы можете почувствовать себя затоптанным, а не очищенным и обновленным.

Первоэлемент: Дерево

Дерево символизируется любыми цветами или растениями. формы дерева высокие, продолговатые, прямоугольные.
Основная характеристика дерева - крепость в сочетании с гибкостью. Оно символизирует рост, творчество, питание.
Работа с участками дома, связанными с деревом, дает толчок творческим способностям. Однако чрезмерное усердие может привести к идеализму и беспочвенным ожиданиям.

Первоэлемент: Огонь

Живой и одухотворенный огонь - сильный элемент, воплощающий качества янь. Он ассоциируется с красным и оранжевым цветами. Символы огня - сам огонь, свечи, электрические лампочки. Предметы, связанные с элементом огня, имеют треугольную или остроконечную форму.
Символы огня в домашней обстановке повышают энергию и уровень активности. Если огня очень много, это может привести к вспыльчивости и раздражительности.

Первоэлемент: Земля

Элемент земля расположен в центре восьмиугольника ба-гуа, но также имеет дополнительные зоны на юго-западе и северо-востоке. С этим элементом связаны желтый и желтовато-коричневый цвета. Предметы земли имеют квадратную форму.
Символами земли в фэн-шуй являются кристаллы и керамические изделия. Земля означает надежность, стабильность, уверенность в себе, ее символы используют для укрепления духа и моральной поддержки. Слишком сильное влияние земли может создать атмосферу застоя и подозрительности.

Первоэлемент: Металл

Направления металла - запад, северо-запад. Цвета - белый, золотой, серебряный. Основные формы металла - круг и полумесяц, любые металлические предметы, особенно монеты и талисманы.
Металл символизирует изобилие и успех в финансовых делах. Избыток этого элемента может привести к поспешности, неосмотрительности и неразборчивости в средствах.

Первоэлементы: ИСПОЛЬЗОВАНИЕ ЭЛЕМЕНТОВ

Согласно календарю , принятому в Китае и в других странах Востока, в пределах 12-годичного цикла каждый год проходит под знаком какого-нибудь животного. Человек, рожденный в определенном году, получает ряд врожденных свойств, в зависимости от которых и складывается судьба. Популярность этого календаря на Востоке очень велика.

ПервоЭлемент. Вода.

Значение. Эмоциональная чувствительность.
Цвет. Черный, темно-синий.
Формы. Волнообразные и плавно изгибающиеся.
Символ и образ. Зеркала, стекло, аквариумы, фонтаны, изображения рыб, водопадов, морских ландшафтов.
Укрепление (цикл порождения). Добавить воду или металл.
Ослабление (цикл уничтожения). Добавить землю.
Смягчение (цикл смягчения). Добавить дерево.

ПервоЭлемент. Дерево.

Значение. Стимулирует творческие способности, рост и развитие.
Цвет. Зеленый.
Формы. Высокие, продолговатые и прямоугольные.
Символ и образ. Деревянные предметы, растения, мебель из гнутого дерева, плетеные кресла, камышовые циновки, изображения деревьев и растений.
Укрепление (цикл порождения). Добавить дерево или воду.
Ослабление (цикл уничтожения). Добавить металл.
Смягчение (цикл смягчения). Добавить огонь.

ПервоЭлемент. Огонь.

Значение. Действие, мотивация, страсть, интеллект.
Цвет. Красный, оранжевый.
Формы. Треугольные, остроконечные.
Символ и образ. Треугольные предметы и орнаменты с треугольным узором, свечи, электрические лампочки, изображения света или огня, восходы и закаты.
Укрепление (цикл порождения). Добавить огонь или дерево.
Ослабление (цикл уничтожения). Добавить воду.
Смягчение (цикл смягчения). Добавить землю.

ПервоЭлемент. Земля.