Философия Достоевского в плане отношений между добром и злом находила свое отражение и в философии Толстого, разделяя общие принципы противопоставления добра и зла, и протеста злу, как разрушающей бытие силе, несущей хаос человечеству в общем, и каждому человеку в отдельности.

Таким образом, центральная для философии и творчества Л. Толстого и Ф. Достоевского проблема добра и зла нашла у каждого из них свой собственный смысл и своё решение.

1.2 Проблема добра и зла в русской религиозной философии

Проблема добра и зла - в центральной русской религиозной философии XIX - XX веков.

Один из самых сложных вопросов, которые, прежде всего, возникает при рассмотрении проблемы добра и зла - это вопрос о том, как возникла эта проблема.

Согласно Н.А. Бердяеву "Изгнание человек из рая и означает, что человек упал с Богом, космос выпал из человека". Вкусив запретный плод с древа познания добра и зла, человек начал различать и оценивать добро и зло с точки зрения отпадение от рая гармонии и целостности единства с Богом и природой.

Бердяев считает, что зло исходит от свободы, которая является "необоснованной основой бытия, и это глубже, чем любого существа".

Еще один вопрос, который возникает при рассмотрении проблемы добра и зла является вопрос о абсолютном добре.

Рассматривает проблемы абсолютного добра в своих работах "Оправдание добра" и "Три разговора" и Вл. Соловьев (1853-1900).

Прежде всего, он был заинтересован в проблеме существования добра и зла в различных сферах жизни.

Зло проявляется в человеческом обществе как бедствие, голод, войны и т.д. Блага, связанные с устранением людей, которые являются источником зла в мире.

Человек, по мнению Соловьева, делает сознательный выбор между злом и добром. Достигается синтез с Богом, все люди не могут выступать в качестве отчуждения от Бога, отдельного существования.

Распад единства на множество отдельных элементов мира во зле, убежище при проявлении страдания и разделения. Разложение целостности добра сохраняется в каждом существе, как его идеального образа, как его уникальный план творения.

Из-за этого история находит цель и смысл. Так, в конечном счете, говорит Соловьев, исторический процесс, связанный с одобрением и победой добра.

Значения считаются моральный философ, как универсальный, абсолютный и универсальный. Поэтому, разрабатывая концепцию автономии Соловьев морали, потому что моральные вопросы являются имманентным в природе и основана исключительно на опыте, изначально содержащий идею добра.

Лосский (1870-1965) в "Свободе" подчеркивает абсолютный характер категории добра. Он считает ее абсолютной онтологической ценностью, то же самое для всех существ, которые воплощаются в полноте жизни.

Для Лосский во главе стоит добро, но зло исходит от человека и от злоупотребления им свободы и воли. Эгоизм как аморальность приносит зло в мир, порождает различными ее проявления - от стихийных бедствий до революций и восстаний.

Лосский подчеркивает, что человек становится реальным человеком, когда он понимает и принимает абсолютные значения (доброта, истина, красота) и делает его жизнь в целях их реализации, соблюдая долг.

Конечная цель жизни любого человека, по Лосскому, - абсолютная полнота бытия, преодоление разрыва между Богом и миром. Полнота бытия - это не только общение с Богом, но творчество человека, лишенного эгоизма, направленное на создание абсолютных значений.

Моральное разложение зла, говорит Лосский, связано не только с эгоизмом, но и с гордостью, что сопрягается с богоборчеством.

Человек, который ушел от добра, по мнению философа, является только потенциальной, а не фактической личностью. Таким образом, человек как моральный субъект может быть обожествлен и войти в "небо", в Царствие Божие, или он может быть приведен в глубины бессознательного существования.

И.А. Ильин (1883 - 1954), посвящяет этому вопросу все свое философское исследование "О сопротивлении злу силой", считает, что "невмешательство" в смысле отсутствие какого-либо сопротивления злу, будет означать признание, и давать ему свободу, которая, в свою очередь, помогла бы узаконить слабость, эгоцентризм, отсутствие воли в человеке.

Тем не менее, это не означает, призыв к беспощадной борьбе со злом, как способ преодоления его радикала. Ситуация гораздо сложнее.

Правда преодоление зла может быть достигнуто только на пути внутреннего очищения и духовного возрождения человека. «Кто хочет по-настоящему противостоять злу и преодолеть его, он должен не просто подавить симптомы, и это не только для того, чтобы остановить его внутреннее давление», - пишет Ильин И.А. .

ВВЕДЕНИЕ 3
1. ФИЛОСОФСКИЕ ПОНЯТИЯ ДОБРА И ЗЛА. 5
2. НРАВСТВЕННЫЕ ЦЕННОСТИ И ИХ РОЛЬ В ЖИЗНИ 8
3. НРАВСТВЕННЫЕ НОРМЫ КАК КРИТЕРИИ ДОБРА И ЗЛА 18
ЗАКЛЮЧЕНИЕ 23
БИБЛИОГРАФИЯ 24

ВВЕДЕНИЕ
Анализ ценностей в рамках философии культуры неизбежно наталкивается на проблему добра и зла.
Добро - одна из фундаментальных высших ценностей бытия человека, его культуры. Но можно ли считать ценностью зло? Конечно, большинство людей даст отрицательный ответ. Если взять зло в широком смысле как все явления, действия, процессы, негативные с точки зрения идеалов добра, справедливости, гуманизма, то возникают вопросы, относятся ли они, во-первых, к культуре и, во-вторых, к ценностям. Если считать бессмысленным выражение «отрицательные ценности», то тогда к миру человеческих ценностей их отнести нельзя. Такое решение отвечает здравому смыслу. Никакой нормальный человек не назовет воровство культурной ценностью. Если полагать, что культура есть совокупность ценностей, то негативные явления следует исключить из мира культуры.
Однако культура - это все, созданное человеком, значит, и негативное. Отсюда следует, что надо либо пересмотреть исходное определение культуры, либо отказаться от ее отождествления с совокупностью ценностей. И все же в культуре существуют негативные явления.
Христианская культура признает и Бога и дьявола, и она тысячелетия билась над проблемой теодицеи - как оправдать существование Бога, если в мире творится зло. Если Бог милосерден и всемогущ, то как он может допустить, что через всю историю тянется кровавый шлейф войн, преступлений, убийств, варварского издевательства над человеком?! Видимо, анализ соотношения культуры и ценностей подводит к аналогичной проблеме: как определить отношение к культуре негативных явлений, принадлежат ли они к культуре или нет. Хотя негативные феномены исключаются из мира ценностей, но они остаются феноменами культуры, как Бог и дьявол в культуре христианства.

Человека, его нравственный облик, уровень его культурного развития весьма точно характеризуют его ценностные ориентации, то, что он предпочитает, каковы его жизненные приоритеты, какой путь в своей жизни он выбирает. Эти ориентации проявляются в его деятельности, в общении с другими, в его самооценке и оценках других людей.
Проблемы добра и зла тесно связаны с нравственными ценностями человека. Ценности занимают важнейшее место в жизни человека и общества, так как именно ценности характеризуют собственно человеческий образ жизни, уровень выделения человека из животного мира.
Особую значимость проблема ценностей добра и зла приобретает в переходные периоды общественного развития, когда кардинальные социальные преобразования ведут к резкой смене существовавших в нем систем ценностей, тем самым ставя людей перед дилеммой: либо сохранять устоявшиеся, привычные ценности, либо приспосабливаться к новым, которые широко предлагаются, даже навязываются представителями различных партий, общественных и религиозных организаций, движений.
Поэтому вопросы: что такое ценности; каково соотношение ценности и оценки; какие ценности являются для человека главными, а какие второстепенными - являются сегодня жизненно важными.
Проблема добра и зла во все века оставалась одной из самых обсуждаемых философских категорий. Она остается актуальной и до сих пор. Эту проблему исследовали многие философы на протяжении многих веков, но до сих пор еще никто не дал однозначного ответа на этот вопрос.
Цель работы – рассмотреть философские категории добра и зла и их значение в жизни человека.
Задачи работы – рассмотреть философские понятия добра и зла, проанализировать нравственные ценности и их роль в жизни человека, а также дать трактовки критериев добра и зла у различных философов.

1. ФИЛОСОФСКИЕ ПОНЯТИЯ ДОБРА И ЗЛА.

Исходными категориями нравственности любого человека являются добро и зло. Добро - это нравственное выражение того, что способствует счастью людей. Безусловно нравственное, каковым является добро, для нас есть, говоря языком Г. Гегеля, «единство себя и своего другого, т.е. нравственный синтез относительного и абсолютного, общего и единичного» .
Добро, и только оно, оправдывает себя и вызывает доверие к нему. Добрый человек оправдывается своими добрыми и правыми делами. По словам И.А. Ильина, «чтобы оценить доброту и постигнуть ее культурное значение, надо непременно самому испытать ее: надо воспринять луч чужой доброты и пожить в нем и надо почувствовать, как луч моей доброты овладевает сердцем, словом и делами моей жизни и обновляет ее. Но, может быть, еще поучительнее испытать чужую недоброту в ее предельном выражении - вражды, злобы, ненависти и презрения, испытать ее длительно, всесторонне как систему жизни, как безнадежную, пожизненную атмосферу бытия» .
Отрицательные явления в общественной и личной жизни людей, силы тормоза и разрушения именуются злом. Злая воля стремится к тому, что противоречит интересам общества. Однако диалектика истории внутренне противоречива. Зло, по Г. Гегелю, может выступать как «форма, в которой проявляется не только тормозящая, но и движущая сила истории» . И.В. Гете отмечал, что зло «выступает и как отрицание, сомнение, как необходимый момент дерзкого движения человеческого разума к познанию истины, как ирония над человеческими иллюзиями» . Всякий новый шаг вперед в истории является протестом против старых «святынь» и оценивается современниками как зло.
Всюду, где человек связан с другими людьми определенными отношениями, возникают взаимные обязанности. Социальные обязанности, налагаемые на каждого члена общества своим народом, родиной, другими народами, своей семьей, принимают форму нравственного долга. Добродетель есть, по И. Канту, «моральная твердость воли человека в соблюдении им долга» . Действительная нравственность есть должное взаимодействие между единичным лицом и его данной средой - природной и социальной. Перед природой человек тоже находится в долгу. Нравственность признает человеком долга того, кто полезен обществу и содействует его движению вперед, кто нетерпим к нарушениям общественных интересов. Человека побуждает выполнять свой долг осознание им интересов той общественной группы, к которой он принадлежит, и своих обязательств по отношению к ней. Кроме знания моральных принципов важно еще и переживание их. Если человек переживает несчастья родины так же остро, как свои собственные, успех своего коллектива, как свой собственный, тогда он становится способен не только знать, но и переживать свой долг. Иначе говоря, долгом является то, что должно быть исполнено из моральных, а не из правовых соображений. С моральной точки зрения я должен и совершать моральный поступок, и иметь соответствующее субъективное умонастроение.
Совесть являет собой способность личности осуществлять моральный самоконтроль, самостоятельно ставить перед собой нравственно санкционированные цели и осуществлять самооценку совершаемых поступков, испытывать чувство личной ответственности за свои действия. Другими словами, совесть - это осознание личностью своего долга и ответственности перед обществом.
Говоря о совести, мы имеем в виду и силу положительного зова души, и ее укоры за «не то» и «не так» содеянное. Между должным и внутренними мотивами поступков людей имеют место острые коллизии. Их разрешает внутренний суд - суд совести. «Вот, например, - говорит Ф.М. Достоевский, - человек образованный, с развитой совестью, с сознанием, сердцем. Одна боль собственного его сердца, прежде всяких наказаний, убьет его своими муками. Он сам себя осудит за свое преступление беспощаднее, безжалостнее самого грозного закона» . Иначе говоря, совесть есть внутри-меня творимый суд над моими собственными чувствами, желаниями, помыслами, словами и поступками, т.е. суд моего Я над ним же самим. Механизм совести устраняет раздвоенность человека. Нельзя все правильно понимать, но неправедно поступать. С совестью нельзя играть в прятки. Никакие сделки с ней невозможны.
В системе нравственных категорий важное место принадлежит достоинству личности, т.е. осознанию ею своего общественного значения и права на общественное уважение. Мерилом человеческого достоинства является общественно полезный труд.
Коренной вопрос этики - смысл человеческой жизни, который заключается в совпадении основной направленности субъективных установок, позиций личности с общими тенденциями развития общества. С этим тесно связано человеческое счастье, представляющее собой нравственное удовлетворение, проистекающее от сознания правильности, величия и благородства основной жизненной линии поведения.

2. НРАВСТВЕННЫЕ ЦЕННОСТИ И ИХ РОЛЬ В ЖИЗНИ

В системе человеческих ценностей нравственность занимает совершенно особое место. Моральное сознание детерминирует поведение людей и их взаимоотношения - межличностные, групповые, социальные. Нравственный критерий применим в качестве оценочного основания ко всем областям человеческой деятельности.
Трудно провести черту, разделяющую поток времени на две неравные части: до и после возникновения нравственности. Еще труднее определить сам момент озарения человечества светом нравственных представлений. Становление - это всегда процесс. Становление моральных представлений, норм, принципов, традиций, ставших первоначально единственным регулятором человеческих отношений, - длительный, сложный и противоречивый процесс.
Появление морали трудно переоценить; любая активная форма человеческой деятельности нуждается в нравственных критериях оценки, отсутствие таких критериев или несоответствие им может свести на нет самые грандиозные успехи практической и научной деятельности, политики, экономики, идеологии.
Формирование моральных норм, принципов, традиций знаменует собой переход от стихийных форм регулирования поведения и взаимоотношений к упорядоченным, сознательно регулируемым. Нравственные представления человека, формировавшиеся на протяжении веков, нашли отражение в таких категориях, как добро, зло, справедливость, совесть, долг, смысл жизни, счастье, любовь, в моральных нормах и принципах, регулирующих отношения людей.
Специальная отрасль философского знания, сконцентрировавшая и обобщившая опыт нравственного осмысления действительности, называется этикой. Она возникает в античности и связана прежде всего с именем Аристотеля, определившего место этики в системе знания (этику, наряду с политикой, Аристотель относил к разряду практических наук). В знаменитой «Никомаховой этике» Аристотель разрабатывает категории блага, добродетели, счастья, анализирует понятия, являющиеся критериями нравственной оценки, рассматривает главные пороки и морально недостойные поступки. Особый интерес представляет аристотелевское истолкование категорий справедливости – «правосудности» и несправедливости – «неправосудности». Все неправосудное является несправедливым. Между противоположностью правосудного и неправосудного существует относительно сбалансированная середина, которую философ называет справедливым равенством перед законом, уже закрепившим за неравными друг по отношению к другу людьми соответствующие их положению в обществе неравные доли правосудности. Поэтому аристотелевское понятие справедливости имеет двойственный характер: с одной стороны, справедливость распределена неравными порциями между людьми в соответствии с их общественным и имущественным положением, а с другой стороны, справедливость есть отношение к закону: неравные доли, получаемые равными людьми, являются основанием возбуждения исков по поводу восстановления справедливости. Справедливость здесь не чисто нравственная категория, а понятие, тесно связанное с правом. Концепция Аристотеля отражает и закрепляет устои существующего рабовладельческого строя, в котором рабы были исключены из правовых и нравственных отношений.
Помимо Аристотеля этическая проблематика была представлена в трудах стоиков и эпикурейцев.
Этика стоиков обращается к истолкованию основополагающих категорий добра и зла. По мнению стоиков, одно не может существовать без другого. То, что в масштабах космоса оценивается как проявление добра, может восприниматься отдельным индивидом как зло, ибо ущемляет его интересы или лишает его жизненно важных благ.
Таким образом, добро есть нечто объективно существующее, постижение которого доступно только высшему (божественному) разуму, тогда как зло - это результат субъективной оценки человека (кажущееся злым и есть зло).
С другой стороны, зло не есть что-то безусловно дурное и отрицательное. Назначение зла - укреплять дух и жизнестойкость, так чтобы тот, кто это зло испытывает, его и преодолевал. Значит, зло необходимо как условие совершенствования личности, оно неприятно, но полезно.
Цель человека - достижение гармонии с божественной волей. Это возможно, если человек покорен судьбе, проявляет стойкость духа и невосприимчивость к страданиям и не подчиняется страстям (таким, как страх, печаль, удовольствие, вожделение). Рассматривая страсти как источник зла, стоики считали разумным пребывание в постоянном равновесии, соблюдение во всем меры; поступки же рассматривали как результат свободного проявления воли человека, познавшего всеобщий закон (необходимость).
Этика Эпикура обращается к тем же проблемам, что и этика стоиков, но трактует их противоположным образом. Достижение человеком блага рассматривается как путь, прохождение которого основано на четком различении факторов, способствующих достижению цели, и факторов, препятствующих этому. Первые - источник наслаждения, вторые - страдания. Человек получает наслаждение, удовлетворяя свои естественные потребности, и испытывает страдание, если встречает этому препятствие.
Следует избегать страдания, но не следует избегать страстей, так как они являются естественным проявлением человеческой сущности. Бесстрастие не является добродетелью. По мнению Эпикура, человек должен четко отграничивать в своей жизни то, что находится во власти судьбы и, следовательно, неизменно, от того, что зависит от самого человека (эта область является сферой активного действия) .
Следующий важный этап в истории формирования этики связан с христианством. Христианская этика с готовностью приняла все для нее приемлемое из более ранних этических систем. Так, известное правило нравственности «Не делай человеку того, чего не желаешь себе», авторство которого приписывается Конфуцию и иудейским мудрецам, вошло в канон христианской этики наравне с заповедями Нагорной проповеди. То, что универсальные истины выдавались за откровение божье, обеспечило христианству популярность и возможность распространения в различных социальных слоях.
Средневековая этика возвращается к переосмыслению содержания основных этических категорий, и прежде всего добра и зла. У Августина зло трактуется как отсутствие или недостаточность добра. В то же время все, сотворенное Богом, причастно к идее абсолютного добра. В процессе воплощения этой идеи в материальном количество добра убывает, и вещь в результате всегда менее совершенна, чем ее идея. Проявление зла связано с деятельностью человека, его волей. Божественное начало свободно от ответственности за зло, существующее на земле. Носителями нравственности, по мнению Августина, являются те, кто избраны Богом, и моральное совершенство человека не является, таким образом, следствием его воспитания, но дано ему свыше. Величайшая добродетель - это любовь к Богу, привязанность же к земным благам почитается грехом.
Этика позднего средневековья (Фома Аквинский) связывает категории добра и зла с моральным выбором, проявлением свободы воли, которая в свою очередь соотносится с разумом и проявлением божественной благодати. Цель человека - достижение абсолютного блага, обладание таким благом есть счастье. Наряду с этой высшей целью человек может стремиться и к другим целям. Божественная воля может быть постигнута человеческим разумом. Равноправие веры и разума (взамен их противопоставлению) укрепляет этические позиции позднего средневековья, делает их менее уязвимыми в сравнении с ранними концепциями этого периода.
Эпоха Возрождения, как известно, имеет выраженную гуманистическую направленность. Главным предметом исследования становится сам человек, рассматриваемый как единство телесной и духовной субстанций. Человек совершенен, ибо создан Богом. Он обладает качествами, умениями и достоинствами, позволяющими назвать его личностью. Возвышая человека, гуманисты в то же время подчеркивают значение его моральной ответственности, предъявляя к нему высокие духовные требования.
Обращаясь к этической традиции античности, мыслители эпохи Ренессанса делают попытку возродить эпикуреизм, считавший высшим благом наслаждение. Так, мыслитель позднего Возрождения Эразм Роттердамский в своих этических построениях исходит из требования не нарушать ни в чем меру, ибо соблюдение меры обеспечивает стабильность человеческой жизни. Этика Возрождения декларировала идею принципиального равенства людей независимо от их положения в обществе и происхождения.
Попытка построения безрелигиозной этики была предпринята Б. Спинозой, что явилось поводом для обвинений его в атеизме. Опираясь одновременно на эпикурейцев и стоиков, Спиноза строит собственное представление о совершенном человеке - мудреце, устраивающем свою жизнь, руководствуясь разумом и интуиций, в условиях общества, юридические законы которого обеспечивают соблюдение моральных норм. Таким образом, источниками моральных ценностей, согласно Спинозе, являются, с одной стороны, сам человек, интуитивно постигающий нравственные ориентиры, и, с другой стороны, государство, обеспечивающее юридическое закрепление моральных норм.
Традиционные этические категории добра и зла Спиноза анализирует в соотношении с понятиями «удовольствие» и «неудовольствие»: так, добро, поскольку оно является благом и приносит пользу, воспринимается положительно (удовольствие), тогда как зло, поскольку оно наносит ущерб и не приносит пользы, оценивается отрицательно (неудовольствие). Интересно также определение Спинозой человеческой свободы. Исходя из представления, что «свободной называется такая вещь, которая существует по одной только необходимости собственной природы и определяется к действию только самой собой», Спиноза, называет свободным человека, который руководствуется собственным разумом и идет своим путем.
Автор «Трактата о человеческой природе», Д. Юм видел свою задачу в построении этики как описательной науки, которая истолковывает факты (отношения, поведение) с точки зрения психологической. Моральное сознание, по мнению Юма, иррационально, его содержание формируется за счет чувственных и интуитивных источников; оно нестабильно, ибо моральное отношение и оценка субъективны, зависят подчас от внутреннего душевного состояния субъекта, не отражая действительной значимости отношения или действия.
Психическое состояние человека, аффекты, ассоциации, эмоциональный фон влияют на механизм нравственной регуляции больше, нежели рациональное осмысление. «Мы скорее чувствуем нравственность, чем судим о ней... Наши решения относительно того, что правильно и что порочно с нравственной точки зрения, очевидно, являются перцепциями...». Исходя из этой общей посылки, Юм истолковывает и категории добра и зла, говоря, что добродетель различается вследствие того удовольствия, а порок - вследствие того страдания, которое возбуждают в нас любой поступок, любое чувство или характер.
Эпоха Просвещения началась с ниспровержения ранее существовавших этических концепций. Просветителей равно не удовлетворяли и христианская этика, и атеизм. Отрицание всех нравственных традиций возвращало к исходным элементам этической теории - категориям. Опять был поставлен «вечный» вопрос об источниках добра и зла. Интерпретация этих категорий переадресовывалась в сферу социальную.
Зло ассоциировалось с несправедливостью, социальным неравенством, несовершенством государственного устройства. Цивилизация, принесшая неравенство, расслоение, отчуждение, тоже объявляется злом для человечества. Стремление человека к благополучию (которое понимается как материальное благосостояние) разъединяет людей, индивидуализирует их деятельность, часто заставляет поступать вопреки своим нравственным представлениям. В условиях цивилизованного общества человек утрачивает мораль и свободу. В основу этики И. Канта положен категорический императив, внутренний нравственный закон личности. «Две вещи наполняют душу всегда новым и все более сильным удивлением и благоговением... - это звездное небо надо мной и моральный закон во мне», - писал Кант. В «Метафизике нравов» он излагает развернутую и аргументированную этическую концепцию. Моральное чувство, понимаемое Кантом как восприимчивость к удовольствию или неудовольствию, соотносится с законом долга; оно присуще каждому, без него человек был бы «нравственно мертвым», ничем не отличающимся от животного. Моральное чувство - врожденное качество. К этой же категории Кант относит и совесть – «практический разум, напоминающий человеку в каждом случае применения закона о его долге оправдать или осудить». Нельзя совершенно отрицать наличие совести у кого-то, можно говорить лишь о том, что человек «имеет склонность не обращать внимания на суждения ее» .
Младший современник Канта, Г.-В.-Ф. Гегель, назвавший нравственность разумом воли, утверждал, что «человек не станет господином природы, пока он не стал господином самого себя». Гегель рассматривает мораль в соотношении с правом: «То, что можно требовать от человека на основании права, представляет собой некоторую обязанность. Долгом же нечто является постольку, поскольку оно должно быть исполнено из моральных соображений... Правовые обязанности характеризуются внешней необходимостью, моральные же основываются на субъективной воле» . Человек нравственный стремится сопоставить свои внутренние побуждения с общепринятыми внешними установлениями. Соблюдение этой меры соответствия гарантирует индивиду самосохранение.
Моральный долг, по Гегелю, предполагает обязанности: «Право оставляет умонастроению полную свободу. Моральность же преимущественно касается умонастроения и требует, чтобы поступок совершался из уважения к долгу. Следовательно, и соответствующий праву образ действий морален, если побудительной причиной последнего является уважение к праву» .
Этические представления Гегеля созвучны кантовским, в особенности его рассуждения о долге "всеобщего человеколюбия" и обязанностях. Они проникнуты духом гуманизма, характерном для немецкой классической философии в целом.
Для этики А. Шопенгауэра характерны черты нигилизма и пессимизма. Центральное понятие его системы – «мировая воля» - понимается как единый принцип, являющийся причиной возникновения всех вещей и процессов, в том числе и зла. В человеке мировая воля реализуется в виде низменных инстинктов и аффектов. Подавляя в себе волю к жизни, человек ограничивает эту силу, творящую зло. Нравственный, с точки зрения Шопенгауэра, человек должен понимать, что общепринятое суждение о том, что мы живем для счастья, ошибочно, а естественным атрибутом жизни является страдание, которое надо принимать как должное, не пытаясь уйти от него («чем больше человек страдает, тем скорее достигает он истинной цели в жизни»). Человек должен предельно ограничить свои претензии и желания: чем меньше их будет, тем легче достичь удовлетворения («каждое ограничение способствует счастью»). В отношении к другим должно проявлять альтруизм, вплоть до самоотречения, сострадать любому, кто в этом нуждается. Таким образом, личность избавляется от собственного эгоизма.
Вывод, к которому подходит Шопенгауэр, исключительно пессимистичен: «...цель нашего бытия вовсе не счастье. Напротив, если ближе беспристрастно присмотреться к жизни, то она покажется нам как бы нарочно приноровленной к тому, чтобы мы не могли себя чувствовать в ней счастливыми... по своему характеру жизнь представляет собою нечто такое, к чему мы не должны чувствовать склонности, к чему у нас должна быть отбита охота и от чего мы должны отрешиться...» .
Другой «великий ниспровергатель» - Ф. Ницше. Многое в его сочинениях вызывает удивление и недоумение. «Мораль нынче, - пишет Ницше, - увертка для лишних и случайных людей, для нищего духом и силою отребья, которому не следовало бы жить, - мораль, поскольку милосердие; ибо она говорит каждому: ты все-таки представляешь собою нечто весьма важное, что, разумеется, есть ложь... Должно быть, некий дьявол изобрел мораль, чтобы замучить людей гордостью, а другой дьявол лишит их однажды ее, чтобы замучить самопрезрением». Совершенный человек, по Ницше, не нуждается в несовершенной морали - он выше всех нравственных установлений. «Создать из себя цельную личность и во всем, что делаешь, иметь в виду ее высшее благо - это дает больше, чем сострадательные побуждения и действия ради других» . Человек, идущий к своей цели осознанно и целеустремленно, рассматривает других людей как средство достижения цели или как препятствие на своем пути.

3. НРАВСТВЕННЫЕ НОРМЫ КАК КРИТЕРИИ ДОБРА И ЗЛА

Огромная область человеческих отношений, именуемых нравственными, не регулируется обычными законами, принятыми в обществе. Это осуждается общественным или личным мнением. «Боимся же мы, - говорит Платон, - общественного мнения, как бы нас не сочли за дурных людей, если мы совершаем или говорим что-либо нехорошее. Этот вид страха мы - да, думаю, и все - называем стыдом» . А он запрещает порой то, чего не запрещают законы. В этом же духе понимал суть стыда и Аристотель, согласно которому стыд есть некоторый страх бесчестия. Забвение же своих «собственных прегрешений порождает бесстыдство» .
Таким образом, жизнь людей в обществе подчиняется не только правовым, но и нравственным регулятивным принципам, что изучается этикой. Этика есть наука об отношениях, существующих между людьми, и об обязанностях, вытекающих из этих отношений. Нравственная субстанция, по Г. Гегелю, немыслима без социально сращенной жизни людей, т.е. феномен нравственности возможен только в обществе, во взаимоотношениях людей, их отношении к природе, к Богу, а такая жизнь требует, чтобы личная добродетель стала всеобщим принципом человеческого бытия. Существенной добродетелью, например, является моральная твердость воли человека в соблюдении им долга.
Нравственность - это исторически сложившаяся система неписаных законов, основная ценностная форма общественного сознания, в которой находят отражение общепринятые нормативы и оценки человеческих поступков.
Принято считать, что нравственные нормы есть неписаные законы. Это и верно, и не совсем так. Возьмите Библию - это мудрый свод нравственных норм и законов. То же можно сказать и о Коране, о буддийских писаных памятниках. Другое дело, что подавляющее большинство простых людей не знакомо с этими книгами, а руководствуется по изустному преданию. Далее, с древнейших времен о нравственности философами написаны горы книг, но их читают еще меньшее число из гущи народной. Вот почему допустимо говорить о неписаных законах.
Само нравственное начало «предписывает нам заботиться об общем благе, так как без этого заботы о личной нравственности становятся эгоистичными, т.е. безнравственными. Заповедь нравственного совершенства дана нам раз навсегда в Слове Божьем и дана, конечно, не для того, чтобы мы ее твердили, как попугаи, или разбавляли собственною болтовнёю, а для того, чтобы мы делали что-нибудь для осуществления в той среде, в которой мы живем, т.е. другими словами, нравственный принцип непременно должен воплощаться в общественной деятельности.
Принимая то или иное жизненно важное решение, человек, если он нравственно воспитан и тем более религиозен, должен исходить не из соображений внешнего порядка (карьера, выгода и пр.), а исключительно из веления долга. Нравственный человек наделен чуткой совестью - удивительной способностью самоконтроля. Механизм совести устраняет раздвоенность личности. Возьмем пример с преступником на суде. Он, по И. Канту, «может хитрить сколько ему угодно, чтобы свое нарушающее закон поведение, о котором он вспоминает, представить себе как неумышленную оплошность, просто как неосторожность, которой никогда нельзя избежать полностью, следовательно, как нечто такое, во что он был вовлечен потоком естественной необходимости, чтобы признать себя невиновным; и все же он видит, что адвокат, который говорит в его пользу, никак не может заставить замолчать в нем обвинителя, если он сознает, что при совершении несправедливости он был в здравом уме, т.е. мог пользоваться своей свободой выбора» .
Нравственность проявляется в отношении человека к семье, своему народу, родине, другим народам. Она распространяется и на отношение личности к самой себе. Если человек занимается самоистязанием или совершает самоубийство, общество осуждает его: человек - общественное достояние. И общество требует от человека, чтобы он относился к себе в соответствии с интересами общества: сохранял свое здоровье, трудился, вел себя достойно.
Человек не имеет морального права жить, «добру и злу внимая равнодушно». Свое отношение к тем или иным действиям он не только осознает в этических понятиях, но и выражает в чувствах удовлетворения или неудовлетворения, восхищения или негодования. Человек может нести ответственность за дурной (или хороший) поступок сообразно своему знанию о его объективной нравственной ценности.
Нравственное сознание включает в себя принципы и нормы нравственности. Таким образом, нравственность - это и определенная сторона объективных отношений людей, их поступков, и форма сознания. Мы говорим и о нравственном поступке, и о нравственных представлениях, понятиях. Нравственное сознание обладает сложной структурой, элементами которой являются нравственные категории, нравственные чувства и нравственный идеал как представление и понятие о высшем проявлении нравственного, вытекающего из социального идеала совершенного миропорядка.
Основным проявлением нравственной жизни человека является чувство ответственности перед обществом и самим собой и вытекающее из него сознание вины и покаяния. Правила, которыми люди руководствуются в своих взаимоотношениях, составляют нормы нравственности, которые формируются стихийно и выступают как неписаные законы: им подчиняются все как должному. Это и мера требований общества к людям, и мера воздаяния по заслугам в виде одобрения или осуждения. Правильной мерой требования или воздаяния является справедливость: справедливо наказание преступника; несправедливо требовать от человека больше, чем он может дать; нет справедливости вне равенства людей перед законом.
Нравственность предполагает относительную свободу воли, что обеспечивает возможность сознательного выбора определенной позиции, принятие решения и ответственности за содеянное. Если бы поведение людей фатальным образом предопределялось сверхъестественными силами, внешними условиями или врожденными инстинктами, как, например, у насекомых, то не имело бы смысла говорить о нравственной оценке поступков. Но нравственности не могло быть и в том случае, если бы человеческие поступки ничем не обусловливались, если бы царила стихия абсолютно свободной воли, т.е. полный произвол. Тогда не могло бы существовать социальных норм, в том числе и нравственных.
Нравственные нормы, принципы и оценки в конечном счете выражают и закрепляют правила поведения, которые вырабатываются людьми в труде и общественных отношениях.
Истоки нравственности восходят к обычаям, закрепившим те поступки, которые по опыту поколений оказались полезными для сохранения и развития общества и человека, отвечали потребностям и интересам исторического прогресса. Первично нравственность выражалась в том, как фактически вели себя люди, какие поступки они позволяли себе и другим, как они оценивали эти поступки с точки зрения их полезности для коллектива. Нравственное выступало как стихийно обобщенный и устойчивый образ действий людей, как их нравы.
Нравственность в историческом развитии обладает известной преемственностью, относительной самостоятельностью: каждое новое поколение не создает заново всех норм поведения, а заимствует моральные ценности прошлых эпох, видоизменяя, развивая их. В нравственности, как и во всех других областях познания, в общем наблюдается исторический прогресс. Мораль рабовладельческого общества исходила из представления о рабе как о человеке, "подлом по своей природе", и потому полностью оправдывала обращение с ним, как с вещью или скотом. Несмотря на всю гнусность эксплуатации, в период феодализма имел место некоторый прогресс нравственности: личность стала духовно богаче, усложнились ее отношения с обществом, повысилось чувство ответственности, сформировались и наполнились более богатым содержанием понятия чести, достоинства, долга и т.д. Так, рыцарская честь повелевала вызвать оскорбителя на дуэль. Но мораль феодалов допускала и порку крестьян, и право первой ночи, и др.
Вместе с тем возникли и развивались теоретические поиски правильной нравственной ориентации человеческой личности в ее отношении к обществу, семье, родине. Возникли нравственные воззрения как особая область знания.
Если нравственные нормы столь изменчивы, то можно ли говорить об их истинности? Представители этического релятивизма отрицают саму возможность существования объективного критерия нравственных оценок. На самом деле, как в области науки имеют место истина и заблуждение, так и в сфере нравственности существуют верные и ложные оценки поступков людей. Нормы нравственности подлежат научному обоснованию: истинны те нравственные нормы, которые служат интересам общественного прогресса.

ЗАКЛЮЧЕНИЕ

Формирование моральных норм, принципов, традиций знаменует собой переход от стихийных форм регулирования поведения и вза-имоотношений к упорядоченным, сознательно регулируемым. Нрав-ственные представления человека, формировавшиеся на протяжении веков, нашли отражение в таких категориях, как добро, зло, спра¬ведливость, совесть, долг, смысл жизни, счастье, любовь, в мораль¬ных нормах и принципах, регулирующих отношения людей.
Важнейшими понятиями, с которыми издавна связывалось ценностное сознание, выступали понятия добра и зла, прекрасного и безобразного. Через соотнесение с нормами, идеалами осуществляется оценивание происходящего. Система ценностей играет очень важную роль как в индивидуальном, так и в групповом, общественном мировоззрении.
Феномен нравственности возможен только в обществе, во взаимоотношениях людей, их от¬ношении к природе, к Богу, а такая жизнь требует, чтобы личная добродетель стала всеобщим принципом человеческого бытия. Су¬щественной добродетелью, например, является моральная твер¬дость воли человека в соблюдении им долга.
Человек не имеет морального права жить, «добру и злу внимая равнодушно». Свое отношение к тем или иным действиям он не только осознает в этических понятиях, но и выражает в чувствах удовлетворения или неудовлетворения, восхищения или негодо¬вания. Человек может нести ответственность за дурной (или хороший) поступок сообразно своему знанию о его объективной нрав¬ственной ценности.
Таким образом, проблемы добра и зла актуальны всегда и во все времена. Задача каждого – найти для себя критерии этих понятий и придерживаться их всю свою жизнь.

БИБЛИОГРАФИЯ

1. Антология средневековой мысли (Теология и философия европейского Средневековья): В 2 т. СПб.: РХГИ, 2001.
2. Аристотель. Комедии. М., 1984. Т. 1, 2.
3. Аристотель. Политика. Никомахова этика // Философская антропо-логия. Ч. I. - Йошкар-Ола, 1993.
4. Асмус В. Ф. Античная философия. 2-е изд. М.: Мысль, 1976.
5. Гегель Г. Энциклопедия философских наук: В 3 т. М.: Мысль, 1974-1977.
6. Гете И. В. Собрание сочинений. М.; Л., 1962-1967. Т. 8.
7. Горфункель А. X. Философия эпохи Возрождения. М.: Мысль, 1980.
8. Гулыга А.В. Кант. М., 1977.
9. Достоевский Ф.М. Собрание сочинений: В 12 т. М., 1982. Т. 3.
10. Ильин И.А. Путь духовного обновления // Религиозно-философская библиотека. М., Изд-во Библиополис, 2008.
11. Кант И. Метафизика нравов // Избранные произведения. М., 1987.
12. Кант И. Сочинения: В 6 т. М., 1985. Т. 4. Ч. I.
13. Ницше Ф. Сочинения: В 2 т. М.: Мысль, 1990.
14. Платон. Полное собрание творений. М., 1987. Т. 13.
15. Соловьев B.C. Сочинения: В 2 т. М., 1989. Т. 2.
16. Спиноза Б. Избранные произведения: В 2 т. М., 1987.
17. Шопенгауэр А. Собрание сочинений: В 6 т. М.: Республика, 2000-2001.
18. Юм Д. Сочинения: В 2 т. М.: Мысль, 1996.

Постижение смысла бытия, формирование на этой основе жизненного идеала философы всегда связывали для себя с проблемой добра и зла. Противостояние добра и зла осознавалось философами как противоречивая основа бытия, как антиномия, стремление к разрешению которой составляет главный смысл познания и деятельности человека.

Свидетельством этому является история философии. Проблема философского осмысления противостояния добра и зла в полной мере исследовалась в античной философии. Когда Платон ставил перед собой вопрос о том, что является центральной философской проблемой, то ответ его был таким: «…то знание, которое имеет преимущественное значение, что именно оно позволяет знать? Добро и зло… Не сознательная жизнь приводит к благополучию и счастью и не все науки, сколько их есть, но лишь одна эта, единственная наука о добре и зле…» Платон не просто поставил проблему добра и зла, а положил начало исследованию этой проблемы. Он стремился выяснить ту роль, которую играют в жизни, с одной стороны, добро, а, с другой – зло. Он понимал, насколько важно для существования самой жизни следование добру, противостояния тем опасностям, которые несет с собой зло в любых его проявлениях. Категория блага, водруженная Платоном на вершину пирамиды идей, непосредственно связывается им с категорией добра. Платон очень четко выразил свою позицию обоснования созидательной роли добра и разрушительной роли зла. Ему принадлежат слова: «Всё губительное и разрушительное – это зло, а спасительное и полезное – благо». Идея следования добру стала обосновываться в философии как выражение разумности и мудрости.

Более того, философия в лице ряда философов пришла к выводу о том, что высшее назначение разума состоит в познании способов утверждения добра. Следовательно, в философии речь идет не об абстрактной проповеди добра, что само по себе уже хорошо, а о более серьезных выводах о том, каковы реальные пути к добру. Г.В. Лейбниц (1646-1716) писал: «…нет ничего худшего, чем нескончаемые состязания в смертельной ненависти… сколько истинная мудрость может принести блага, столько зла вызывает плохо продуманное мнение… Добро заключается в том, что то, что вытекает из общего законодательства Бога, соответствует природе или разуму».

Обосновывая идею добра как объективного и единственно возможного реального устоя жизни русский философ Вл. Соловьев (1853-1900): «Всемирный смысл жизни, или внутренняя связь отдельных единиц с великим целым, не может быть выдумана нами, она дана от века. От века даны твердыни и устои жизни…»

Однако, философы, в том числе и Вл. Соловьев, прекрасно понимали, что устои жизни, объективные по своей сути, способны существовать и реализовываться как устои только через человеческую осознанную деятельность. Гегель рассматривал эту сложную в своей сущности проблему следующим образом: «Так как передо мною стоят добро и зло, то я могу сделать между ними выбор, могу решиться на то и на другое. Природа зла, следовательно, такова, что человек может его хотеть, но не необходимо должен его хотеть…» Иначе говоря, активность человеческой воли, определяемая активностью его осознанного намерения, являются необходимой предпосылкой онтологической реальности добра.

Что особенно важно отметить, именно в неразрывной связи с проблемой утверждения добра в философии возникает и развивается теоретическая концепция человеческого счастья.

Важно отметить, что развитие философии всегда было неразрывно связано с другими сторонами культуры, с важнейшими общественными процессами. Связь философии с жизнью носит главным образом опосредованный характер, но эта связь выражает наиболее существенное в цивилизации в целом и, в конечном счете, в конкретной человеческой жизни. Чтобы понять это, необходимо изучать историю философии во всех её конкретно-исторических проявлениях.

Отправить свою хорошую работу в базу знаний просто. Используйте форму, расположенную ниже

Студенты, аспиранты, молодые ученые, использующие базу знаний в своей учебе и работе, будут вам очень благодарны.

Размещено на http://www.allbest.ru/

Введение

Заключение

Список литературы

Введение

Издавна проблема противостояния добра и зла была в центре внимания выдающихся философов и богословов.

Понятия "добро" и "зло" являются фундаментальными в категориальном аппарате не только этики и аксиологии, но и философской антропологии, поскольку отражают и общественные отношения, и ценностные императивы, и категории познания человека. Особо значимым является то, что от них зависит существование всего человечества

Философия всегда уделяла самое пристальное внимание понятиям добра и зла, пытаясь помочь людям разобраться в их сущности, в способах достижения добра и преодоления зла.

Различные философские школы в зависимости от понимания законов развития, а также духовных потребностей по-разному определяли соотношение между добром и злом, предлагали свои способы утверждения добродетели и борьбы с пороками.

В рассмотрении данного вопроса одни из них апеллировали к Абсолюту и неизменности духовных ценностей, вторые - выводили их из сферы полезности и счастья, третьи - считали их продуктом общественных договоренностей Тем не менее, несмотря на различия в попытках решения вопроса противостояния добра и зла, все они демонстрируют актуальность обращения к данной проблеме

Проблема добра и зла относится к числу "вечных" проблем, но, тем не менее, она и сегодня не утратила своей значимости, как для конкретного человека, так и для общества, мира в целом. Люди всегда искали и будут искать ответы на вопросы: что есть добро и зло?; для чего нужно творить добро?; откуда произошли добро и зло?; в чем критерий добра и зла? Эти вопросы человек задает себе на протяжении всей истории своего существования.

Неизменная актуальность проблематики добра и зла обусловила ее становление на самых ранних этапах истории философии. К ней обращались Сократ, Платон, Аристотель, Фома Аквинский, Лейбниц, Кант, Ницше и др.

Актуальность данной проблематики в наше время определяется современным состоянием мира, в котором наблюдается размывание ценностных ориентиров людей.

В нашем обществе осуществляется переоценка всех ценностей, вызванная несостоятельностью прежних традиционных норм поведения. Она, к сожалению, связана с постепенно распространяющейся формализацией представлений о добре.

Стремление к добру и делание добра представляются зачастую нашим современникам некими абстрактными принципами, традиционно навязанными нормами, которые неизвестно кем обусловлены и неизвестно зачем даны. Другими словами, в настоящее время, по мнению многих исследователей, теряется смысл творения добра. Моральные нормы, долженствующие быть регуляторами поведения, воспринимаются как внешние, порой оторванные от жизни и, следовательно, невыполнимые и ненужные. Бессмысленность добра в свою очередь вытекает из бессмысленности человеческого существования, "свободного от метафизических и онтологических характеристик. Современный человек близоруко смотрит на свое существование в мире, не замечая метафизической укоренности в бытии и, следовательно, ответственности за свое существование".

Все это свидетельствует о том, что проблема добра и зла связана с проблемой человека. Как жить человеку в современном мире?; какими ценностями руководствоваться в своей жизни?; к чему стремиться? и зачем нужно творить добро? - на все эти и другие вопросы вновь должна ответить философия.

Однако для того, чтобы вести разговоры о том, какими принципами должен руководствоваться человек XXI века, какие идеи должны быть ведущими в новой реальной действительности, необходимо обратиться к опыту прошлого, прежде всего к отечественной традиции в осмыслении проблемы добра и зла. В этом плане огромное значение могут иметь идеи русских мыслителей ХIХ - ХХ века.

Одной из характерных черт русской философии XIX -- начала XX вв. является панморализм.

Русская философия морали развивалась на принципах веры в изначально добрую природу человека, в его способность к самосовершенствованию и нравственному развитию. Отсюда оптимизм, гуманизм, аисторизм русских моральных доктрин.

Интересы человека, как универсального, родового, космического существа, выступают здесь критериями при оценке всех областей жизни. Утопичность характерна большей части отечественных моральных доктрин, стремящихся служить опорой для поисков вечных ценностей -- Правды, Истины, Добра. Смыслом отечественной философии морали является разносторонний анализ добра.

Проблема добра и зла рассматривается русскими писателями и мыслителями ХIХ века Л.Н. Толстым и Ф. М. Достоевским, русскими религиозными философами ХIХ - ХХ века Н. А. Бердяевым, С. Булгаковым, И.А. Ильиным, Н. О. Лосским, Вл. Соловьевым и др.

Целью данной работы является: рассмотреть особенности решения проблемы добра и зла отечественными философами ХIХ - ХХ веков.

1. Проблема добра и зла в философии Л. Толстого и Ф. Достоевского

Проблема добра и зла и другие связанные с ней этические проблемы не могли остаться в стороне от духовных исканий великих русских писателей и мыслителей ХIХ века Л. Н. Толстого и Ф. М. Достоевского.

В работах Л. Толстого (1828--1910) "Исповедь", "О жизни", "В чем моя вера", "Царство Божие внутри нас" и других раскрывается особое значение этики и морали в деле преображения науки и философии, человека и человечества.

Для этики Толстого характерны определенный рационализм, ригоризм, морализаторство, этический максимализм. Толстой обосновывает возможность абсолютного добра в эмпирической жизни субъекта. Отсюда его попытка создания этики, максимально приближенной к практике человеческого существования. Основная заповедь этики Толстого -- непротивление злу насилием -- нацелена на создание условий для самоиссякания и самоуничтожения зла. При этом данная заповедь обосновывается не разумностью, а мистической очевидностью и исторической укорененностью в раннехристианской морали. Непротивление злу связано с отрицанием Толстым значения личностного сознания на пути морального совершенствования, подменой его категорией "разумного сознания", "высшей разумности".

Личностное сознание, по мнению Толстого, порождает отделенность от мира, невозможность постижения абсолютных ценностей и абсолютных истин. В своей ограниченности оно сопряжено лишь с телесным бытием. Индивидуальность, являясь "животной личностью", уводит человека от абсолютных моральных ценностей, замыкая его в мире хотений и желаний. В человеке -- главное то, что сохраняет в нем человечность как родовой признак: всеобщее, а не индивидуальное. Поэтому, считает Толстой, бессмертно лишь человечество. Можно говорить о вечной жизни в человеке, но нельзя говорить о вечном человеке. Истинная жизнь, по Толстому, -- это жизнь "муравьиных братьев", которые руководствуются принципами коллективистской морали, коллективного блага. Коллективное благо раскрывается через "разумное сознание", которое актуализируется только посредством страдания. Страдание Толстой определяет как единственный "источник всякого света в душе".

Толстой настаивал на том, что добро является самодавлеющим и не связанным с другими абсолютными ценностями -- Истиной и Красотой. Поэтому мораль -- вне науки, искусства и философии, она автономна и устанавливает нормы и порядки для всех других сфер жизни и духа.

Отсюда считал Толстой, все, что не сопряжено с добром, не подчиняется моральным законам, должно быть "сброшено с корабля истории". Искусство, которое создает Иллюзии и отвращает человека от добра, прежде всего должно подвергнуться этическому диктату. Искусство должно быть общедоступно и утилитарно, либо не быть вообще. С точки зрения Толстого, наука, как и искусство, несет с собой ложь и обман. Если наука не подчиняет себя этическому началу, то запутывает человека, указывая ему ложные цели. Кроме того, наука вообще неверно трактует жизнь и ее смысл. Смысл истинных науки и философии, подчеркивает Толстой, -- показать "как человеку самому быть лучше и как ему жить лучше".

Толстой полагал, что человек должен руководствоваться в своей жизни как заповедями, так и единством теоретических и практических моральных требований. Если моральные нормы не совпадают с моральными поступками, человек творит зло. Поэтому Толстой отстаивает этический максимализм: если добро не абсолютно, то это не добро.

Вопросам диалектики добра и зла посвящено творчество Ф. М. Достоевского (1821 - 1881). Исследование глубин человеческого сознания является не самоцелью для Достоевского, а поиском идеала, и социального и нравственного. Идеал, достойный следования ему, - это единство Истины и Добра, отсюда и его идея Красоты. А если этого единства нет"? - задает вопрос Достоевский. Если следовать Истине, не задумываясь о нравственности? Если творец социальной теории исходит только из рационального осмысления жизни? Что будет тогда? На эти вопросы Достоевский дает ответы в романе "Преступление и наказание".

Главный философский вопрос романа Достоевского "Преступление и наказание" -- границы добра и зла. Писатель стремится определить эти понятия и показать их взаимодействие в обществе и в отдельном человеке.

В протесте Раскольникова трудно провести четкую грань между добром и злом. Раскольников необыкновенно добр и человеколюбив: он горячо любит сестру и мать; жалеет Мармеладовых и помогает им, отдает последние деньги на похороны Мармеладова; не остается равнодушным к судьбе пьяной девочки на бульваре. Сон Раскольникова о забитой насмерть лошади подчеркивает гуманизм героя, его протест против зла и насилия.

В то же время он проявляет крайний эгоизм, индивидуализм, жестокость и беспощадность. Раскольников создает античеловеческую теорию "двух разрядов людей", которая заранее определяет, кому жить, а кому умереть. Ему принадлежит оправдание "идеи крови по совести", когда любого человека можно убить ради высших целей и принципов. Раскольников, любящий людей, страдающий за их боль, совершает злодейское убийство старухи-процентщицы и ее сестры, кроткой Лизаветы. Совершив убийство, он пытается утвердить абсолютную нравственную свободу человека, что, по существу, означает вседозволенность. Это приводит к тому, что границы зла перестают существовать.

Но все преступления Раскольников совершает ради добра. Возникает парадоксальная идея: в основание зла положено добро. Добро и зло борются в душе Раскольникова. Зло, доведенное до предела, сближает его со Свидригайловым, добро, доведенное до самопожертвования, роднит его с Соней Мармеладовой.

В романе Раскольников и Соня - это противостояние добра и зла. Соня проповедует добро, основанное на христианском смирении, христианской любви к ближнему и ко всем страдающим.

Но даже в поступках Сони сама жизнь стирает границу между добром и злом. Она совершает шаг, полный христианской любви и добра по отношению к ближнему, -- продает себя, чтобы не дать умереть с голоду больной мачехе и ее детям.

А себе, своей совести, она причиняет непоправимое зло. И опять в основание зла заложено добро.

Взаимопроникновение добра и зла можно увидеть и в кошмаре Свидригайлова перед самоубийством. Этот герой совершает в романе цепь злостных преступлений: изнасилование, убийства, растление малолетних. Правда, факт совершения этих преступлений автором не подтверждается: в основном это сплетни Лужина. Зато совершенно точно известно, что Свидригайлов устроил детей Катерины Ивановны, помог Соне Мармеладовой. Достоевский показывает, как в душе этого героя происходит сложная борьба между добром и злом. Достоевский пытается провести в романе границу между добром и злом. Но человеческий мир слишком сложен и несправедлив, в нем стираются границы между этими понятиями. Поэтому Достоевский видит спасение и истину в вере. Христос для него -- высший критерий нравственности, носитель истинного добра на земле. И это единственное, в чем писатель не сомневается.

Достоевский также приходит к выводу, что идея, исключающая нравственность из основополагающих устоев общества, всегда ложна. Ложна идея, разделяющая людей на обычных и необычных (которым позволено все). Ложна идея, противопоставляющая цель и средства ее достижения, то есть благородная цель и любые средства ее достижения.

Достоевский показывает, как страшна для человечества ложная идея, как социально опасно основанное на ней человеческое поведение. И, следовательно, какой предельной ответственности требует рассуждение о социальном идеале.

Но не только к целой серии отрицаний пришел Достоевский. Он отчетливо увидел ту точку опоры в человеческом существовании, которая для него будет впоследствии приобретать все большую важность - это Добро. В нем красота человеческой души, вне добра и красоты невозможно постижение истины Бытия. "Достоевский начинает по-новому смотреть на добро: он видит в нем не только его беззащитность, но и жизненную силу. Он начинает рассматривать его как единственную действительную и действенную силу и основу прогресса, его главное проявление. Носители добра становятся в его творчестве людьми, влияющими на ход исторических событий".

Добро как реальная сила не может насаждаться искусственно, насильственно, оно может быть только результатом собственных исканий и убеждений человека, выступая и существуя как внутренний идеал.

Признав диалектику добра и зла, Достоевский показал, что раскрыть суть добра на разных уровнях его бытия - и индивидуальном и общественном, возможно через его противоположность, то есть зло. Достоевский показывает, что добро и зло не могут быть разведены на далекое друг от друга расстояние, так как добро и зло в самом человеке. Основания для зла возможны в душе каждого человека. В том и опасность зла как социального явления, что оно опирается на эти основания в человеческой душе, что оно "побуждает и поднимает самые темные силы человеческого "Я", раскрывает мрак и выводит его на свет, делая реальностью жизни и утверждая в бытии. Зло порождает зло - растет зловещая цепь. Реализованное зло невидимыми нитями связано с зачатками зла в душах людей, оно открывает перед людьми возможности легкого решения тех их проблем, над которыми они долго и тяжело трудились. Зло делает решение этих проблем легким, прежде всего потому, что отодвигает в сторону и не берет в расчет нравственность".

Утрата нравственности в обществе представляется Достоевскому опасной потому, что зло позволяет с легкостью манипулировать душами, а продвижение человека по пути зла приводит только к разрушению. Эта утрата представляется Достоевскому опасной тем, что превращает людей в "человеческий материал" для разрушения. Надломленность человека, утрата веры, долга, порядочности, пьянство как один из результатов и предпосылка надломленности личности создают людей податливых, покорных к злодейскому манипулированию ими, неспособных противостоять злу. Вот почему так ликует главный герой "Бесов": "Народ пьян, матери пьяны, церкви пусты. О, дайте возрасти поколению! Жаль только, что некогда ждать, а то пусть бы они еще пьянее стали".

Отвергая зло как разрушительную силу, Достоевский отчетливо сознавал, что он отвергает то, что реально существует, обладает силой, способной разрастаться и расширяться. Перед ним встал вопрос не только о силе, которая способна противостоять злу, стать могущественнее его, но и вопрос о том, как возможна жизнь вообще, если зло, развиваясь в своем движении, ведет к ее уничтожению. Исследование проблемы добра и зла приводит Достоевского к ее постановке в предельно обобщенном собственно философском смысле: речь идет о добре и зле в их сущностном понимании, об истоках, питающих силы добра и зла, о переплетении их и противостоянии друг другу.

Полярность добра и зла обнаруживается им в самих глубинах бытия, она присуща самому высшему - Красоте и Богу. "Красота - это страшная сила, - говорит Митя Карамазов. - Страшная потому, что неопределимая, определить ее нельзя потому, что Бог задал одни загадки". Красота есть не только страшная, но и таинственная вещь. "Тут дьявол с Богом борется, а поле битвы - сердца людей".

Отношение Достоевского к злу всегда было антиномическое. Он всегда хотел познать тайну зла, и в этом он был гностиком. "Он не отодвигал зло в сферу непознаваемого, не "выбрасывал" его вовне. Зло для него было злом, оно горело у него в "адском огне", он страстно стремился к победе над злом. И видел эту победу только в борьбе, способной претворить зло в "благородный металл", в высшее божественное бытие и этим "спасти" зло, то есть подлинно победить его, а не оставить "во внешней тьме".

Следовательно, зло, по Достоевскому, также путь человека. И зная, что есть зло, человек получает возможность преодолеть его изнутри, а не бежать от зла, оставаясь бессильным над его темной стихией.

Философское исследование проблемы добра и зла Достоевским носит глубоко личностный характер. Но он решает поставленную им проблему для себя и для всех. Он убежден: злу противостоит добро. В постижении силы добра и его красоты видит он смысл познания и деятельности, достойной человека.

Достоевский делает вывод: добро и зло существуют в обществе постольку, поскольку они есть в человеке, а потому "к человеку нужно обратиться со своими исканиями, к нему, реально существующему в действительности, к его невыдуманной жизни, к нему, перегруженному множеством реальных проблем, живущему в осознании конечности своего существования, со способностями оценивать и переоценивать собственную жизнь".

Постижение добра привело Достоевского к выводу о том, что оно неуничтожимо, более того, представляет собой реальное противостояние злу, причем единственно возможное противостояние: "Зло настолько необратимо, насколько велико добро".

В своих философских исканиях прочности оснований добра Достоевский, сталкиваясь с реалиями жизни, порой сомневается и даже отчаивается в сделанных выводах. Сомнения приводят его к вопросу о том, нормален ли добрый человек в этом жестоком, "сумасшедшем" мире. Вот почему добрейший человек - князь Мышкин ("Идиот") беспощадно назван Достоевским идиотом. Добро становится болезнью в обществе зла. Вместе с князем Мышкиным Достоевский потерпел поражение в борьбе со злом, но надежда осталась, а идеал стал еще яснее. Писатель в своих размышлениях о добре и зле поднялся на новую ступень, что отчетливо видно в "Братьях Карамазовых" - произведении явно философском. Здесь проблема добра и зла, выбора между добром и злом доведена до предельной остроты Выбор этот не только личный, но и общественный. Достоевский уверен в невозможности разделить личное и общечеловеческое, судьбу отдельного человека и судьбы человечества.

Так, человеческие искания братьев Карамазовых носят всемирно-исторический характер. Алеша - носитель и защитник идеи добра, он считает, что изменять жизнь - значит развивать в ней добрые начала; Иван не верит в возможность существования жизни на добрых началах и убежден, что человек весь во власти зла; Дмитрий в своих нравственных исканиях находится на перепутье

"Философия добра" Достоевского, как она представлена, прежде всего, в романе "Братья Карамазовы", построена на динамике восходящих кругов, или ступеней добра, олицетворяемых в романе тремя братьями: Дмитрием (чувственно-природное, естественно-инстинктивное добро), Иваном (рассудочное, автономно-рефлективное добро) и Алешей (деятельно-милосердное добро). Восходящей динамике ступеней добра противостоит метафизическая статика кругов зла.

На ступени чувственно-природного добра зло выступает в виде естественных страстей - любострастия и гнева; на ступени рационально-автономного добра зло проявляется в форме уединения и греха гордыни и на ступени деятельно-милосердного добра зло предстает как уныние и отчаяние, проистекающее от "безверия воли" и чувства неисполненной любви, "соединенного с бессилием любить" (С. И. Гессен).

Согласно Достоевскому, смысл добра раскрывается на его высшей, "деятельно-милосердной" ступени и воплощается в двух ключевых заповедях, провозглашаемых в романе "Братья Карамазовы" старцем Зосимой: "Не бойтесь греха людей, любите человека и в грехе его, ибо сие уже подобие Божеской любви и есть верх любви на земле". "Постарайтесь любить ваших ближних деятельно и неустанно. По мере того, как будете преуспевать в любви, будете и убеждаться и в бытии Бога и в бессмертии души вашей". Эти заповеди, воплощающие в себе живой дух евангельской этики, позволяют охарактеризовать этические взгляды Достоевского как "этику абсолютной любви" и нравственного оправдания веры.

Интересно сопоставить эту максиму с мыслью Толстого о грехе, приводимую в "Круге чтения": "С грехом ссорься, с грешником мирись. Ненавидь дурное в человеке, а человека люби". Очевидно, что этика "абсолютной любви" Достоевского оказывается в данном случае более "ненасильственной", чем этика "непротивления злу" Толстого.

Достоевский - истинно русский писатель. Он страдал от реалий русской жизни, но и западный прогресс его не привлекал: не видел он там ни свободы, ни равенства.

Возможность бытия в России на основах добра он связывал с так называемой "русской идеей", суть которой заключается в том, что русскому народу в силу природных и исторически сложившихся в нем качеств суждено обновить мир -- объединить "под своим крылом" "без захвата и насилия", только "убеждением, примером, любовью, бескорыстием, светом".

Таким образом, центральная для философии и творчества Л. Толстого и Ф. Достоевского проблема добра и зла нашла у каждого из них свой собственный смысл и своё решение.

2. Проблема добра и зла в русской религиозной философии XIX -- XX вв.

философия религиозный панморализм мировоззрение

Проблема добра и зла - центральная в русской религиозной философии XIX -- XX вв.

Один из самых сложных вопросов, который в первую очередь встаёт при рассмотрении проблемы добра и зла, - это вопрос о том, как эта проблема возникла. "Откуда само различие и может ли быть критерием различения добро, когда добро возникло после различения"? - спрашивает Н.А. Бердяев (1874 - 1948) и считает, что "высшая ценность лежит по ту сторону добра и зла, т.е. вопросу о различении добра и зла предшествует более первичный вопрос об отношении Бога и человека, ибо само различие добра и зла явилось результатом грехопадения".

По словам Н.А. Бердяева "Изгнание человека из рая и значит, что человек выпал из Бога, космос выпал из человека". Вкусив запретные плоды с древа познания добра и зла, человек начал различать и оценивать добро и зло в условиях отпадения от райской гармонии и целостности, от единства с Богом и с природой.

Бердяев полагает, что зло берется из свободы, которая есть "безосновная основа бытия, и она глубже всякого бытия". Она подобна бездонному колодцу, до рационально ощутимого дна, которого нельзя дойти. Метафизически свобода может быть определена как Ничто. К ней неприменимы категории бытия, и она способна производить зло. С точки зрения Бердяева, зло, "с одной стороны, следует понимать как пустоту и небытие, и оно имеет... негативный характер... С другой стороны, мы не можем не приписать ему и позитивного смысла, поскольку оно дает стимул к совершенствованию жизни". Таким образом, хотя зло и определяется Бердяевым как Ничто, все же проблема эта для него существует и, более того, является центральной проблемой религиозной философии.

Несколько похожим образом, через понятие небытия, стремится объяснить зло С. Булгаков (1871 - 1944). Однако, в отличие от Бердяева, Булгаков считает, что "Ничто - основание Творения - само по себе еще не является злом. Поэтому и первоначальный, созданный из Ничто тварный мир не содержит в себе ничего дурного". Зло начинает существовать только "в результате космической катастрофы грехопадения". Булгаков придерживается точки зрения, согласно которой "мир пребывает во зле, но он не есть зло".

Другим вопросом, возникающим при рассмотрении проблемы добра и зла, является вопрос об абсолютности добра.

Проблемы абсолютного добра рассматривает в своих работах "Оправдание добра" и "Три разговора" и Вл. Соловьев (1853--1900). Прежде всего, его интересовали проблемы существования добра и зла в различных сферах бытия. Для Соловьева взаимодействие добра и зла определяет характер процессов (разрушение, созидание), происходящих во всех сферах жизни. Зло проявляется в человеческом обществе как бедствия, голод, войны и т. п. Добро же связано с биологической эволюцией, с развитием человеческого рода. Следующая сфера борьбы добра со злом -- отдельная человеческая жизнь. Зло здесь выступает как болезнь и смерть. Добро же -- как потенциальное бессмертие. Оно абсолютно, его действие связано с сохранением человеческой жизни. Добро -- божественный замысел мира и потенциальный личностный идеал. Добро связано с утверждением всеединства, так как человеческий род выступает для Соловьева как вечная идея, потенциальное богочеловечество. Мир добра -- мир Абсолюта. Победа добра связана с ликвидацией индивидуальностей, являющихся источником зла в мире. Любое существо уже родится во зле, поэтому источник зла не в грехопадении человека, т. к. зло ему имманентно, врожденно: еще до своего воплощения.

Человек, по Соловьёву, делает сознательный выбор между злом (эгоизмом) и добром (самоутверждением). Обретаясь во всеедином синтезе с Богом, все существа не могут выступать как отчужденное от Бога, обособленное существование. Распадение всеединства на множество отдельных элементов превращает мир в прибежище зла, в проявление страдания и разъединения. При распадении целостности добро сохраняется в каждом существе как его идеальный образ, как его уникальный план творения. Благодаря этому история обретает цели и смыслы. Поэтому, в конечном счете, считает Соловьёв, исторический процесс связан с утверждением и победой добра. Добро, содержащееся в историческом процессе как имманентно ему присущее, приведет к победе единства, любви и веры над распадом, враждой и смертью. Соловьев подчеркивал, что зло -- необходимое условие истории, необходимый ее момент, порожденный Богом. А грехопадение души -- условие воссоединения с Богом, путь восхождения от тварности к духовности.

История выступает для Соловьева как совокупность актов самоопределения субъектов, нацеленных на утверждения богочеловечества, на победу софийности в мире, на совершенствование нравственного потенциала человека.

Ценности морали рассматриваются философом как универсальные, абсолютные и всеобщие. Поэтому Соловьев разрабатывает концепцию автономности морали, т. к. моральные проблемы имеют имманентный характер и выводятся исключительно из опыта, изначально содержащего идею добра.

Н. О. Лосский (1870--1965) в работах "Условие абсолютного добра", "Свобода воли" подчеркивает абсолютный характер категории Добра. Оно рассматривались им как абсолютная онтологическая ценность, единая для всех существ, которые воплощаются в полноте бытия. Для Лосского добро абсолютно, но зло возникает от злоупотребления человеком своей свободой и волей. Эгоизм как аморальность привносит зло в мир, порождает его различные проявления -- от природных катастроф до революций и бунтов.

Лосский подчеркивал, что человек становится реальной личностью тогда, когда он понимает и принимает абсолютные ценности (Добро, Истину, Красоту) и делает своей жизненной целью их претворение путем соблюдения долга.

Конечная цель жизни любой личности, по Лосскому, -- абсолютная полнота бытия, преодоление пропасти между Богом и миром. Полнота бытия -- это не только богообщение, но творчество личности, лишенное всякого эгоизма, направленное на создание абсолютных ценностей.

Моральная деградация и зло, считает Лосский, связаны не только с эгоизмом, но и с гордыней, которая сопрягается с богоборчеством.

Человек, который отошел от добра, по мысли философа, являет собой лишь потенциальную, а не актуальную личность. Степень постижения добра связывается Лосским со степенью личного совершенства. Поэтому человек как моральный субъект может быть и обожествлен, может войти в "небеса", в Царство Божие, или может быть низвергнут в пучину бессознательного существования.

В проблеме добра и зла имеется еще один сложный вопрос, а именно: как относиться человеку к злу? Со злом надо бороться, уничтожать его или мириться и терпеть? Какую философскую позицию человеку выбрать, чтобы быть нравственным? Непротивление злу насилием (по Л.Н. Толстому) или сопротивление злу силой (по И.А. Ильину)?

И.А. Ильин (1883 - 1954), посвятив этому вопросу целое философское исследование "О сопротивлении злу силой", считает, что "непротивление", в смысле отсутствия всякого сопротивления злу, означало бы приятие зла, допущение его и предоставление ему свободы, которая, в свою очередь, способствовала бы узакониванию слабости, эгоцентризма, безволия в человеке. Однако это не означает призыв к беспощадной борьбе со злом как к способу его радикального преодоления. Дело обстоит гораздо сложнее. Истинное преодоление зла может быть достигнуто только на пути внутреннего очищения и духовного перерождения человека. "Кто хочет подлинно воспротивиться злу и преодолеть его, тот должен не просто подавить его внешние проявления и не только пресечь его внутренний напор. Он должен достигнуть того, чтобы злая страсть его собственной души из своей собственной глубины очистилась, переродилась и перестала быть в своем, злом обличии", - пишет И.А. Ильин.

Таким образом, как справедливо отмечает Н.А. Бердяев, зло может быть только имманентно преодолено. Нужно не истребление "злых", а просветление "злых", ибо зло можно победить лишь изнутри, а не одним насильственным недопущением или истреблением. И вместе с тем должны быть положены внешние пределы проявлениям зла, истребляющим жизнь.

Зло есть, прежде всего, потеря цельности человека. Злой человек - это несчастный человек, его следует пожалеть, потому что он не состоялся как личность. Добро же в человеке есть внутренняя целостность, единство, подчинение душевной и телесной жизни духовному началу, созвучному гармонии творения в эволюции универсума. Зло есть возврат к Хаосу, отказ от созидания, и вместе с тем зло имеет положительное значение, так как оно само питает высшую творческую силу добра для своего преодоления. Возможность направленного использования зла как стихийной энергии Хаоса есть условие добра, ибо насильственное уничтожение или недопущение зла нередко оборачивается большим злом и умножает зло в мире. Да и неправедный путь к добру легко может оборачиваться во зло. Недаром же говорят, что "благими намерениями устлана дорога в ад". Так что добро и зло в эволюции природы взаимосвязаны, и одно не бывает без другого.

Таким образом, проблема добра и зла в русской религиозной философии в целом решается в духе христианской этики, что закономерно вытекает из сущности и особенностей русской философии XIX -- начала XX вв.

Заключение

Русская философская антропология оценивала сущность человека, прежде всего, ориентируя на мир вечных, абсолютных ценностей Исходя из этого, раскрытие понятий добра и зла происходит через внутреннюю, нравственную природу человека, в непременной связи с понятиями "духовность", "совесть", "любовь" и др.

В связи с этим, категории "добро" и "зло" отражают не только субъективную направленность деятельности человека, выступая в качестве душевно-духовных состояний, но и объективную, поскольку выражают абсолюты (максимы) нравственного бытия человека.

Специфика и тенденции решения проблемы противостояния добра и зла в русской религиозной философии конца XIX - начала XX века основаны на положении превалирования духовного над материальным, нравственного над социально-прагматическим, божественного над человеческим.

Философско-религиозные концепции отечественных мыслителей XIX XX вв., посредством которых они пытались решить вопрос о мировом зле и соотнести сам факт существования зла с благим Творцом - Богом, представляют теодицею, то есть оправдание Бога, попытку примирить существование зла и несовершенства в мире с благостью, премудростью, всемогуществом и правосудием Творца.

В теодицее сконцентрированы узловые вопросы человеческого бытия и его взаимоотношения с миром - вопросы добра и зла, страдания, искупления, свободы личности, соотнесения смысла жизни отдельного человека со смыслом бытия мира, меры ответственности человека и Бога за существующее зло и многие другие.

Теодицеи русских философов XIX - н. XX вв. обладают современной социально-философской значимостью, прежде всего, как учения, вновь поставившие вопрос о добре и зле в обществе, о преобразовании общества посредством преобразования человеком своего внутреннего мира. Характерной чертой мировоззрения русских философов является лишение зла онтологического статуса, наличие религиозной идеи всеобщего спасения и философской идеи социального оптимизма.

Проблема добра и зла, связанная с ней проблема насилия, исследуемая отечественными мыслителями XIX - н. XX вв., привлекает внимание современных правоведов, юристов, политиков, поскольку проблема насилия в нашем обществе является одной из самых острых.

Духовные искания Л. Толстого, Ф. Достоевского, русских религиозных философов очень важны для осмысления и решения проблем социального зла, создания правовых основ общества, к чему стремится современная Россия.

Список литературы

1. Бердяев Н.А. Диалектика божественного и человеческого. - М.: АСТ; Харьков: Фолио, 2005. - 623 с.

2. Гулыга А.В. Русская идея и ее творцы. - М.: Соратник, 1995. - 214 с.

3. Ефимов Г.И Проблема зла и насилия в нравственной философии Бердяева. М.: Лад, 1993 - 284 с.

4. Достоевский Ф. М. Братья Карамазовы. М.: АСТ, 2007.

5. Иванова А.А. Русская классическая философия: от Ф.М.Достоевского к И.А. Ильину. - М.: Диалог, 2007. - 429 с.

6. Ильин И.А. О сопротивлении злу силой. - М.: Даръ, 2006. - 480 с.

7. История философии: Запад -- Россия -- Восток. В 4 кн. Кн. 4. Философия XX века / Под ред. Н. В. Мотрошиловой. -- М.: Греко-латинский кабинет Ю. А. Шичалина, 1999. -- 448 с.

8. История философии: Учебник для вузов / Под ред. В. В. Васильева, А. А. Кротова, Д. В. Бугая. -- М.: Академический проект, 2008. -- 783 с.

9. Лазарева А.Н., Левицкий СС, Лосев А.Ф. Русская религиозная философия XIX - XX веков. - Н.Новгород: Волго-Вятское кн. изд-во, 2002. - 348 с.

10. Москалькова Т.Н. Противодействие злу в русской религиозной философии. - М.: Проспект, 1999. - 228 с.

11. Сабиров В.Ш. Русская идея спасения. - СПб.: Изд-во СПбГУ, 2005. - 218 с.

12. Шашков Н.И., Ерохина Л.Д. История философии. - М.: ВЛАДОС, 2008. - 573 с.

Размещено на Allbest.ru

Подобные документы

Биография В.С. Соловьева. Основные положения философии Соловьева. Место в истории русской философии. Теория "всеединства": его понятие в онтологическом, гносеологическом и аксиологическом плане. Теософия, понятие Софии. Истина, красота и доброта.

реферат , добавлен 27.02.2017


Изучение специфики познавательного отношения человека к окружающему миру, её природа и формы. Структура познавательного процесса и проблема познаваемости действительности в философии. Философская проблема истины, гносеологический оптимизм и скептицизм.

контрольная работа , добавлен 09.08.2013


Философская дисциплина, предметом исследования которой являются мораль и нравственность. Этика как предмет философии. Выделение этики как особого аспекта философии. Современное состояние этики. Проблема критериев добра и зла, добродетели и пороков.

реферат , добавлен 24.05.2015


Мировоззрение – программа действий индивида, социальной группы или общества в целом. Виды мировоззрения - содержание утверждаемых идей (целей, ценностей). Проблема бытия в философии Древней Греции, философское мировоззрение Парменида, Платона, Аристотеля.

реферат , добавлен 24.04.2009


Определение конечной цели существования, предназначения человечества и человека как биологического вида. Проблема смысла жизни в русской философии. Русские философы о назначении человека. Религиозно-философское осмысление творчества Достоевского.

реферат , добавлен 18.11.2011


Сциентизм и антисциентизм как типы мировоззрения. Конкретно-научная и философская ограниченность гипотез самозарождения жизни. Проблема источников знания, способов познания. Единство чувственного и рационального познания. Проблема истины в философии.

контрольная работа , добавлен 11.03.2010


Проблема познания в истории философии. Структура познавательного процесса. Проблема субъекта и объекта познания. Диалектико-материалистическая концепция истины, ее сущность. Проблема истины в философии. Основные черты неклассической теории познания.

реферат , добавлен 31.03.2012


Что такое истина и существует ли она. Какое определение и какой смысл в него вкладывает философия. Виды истин: абсолютная, относительная, объективная. Концепции Платона, Августина, Декарта, и др. Проблема истины в философии и роль научной рациональности.

реферат , добавлен 01.12.2010


Цель и смысл индивидуальной жизни личности, ее связь с социальными идеями и действиями, определяющими ответственность на Земле. Формирование собственной системы ценностей, мировоззрения, картины мира. Смысл жизни по З. Фрейду; экзистенциальный невроз.

реферат , добавлен 14.04.2014


Возникновение русской философии как самостоятельного направления. Предфилософия и философия как самостоятельные периоды в истории русской философии. Проблема духовного наследия в русской философии, ее антропоцентризм и социальная направленность.

Постижение смысла бытия, формирование на этой основе жизненного идеала философы всегда связывали для себя с проблемой добра и зла. Противостояние добра и зла осознавалось философами как противоречивая основа бытия, как антиномия, стремление к разрешению которой составляет главный смысл познания и деятельности человека.

Свидетельством этому является история философии. Проблема философского осмысления противостояния добра и зла в полной мере исследовалась в античной философии. Когда Платон ставил перед собой вопрос о том, что является центральной философской проблемой, то ответ его был таким: «…то знание, которое имеет преимущественное значение, что именно оно позволяет знать? Добро и зло… Не сознательная жизнь приводит к благополучию и счастью и не все науки, сколько их есть, но лишь одна эта, единственная наука о добре и зле…» Платон не просто поставил проблему добра и зла, а положил начало исследованию этой проблемы. Он стремился выяснить ту роль, которую играют в жизни, с одной стороны, добро, а, с другой – зло. Он понимал, насколько важно для существования самой жизни следование добру, противостояния тем опасностям, которые несет с собой зло в любых его проявлениях. Категория блага, водруженная Платоном на вершину пирамиды идей, непосредственно связывается им с категорией добра. Платон очень четко выразил свою позицию обоснования созидательной роли добра и разрушительной роли зла. Ему принадлежат слова: «Всё губительное и разрушительное – это зло, а спасительное и полезное – благо». Идея следования добру стала обосновываться в философии как выражение разумности и мудрости.

Более того, философия в лице ряда философов пришла к выводу о том, что высшее назначение разума состоит в познании способов утверждения добра. Следовательно, в философии речь идет не об абстрактной проповеди добра, что само по себе уже хорошо, а о более серьезных выводах о том, каковы реальные пути к добру. Г.В. Лейбниц (1646-1716) писал: «…нет ничего худшего, чем нескончаемые состязания в смертельной ненависти… сколько истинная мудрость может принести блага, столько зла вызывает плохо продуманное мнение… Добро заключается в том, что то, что вытекает из общего законодательства Бога, соответствует природе или разуму».

Обосновывая идею добра как объективного и единственно возможного реального устоя жизни русский философ Вл. Соловьев (1853-1900): «Всемирный смысл жизни, или внутренняя связь отдельных единиц с великим целым, не может быть выдумана нами, она дана от века. От века даны твердыни и устои жизни…»

Однако, философы, в том числе и Вл. Соловьев, прекрасно понимали, что устои жизни, объективные по своей сути, способны существовать и реализовываться как устои только через человеческую осознанную деятельность. Гегель рассматривал эту сложную в своей сущности проблему следующим образом: «Так как передо мною стоят добро и зло, то я могу сделать между ними выбор, могу решиться на то и на другое. Природа зла, следовательно, такова, что человек может его хотеть, но не необходимо должен его хотеть…» Иначе говоря, активность человеческой воли, определяемая активностью его осознанного намерения, являются необходимой предпосылкой онтологической реальности добра.

Что особенно важно отметить, именно в неразрывной связи с проблемой утверждения добра в философии возникает и развивается теоретическая концепция человеческого счастья.

Важно отметить, что развитие философии всегда было неразрывно связано с другими сторонами культуры, с важнейшими общественными процессами. Связь философии с жизнью носит главным образом опосредованный характер, но эта связь выражает наиболее существенное в цивилизации в целом и, в конечном счете, в конкретной человеческой жизни. Чтобы понять это, необходимо изучать историю философии во всех её конкретно-исторических проявлениях.

АНТИЧНАЯ ФИЛОСОФИЯ

Античная философия охватывает период с рубежа VII-VI вв. до н.э. до VI в. н.э. В исторических рамках этого долгого периода времени существует своя периодизация, отражающая основные этапы становления и развития философии. Сразу скажем, что речь идет о становлении и первых этапах развития западноевропейской философии как таковой.

Посредством философии с её проблематикой и характерным для неё способом решения проблем в культуре стало активно утверждаться качественно новое начало – рационально-теоретическое , т.е. основывающееся прежде всего на человеческом разуме и развивающееся по его законам (законам разума), познание окружающего мира, а так же места и роли человека в нем. Названная специфика философского мировосприятия привела к появлению науки и современных форм научного знания , что и определило основное направление развития западной техницистской культуры. И хотя ко времени зарождения философии у греческих народов научные знания в зачаточном виде уже существовали на Востоке (например, египетская арифметика и геометрия, вавилонская астрономия и т.п.), однако эти относительно скромные знания преследовали сугубо практические, ограничивающие само познание цели. Греки же в своей познавательной деятельности руководствовались преимущественно теоретическим духом, движимым любовью к чистому знанию.

С самого момента своего возникновения античная философия стремилась постичь сущность мира и человека, раскрыть действительную причину и первооснову всего существующего, понять соотношение материального и идеального начал в космосе, единство многообразных его явлений и процессов. Наряду с указанными онтологическими проблемами философы этой эпохи также ставили и решали проблемы, связанные с генезисом и природой самого знания, выявлением наиболее действенных способов познания окружающего мира, человека и общества. В рамках социально-этической проблематики рассматривались вопросы о цели и смысле человеческой жизни, о тайнах нравственности и справедливом устройстве общества. Несомненным достижением греческой философской мысли стала диалектика , лучшие образцы которой мы находим в учениях Гераклита, Парменида, Сократа, Платона, Аристотеля, Плотина и др. Наряду с ней в качестве существенных черт, характеризующих, пожалуй, всю античную философию, можно выделить такие её черты: космоцентризм («Космос всё превосходит») как основной мировоззренческий принцип, приложимый практически ко всем областям знания, в целом натуралистический характер её проблематики , а также влияние мифического мышления , с доминирующим в нём принципом панпсихизма («Всё полно богов») .

Расцвет античной философии приходится на V-VI вв. до н.э. Это время связано с творчеством Демокрита, Платона, Аристотеля и многих других выдающихся философов. Но непреходящее значение имеет вся античная философия, включая период её становления и период упадка. Вся античная философия представляет собой уникальный процесс формирования и развития философии. Последующая философская культура, как и культура в целом, основывается на античной культуре, прежде всего античной философии.

В более чем тысячелетней истории античной греческой и греко-римской философии можно с определенной степенью условности выделить следующие этапы её развития:

1. Первый этап охватывает период примерно с VII в. по V в. до н.э. Этот период принято именовать досократическим периодом, а философов, учивших в это время – досократиками, но так же и физиками. Последнее связано с тем обстоятельством, что центральной проблемой ранней греческой философии была проблема поиска первого основания всего сущего (физиса) . К этому периоду относятся деятельность таких мыслителей и философских школ, как Милетская школа (Фалес, Анаксимандр, Анаксимен),Элейская школа (Ксенофан, Парменид, Зенон),Пифагор и пифагорейцы, Гераклит, Эмпедокл, Анаксагор, атомисты (Левкипп, Демокрит).

2. Так называемый гуманистический период развития древнегреческой философии (V в. до н.э.). В философской деятельности софистов (Протагор, Горгий, Гиппий, Фразимах) и Сократа ставятся проблемы сущности и смысла бытия человека и человеческого самопознания .

3. Период большого синтеза, или, как его обычно характеризуют, классический период (вторая половина V-IV вв. до н.э.). В философских системах выдающихся греческих мыслителей Платона и Аристотеля происходит открытие сверхчувственного (метафизического) мира и связанного с ним понятийного знания . Философия все больше и больше (особенно это относится к творчеству Аристотеля) приобретает характер научного знания.

4. Эллинистический период эпохи завоеваний Александра Македонского и греко-римских школ (конец IV в. до н.э. – III в. н.э.). Для этого периода развития античной философии характерен особый интерес к этической проблематике, развиваемой такими школами, как стоическая (Сенека, Эпиктет, Марк Аврелий) иэпикурейская (Эпикур, Тит Лукреций Кар) . Это время также стало периодом развития в философии скептицизма , ярчайшим представителем которого был Секст Эмпирик .

5. В III-V вв. н.э. в античной философии развивается и получает широкое распространение неоплатонизм . Основатель философии неоплатонизма Плотин , а так же его последователи, наиболее значительными из которых были Порфирий, Ямвлих и Прокл , заново переосмыслив и переработав философские взгляды Платона в контексте более поздних учений, создали стройное учение, которое составляло грандиозное завершение всей древней философии. Центральной для неоплатонизма стала проблема познания человеком высшего, божественного мира (Единого) и обретение на основе этого знания опыта подлинного бытия, понимаемого как слияние с божественным началом мира. Неоплатонизм оказал существенное влияние на формирование и развитие христианской средневековой философии.

Рассуждать об античной философии, не обращаясь к конкретным историческим периодам и философам, невозможно. Так же невозможно вне конкретного философского материала делать выводы о том вкладе в философию, который был осуществлен в это время. Можно лишь сделать следующее введение.

В период античности происходил процесс становления начальных этапов развития философии.