Лекция на тему: Античная философия: космоцентризм

Античная философия возникла в греческих городах-государствах («полисах») на рубеже VII-VI вв. до н.э.

Первая стадия – досократовская – (VII-V вв. до н.э.). Представители:

Милетская школа, Гераклит Эфесский, элейская школа, Пифагор и его последователи, Эмпедокл , Анаксагор , представители древнегреческой атомистики Левкипп и Демокрит. Завершают эту стадию софисты.

Вторая стадия – классическая (сер.V – до конца IVв. до н.э.).

Представители: Сократ, Платон, Аристотель.

Третья стадия – эллинистическая (конец IV – II вв. до н.э.). Представители: философские школы перипатетиков, платоновская Академия, стоики, эпикурейцы, скептики. Наиболее крупные философы того времени – Теофраст, Эпикур, Пиррон.

Четвертая стадия – римская философия (с I в. до н.э. по V-VI вв.н.э.). Наиболее значимыми направлениями римской философии были:

ü стоицизм (Сенека, Эпиктет, Марк Аврелий);

ü эпикуреизм (Тит Лукреций Кар);

ü скептицизм (Секст Эмпирик);

ü эклектицизм (Марк Тулий Цицерон);

ü неоплатонизм (Плотин).

I СТАДИЯ – ДОСОКРАТОВСКАЯ

Специфика древнегреческой философии – стремление понять сущность природы, космоса, мира в целом.

Первой философской школой античности была милетская. Центральной проблемой, волновавшей милетцев, был вопрос: откуда все возникает и во что превращается?

Так, Фалес началом всего считал воду. Анаксимен утверждал, что все причины вещей заключены в беспредельном воздухе . Анаксимандр говорил, что основой всего служит неопределенное вещество апейрон.

Другой древнегреческий философ – Гераклит (VI-V в. до н.э.) основой всего существующего считал огонь. Гераклит – основатель античной диалектики.

Основателем элейской школы был Парменид (VI-V вв. до н.э.). Он выступал против диалектики Гераклита.

Элеаты (Парменид, Зенон) создали учение о бытии. По Пармениду , бытие –а) вечно, неуничтожимо, едино;

б) мышление и бытие – одно и то же;

в) бытие есть, а небытия нет.

Одной из видных фигур досократовской стадии был Пифагор (VI в.до н.э.). Особое внимание Пифагор и его школа придавали развитию математики. Абсолютизируя числа, пифагорейцы пришли к мистике чисел.

В сократовской античной философии особое место занимают сторонники атомистических учений, крупнейшими представителями которых были Левкипп и Демокрит (V - IVв. до н.э.). Они говорили, что все тела состоят из атомов, которые бесчисленны числом и бесконечны по форме. Атомы отличаются друг от друга по форме, порядку и положению. Двигаясь в пустоте, атому соединяются между собой, образуя тела. Распад атомов ведет к гибели тел.

Завершают эту стадию софисты – «учителя мудрости». Основные темы софистики – этика, политика, язык, религия, воспитание.

Протагор: «Человек есть мера всех вещей».

II СТАДИЯ - КЛАССИЧЕСКАЯ

Сократ (470-399 гг.до н.э.),

Платон (427-347 гг.до н.э.),

Аристотель 384-322 гг. до н.э.) – вершина древнегреческой философии.

Сократ – учитель нравственности . Его девиз: «Познай самого себя».

Философия – познание того, что такое добро и зло. Нравственное зло идеи от незнания. Знание – источник нравственного совершенства.

Платон – ученик Сократа .

Основал свою школу – Академию. В его лице древнегреческий идеализм впервые выступает в форме мировоззрения.

Если Демокрит под бытием понимал материальный, физический атом, то Платон рассматривает бытие как идеальное бестелесное образование – Идею , поэтому он родоначальник идеалистической линии в философии.

Мир (по Платону) двойственен по своей природе: в нем различается видимый мир изменчивых предметов и невидимый мир идей. Мир идей являет собой истинное бытие, а конкретные, чувственно воспринимаемые вещи – только копии идей. Идеи, по Платону, вечны, неизменны, божественны, сущность вещей. Высшая идея – это Мировой Разум. Мир сотворен этим разумом, который вносит в него порядок и меру.

Платон:Идеи существуют до вещей!

Платон – сторонник теории переселения душ .

Теория познания – теория воспоминания. До своего вселения в телесную оболочку душа пребывала на небе и созерцала там истинно сущее. Соединившись на Земле с телом, душа забывает то, что знала до своего падения на Землю. Задача учителя – помочь ученику вспомнить то, что душа знала до вселения в тело.

Учение Платона о знании как воспоминании послужило исходным пунктом позднейшего идеалистического априоризма – учения, согласно которому нашему уму присущи некоторые формы и некоторые знания, прирожденные душе и не зависящие от опыта.

Аристотель был учеником Платона, но по ряду принципиальных вопросов расходился со своим учителем. Он стремился преодолеть платоновский разрыв между миром чувственных вещей и миром идей.

Аристотель: Идеи находятся в самих вещах!

Признавая объективное существование материи, Аристотель считал ее вечной, несотворимой и неуничтожимой. Однако сама по себе материя инертна, пассивна, она содержит лишь возможность возникновения действительного разнообразия вещей. Чтобы превратить эту возможность в действительность, надо придать материи соответствующую форму. Форма – это активный творческий фактор, это причина становления вещей, из однообразной материи. Основным двигателем мира является Бог, определяемый как форма всех форм, как вершина мироздания.

Бог также есть первая причина, начало всех начал. Он сообщает миру цель и заданность. Наряду с этим, в основании вещей лежат причины – материальная, формальная и движущая. Фактически, целевая причина в противостоянии материальной охватывает и движущую, и целевую. Однако Бог у Аристотеля не вездесущ и не предопределяет событий. Человеку дан разум и, познавая мир, человек должен сам найти разумную меру своей жизни.

На основании взглядов Аристотеля, развиваемых его учениками и последователями, позднее возник аристотелизм : в узком смысле – учение , в широком – истолкование , распространение и влияние сочинений Аристотеля, а также усвоение его учения в различных средневековых, теологических традициях.

IIIСТАДИЯ – ЭЛЛИНИСТИЧЕСКАЯ

В период эллинизма (IV в. до н.э. –V в.н.э.) меняется мировоззренческая ориентация философии, ее интерес все более сосредотачивается на жизни отдельного человека. Социальная этика Платона и Аристотеля уступает место индивидуальной этике эпикурейцев – последователей учения Эпикура и стоиков – представителей стоицизма.

Эпикур (342-271 гг. до н.э.)

Учение Эпикура состоит из трех частей: логики, физики и этики.

Логика необходима, чтобы отличить истину от лжи, правильно судить обо всем.

Физика – учение о мире. В физике Эпикур – последователь атомистического учения Демокрита.

Логика и физика Эпикура не являются самостоятельными науками. Они – часть философии. Философия же – путь к счастливой жизни .

Критерий счастья – чувство удовольствия. Высшее удовольствие - в атараксии (невозмутимости духа), душевном покое и безмятежности, что возможно при подчинении своих страстей разуму.

Эпикур: «Смерти не надо бояться, ибо пока мы есть, смерти еще нет, а когда приходит смерть, нас уже нет»

IV СТАДИЯ – РИМСКАЯ ФИЛОСОФИЯ

(с I в. до н.э. по V-VI вв.н.э.).

Наиболее значимыми направлениями римской философии были:

стоицизм (Сенека, Эпиктет, Марк Аврелий).

Стоическая философия включала в себя 3 основные части: логику, физику и этику.

Главное место в стоицизме занимает этика: Что есть высшее благо и как его достичь?

Как и Сократ, стоики свою этику строят на знании . Но, в отличие от него, они ищут добродетели не ради счастья, а ради покоя и безмятежности, безразличия ко всему внешнему.( апатии, бесстрастии).

Этический идеал стоиков – бесстрастие (апатия), а это – пессимизм.

Достигнуть внутреннего покоя и бесстрастия – значит научиться полностью владеть собой, определять свои поступки не обстоятельствами, а только разумом.

Итоги:

1) Для античной философии характерен поиск первоначала существующего. (В мифологии – кто породил все сущее? В античной философии – из чего оно произошло?, т.е. попытки рационального объяснения происхождения и сущности мира).

2) Противоборство материализма и идеализма , диалектики и антидиалектики (метафизики).

3) Своеобразие античной философии – она развивалась в натурфилософской форме (Натурфилософия, слившаяся с естествознанием, называлась в древнегреческой философии физикой).

4) Господство натурфилософии обусловило такие особенности древнегреческой науки как абстрактность и отвлеченность от конкретных фактов.

5) Космоцентризм - важнейшая черта древнегреческой натурфилософии. Древнегреческая философия, обнаружив во Вселенной (космосе) человека, точно также и в человеке увидела Вселенную. Космос представлялся как бы макрочеловеком, а человек – микрокосмосом. Такая

точка зрения приводила к выводу о слиянии человека и Вселенной.

6) Натурфилософии античности свойственно стихийное и наивно-диалектическое истолкование природы.

7) В период античности огромную роль в осмыслении природного мира играл метод аналогии.

Если Бог желает предотвратить зло,но не может этого сделать, тогда он бессилен
Если он мог бы это сделать, но не хочет, тогда он исполнен злобы.
Если он имеет как силу, так и желание, то откуда берется зло?
Если же он не имеет ни силы, ни желания - тогда за что называть его Богом?

вселенная

Вселенная беспредельна. Все, что ограничено, предельно, имеет крайнюю точку, а крайняя точка может быть различима при сравнении с другой.

желание

Всем желаниям следует предъявлять такой вопрос: что будет со мной, если исполнится то, чего я ищу вследствие желания, и если не исполнится?

Величайший плод ограничения желаний - свобода.

жизнь

Смертный, скользи по жизни, но не напирай на нее.

Нельзя жить приятно, не живя разумно, нравственно и справедливо, и, наоборот, нельзя жить разумно, нравственно и справедливо, не живя приятно.

Совсем ничтожен тот, у кого есть много причин для ухода из жизни.

Умение хорошо жить и хорошо умереть - это одна и та же наука.

Иные всю жизнь готовят себе средства к жизни.

законы

Законы изданы ради мудрых - не для того, чтобы они не делали зла, а для того, чтобы им не делали зла.

люди

Изучение природы создаёт людей не хвастливых и велеречивых, и не выставляющих напоказ образование, предмет соперничества в глазах толпы, но людей смелых.

мудрость

Мудрый выбирает себе друга веселого и сговорчивого.

Из всего того, что мудрость доставляет тебе для счастья всей жизни, самое важное есть обладание дружбой.

Мудрец не примет участия в государственных делах, если только к этому его кто-нибудь не принудит.

Вера в бессмертие родилась из жажды ненасытных людей, безрассудно пользующихся временем, которое природа отпустила им. Мудрый найдёт это время достаточным, чтобы обойти весь круг достижимых наслаждений, и когда наступит пора смерти - насыщенному отойти от стола, освобождая место другим гостям. Для мудрого достаточно одной человеческой жизни, а глупый не будет знать, что ему делать с вечностью.

наслаждение

Никакое наслаждение само по себе не есть зло; но средства достижения иных наслаждений доставляют куда больше хлопот, чем наслаждений.

Для получения больших наслаждений необходимо себя ограничивать.

природа

Поблагодарим мудрую природу за то, что нужное она сделала легким, а тяжелое ненужным.

разум

Лучше с разумом быть несчастным, чем без разума - счастливым.

смерть

Смерть для человека - ничто, так как, когда мы существуем, смерть еще не присутствует, а когда смерть присутствует, тогда мы не существуем.

Привыкай думать, что смерть для нас - ничто; ведь все - и хорошее, и дурное - заключается в ощущении, а смерть есть лишение ощущений.

Самое ужасное из зол - смерть, не имеет к нам никакого отношения; когда мы есть, то смерти еще нет, а когда смерть наступает, то нас уже нет.

справедливость

Величайший плод справедливости - безмятежность.

страх

Кто кажется страшным, тот не может быть свободным от страха.

судьба

Редко судьба препятствует мудрому.

удовольствие

Лучше вытерпеть некоторые страдания, чтобы насладиться большими удовольствиями; полезно воздерживаться от некоторых удовольствий, чтобы не терпеть более тяжких страданий.

умеренность

Кому малого недостаточно, тому ничего не достаточно.

философия

При философской дискуссии больше выигрывает побежденный - в том отношении, что он умножает знания.

Пусты слова того философа, которыми не лечится никакое страдание человека. Как от медицины нет никакой пользы, если она не изгоняет болезни из тела, так и от философии, если она не изгоняет болезни из души.

характер

Мы ценим свой характер как свою собственность, хорош ли он и уважается ли людьми или нет; так должно ценить и характер других.

на другие темы

Всегда работай. Всегда люби. Люби жену и детей больше самого себя. Не жди от людей благодарности и не огорчайся, если тебя не благодарят. Наставление вместо ненависти, улыбка вместо презрения.

Из крапивы извлекай нитки, из полыни - лекарство. Нагибайся только затем, чтобы поднять павших. Имей всегда больше ума, чем самолюбия. Спрашивай себя каждый вечер, что ты сделал хорошего. Имей всегда в своей библиотеке новую книгу, в погребе - полную бутылку, в саду - свежий цветок.

Лучше не бояться, лежа на соломе, чем быть в тревоге на золотом ложе.

Необходимость есть бедствие, но нет никакой необходимости жить с необходимостью.

а) Сократ;

б) Эпикур;

в) Платон;

г) Пифагор;

д) Аристотель.

31.Учение о человеке, как общественном существе, было разработано в философии:

а) позитивизма;

б) прагматизма;

в) марксизма;

г) экзистенциализма;

д) персонализма.

32. Обществом в социальной философии называют:

а) весь окружающий мир;

б) группы, в которых происходит общение;

в) совокупность биологических существ, организованных с целью выживания;

г) общность, объединенную сознанием;

д) обособившуюся от природы часть материального мира, представляющую собой форму совместной деятельности людей.

33. Какая из предложенных моделей общественного развития связывает его с природными процессами :

а) натуралистическая;

б) идеалистическая;

в) материалистическая;

г) плюралистическая, факторная.

34. Кто из перечисленных ниже мыслителей был сторонником цивилизационного подхода к историческому развитию :

а) К. Маркс;

б) П. Сорокин;

в) О. Шпенглер;

г) М. Вебер;

д) А. Тойнби.

35. Идеализация русских самобытных начал, проповедь мессианской роли России принадлежит:

а) западникам;

б) марксистам;

в) славянофилам;

г) народникам;

д) декабристам.

36. Кому из русских философов принадлежит идея «воскрешения отцов»:

а) В. С. Соловьеву;

б) Илариону;

в) Н. А. Бердяеву;

г) Н. Ф. Федорову;

д) П. А. Флоренскому.

37. Кто из русских мыслителей оформил концепцию «Москва - III Рим»:

а) Иларион;

б) Филофей;

в) Ф. Прокопович;

г) М. В. Ломоносов;

д) С. Н. Булгаков.

Формы промежуточного контроля имеют следующую структуру

1. Экзамен

1.1. Примерные вопросы (задания)

1. Философия, её роль в жизни человека и общества.

2. Мифология и философия.

3. Философия и религия.

4. Философия и наука.

5. Функции философии.

6. Специфика философского мировоззрения.

7. Философия Древней Индии: основные этапы развития.

8. Основные тексты древнеиндийской философии.

9. Философские школы древнеиндийской философии.

10. Материалистические древнеиндийские философские школы: аджевика, червака или локаята.

11. Философия джайнизма.

12. Философия буддизма.

13. Основные течения китайской философии.(даосизм, конфуцианство, моизм).

14. Философские школы Древнего Китая.

15. Философская система Конфуция.

16. Даосизм как концепция круговорота.

17. Философия Древней Греции. Космоцентризм античного мировоззрения.

18. Досократическая философия, её основные школы и представители (милетская, пифагорейская, элейская, атомистическая, Гераклит).

19. Антропологический период греческой философии. Софисты. Сократ и его учение.

20. Онтология, гносеология и социальная доктрина Платона.

21. Онтология, гносеология и социальная философия Аристотеля.

22. Эллинско-римская философия, её специфика, основные школы (стоики, скептики, эпикурейцы, киники, киренаики).

23. Теоцентризм философии Средневековья.

24. Средневековая философия: апологетика и патристика.

25.Средневековая схоластика.

26. Средневековая философия: спор об универсалиях.

27. Философия Фомы Аквинского.

28. Философия Возрождения.

29. Своеобразие философии Нового времени и её основные направления.

30. Рационалистическая и эмпирическая тенденции философии Нового времени.

31. Философия Нового времени: поиск универсального метода познания (Ф. Бэкон, Р. Декарт).

32. Французский материализм XVIII века(Дидро Д., Кондильяк Э., Гольбах П., Ламетри Ж.).

33. Философские позиции И. Канта в докритический и критический период творчества.

34. Моральная философия И. Канта.

35. Система объективного идеализма Г. В. Ф. Гегеля.

36. Диалектика Г. В. Ф. Гегеля.

37. Материализм и атеизм Л. Фейрбаха.

38. Философия марксизма.

39. Учение Маркса об общественно-экономических формациях.

40. Философия славянофилов (и. В. Киреевский, Н. Я. Данилевский, А. С. Хомячков, К. Н. Леонтьев).

41. Философия западников (П. Я. Чаадаев, Т. И. Грановский).

42Философия нового религиозного сознания (В. С. Соловьёв, П. А. Флоренский, Н. А. Бердяев, С. Н. Булгаков).

43. Русский космизм.

44. Философия Ф. Ницше.

45. Философия Шопенгауэра.

46. Позитивизм, неопозитивизм, постпозитивизм.

47. Экзистенциализм.

48. Философская антропология (М. Шелер, Г. Плесснер, А. Гелен, Э. Ротхакер).

50. Научно-философское понятие материи, его формирование.

51. Проблема материального и идеального в философии.

52. Движение как способ существования материи.

53. Пространство и время.

54. Проблема сознания в философии.

55. Структура сознания. Сознательное и бессознательное.

56. Проблема познаваемости мира в философии.

57. Чувственное и рациональное познание, их формы.

58. Практика и её роль в вопросе познания.

59. Проблема истины в философии и науке. Абсолютная и относительная истины.

60. Принципы диалектики.

62. Законы диалектики, их специфика.

63. Природа как объект философского исследования.

64. Общество как объект философского анализа.

65. Цивилизационный пордход к развитию общества.

66. Формационный подход к развитию общества.

67. Культурологический подход к развитию общества.

68. Культура как социальное явление. Человеческое измерение культуры.

69. Проблема человека - центральная проблема философии.

70. Информационное общество, его черты и перспективы.

1.2. Критери оценки знаний.

Владение категориальным аппаратом философии и ключевой философской проблематикой, знание истории философских идей, умение логически рассуждать, анализировать философские проблемы, находить причинно-следственные связи между явлениями, процессами; способность связывать полученные знания с предстоящей профессиональной деятельностью.

7. Учебно - методическое и информационное обеспечение дисциплины:

Основная литература (учебники и учебные пособия)

Алексеев П.В., Панин А.В. Философия. Учебник. Изд. 3-е.перераб. и доп., М., 1997.

Асмус В.Ф. Античная философия. М., 1998.

Бучило Н.Ф., Чумаков А.Н.. Философия. М., 2002.

Вольф Р.П. О философии. Учебник. Пер. с англ. М., 1996.

Вундт В. Введение в философию. М., 1998.

Гуревич П.С. Философия. Учебник для психологов. М., 2004.

Зеньковский В.В. История русской философии. в 2 тт. Л., 1991.

Ильин В.В. История философии. СПб., 2005.

Каратини Р. Введение в философию. М., 2003.

Коплстон Ф. История средневековой философии. М., 1997.

Коплстон Ф. История философии. Древняя Греция и Древний Рим. В 2тт. М., 2003

Мареев С.Н., Мареева Е.В. История философии. М., 2004.

Марков Б. Философская антропология. СПб. 1998.

Мир философии. часть 1,2. М.,1991.

Момджян К.Х. Введение в социальную философию. М., 1997.

Основы философии. Учебное пособие. М., 1997.

Современная западная философия. Словарь. М., 1991.

Спиркин А.Г. Философия. Учебник для технических вузов. М., 2000

Философия. Учебник. Ред. Горюнов В.П., Сидорина Т.Ю. М: Гардарики, 2005.

Философия. Под ред. Губина В.Д., Сидориной Т.Ю.. третье издание, перераб. и допол., М: Гардарики, 2005.

Философия. Учебник. Под ред. Караваева Э.Ф., Шилкова Ю.М., М., 2004.

Философия. Учебник. Ред. Лавриненко В.П. Изд. Третье. М: Юристь, 2005.

Философия. Учебник. Ред. Митрошенкова О.А. М: Гардарики, 2005.

Хрестоматия по истории философии. учебное пособие для вузов. В 3 чч. Отв. Ред. Микешина Л.А. М. 1997.

Хрестоматия по философии. Учеб. пособие. Сост. Алексеев П.В., Панин А.В. М. 1997.

Хрусталев Ю.М. Философия. Учебник. М., 2006.

Дополнительная литература.

Абаньяно Н. Мудрость философии. СПб., 1997.

Абишева А.Г. О понятии «ценность». Вопросы философии. 2002, №3.

Автономова Н.С. Фрейд в России и Европе: парадоксы «второго пришествия». Вопросы философии. 2000. №10.

Акчурин И.А. Новая фундаментальная онтология и виртуалистика. Вопросы философии. 2003. №9.

Андреев И.Д. Человек по имени деньги. Вопросы философии. 2002. №11.

Баженов Л.Г. Кремлянский З.И., Степанов Я.К. Эволюция материи и ее структурные уровни. Вопросы философии. М., 1989.

Баруллин В.С. Социальная философия. М., 2005.

Борзенков В., Фролов И. Познание человека: комплексный подход. Свободная мысль. 1998. №5.

Вебер М. избранные произведения. М., Л., 1996.

Владимиров Ю. Пространство и время, размерности явные и скрытые. М., Л., 1989.

Гайденко П.П. История новоевропейской философии в ее связи с наукой. М., 2000.

Гайденко П.П. Время и вечность: парадоксы континуума. Вопросы философии.2000. №1

Галактионов А., Никандров П. Русская философия IX-XIX вв. Л., 1989.

Гарсия Д.О понятии «культура» и «цивилизация». Вопросы философии. 2002. №12.

Гулыга А.В. Немецкая классическая философия. М., 2001.

Гусейнов А.А. Об идее абсолютной морали. Вопросы философии. 2003. №3.

Диалектика социальных отношений и современность. М.: МЭСИ. 1995.

Диалог цивилизаций: Восток-Запад. Вопросы философии. 1998. №2.

Дубровский Д.И. Проблема духа и тела: возможность решения. Вопросы философии. 2002. №10.

Дубровский Д.И. Проблема идеального. Субъективная реальность. М.: «Канон». 2002.

Евлампиев И.И. Достоевский и Ницше: на пути к новой метафизике человека. Вопросы философии. 2002. №2.

Жданов Г.Б. Информация и сознание. Вопросы философии. 2000. №1.

Замалеев А. Курс истории русской философии. М. 1996.

Западная философия XX века. М.: Итерпрайс. 1994.

Западная философия: итоги тысячелетия. СПб. Екатеринбург. 1997.

Зеньковский В.В. История русской философии. В 2 тт. Л. 1991.

Зинченко В.А. Размышления о душе и ее воспитании (Час Души). Вопросы философии. 2002. №2.

Зотов А.Ф. Современная западная философия. М. 2001.

Иванов Е. Материя и субъективность. Саратов. 1998.

Ильенков Э. Философия и культура. М. 1991.

Ильин В. Теория познания. Введение. Общие проблемы. М. Л. 1994.

Иноземцев В. Теория постиндустриального общества как методологическая парадигма российского обществоведения. Вопросы философии. 1997. №10.

История современной зарубежной философии: компаративистский подход. Под ред М. Корпеева. СПб. 1998.

История философии в кратком изложении. М. 1991.

История философии. Запад – Россия – Восток. В 4-х книгах. М. 1995-1999.

Каган М.С. Метафоры бытия и небытия. К постановке вопроса. Вопросы философии. 2001. №6.

Карл Маркс и современная философия. М. Л. 1999.

Кедров Б.М. Беседы о диалектике. М. 1983.

Князева В., Курдюмов С. Синергетика как новое мировидение. Вопросы философии. 1992. №12.

Коган Л. А. О будущем философии. Вопросы философии. 1996. №7

Коган Л.А. Закон сохранения бытия. Вопросы философии. 2001 №4.

Коломийцев В. Цивилизация XXI в. Некоторые современные концепции. Свободная мысль. 1996. №11.

Крапивенский С.Э. Социальная философия. М. 2004.

Кутырев В.П. Оправдание бытия. Вопросы философии. 2000. №5.

Кучевский В.Б. Философское учение о бытии и субстанции. М. 1993.

Кучевский В.Б. Анализ категории материи. М. 1983.

Кучевский В.Б. Диалектическая концепция развития. М. 1996.

Ленин В.И. Материализм и эмпириокритизм. ПСС. Т18.

Лешкевич Т.Г. Философия науки. М. 2005.

Мамардашвили М. Как я понимаю философию? М. 1990.

Международная конференция «Философия естествознания XX в.: итоги и перспективы» Вопросы философии. 1997. №10.

Международный московский синергетический форум (некоторые итоги и перспективы). Вопросы философии. 1996. №11.

Микешина Л.А. Философия познания. Полемические главы. М. :Прогресс, Традиция. 2002.

Мировая цивилизация: проблемы развития. Под ред. М. Росенко. Сб. науч. трудов. СПб 1995.

Моисеев Н. Еще раз о проблемах коэволюции. Вопросы философии. 1998. №8.

Моисеев Н. Человек во Вселенной и на Земле. Вопросы философии. 1990. №6.

Молчанов Ю.Б. Четыре концепции времени в философии и физике. М. 1977.

Никифоров А.Л. Природа философии. М. «Идея Пресс». 2001.

Нуриев Д.А. Понятие материи в философии. Уфа. 1995.

Ойзерман Л.Д. Материалистическое понимание истории: плюсы и минусы. Вопросы философии. 2001 №2.

Познание в социальном контексте. М. 1984.

Поляков Л.Н. К проблеме общественных формаций. Вопросы философии. 2003. №6.

Пригожин П., Стенгерс И. Порядок из хаоса. Новый диалог человека с природой. М. 1986.

Рассел Б. История западной философии. Новосибирск. 1997.

Реале Дж., Антисери Д. Западная философия: от истоков до наших дней. Т.1-4. СПб. 1997.

Рейман Л.Д. Информационное общество и роль телекоммуникаций в его становлении. Вопросы философии. 2001. №3.

Рузавин Г.И. Синергетика и диалектическая концепция развития. Философские науки. 1989. №5.

Русские мыслители. Ростов. 2003.

Руткевич М.Н. Общество как система. Социологические очерки. СПб: «Алетейя». 2001.

Русский космизм. Антология философской мысли. М. 1993.

Синеокая Ю.В. Проблема сверхчеловека у Соловьева и Ницше. Вопросы философии. 2002. №2.

Скирбекк Г., Гилье Н. История философии. М. 2000.

Смирнов И.П. Бытие и творчество. СПб. 1996.

Современная теория познания. М. 1992.

Соколов В.В. Средневековая философия. М. 1979.

Соколов В.В. Европейская философия XV – XVII веков. М. 1996.

Сорокин П. Человек. Цивилизация. Общество. М. 1992.

Социальная теория: к новой парадигме (материалы «круглого стола»). Полис. 1995. №4.

Спор о диалектике. Вопросы философии. 1995. №1.

Степин В. Динамика научного познания как процесс самоорганизации. М. 1994.

Степин В. Российская философия сегодня: проблемы настоящего и оценки прошлого. Вопросы философии. 1997. №5.

Степин В. , Кузнецова Л. Научная картина мира в культуре техногенной цивилизации. М. 1994.

Столович Л.Н. Диалог и диалектика. Вопросы философии. 2002. №11.

Сумерки богов (Ф. Ницше, З.Фрейд, А. Камю, Э. Фромм, Ж-П. Сартр). М. 1991.

Тойнби А. Постижение истории. М. 1991.

Тоффлер А. Новая волна на Западе. М. 1986.

Феномен человека. Антология. М. 1993.

Философия и политика (материалы «круглого стола»). Вопросы философии. 1998. №1.

Философия и цивилизация: материалы Всероссийской конференции 30-31 октября 1997 г. СПб. 1997.

Философия техники: История и современность. М. 1996.

Флоренский П.А. Личность Сократа и лицо Сократа. Вопросы философии. 2003. №8.

Хайдеггер М. Бытие и время. М. 1997.

Хилл Л., Зиглер Д. Теория личности. СПб. 1997.

Хоружий С.С. Человек и его три дальних удела. Новая антропология на базе древнего опыта. Вопросы философии. 2003. №1.

Чанышев А.Н. Философия древнего мира. М. 1999.

Чанышев А. О деятельностном подходе к истолкованию «феномена человека» (попытка современной оценки). Вопросы философии. 2001. №2.

Шохин В.К. «Проект» персоналистической антропологии и философии ценностей. Вопросы философии. 2002. №6.

Энгельс Ф. Диалектика природы. Маркс К., Энгельс Ф. соч. 2-е. изд. Т. 20.

Программное обеспечение. Электронные информационные ресурсы.

Национальная философская энциклопедия: http :// www . terme . ru

Философский портал: http :// www . philosophy . ru

Портал «Философия online»: http :// www . phenomen . ru

Электронная библиотека по философии: http :// www . filosof. historic . ru

Электроная гуманитарная библиотека: http :// www . gumfak . ru

Викизнание: гипертекстовая электронная энциклопедия: http :// www . wikiznanie . ru

Википедия: свободная многоязычная энциклопедия: http :// www . wikipedia . org

Инновационная образовательная сеть «Эврика»: http :// www . eurekanet . ru

Центр дистанционного образования «Эйдос»: http :// www . eidos . ru

Пусть никто в моло­до­сти не откла­ды­ва­ет заня­тий фило­со­фи­ей, а в ста­ро­сти не утом­ля­ет­ся заня­ти­я­ми фило­со­фи­ей: ведь для душев­но­го здо­ро­вья никто не может быть ни недо­зре­лым, ни пере­зре­лым. Кто гово­рит, что зани­мать­ся фило­со­фи­ей еще рано или уже позд­но, подо­бен тому, кто гово­рит, буд­то быть счаст­ли­вым еще рано или уже позд­но. Поэто­му зани­мать­ся фило­со­фи­ей сле­ду­ет и моло­до­му и ста­ро­му: пер­во­му - для того, чтобы он и в ста­ро­сти остал­ся молод бла­га­ми в доб­рой памя­ти о про­шлом, вто­ро­му - чтобы он был и молод и стар, не испы­ты­вая стра­ха перед буду­щим. Ста­ло быть, надоб­но поду­мать о том, что состав­ля­ет наше сча­стье, - ведь когда оно у нас есть, то все у нас есть, а когда его у нас нет, то мы на все идем, чтобы его запо­лу­чить.

Итак, и в делах тво­их, и в раз­мыш­ле­ни­ях сле­дуй моим все­гдаш­ним сове­там, пола­гая в них самые основ­ные нача­ла хоро­шей жиз­ни.

Преж­де все­го верь, что бог есть суще­ство бес­смерт­ное и бла­жен­ное, ибо тако­во все­об­щее начер­та­ние поня­тия о боге; и поэто­му не при­пи­сы­вай ему ниче­го, что чуж­до бес­смер­тию и несвой­ст­вен­но бла­жен­ству, а пред­став­ляй о нем лишь то, чем под­дер­жи­ва­ет­ся его бес­смер­тие и его бла­жен­ство. Да, боги суще­ст­ву­ют, ибо зна­ние о них - оче­вид­ность; но они не тако­вы, каки­ми их пола­га­ет тол­па, ибо тол­па не сохра­ня­ет их [в пред­став­ле­нии] таки­ми, каки­ми пола­га­ет. Нече­стив не тот, кто отвер­га­ет богов тол­пы, а тот, кто при­ни­ма­ет мне­ния . тол­пы о богах, ибо выска­зы­ва­ния тол­пы о богах - это не пред­вос­хи­ще­ния, а домыс­лы, и при­том лож­ные. Имен­но в них утвер­жда­ет­ся, буд­то боги посы­ла­ют дур­ным людям вели­кий вред, а хоро­шим - поль­зу: ведь люди при­вык­ли к соб­ст­вен­ным досто­ин­ствам и к подоб­ным себе отно­сят­ся хоро­шо, а все, что не тако­во, счи­та­ют чуж­дым.

При­вы­кай думать, что смерть для нас - ничто: ведь все и хоро­шее и дур­ное заклю­ча­ет­ся в ощу­ще­нии, а смерть есть лише­ние ощу­ще­ний. Поэто­му если дер­жать­ся пра­виль­но­го зна­ния, что смерть для нас - ничто, то смерт­ность жиз­ни станет для нас отрад­на; не отто­го, что к ней при­ба­вит­ся бес­ко­неч­ность вре­ме­ни, а отто­го, что от нее отни­мет­ся жаж­да . бес­смер­тия. Поэто­му ниче­го нет страш­но­го в жиз­ни тому, кто по-насто­я­ще­му понял, что нет ниче­го страш­но­го в не-жиз­ни. Поэто­му глуп, кто гово­рит, что боит­ся смер­ти не пото­му, что она при­чи­нит стра­да­ния, когда при­дет, а пото­му, что она при­чи­нит стра­да­ния тем, что при­дет; что при­сут­ст­ви­ем сво­им не бес­по­ко­ит, о том вовсе напрас­но горе­вать зара­нее. Ста­ло быть, самое ужас­ное из зол, смерть, не име­ет к нам ника­ко­го отно­ше­ния; когда мы есть, то смер­ти еще нет, а когда смерть насту­па­ет, то нас уже нет. Таким обра­зом, смерть не суще­ст­ву­ет ни для живых, ни для мерт­вых, так как для одних она сама не суще­ст­ву­ет, а дру­гие для нее сами не суще­ст­ву­ют. Боль­шин­ство людей то бегут смер­ти как вели­чай­ше­го из . зол, то жаж­дут ее как отдох­но­ве­ния от зол жиз­ни. А муд­рец не укло­ня­ет­ся от жиз­ни и не боит­ся не-жиз­ни, пото­му что жизнь ему не меша­ет, а не-жизнь не кажет­ся злом. Как пищу он выби­ра­ет не более обиль­ную, а самую при­ят­ную, так и вре­ме­нем он наслаж­да­ет­ся не самым дол­гим, а самым при­ят­ным. Кто сове­ту­ет юно­ше хоро­шо жить, а стар­цу хоро­шо кон­чить жизнь, тот нера­зу­мен не толь­ко пото­му, что жизнь ему мила, но еще и пото­му, что уме­ние хоро­шо жить и хоро­шо уме­реть - это одна и та же нау­ка. Но еще хуже тот, кто ска­зал: хоро­шо не родить­ся.

Если он гово­рит так по убеж­де­нию, то поче­му он не ухо­дит . из жиз­ни? ведь если это им твер­до реше­но, то это в его вла­сти. Если же он гово­рит это в насмеш­ку, то это глу­по, пото­му что пред­мет совсем для это­го не под­хо­дит.

Нуж­но пом­нить, что буду­щее - не совсем наше и не совсем не наше, чтобы не ожидать, что оно непре­мен­но насту­пит, и не отча­и­вать­ся, что оно совсем не насту­пит.

Сход­ным обра­зом и сре­ди жела­ний наших сле­ду­ет одни счи­тать есте­ствен­ны­ми, дру­гие - празд­ны­ми; а сре­ди есте­ствен­ных одни - необ­хо­ди­мы­ми, дру­гие - толь­ко есте­ствен­ны­ми; а сре­ди необ­хо­ди­мых одни - необ­хо­ди­мые для сча­стья, . дру­гие - для спо­кой­ст­вия тела, третьи - про­сто для жиз­ни. Если при таком рас­смот­ре­нии не допус­кать оши­бок, то вся­кое пред­по­чте­ние и вся­кое избе­га­ние при­ведет к телес­но­му здо­ро­вью и душев­ной без­мя­теж­но­сти, а это - конеч­ная цель бла­жен­ной жиз­ни. Ведь все, что мы дела­ем, мы дела­ем затем, чтобы не иметь ни боли, ни тре­во­ги; и когда это нако­нец достиг­ну­то, то вся­кая буря души рас­се­и­ва­ет­ся, так как живо­му суще­ству уже не надо к чему-то идти, слов­но к недо­стаю­ще­му, и чего-то искать, слов­но для пол­ноты душев­ных и телес­ных благ. В самом деле, ведь мы чув­ст­ву­ем нуж­ду в наслаж­де­нии толь­ко тогда, когда стра­да­ем от его отсут­ст­вия; а когда не стра­да­ем, то и нуж­ды не чув­ст­ву­ем. Пото­му мы и гово­рим, что . наслаж­де­ние есть и нача­ло и конец бла­жен­ной жиз­ни; его мы позна­ли как пер­вое бла­го, срод­ное нам, с него начи­на­ем вся­кое пред­по­чте­ние и избе­га­ние и к нему воз­вра­ща­ем­ся, поль­зу­ясь пре­тер­пе­ва­ни­ем как мери­лом вся­ко­го бла­га.

Так как наслаж­де­ние есть пер­вое и срод­ное нам бла­го, то поэто­му мы отда­ем пред­по­чте­ние не вся­ко­му наслаж­де­нию, но под­час мно­гие из них обхо­дим, если за ними сле­ду­ют более зна­чи­тель­ные непри­ят­но­сти; и наобо­рот, часто боль мы пред­по­чи­та­ем наслаж­де­ни­ям, если, пере­тер­пев дол­гую боль, мы ждем сле­дом за нею боль­ше­го наслаж­де­ния. Ста­ло быть, вся­кое наслаж­де­ние, будучи от при­ро­ды род­ст­вен­но нам, есть бла­го, но не вся­кое заслу­жи­ва­ет пред­по­чте­ния; рав­ным обра­зом и вся­кая боль есть зло, но не вся­кой боли сле­ду­ет . избе­гать; а надо обо всем судить, рас­смат­ри­вая и сораз­ме­ряя полез­ное и непо­лез­ное - ведь порой мы и на бла­го смот­рим как на зло и, напро­тив, на зло - как на бла­го.

Само­до­вле­ние мы счи­та­ем вели­ким бла­гом, но не с тем, чтобы все­гда поль­зо­вать­ся немно­гим, а затем, чтобы доволь­ст­во­вать­ся немно­гим, когда не будет мно­го­го, искренне пола­гая, что рос­кошь сла­ще все­го тем, кто нуж­да­ет­ся в ней мень­ше все­го, и что все, чего тре­бу­ет при­ро­да, лег­ко дости­жи­мо, а все излиш­нее - труд­но дости­жи­мо. Самая про­стая снедь достав­ля­ет не мень­ше наслаж­де­ния, чем рос­кош­ный стол, если . толь­ко не стра­дать от того, чего нет; даже хлеб и вода достав­ля­ют вели­чай­шее из наслаж­де­ний, если дать их тому, кто голо­ден. Поэто­му при­выч­ка к про­стым и недо­ро­гим куша­ньям и здо­ро­вье нам укреп­ля­ет, и к насущ­ным жиз­нен­ным заботам нас обо­д­ря­ет, и при встре­че с рос­ко­шью после дол­го­го пере­ры­ва дела­ет нас силь­нее, и поз­во­ля­ет не стра­шить­ся пре­врат­но­стей судь­бы.

Поэто­му когда мы гово­рим, что наслаж­де­ние есть конеч­ная цель, то мы разу­ме­ем отнюдь не наслаж­де­ния рас­пут­ства или чув­ст­вен­но­сти, как пола­га­ют те, кто не зна­ют, не . разде­ля­ют или пло­хо пони­ма­ют наше уче­ние, - нет, мы разу­ме­ем сво­бо­ду от стра­да­ний тела и от смя­те­ний души. Ибо не бес­ко­неч­ные попой­ки и празд­ни­ки, не наслаж­де­ние маль­чи­ка­ми и жен­щи­на­ми или рыб­ным сто­лом и про­чи­ми радо­стя­ми рос­кош­но­го пира дела­ют нашу жизнь слад­кою, а толь­ко трез­вое рас­суж­де­ние, иссле­ду­ю­щее при­чи­ны вся­ко­го наше­го пред­по­чте­ния и избе­га­ния и изго­ня­ю­щее мне­ния, посе­ля­ю­щие вели­кую тре­во­гу в душе.

Нача­ло же все­го это­го и вели­чай­шее из благ есть разу­ме­ние; оно доро­же даже самой фило­со­фии, и от него про­изо­шли все осталь­ные доб­ро­де­те­ли. Это оно учит, что нель­зя жить слад­ко, не живя разум­но, хоро­шо и пра­вед­но, и [нель­зя жить разум­но, хоро­шо и пра­вед­но], не живя слад­ко: ведь все доб­ро­де­те­ли срод­ни слад­кой жиз­ни и слад­кая жизнь неот­де­ли­ма от них.

Кто, по-тво­е­му, выше чело­ве­ка, кото­рый и о богах мыс­лит бла­го­че­сти­во, и от стра­ха перед смер­тью совер­шен­но сво­бо­ден, кото­рый раз­мыш­ле­ни­ем постиг конеч­ную цель при­ро­ды, понял, что выс­шее бла­го лег­ко испол­ни­мо и дости­жи­мо, а выс­шее зло или недол­го, или нетяж­ко, кото­рый сме­ет­ся над судь­бою, кем-то име­ну­е­мой вла­ды­чи­цею все­го, [и вме­сто это­го утвер­жда­ет, что иное про­ис­хо­дит по неиз­беж­но­сти], иное по слу­чаю, а иное зави­сит от нас, - ибо ясно, что неиз­беж­ность безот­вет­ст­вен­на, слу­чай неве­рен, а зави­ся­щее от нас ниче­му . ино­му не под­власт­но и поэто­му под­ле­жит как пори­ца­нию, так и похва­ле. В самом деле, луч­ше уж верить бас­ням о богах, чем поко­рять­ся судь­бе, выду­ман­ной физи­ка­ми , - бас­ни дают надеж­ду уми­ло­сти­вить богов почи­та­ни­ем, в судь­бе же заклю­че­на неумо­ли­мая неиз­беж­ность. Точ­но так же и слу­чай для него и не бог, как для тол­пы, пото­му что дей­ст­вия бога не быва­ют бес­по­рядоч­ны; и не бес­со­зна­тель­ная при­чи­на, пото­му что он не счи­та­ет, буд­то слу­чай дает чело­ве­ку доб­ро и зло, опре­де­ля­ю­щие его бла­жен­ную жизнь, а счи­та­ет, что слу­чай . выво­дит за собой лишь нача­ла боль­ших благ или зол. Поэто­му и пола­га­ет муд­рец, что луч­ше с разу­мом быть несчаст­ным, чем без разу­ма быть счаст­ли­вым: все­гда ведь луч­ше, чтобы хоро­шо заду­ман­ное дело не было обя­за­но успе­хом слу­чаю.

Обду­мы­вай же эти и подоб­ные сове­ты днем и ночью, сам с собою и с тем, кто похож на тебя, и тебя не постигнет смя­те­ние ни наяву, ни во сне, а будешь ты жить, как бог сре­ди людей. Ибо кто живет сре­ди бес­смерт­ных благ, тот и сам ни в чем не сход­ству­ет со смерт­ны­ми.

Если бы и для него учителем была смерть, то она, будучи намного мудрее его, удержала бы его от греха. Но он забыл о смерти и потонул в трясине зол, потому что не захотел иметь такого советчика, который дороже всех, то есть смерть.

Вот как смерть удерживает от греха.

Плоть помышляет против духа, как говорит святой апостол Павел (см. Гал. 5, 17). Когда тело восстанет на брань против души, чтобы осквернить ее, тогда спроси смерть:

— Что скажешь, смерть? Совершить ли мне этот грех, на который меня подталкивает тело?

И она тебе ответит:

— Не совершай греха, ибо придешь в мои руки, и я брошу тебя в геенну!

Подстрекает ли тебя диавол украсть? Спроси смерть. И она тебе скажет:

— Не кради, ведь это заповедь, и ты придешь в мои руки!

Увлекает ли тебя диавол на блуд? Подначивает ли тебя диавол на сквернословие, пьянство, курение, всякое зло? Спроси смерть:

— Что повелишь мне делать, смерть?

И посмотришь, что смерть скажет тебе:

— Не делай этого, ибо попадешь в мои руки! Ты ведь скоро умрешь! Ведь здесь не останется никто, и я ввергну тебя в геенну!

Итак, смерть приносит нам пользу, и мы всегда должны иметь ее перед глазами! А когда диавол подстрекает тебя совершить грех, спроси смерть:

— Что скажешь, смерть? Ты — мой учитель! Что мне делать?

— Не делай этого, ведь возмездие за грех — смерть, и ты умрешь душой и попадешь в мои когти, и я ввергну тебя в геенну, и будешь мучиться там во веки веков!

Посему вот как хороша смерть, если мы ее назначим в советчики себе! Размышление о смерти всегда удерживает нас от греха и учит делать только добро. Поэтому горе тому, кто забывает о смерти, ибо он умрет телом в свое время, а душой умирает уже в тот миг, когда совершает грех.

Если бы мы всегда имели смерть перед глазами, то не совершали бы греха не только делом, но и словом и помышлением, потому что Бог судит и грех помышлением так же, как и грех совершенный.

Что говорит божественный отец Ефрем Сирин? «Не впадайте в нерадение, братия мои, о грехах помышлением, будто они легки. Если бы грехи помышлением были легки, то не вменял бы Сам Христос, премудрость Божия, в прелюбодеяние вожделение женщины и в убийство ненависть к брату» . Ты только страстно подумал о женщине — и сделался прелюбодеем! Только подумал со злобой о брате твоем — и уже ненавидишь его, ты убийца! Ты слышал? Прелюбодеяние из-за одной мысли и убийство из-за ненависти к брату.

Видишь? Однако смерть и тут не оставляет тебя. Смерть удерживает тебя от того, чтобы ты перешел к греху не только делом, но и мыслью. Потому что Бог судит мысли как дела, в Законе Благодати.

Ибо Он пришел не нарушить закон, а довести его до совершенства. В Ветхом Законе было написано: «Не кради» (Втор. 5, 19). А здесь, в Законе Благодати, — даже не пожелай вещи другого. Итак, Христос удерживает тебя, чтобы ты даже не думал со страстью о вещи другого.

Братия мои, блажен и треблажен тот человек, который взял в советчики себе смерть. Всегда, когда его будет бороть леность, чтобы он не совершал молитву, не выполнял епитимию, данную духовником; когда его будет бороть диавол, чтобы он не соблюдал постов, позволял себе скоромную пищу, когда этого нельзя; или когда его будет бороть диавол, чтобы он крал, или копил имущество, или мстил другому, или блудил, или сквернословил, или упивался, или курил, — пусть он спросит смерть:

— Что скажешь, смерть, сделать ли мне это?

И смерть скажет ему:

— Нет. Не делай этого! Ибо возмездие за грех — смерть. Я тут же приду вслед за грехом, заберу тебя и брошу в геенну!

Вот каким образом смерть, которой мы боимся, бывает нашим самым большим другом и самым хорошим советчиком по жизни, в жизнь вечную.

Наша, христиан, философия — не избегать смерти

Наша, христиан, философия — не избегать смерти. А что? Готовиться к смерти! Ждать, что она придет к нам. А как? Чисто исповедовать свои грехи, выполнять свою епитимию, примиряться со всеми, перестать совершать грехи, делать добрые дела — и тогда мы будем ждать смерть, как ждут большой парад, как ждут великий праздник.

Послушай, что говорит святой Ефрем: «Муж, обличаемый совестью в грехах, очень боится смерти, а муж праведный ждет смерть, как великий праздник!» Чтобы он наступил, перевел его от смерти в жизнь, ибо век нынешний есть смерть души для тех, кто порабощается им [веком сим].

Мы боимся: «О горе мне, наступит смерть!» Боимся! Но не будем бояться смерти. Станем бояться греха, ибо грех ввергает нас в смерть. Ибо возмездие за грех — смерть, а настоящая смерть души — в грехе!