Родился Беркли на юге Ирландии в 1685 г. в английской дворянской семье, учился сначала в школе, где до него учился Джонатан Свифт, а в 15 лет поступил в колледж Св. Троицы Дублинского духовного университета.

В 1704 г. Беркли становится бакалавром искусств, а с 1707 г. преподает в этом же колледже. В 1709 г. его рукополагают во диакона англиканской церкви. В это же время выходит его первая работа «Опыты новой теории зрения».

После этого работы у Беркли выходят достаточно часто, он интенсивно разрабатывает свою новую теорию, корнями уходящую в сенсуализм Локка. В 1710 г. он публикует трактат «О принципах человеческого знания» (основная его работа), а в 1713 г. идеи, изложенные в этом трактате, Беркли излагает в более популярной форме в работе «Три разговора между Гиласом и Филонусом». Это диалоги между вымышленными героями («Гилас» от греч. слова +ul)h - «материя», а Филонус - «любитель ума», «философ»).

В 1728 г. он уезжает в Америку на остров Лонг-Айленд, где хочет основать колледж для обучения проповедников для миссионерской деятельности в Америке, но дело это не получилось, и в 1731 г. он возвращается на родину. В 1732 г. выходит «Антифрон» - богословская работа, апология христианства В 1734 г. Беркли становится епископом англиканской церкви и до 1752 г. служит в г. Клейн на юге Ирландии. В это время он практически не пишет, единственная работа - «Сейрис», где он подвергает критическому анализу математические идеи Ньютона и Лейбница. В 1752 г. его приглашают в Оксфорд, но в 1753 г. он умирает.

Задачу своей философии Беркли видел в апологии христианства и критике атеизма. Именно исходя из этого и следует понимать всю его философию, иначе мы действительно будем трактовать Беркли как субъективного идеалиста, каковым он, конечно же, не являлся. В противном случае он вообще не являлся бы христианином, даже членом англиканской церкви, как бы к ней ни относились. Даже англикане не берутся утверждать истинность субъективного идеализма и утверждать, что кроме познающего субъекта в мире ничего нет.

Итак, цель философии Беркли - апология христианства и критика атеизма. Своим главным врагом Беркли считал атеизм и материализм. Откуда берется вера в объективное, независимое от человека существование материи? Именно ответ на этот вопрос и пытается найти Беркли в своей первой работе «Опыт новой теории зрения».

Причину этой веры Беркли находит в убежденности в объективном существовании пространства и подвергает критике ньютоновское понимание пространства как некоторого вместилища тел. В следующей работе - трактате «О принципах человеческого знания» (и в «Трех раговорах между Гиласом и Филонусом») Беркли уже более последователен и видит причину существования материализма в вере людей в существовании материи. Именно критике этой уверенности Беркли и посвящает две данные работы.

Вначале Беркли рассматривает проблему общих понятий. Он пишет, что основное заблуждение людей состоит в том, что они верят в существование общих понятия, в то, что общее понятие образуется посредством абстракции. Человек, наблюдая различные предметы (скажем, мел, сахар, снег), обнаруживает свойство всех этих предметов быть белыми, поэтому он абстрагирует свойство белизны от носителя этого свойства и считает, что таким образом образуется понятие белизны.

Далее человек может производить следующую ступень абстракции - вводить понятие цвета и т.д. вплоть до самых общих понятий, наиболее общим из которых является понятие материальной субстанции. Поэтому для опровержения веры в существование материи (материальной субстанции) Беркли вначале рассматривает проблему образования общих понятий.

Он утверждает, что, как он иронически пишет, если кто-то из людей и обладает способностью к абстрагированию (свойством образования абстракций), то он готов встретиться с этим человеком, потому что сам он такой способностью не обладает. Какое бы общее понятие Беркли ни пытался себе представить, он всегда представляет его в совокупности с неким материальным носителем. Если Беркли пытается представить себе белизну, он представляет себе снег или мел, если он пытается представить себе человек вообще, то это ему тоже не удается - в его уме всегда возникает образ какого-то конкретного человека. Поэтому общих понятий не существует - это ошибка философов, которая, по Беркли, возникает вследствие неправильного употребления слов (точнее, вследствие злоупотребления словами), поскольку люди, пользуясь словами (а такие слова, как «белизна» и «человек», конечно же, существуют), считают, что эти слова действительно что-то обозначают.

По Беркли, эти слова ничего не обозначают, кроме конкретного материального предмета. Нет человека вообще - есть только конкретный индивидуальный человек; нет идеи человека - есть идея конкретного человека. Поэтому слово является знаком (здесь Беркли согласен с Гоббсом), но знаком не общей идеи, существующей в нашем уме, а знаком идеи, соответствующей конкретному предмету. Поэтому нет и понятия материи, как нет идеи материи как наиболее общего понятия, а то, что это понятие к тому же еще вредно и противоречиво, Беркли пытается показать в своем трактате.

Свою задачу Беркли рассматривает с точки зрения философии Джона Локка, который, как мы помним, говорил, что существуют первичные и вторичные качества. Беркли утверждает, что различия между ними нет. Первичными качествами Локк (а до него Галилей и еще раньше Демокрит) называет качества, принадлежащие самому материальному предмету. Таковыми являются его форма, вес, размеры и т.д., а вторичные качества (вкус, цвет и запах) предмету не принадлежат, а возникают в уме воспринимающего эти качества субъекта.

Беркли утверждает, что нет разницы между первичными и вторичными качествами, а поэтому материальным предметам не принадлежат ни те, ни другие качества. В своей ранней работе «Опыты новой теории зрения» Беркли подверг критике только зрение, считая, что вещам не присуще такое первичное качество, как цвет, а затем, применяя эти же принципы ко всем другим качествам, он доказал, что у предмета нет никаких качеств.

Беркли исходит из принципа, что о существовании вещи мы судим на основе того, что мы ее воспринимаем, т.е. утверждает, что существовать - значит быть воспринимаемым. Поэтому чувственные вещи - это такие вещи, которые могут быть восприняты чувствами непосредственно, а не через слова, понятия и т.д.

Что мы воспринимаем посредством чувств? Конечно же, в чувствах нам даются некие качества, но не сами предметы, поэтому чувственные вещи есть лишь набор этих качеств или сочетание их, но не сам предмет. Беркли рассматривает каждое конкретное качество, чтобы показать, что ничто из них не принадлежит предмету.

Вначале он рассматривает теплоту и говорит, что поскольку сильная теплота и сильный холод вызывают страдание, а страдание есть свойство лишь живого мыслящего существа, то теплота не может принадлежать неодушевленному материальному предмету. Например, если человек поместит одну руку в холодную, а другую - в горячую воду и затем погрузит обе руки в теплую воду, то эта вода покажется одной руке теплой, а другой - горячей. Поскольку одна и та же вода не может быть одновременно и теплой и горячей, то, значит, вода не имеет в себе теплоты или холода. Теплота и холод - это свойства воспринимающего субъекта.

То же самое Беркли проделывает и с другими вторичными качествами - вкусом и запахом. Вкуса и запаха тоже не может быть в предмете, они могут быть только в человеке. Звук также не может принадлежать самому предмету, хотя он и представляет собой, как утверждают ученые, колебания воздуха (колокол не звучит, если его поместить в вакуум). На это Беркли возражает: если звук есть колебания атомов или молекул воздуха, то тогда мы должны были бы звук видеть или ощущать его колебания. Если же мы звук слышим, то, таким образом, мы также отличаем звуковой образ, который возникает в нашем сознании, от тех колебаний, которые происходят в воздухе или в самом теле. Поэтому и звук также принадлежит только субъекту.

О цвете. Если цвет принадлежит субъекту, то, скажем, облако будет на закате пурпурным, а не белым, каково оно есть днем. Еще со времен античности существуют и другие доказательства субъективности цвета. Так, больной желтухой воспринимает цвета совсем иначе, чем здоровый человек; если на предмет, окрашенный в один цвет, посмотреть в микроскоп, то там мы увидим совсем другие цвета. Поэтому нельзя сказать, что цвет принадлежит самому предмету - цвет является свойством субъекта.

Но эти аргументы мы уже знаем, встречались они у Демокрита, Галилея, Локка. Беркли же утверждает, что не только вторичные, но и первичные качества предметам не принадлежат. Действительно, величина, т.е. протяженность и форма, не может быть присуща самому предмету, поскольку один и тот же предмет может казаться и большим, и маленьким - вблизи или вдали от него мы находимся. Бывают мелкие животные, которым одна и та же вещь может показаться значительной большей, чем нам (вещь не может быть и большой и маленькой одновременно). Другое первичное качество, движение, также не присуще самим вещам, потому что движение относительно и мы можем сказать, что вещь движется быстро, медленно или покоится в зависимости от того, с какой точки мы на нее посмотрим. Плотность - это сопротивление тела действующей на него силе, поэтому и плотность мы воспринимаем также исходя из наших органов чувств, а значит, она не принадлежит предметам. Поэтому нет никаких первичных качеств.

Другой аргумент. Как мы воспринимаем первичные качества - скажем, протяженность, форму и движение? Не может быть тела, имеющего протяжение, не окрашенного ни в какой цвет. Мы не можем воспринимать плотность тела без осязания. Поэтому мы всегда воспринимаем первичные качества при посредстве качеств вторичных. Если бы тело не было окрашено ни в какой цвет, то мы не воспринимали бы ни форму, ни движение, ни размеры этого тела. Поэтому нет ни первичных, ни вторичных качеств, и ошибка людей, признающих объективность первичных качеств, состоит в том, что первичные качества при воздействии на человека не вызывают у него никаких эмоций, а вторичные качества вызывают у него состояние удовольствия или неудовольствия. На этом основании делается вывод, что вторичные качества существуют в человеке, а первичные объективны. Но то обстоятельство, что первичные качества не вызывают никакого удовольствия и вообще никаких эмоций, еще не говорит в защиту их объективности.

Что значит, что материя протяженна? Что вообще означает слово «поддерживать», которое мы употребляем, говоря о субстрате, о субстанции (что субстанция есть как бы поддержка, некое вещество, находящееся под всеми вещами - то, что поддерживает все многообразие материальных вещей)? Что такое «поддерживать», что такое «простираться под», - спрашивает Беркли. Я вижу конкретные предметы, но что под ними находится, что их поддерживает, я не воспринимаю. Я воспринимаю ощущения об этих предметах; никакого ощущения о материи у меня нет. Поэтому понятия материи на основании ощущения не возникает, а потому нет и никакого материального субстрата (вспомним, что для Беркли основным принципом было существовать - значит быть воспринимаемым).

На основании данных аргументов можно было бы сделать вывод, что не существует ни материи, ни материальных вещей. Но это не совсем так. Беркли хочет показать, к каким абсурдным выводам можно прийти, если допустить объективное, независимое существование материи. Получается, что существование материи самопротиворечиво: допустив, что материя существует и что она воздействует на наши органы чувств, мы приходим к выводу, что не существует ни материи, ни материальных тел. Но Беркли утверждает, что материалист впадает в свойственную ему ошибку: исходя из существования материального субстрата приходит к выводу, что материального субстрата не существует. То есть если мы допускаем, что чувства отражают свойства реального материального мира, то мы приходим к выводу, что этого мира не существует. Поэтому понятие материи не только излишне (поскольку мы познаем лишь данные своих органов чувств и никакого понятия материи для этого нам не нужно), но и противоречиво, поскольку допуская, что существует материя, мы приходим к выводу, что никакой материи не существует. Поэтому, говорит Беркли, мы должны исходить из совершенно других принципов познания, поскольку мы доказали, что материализм самопротиворечив и приводит к отрицанию самого себя.

Беркли утверждает, что все многообразие вещей реально существует, но не как независимая от моего ума материальная действительность, а как то, что существует лишь в уме. Беркли не говорит «в моем уме», но просто: «в уме». Все люди воспринимают одни и те же предметы одинаково - следовательно, они существуют не в моем уме, но в уме вообще. Поэтому если мы уверены, что мир существует, то существует и некий ум, который порождает этот мир. Таким образом Беркли приходит к доказательству существования Бога. Обычно люди, говорит Беркли, проводят несколько иную логическую цепочку: они верят в Бога и на основании своей веры заключают о существовании мира. Я же верю в существование мира и заключаю, что существует Бог.

Понятна логика Беркли: существовать - значит быть воспринимаемым; если я воспринимаю в себе некоторые чувства, то я делаю вывод, что мир существует; я делаю также вывод, что для этого совершенно не необходима никакая материальная субстанция. Поскольку я знаю, что этот мир воспринимается точно так же и другими людьми, я понимаю, что мир существует не только в моем уме, но и в уме другом, который объемлет и этот материальный мир, и наши души.

Примерно такая же система построения философии была у Плотина: мир существует в Уме, мы познаем чувственные объекты (материальный мир) постольку, поскольку каждая душа содержится в мировой душе и имеет в себе идеи, принадлежащие ко всеобщему уму. Поэтому Беркли не стоит на позициях субъективного идеализма (если кого и можно упрекнуть в этом, то, наоборот, оппонента Беркли -материалиста, который действительно, логически рассуждая, приходит к выводу, что существует лишь ум, лишь познающий субъект, что никакого материального носителя нет и никакого вообще внешнего мира нет).

По Беркли, внешний мир существует, он реален, как реален и каждый человек, а не только субъект, познающее Я. Это доказывает, что существует Бог. Иное было бы сложно допустить, понимая, что Беркли был христианином и главную цель своей философии видел в апологии христианства.

Учение Беркли не получило поддержки со стороны англиканской церкви, но и особых возражений оно не вызвало, поскольку Беркли продолжал свое диаконское служение, а впоследствии был даже рукоположен во епископа.

Итак, Беркли подвергает критике понятие субстанции, но только материальной субстанции. Не существует материальной субстанции - существует лишь духовная субстанция, ею является Бог. Бог полностью активен, Он создает идеи и наши души. Идеи полностью пассивны, а наши души могут быть и пассивными, и активными. Активны они, если воспринимать их с точки зрения познающих идей, а пассивны постольку, поскольку созданы Богом. Поэтому нет никакого материального мира - есть лишь Бог, и больше ничего. Бог создает души и вкладывает в них идеи; Он создает души таким образом, что во все души вкладывает одинаковые идеи. Поэтому и работают все души так же одинаково и воспринимают идеи одинаково - не только окружающий мир, но и законы нравственности, логики, эстетики и вообще того, что нельзя отнести к материальному миру.

Если исходить из веры в существование материи, то невозможно объяснить познаваемость материального мира, потому что подобное познается подобным, дух может познавать только дух. Если мы познаем внешний объективный мир, то это показывает, что мы познаем духовную природу, а не материальную, иначе бы мы его не познали. Если существуют науки, изучающие законы природы, то законы также не могут принадлежать к материи - материя косна и недвижна; эти законы могут принадлежать только Творцу этого мира. И поскольку мы познаем эти законы, мы имеем одну природу с Творцом и с этими законами. Для Беркли очевидно, что не существует никакой материи, что существует только дух - Божественный Дух и наши души и что Бог создает в нас идеи, которые связываются, следуют одна за другой, а по их последовательности мы заключаем, что одно явление является причиной другого и т.д. На самом деле никакое явление не является причиной другого, а причиной всего является Творец, Который располагает эти идеи в нашей душе именно таким образом, а не иным.

Таким образом, Беркли по-своему выполнил свою задачу, показав, что материализм самопротиворечив и признание материи как объективной реальности излишне и не вытекает ни из каких наших чувственных данных.

Положения Беркли, которые вытекали из локковского сенсуализма, развивал другой английский (точнее шотландский) философ - Давид Юм.

(Свежее эссе философа Томаса метцингера).

Можем ли мы себе представить, что наша осведомлённость об окружающем мире и собственном существовании в нём происходит "Снизу", из нашей природы? В самом начале оно было необходимо животным для того, чтобы контролировать свои сенсорные ощущения и адекватно реагировать на окружающие условия

Это значит, что эволюция нервной системы и интеллектуальных способностей протекала в тесной взаимосвязи со способностями управлять своим телом, ведь такое преимущество позволяло вести себя разумно в различных ситуациях. Мои исследования в настоящее время направлены на решение следующего вопроса: что же является самой примитивной формой самосознания? Какими минимальными ресурсами должно обладать живое существо, чтобы у него возник подобный опыт - "Вот он я", "это - моё тело"?

Чтобы попробовать разобраться в этой проблеме, мы с командой Олафа бланке в Лозанне (Швейцария) разработали интересные эксперименты. С помощью соответствующей техники участники эксперимента могли видеть перед собой сгенерированное изображение собственного тела. Эксперимент был поставлен так, что многие участники воспринимали себя находящимися за пределами собственного тела. Фактически, их чувство самосознания локализировалась на моделируемом перед ними изображении, а некоторые из испытуемых даже обретали ошибочную уверенность, что виртуальное тело - это и есть они сами.

Для философа этот эксперимент интересен тем, что с его помощью можно воспроизвести элементарное чувство самости - человек бегает и прыгает взад-вперёд, но при этом всецело идентифицирует себя в изображении, буквально считая его самим собой. Из этого простого опыта можно с достаточно большой уверенностью предположить, что наше ощущение самих себя не прочно привязано к нашему телу, а может распространяться и на что-нибудь постороннее.

Этот феномен лёг в основу моей книги "Эго - Туннель" и он явно приводит нас к следующему выводу: то, что мы ошибочно принимаем за собственное "я", имеет гораздо менее прочный фундамент, чем мы привыкли считать. В действительности это ощущение - всего лишь модель или "Изображение", которое генерируется в нашем мозге. И это "Изображение" имеет одну удивительную особенность - в повседневной жизни мы не способны воспринимать его отстранённо.

Вероятно, мы - существа, которые формируют образ своего тела, а также своих мыслей и чувств внутри самих себя; и этот образ мы используем для того, чтобы жить собственными жизнями и сообщать свои мысли и чувства окружающим. Однако мы не признаём это как образ. Эта прозрачность, которую мы, философы, называем, "Феноменальной Прозрачностью" - служит той особенностью, которая позволяет нам слышать самих себя в первую очередь. Она позволяет нам воспринимать собственное тело максимально непосредственно и целостно.

Принято считать, что до сих пор никто не смог доказать возможность сведения ментальных состояний к физическим. Но в то же время одно открытие было удачно сформулировано в эмпирических терминах - оно убеждает нас в безошибочности подхода "Снизу - Вверх". Существуют определённые ментальные состояния, которые диктуют нам, как мы воспринимаем самих себя, как воспринимаем наши ноги, руки или животы, и принимаем ли мы их за наши собственные. Непосредственной причиной этого восприятия являются процессы, которые происходят именно в мозге - не в руках, ногах, животе или где-то ещё.

Мы также должны предположить, что любой сознательный телесный опыт происходит в строгом смысле локально, то есть в мозге. Существуют, конечно, и вне - телесные переживания, например, во сне, когда наше туловище неподвижно лежит на кровати, а мысленно мы находимся где-то далеко. Таким образом, если мы обратимся к традициям, то увидим немало указаний на то, что, как говорил ещё Аристотель, душа является формой тела. Он считал, что после смерти душа погибает вместе с плотью. Но душа служит внутренним формирующим принципом, так сказать, средством, которое связывает все части воедино. Как говорил философ Спиноза: идея души подразумевает, что организм производит её сам, то есть создаёт её образ, ведь само физическое тело является её объектом.

Новые теории (например, моя теория субъективности и "я"-модели) в настоящее время подразумевают, что самосознание происходит из образа тела, который в свою очередь и формирует высшие свойства эго, функционально закреплённые внутри него. Это относится также к психическим функциям и социальным взаимодействиям. В основе нашей "Я"-Модели Лежит Модель Тела, и под"моделью тела" здесь не подразумевается нечто меньшее, чем весь ваш организм, находящийся сейчас у вас в комнате. Частью этой модели является, к примеру, чувство равновесия или внутреннее восприятие, порождающее эмоции.

Рассмотрим множество моделей, генерируемых моим мозгом в определённый момент, к примеру, модель стола передо мной, журнала в моих руках, окружающих меня стен и собственного тела - откуда я знаю, что из всего этого реально? Почему я уверен, что моя связь с реальностью работает исправно и адекватно? Среди всех создаваемых мозгом моделей только модель моего тела является первостепенной и самой важной, ведь именно она глубоко и прочно удерживает моё "Я" в окружающем мире.

В отличии от всех других моделей, именно модель моего тела в мозге не может быть неправильной с момента своего возникновения. Только она всегда держит во внимании свой объект: она делает это, используя непрерывную причинную связь, ведь она, в конце концов, сама является частью тела - одной из функций головного мозга. Поэтому взаимосвязь между моделью тела и самим телом столь непосредственна - это непрерывный, многослойный цикл обработки информации, длящийся всю нашу сознательную жизнь. Он и наделяет нашу жизнь сознанием.

В соответствии с вышесказанным, многие философы уже писали о том, что тело - очень специфический объект восприятия. Мозг не может убежать от тела, в течении всей жизни они обречены быть вместе. Однако если посмотреть более внимательно, то даже собственное тело в нашей "я"-модели никогда не воспринимается целостно. Это восприятие скорее выхватывает отдельные островки внимания, словно мозаика составляющие общий пейзаж: например, "Здесь Меня Что-то Коснулось", "я сейчас голоден", "теперь я чувствую себя неловко" и так далее.

Бывают редкие случаи, когда человек в результате особых травм мозга начинает воспринимать своё тело фрагментарно - так называемая "Телесная Слепота". Можно сказать, что он теряет чувство телесности, и только его. Этот феномен подтверждает наше предположение о существовании "Модели Тела", сопровождающейся её внутренним ощущением. Некоторые из таких людей учатся заново управлять своим телом, теперь уже полагаясь на обычное зрение. Внешне они напоминают марионеток, которые учатся ходить и осторожно брать в руки вещи, пытаясь не сломать их, ведь они их больше не чувствуют. А при выключенном свете такие люди могут легко упасть, поскольку лишены чувства равновесия. Свет им необходим при любых действиях, ведь они ориентируются в пространстве только с помощью зрения.

Теперь нет причин сомневаться, что чувство собственного тела действительно можно утратить - однажды можно буквально обнаружить себя без тела, и это, в свою очередь, наводит нас на некоторые выводы относительно того, как восприятия транслируются в мозг. Но самый интересный нюанс заключается в том, что чувство утраты своего тела отнюдь не сопровождается чувством утраты себя самого; иначе говоря, даже при таких нарушениях человек продолжает осознавать собственное существование. Поражённые пациенты не проявляют никаких деперсонализационных расстройств или расщеплений личности, что свойственно некоторым шизофреникам. Они просто продолжают жить со своим недугом.

Всё это говорит о том, что наше самосознание формируется не только из образа нашего тела. Оно происходит из способности контролировать наше внимание - и что ещё более важно - из способности мыслить осознанно. Например, существует такое состояние как "Бестелесные сны", при котором чувство самосознания остаётся стабильным, хотя простирается далеко от вашего тела и даже вашей квартиры. Теперь представьте себе несчастного, который страдает "Телесной Слепотой" и в то же время не способен контролировать свои мысли (допустим, он находится в бреду или во сне), а также абсолютно не способен управлять своим вниманием (как ребёнок или старый человек с деменцией. Можно предположить, что такой человек больше не осознаёт самого себя. Действительно, когда мы утрачиваем контроль над тремя компонентами нашей личности - над телом, вниманием и мыслями - мы лишаемся самосознания.

Отсюда можно сделать вывод, что самосознание, по-видимому, имеет много общего с контролем. А точнее, с глобальным контролем. Следовательно, существо обладает сознанием в том случае, если оно контролирует своё тело как единое целое. Когда человек пытается организовать и структурировать процесс мышления и управлять своим вниманием, не давая мыслями прыгать беспорядочно, - в этот момент в нём рождается чувство собственного "Я". Очевидно, что это чувство имеет много общего с самоконтролем и физическим напряжением, а при ослаблении контроля оно распадается.

Томас метцингер - немецкий философ и профессор теоретической философии в университете города Майнц. Основными областями его исследований являются философия сознания, методология нейронаук и нейроэтика. Перевод: Александр Баженов.

Мозг и душа [Как нервная деятельность формирует наш внутренний мир] Фрит Крис

Откуда берутся априорные знания?

Но если восприятие – это циклический процесс, начинающийся с априорных знаний, то откуда берутся эти априорные знания? Не возникла ли у нас задача о курице и яйце? Мы не можем ничего воспринимать без знаний, но не можем и ничего знать без восприятия.

Откуда наш мозг берет априорные знания, необходимые для восприятия? Частично это врожденные знания, записанные у нас в мозгу за миллионы лет эволюции. Например, у многих видов обезьян цветовая чувствительность нейронов сетчатки идеально подходит для высматривания плодов, которые встречаются в их среде обитания. Эволюция встроила в их мозг априорную гипотезу о цвете спелого плода. В нашем мозгу система зрительного восприятия формируется в течение первых нескольких месяцев жизни под действием зрительных ощущений. Некоторые сведения об окружающем мире меняются очень слабо и, в связи с этим, становятся сильными априорными гипотезами. Мы можем видеть тот или иной объект только тогда, когда его поверхность отражает свет, который попадает нам в глаза. Отсвета возникают тени, которые позволяют нам судить о форме объекта. В течение многих миллионов лет на нашей планете был только один основной источник света – Солнце. А солнечный свет всегда падает сверху. Это значит, что вогнутые объекты будут темнее сверху и светлее снизу, в то время как выпуклые объекты будут светлее сверху и темнее снизу. Это простое правило жестко прописано в нашем мозгу. С его помощью мозг решает, выпуклый или вогнутый тот или иной объект. В этом можно убедиться, посмотрев на рис. 5.7. Показанные на нем половинки костяшек домино на первый взгляд трактуются однозначно: на верхней пять выпуклых пятнышек и одно вогнутое, а на нижней два выпуклых и четыре вогнутых. По крайней мере, так нам кажется – на самом деле страница совершенно плоская. Мы трактуем эти пятнышки как выпуклые и вогнутые потому что их затенение напоминает тени, возникающие от падающего сверху света. Поэтому, если вы перевернете книгу вверх ногами, выпуклые пятнышки станут вогнутыми, а вогнутые выпуклыми, ведь мы исходим из того, что свет падает сверху. Если же вы повернете книгу боком, пятнышки перестанут выглядеть вогнутыми и выпуклыми и покажутся отверстиями, через которые мы смотрим на сложную затененную поверхность.

Рис. 5.7. Иллюзия с костяшками домино.

Вверху – половинка костяшки домино с пятью вогнутыми пятнышками и одним выпуклым. Внизу – половинка с двумя вогнутыми и четырьмя выпуклыми пятнышками. На самом деле вы смотрите на плоский лист бумаги. Пятнышки выглядят вогнутыми или выпуклыми из-за характера их затенения. Мы ожидаем, что свет падает сверху, поэтому у выпуклого пятнышка должен быть затенен нижний край, а у вогнутого – верхний. Если вы перевернете книгу, вогнутые пятнышки станут выпуклыми, а выпуклые – вогнутыми.

Когда априорные знания нашего мозга неверны, наше восприятие оказывается обманчивым. Современные технологии позволяют создавать множество новых изображений, правильно интерпретировать которые наш мозг не способен. Такие изображения мы неизбежно воспринимаем неправильно.

К объектам, которые мы почти не в состоянии воспринимать правильно, относится вогнутая внутренняя поверхность маски, повторяющая форму лица. Когда мы смотрим на маску изнутри (фото внизу справа на рис. 5.8), мы невольно видим в ней подобие нормального выпуклого лица. Априорное убеждение, что лица выпуклы, а не вогнуты, оказывается слишком сильным, чтобы наш мозг мог его поменять. Если маска при этом медленно вращается, создается еще одна иллюзия. Так как вогнутая поверхность маски выглядит выпуклой, кончик носа кажется ближайшей к нам точкой этой поверхности, хотя на самом деле это самая далекая от нас точка. В результате мы неправильно интерпретируем движение маски, и, когда она поворачивается к нам внутренней стороной, нам кажется, что она вращается в противоположную сторону.

Рис. 5.8. Иллюзия выпуклой маски.

Фотографии вращающейся маски Чарли Чаплина (последовательность справа налево и сверху вниз). Лицо внизу справа вогнутое, потому что мы смотрим на маску изнутри, но мы невольно воспринимаем его как выпуклое, с выступающим носом. В данном случае наше знание того, что лица выпуклы, берет верх над тем, что мы знаем о свете и тени.