Омар Хайям (Гияс ад-Дин Абу-л-Фатх Омар ибн Ибрахим) (1048- 1131 гг.)

Персидский и таджикский поэт, математик и философ. Начальное образование получил в родном городе, затем в крупнейших центрах науки того времени: Балхе, Самарканде и др.

Около 1069 г в Самарканде Хайям написал трактат «О доказательствах задач алгебры и аллукабалы». В 1074 г возглавил крупнейшую астрономическую обсерваторию в Исфахане.

В 1077 г завершил работу над книгой «Комментарии к трудным постулатам книги Евклида». Через два года вводит в действие календарь. В последние годы XI в. меняется правитель Исфахана, и обсерватория закрывается.

Хайям совершает паломничество в Мекку. В 1097 г. работает врачом в Хорасане и пишет трактат на языке фарси «О всеобщности бытия».

Последние 10-15 лет жизни Хайям проводит в уединении в Нишапуре, мало общаясь с людьми. Как сообщают историки, в последние часы жизни Омар Хайям читал «Книгу исцеления» Ибн Сины (Авиценны). Он дошел до раздела «О единстве и всеобщности», положил на книгу зубочистку, встал, помолился и умер.

Творчество Хайяма -удивительное явление в истории культуры народов Средней Азии и Ирана, всего человечества. Его открытия в области физики, математики, астрономии переведены на многие языки мира. Его стихи, «жалящие, как змея» до сих пор покоряют своей предельной емкостью, лаконичностью, образностью, простотой изобразительных средств и гибким ритмом. Философия Хайяма сближает его с гуманистами эпохи Возрождения («Цель творца и вершина творения - мы»). Он обличал существующие порядки, религиозные догмы и пороки, царившие в обществе, считая этот мир временным и преходящим.

Богословы и философы того времени придерживались мнения, что вечную жизнь и блаженство можно найти только после смерти. Все это нашло отражение в творчестве поэта. Однако он также любил и реальную жизнь, протестовал против ее несовершенства и взывал наслаждаться каждым ее мигом.

Любое четверостишие Хайяма - это маленькая поэма. Он огранил форму четверостишия, подобно драгоценному камню, утвердил внутренние законы рубай, и в этой области Хайяму нет равных.

Имя: Омар Хайям (Omar Khayyam)

Возраст: 83 года

Место рождения: Нишапур

Место смерти: Нишапур, Иран

Деятельность: персидский философ, математик, астроном и поэт

Семейное положение: не был женат

Омар Хайям - биография

Омар Хайям – известный астроном и математик, но каждому человеку он больше знаком, как философ, чьи мысли полно и глубоко отражают мысли и чувства человека. Но каждый, кто цитирует этого великого человека, желает знать о философе, его точную биографию.

Омар Хайям - детские годы

Об Омаре Хайяме, особенно о его детских годах, известно не так уж и много. Дата рождения персидского философа – 18 мая 1048 года. Местом его рождения стал Нишапур, который находится в одной из провинции Хорасан, что находится в восточной части Ирана. Примечателен этот город был тем, что очень часто в нем проводились ярмарки, куда съезжалось огромнейшее количество народов, причем это были не только жители Ирана, но и иностранцы, которые проживали в соседних странах. Стоит заметить, что в те давние времена, когда родился философ, его родной город Нишапур считался главным культурным центром страны.

Омар Хайям - образование

Свое образование Омар Хайям получил в медресе, которая в то время считалась школой лишь только высшего и среднего типа, поэтому не всех детей в нее зачисляли. Кстати, имя персидского философа дословно переводится как палаточный мастер. И так как совсем не сохранилось фактов об его родителях, то исследователи пришли к выводу о том, что его члены семьи по мужской линии занимались ремеслом. Но, несмотря на это деньги на образование сына имелись.

Тот медрес, где учился юный философ, относился к учебным заведениям для аристократов. Считалось, что такие заведения готовят чиновников для государственной службы самого высшего чина. Когда обучение в медресе было окончено, то родители отправили сына сначала в Самарканде, где он Омар Хайям продолжил свое обучение, а затем в Балхе. Это образование развило ребенка и дало ему огромнейшие знания. Он смог познать тайны таких наук, как математика, астрономия и физика.

Сам молодой человек не только старательно учился, получая те знания, которые ему преподавались в учебных заведениях, но и некоторые предметы он изучал самостоятельно: теософию, историю, философию, филологию и другие. Все их должен был знать образованный человек того времени. Особое внимание он уделял правилам стихосложения и арабскому языку. В идеале он изучил и музыкальное искусство. Изучал Омар Хайям и врачебное дело. Коран он не только знал наизусть, но легко мог объяснить его любую часть.

Научная деятельность Омара Хайяма

Еще не закончив учебу, Омар Хайям прослыл умнейшим человеком в своей стране, и многие видные люди стали обращаться к нему за советом. Это было новое для него самого время, которое открыло новую страницу в его биографии. Идеи молодого философа были новы и необычны. Первые свои открытия Омар Хайям сделал в математической области. Тогда ему было 25 лет. Когда его труд выходит из печати, то слава о нем, как о великом ученом, проходит по всей земле. Находятся для него и всесильные покровители, так как в то время правители стремились иметь ученые и образованные умы в своей свите. Омар служил при дворе, углубляясь в свою научную деятельность.

Сначала Омар был удостоен великой чести занимать почетное место рядом с принцем, но потом правители менялись, а почет к нему оставался. Существует легенда о том, что ему предлагали управлять родным городом и теми территориями, которые располагаются рядом. Но он вынужден был отказаться, так как не умеет управлять людьми. За его честность и деятельность ему было назначено большое жалование, которое бы позволило ему и дальше заниматься наукой.

Вскоре Омару Хайяму было предложено управлять обсерваторией, которая находилась при дворце. Для ее создания были приглашены самые лучшие астрономы страны, и выделял огромные деньги, чтобы ученые могли приобретать оборудование. Они создали календарь, который чем-то похож на современный. Занимался Омар и астрологией, и математикой. Именно ему принадлежит современная классификация уравнений.

Были интересны ученому и занятия философией. Сначала он переводил те философские труды, которые уже были созданы. А затем, в 1080 году, он создает свой первый трактат. Хайям не отрицал наличие бога, но говорил, что любой порядок вещей подчиняется природным законом. Но такие выводы Омар не мог сказать открыто в своих трудах, так как это противоречило мусульманской религии. Но вот в поэзии он мог высказываться более смело. Стихосложением он занимался всю свою жизнь.

Омар Хайям - последние дни, смерть

После смерти султана положение Хайяма при дворце ухудшилось. Но полностью доверие было подорвано после того, как высказался о том, что наследник султана сможет поправиться от оспы, которой он заболел. Биография великого ученого и философа с этого момента резко меняется. Вскоре была закрыты, и обсерватория, а ученый остаток своих дней провел в своем родном городе. Он никогда не был женат, поэтому и наследников не было. Учеников тоже с каждым годом становилось все меньше. Однажды он целый день ничего не ел и не пил, изучая очередной философский труд. Затем он позвал людей, чтобы сделать завещание и уже к вечеру умер.

Омар Хайям родился в 1048 году в Иране, был выдающимся ученым и поэтом. Его способности проявились ещё в самом раннем возрасте, когда он с легкостью освоил математику и астрономию. Он также проявлял особый интерес к религии и знал наизусть весь Коран, что не свойственно обычному ребенку восьми лет.

Когда ему исполнилось 12 лет, он начал обучаться в местной школе математики и права, которую успешно закончил, отлично сдав все экзамены. Также он обучался и врачеванию, но, когда мог с легкостью стать успешным врачом, не рискнул связывать жизнь с медициной. Его душа лежала к точным наукам, а именно математике.

Когда его родители умерли, совсем молодой Омар Хайям отправился в Самарканд, где поступил в медресе и являлся учеников. Но его талант и знания были оценены по достоинству и спустя всего несколько месяцев Хайям становиться наставником.

Но в Самарканде он задерживаться не стал и уехал в Бухару, где работал в большом книгохранилище. Здесь он начинает писать свои первые работы, посвященные математике. Вскоре он был приглашен в покои повелителя Мелик-шаха и стал его духовным наставником. При дворе была открыта небольшая обсерватория, где Омар Хайям продемонстрировал свои знания по астрономии.

Он был знаменит на территории всего Ирана и ближнего зарубежья. Славился он не только научной деятельностью, но и поэзией. Он писал рубаи, в которых призывал быть свободными и чистыми. Его работы наполнены и лирикой, и философией, а слог был крайне прост, но в то же время имел глубокий смысл. Его поэзия не была похожа на работы его современников. Герои всегда были независимыми и отчуждали все плохое и не достоверное.

Несколько лет он проработал во дворе повелителя, но в 1122 году Омар Хайям умер, оставив миру множество научных и литературных трудов.

Биография Хайяма Омара о главном

Омар Хайям – известный персидский математик, поэт и философ. Внес значительный вклад в алгебру, создал один из самых точных календарей. Его поэзия обладает большой культурной ценностью и до сих пор не теряет своей актуальности.

Ранние годы

Родился мыслитель в 1048 году. О детстве и юности Омара практически нет достоверной информации. Известно только то, что он рос в городе Нишапур и получил блестящее образование, из чего следует, что его родители были достаточно состоятельными людьми. Учился будущий светила науки в элитном учебном заведении для аристократов и готовился стать крупным чиновником. После получения образования в Нишапуре Омар продолжил получать знания в Балхе и Самарканде.

Полученные знания

Хайям обладал разносторонними знаниями: его интересовали точные науки, он очень преуспел в изучении геометрии, математики, физики, астрономии; но также Омар постигал историю, философию, филологию, литературу, медицину, основы стихосложения. В то время культурный и образованный человек должен был обладать знаниями в очень многих аспектах. Хайям помнил наизусть Коран, однако зачастую его идеи расходились с принципами ислама.

Обретение славы, служба при дворе

Большую часть жизни Омар посвятил изучению математики. После 25 лет он издал научный труд по алгебре и стал уважаемым ученым, что стало причиной повышенного внимания многих правителей-меценатов к его персоне.

Вскоре бухорский принц Хакан Шамс ал-Мулка пригласил Хайяма к себе на службу. Говорили, что принц очень уважал математика, обращался с ним на равных, прислушивался к его мнению и даже сажал его на трон подле себя.

Но вскоре власть захватили сельджуки. В 1047 году Омар был приглашен в столицу молодой империи, Исфахан. Он служил при дворе Малик-шаха, где так же пользовался всеобщим уважением. Султан предлагал ему править Нашапуром, однако мудрец отказался, так как не считал себя способным управленцем. Тогда ему было назначено более чем щедрое жалование для плодотворных занятий наукой.

Вскоре Хайям стал управлять обсерваторией при дворце султана. В его распоряжении было самое совершенное на тот момент оборудование, Малик-шах вкладывал в обсерваторию огромные деньги. Задачей Омара стала разработка совершенного календаря, и мудрец прекрасно с ней справился. Созданный им календарь точнее григорианского на 7 секунд.

Завершение придворной карьеры

В 1092 году, после смерти султана положение Хайяма пошатнулось. Он утратил свое влияние, вдова Малик-шаха не доверяла мудрецу. Омар продолжал работу в обсерватории бесплатно, но в 1097 году был вынужден покинуть дворец и вернуться в родной Нишапур.

Последние годы жизни

После завершения карьеры Хайям поселился в уединенном домике в небольшой деревне под Нишапуром. У него не было семьи; его преследовали за философские взгляды, считали отступником от веры. Знаменитому когда-то ученому было невероятно одиноко, последние свои годы он провел в тоске и лишениях. Скончался Омар, скорее всего, в 1123 году, хотя точный год смерти неизвестен.

Философские идеи Хайяма

Мудрец признавал существование бога и верил в него, однако считал законы природы отдельно существующими явлениями, а не плодом работы божественных сил. Его убеждения расходились с идеями ислама, из-за чего Омар подвергался гонениям со стороны религиозных активистов. В поэзии его антиисламские настроения проявлялись наиболее дерзко.

Омар Хайям – человек, опередивший свое время и пострадавший за это. Сейчас его поэзия пользуется популярностью среди ценителей мудрости Востока и просто интересующихся искусством. Этот человек сумел оставить после себя научное и культурное наследие, восхищающее даже современных людей.

Биография Омара Хайяма о главном

Омара Хайяма (1048-1123) - воистину незаурядный и многосторонний человек, которого все знают как гениального поэта, философа, математика, астронома, теолога и врача. На его счету множество, дошедших до наших дней, достижений и открытий, таких как: новый, усовершенствованный календарь; увековеченные в труде «Трактат о доказательствах задач алгебры и алмукабалы» геометрические построения кубического, квадратного и линейного уравнений. Литературное наследие поэта составляют около 400 рубай в жанрах хамрийят и зухдийят, в каждой из которых сокрыта жизненная мудрость. Число четверостиший не может быть точно зафиксировано, так как именем Омара Хайяма подписывались все, кто боялся наказания за богохульство и свободомыслие, в то время, когда сам учёный был очень уважаемой и неприкосновенной персоной. За знание наизусть Корана и глубокие познания теологии, Омара Хайяма звали «Плечом Веры».

Мнения исследователей на счет даты рождения в большинстве сходятся на 18 мая 1048 года. Омар Хайям был рождён в городе Нишапур (Иран) в семье ремесленника. Первые годы его жизни выпали в нелёгкое время: начались завоевания Тогрул-Бека, от эпидемии погибли мать и отец. Распрощавшись с прошлой жизнью, одарённый юноша полностью посвятил себя наукам: с 12 лет числился учеником Нишапурского медресе, продолжил обучение в Балхе, а затем и в Самарканде. Окончив курсы, он получил специальность врача (хакима), изучал труды великих умов. Феноменальное трудолюбие и навыки Хайяма не остались незамеченными: его назначили преподавателем в местном университете.

Первые плоды научной деятельности Омара Хайяма появлялись с 1068г. в Бухоре под началом принца Хакана Шамс ал-Мулка. Достоверные источники утверждают, что учёный состоял в свите принца и часто давал ему советы.

В 1074г. Омара Хайяма позвали в столицу Исфахана, ко двору султана Малик-шаха после победы последнего в сельджуксом противостоянии. Бытует легенда, что к султану его пригласил визирь Низам аль-Мулк, старый друг детства. Учёному поручили управление султанской обсерваторией, оборудованной по последнему слову техники тех времён, и составление модифицированного иранского календаря.

С момента начала служения Малик-шаху начинается золотой этап творчества Хайяма, длиною в 20 лет. Он углубляется в науку, составляет «Маликшахские астрономические таблицы» со списком звёзд, в 1077г. пишет трёхтомный трактат «Комментарии к трудностям во введениях книги Евклида».

В 1080 году появляется первый сборник Омара Хайяма, посвящённый философии - "Трактат о бытии и долженствовании". В нём автор поясняет суть своих антиисламских настроений. В 1092 году умирает султан Мелик-шах, после чего Омар Хайям подвергается гонениям из-за богохульства и чрезмерного вольнодумства в его творчестве. Достаточно долгий период времени остроумные стихотворения, рубаи, были забыты, и лишь в XIX веке, благодаря переводам Эдварда Фицжеральда, Европа о них узнала.

История последних лет жизни Омара Хайяма покрыта туманом. Известно, что он продолжил преподавание в Нишапурском медресе, продолжал исследования, из-под его пера выходит трактат "Об искусстве определения количества золота и серебра в сплавах из них". Однако жизнь Хайяма стала претяжёлой: образ гениального учёного был окончательно смешан с образом инакомыслящего святотатца.

Не стала философа 4 декабря 1122 года. Если полагаться на рассказы младшего брата философа, его последними словами были: "О боже, я познал тебя по мере моей возможности. Прости меня, моё знание тебя - это мой путь к тебе".

По сегодня не прекращаются обсуждения огромного культурного наследия Омара Хайяма. Выдвигаются теории по поводу его внешности, так как нет никаких исторических источников, где бы она была описана. Существует предположение о том, что Хайям поэт и учёный – две разные личности.

Биография деятеля положена в основу ряда фильмов: «Омар Хайям» (1924, 1957, 1973), «Омар Аль-Хайям» (2002), «Хранитель: Легенда об Омаре Хайяме» (2005).

Интересные факты и даты из жизни

Антирелигиозные и антиклерикальные мотивы в творчестве поэта-ученого

“Мне раскаянья бог никогда не дарует,

Ну а если дарует – зачем оно мне?”

“Считают, будто я неверный – верно…”

Омар Хайям, “Рубаи”, 11-12 вв.

Омар Хайям (Гиясаддин Абу-ль-Фатх Омар ибн Ибрахим; прозвище “Хайям ” – от перс. палаточник, родился в семье ремесленника Ибрахима, изготовителя палаток; 18 мая 1048 г.,Хорасан, Нишапур – 4 декабря 1131г.,Хорасан,Нишапур 1 ;) - выдающийся персидский ученый (математик, астроном, философ) 2 и поэт , непревзойденный мастер рубаи (робаи, рубайят - четверостишия ) . На склоне лет, будучи уже седобородым 70-летним стариком (“И я, седобородый, в силок любви попал…”, ”Старость - дерево, корень которого сгнил. Возраст алые щеки мои посинил...”,”В чаше жизни моей семь десятков исполнилось весен…” ), но еще не утратившим свой глубочайший философский разум, он писал:

Мы уйдем без следа – ни имен, ни примет. (пер. Г. Плисецкого) 3

Этот мир простоит еще тысячи лет.

Нас и раньше тут не было – после не будет.

Ни ущерба, ни пользы от этого нет .

Но, вот, прошло уже почти 900 лет, как он покинул этот бренный мир, превратившись, по его же собственным словам, в глину, из которой гончар может вылепить любую посуду (“Наша плоть в бесконечных своих превращеньях То в кувшин превращается, то в пиалу”,“Так лей вино в бокал, покуда сам не стал ты, Посудой глиняной в гончарной мастерской” ), а здравомыслящие люди в разных странах, причем независимо от своей национальной принадлежности, его помнят, ценят и читают, получая от его бессмертных четверостиший громадный духовный заряд для размышлений уже о своей собственной быстропроходящей жизни.

Его считают “своим” поэтом не только персоговорящие этносы – иранцы , или персы , и таджики (Хайям писал свои научные трактаты на арабском языке, а стихи, предназначенные для души, на родном фарси – новоперсидском языке , сложившемся в 9 в. на основе арабского алфавита и отличавшемся как от древнеперсидского языка 6-4 вв. до н.э., использовавшего слоговую клинопись, заимствованную из соседнего государства Урарту, так и от среднеперсидского языка , или пехлеви , 3 в. до н.э.-7 в. н.э., созданного на базе арамейского письма), но и многие другие народы мира, включая русских (переводы рубаи Хайяма, начиная с конца 19 века, выполнили более полусотни видных русских поэтов и переводчиков ) 3 . Почему так случилось? По-видимому, этот восточный мыслитель и поэт сумел в своих лаконичных, но предельно емких, простых и безыскусных по форме, но весьма проницательных по содержанию философских стихах, затронуть душу человека и его тайные, глубинные, искренние мысли о вечном и преходящем : о жизни и бытии, о предназначении человека и краткости его пути, о разуме и вере, о достоинстве и несправедливости, о счастье и невзгодах, о наслаждении и страданиях, о любви и ненависти .

Хайям учил ценить каждый миг земной жизни (“жизнь – ни мало ни много – мгновенье одно! ”, “Жизнь, мгновенье которой равно мирозданью, Как меж пальцев песок, незаметно прошла! ”), не веря в существование загробного мира и понимая, что жизнь начинается и завершается именно здесь, на Земле:

За мгновеньем мгновенье – и жизнь промелькнет. (пер. В.Державина) 3

Пусть весельем мгновение это блеснет!

Берегись, ибо жизнь – это сущность творенья.

Как ее проведешь, так она и пройдет .

***

Вот день исчез, как ветра легкий стон, (пер. О.Румера) 3

Из нашей жизни, друг, навеки выпал он.

Но я, покуда жив, тревожиться не стану

О дне, что отошел, и дне, что не рожден.

***

Разум к счастью стремится, все время твердит: (пер. Г. Плисецкого)

“Дорожи каждым мигом, пока не убит!

Ибо ты – не трава и когда тебя скосят –

То земля тебя заново не возродит”

***

Двери в этой обители: выход и вход, (пер. Г. Плисецкого)

Что нас ждет, кроме гибели, страха, невзгод?

Счастье? Счастлив живущий хотя бы мгновенье.

Кто совсем не родился – счастливее тот.

***

Бросать не стоит в будущее взгляд, (пер. Дм. Седых) 3

Мгновенью счастья будь сегодня рад.

Ведь завтра, друг, и мы сочтемся смертью

С ушедшими семь тысяч лет назад .

Поэт постоянно, как истинный философ, меряет жизнь ее противоположностью - смертью. Для него смерть представляется трагическим и бессмысленным событием, но, в то же время, естественным процессом преобразования ранее живой мыслящей плоти в земной прах (“И сходим в прах, развеяв жизнь как дым”,“Спеши, покамест, плоть не стала прахом, Как прах твой плотью раньше был сто раз” ), в почву, в глину, из которых позже возрождается новая жизнь и воссоздаются новые вещи:

Когда тело мое на кладбище снесут- (пер. Г.Плисецкого)

Ваши слезы и речи меня не спасут.

Подождите, пока я не сделаюсь глиной,

А потом из меня изготовьте сосуд.

***

Я вчера наблюдал, как вращается круг, (пер. Г.Плисецкого)

Как спокойно, не помня чинов и заслуг,

Лепит чашу гончар из голов и из рук,

Из великих царей и последних пьянчуг.

***

Веселись! Невеселые сходят с ума (пер. Г.Плисецкого)

Светит вечными звездами вечная тьма.

Как привыкнуть к тому, что из мыслящей плоти

Кирпичи изготовят и сложат дома?

***

К черту пост и молитву, мечеть и муллу! (пер. Г.Плисецкого)

Воздадим полной чашей аллаху хвалу!

Наша плоть в бесконечных своих превращеньях

То в кувшин превращается, то в пиалу.

Хайям убежден, что на земле до него и до каждого из нас свою жизнь уже прожили мириады людей. Они никуда не ушли, не воспарили в небеса, не исчезли в раю или аду, но остались, правда, в совершенно ином, разрушенном и истлевшем виде, здесь же, на земле. Своим прахом они так плотно покрыли землю, что каждый шаг живущих непременно касается кого-то из живших прежде. Поэт подчеркивает, что из тех, кто, образно говоря, ушел в мир иной, никто и никогда назад уже не вернулся, оставив тем самым вопрос о существовании потустороннего мира полностью на совести и фантазии своих потомков (“Слов о рае и аде не слушай, мудрец! Кто в аду побывал? Кто вернулся из рая ?”):

Как много было зорь и сумерек до нас! (пер. О. Румера)

Недаром небесам кружиться дан приказ.

Будь осторожнее, ступню на землю ставя!

Повсюду чей- нибудь прекрасный тлеет глаз.

***

Мы бродили всю жизнь по горам и долам, (пер. Г. Плисецкого)

Путь домой находили с грехом пополам!

Но никто из ушедших отсюда навек

Не вернулся обратно, не встретился нам.

***

Жизнь уходит из рук, надвигается мгла, (пер. Г. Плисецкого)

Смерть терзает сердца и кромсает тела,

Возвратившихся нет из загробного мира,

У кого бы мне справиться: как там дела?

***

Часть людей обольщается жизнью земной, (пер. Г. Плисецкого)

Часть – в мечтах обращается к жизни иной.

Смерть – стена. И при жизни никто не узнает

Высшей истины, скрытой за этой стеной.

***

Не правда ль, странно?- сколько до сих пор (пер. И. Тхоржевского) 3

Ушло людей в неведомый простор

И ни один оттуда не вернулся:

Все б рассказал – и кончен был бы спор.

О неизбежности конца жизни каждого человека, независимо от его прижизненных заслуг, званий и общественного положения, Хайям делает собственные выводы:

Хоть сотню проживи, хоть десять сотен лет, (пер. О. Румера)

Придется все-таки покинуть этот свет.

Будь падишахом ты иль нищим на базаре –

Цена тебе одна: для смерти санов нет.

***

Египет, Рим, Китай держи ты под пятой, (пер. О. Румера)

Владыкой мира будь - удел конечный твой

Ничем от моего не будет отличаться:

Три локтя савана и пядь земли сырой.

И все же, поэт еще надеется востребовать ответ за смерть человека от создателя мира, уличая того в ответственности за эту трагедию, определяемую философом как убийство:

Когда вселенную настигнет день конечный, (пер. О. Румера)

И рухнут небеса, и Путь померкнет Млечный, -

Я, за полу схватив создателя, спрошу:

“За что же ты меня убил, владыка вечный?”

Кого из ранее живших и ныне живущих людей не охватывали, хотя бы раз в жизни, мысли о нерасторжимом союзе жизни и смерти, о смысле собственного существования (философов эти мысли не оставляют всю их жизнь – именно поэтому они, наверное, и философы): “Зачем я здесь? ”, “Ради чего появился на свет? ”, “Почему я должен умереть?”,“Почему я не могу жить вечно, оставаясь всегда молодым, здоровым и счастливым?”,“Как обрести счастье?”. Эти бесконечные зачем, почему, как …Религия всегда услужливо подсовывала и предлагает до сих пор на все эти вопросы готовый, не требующий размышлений, ответ: “Потому, что ты грешен. Потому, что ты не бессмертный Бог, а лишь его божья смертная тварь. Твоя вечная и счастливая жизнь ждет тебя только в потустороннем, загробном царстве, и то лишь при условии, что ты будешь во время земной жизни глубоко верить в Бога, слушаться его жрецов, исполнять все их религиозные предписания и обряды. А иначе тебе прямая дорога в ад, где твою бессмертную душу ждут вечные и страшные муки ”.

Но поэт-мудрец не может довольствоваться столь примитивными объяснениями, рассчитанными на простаков, и продолжает сам размышлять над вечными вопросами, старясь отыскать в них свое собственное, личное, человеческое решение. Своим печальным размышлениям о мимолетности жизни и неминуемости смерти, своим многолетним попыткам понять, зачем же нам дана жизнь, поэт подводит итог (“Взглядом разума я озарил весь мой жизненный путь, И теперь мне известно, что мне - ничего не известно ”), созвучный парадоксальной, многим непонятной, но для философов обнадеживающей (самоотчет человека о собственном незнании есть первый и главный шаг на пути обретения нового знания! ) мысли Сократа: “Я знаю, что ничего не знаю ”:

Нам жизнь навязана; ее водоворот (пер. О. Румера)

Ошеломляет нас, но миг один – и вот

Уже пора уйти, не зная цели жизни.

Приход бессмысленный, бессмысленный уход!

***

Приход наш и уход загадочны,- их цели (пер. О. Румера)

Все мудрецы земли осмыслить не сумели.

Где круга этого начала, где конец?

Откуда мы пришли, куда уйдем отселе ?

***

Не знаю тайны я вращенья небосвода, (пер. В. Державина)

Лишь за невзгодою меня гнетет невзгода.

Смотрю на жизнь свою и вижу: жизнь – прошла.

***

Круг небес ослепляет нас блеском своим. (пер. Г. Плисецкого)

Ни конца, ни начала его мы не зрим.

Этот круг недоступен для логики нашей,

Меркой разума нашего не измерим.

***

Дураки мудрецом почитают меня, (пер. Г. Плисецкого)

Видит бог, я не тот, кем считают меня.

О себе и о мире я знаю не больше

Тех глупцов, что усердно читают меня.

***

Меня философом враги мои зовут, (пер.О. Румера)

Однако, - видит бог, - ошибочен их суд.

Ничтожней много я: ведь мне ничто не ясно,

Не ясно даже то, зачем и кто я тут.

Пронзительные, стремящиеся к постижению истины, мысли Хайяма о жизни связаны с его пониманием того, насколько несправедлив и жесток реальный мир, в котором ему приходится жить (спустя столетия этот мир, как мы понимаем сегодня, не стал лучше, но лишь углубил свои роковые противоречия, что подтверждают две мировые войны двадцатого века, унесшие жизни более 100 млн. людей, а также войны и бесконечные теракты начала третьего тысячелетия, в которых гибнут ни в чем неповинные люди – дети, женщины, старики и мужчины в расцвете сил). Об этом поэт-философ с горечью писал:

Миром правят насилие, злоба и месть. (пер. Г.Плисецкого)

Что еще на земле достоверного есть?

Где счастливые люди в озлобленном мире?

Если есть – их по пальцам легко перечесть.

***

В этом мире глупцов, подлецов, торгашей (пер. Г.Плисецкого)

Уши, мудрый, заткни, рот надежно зашей,

Веки плотно зажмурь – хоть немного подумай

О сохранности глаз, языка и ушей!

Омар Хайям родился в семье мусульманина (ислам в Иран и в его родной край Хорасан пришел в середине 7 в. вместе с арабскими завоевателями) и сам был мусульманином. Хорошим или плохим – это отдельный вопрос (о себе и о своих застольных друзьях он говорил: “ Как лишь терпит нас мраморный свод бирюзовый – Не кафиров совсем, не совсем мусульман ”). Следует только понять, что в те времена не быть верующим, не быть адептом той или иной религии (ислама, христианства, иудаизма, зороастризма и т.п.), признать себя безбожником – было бы равносильно самоубийству (и сегодня, в двадцать первом веке, во многих мусульманских странах за открытое безбожие наказывают смертной казнью или, в лучшем случае, тюрьмой).

Но почему-то не любят Омара Хайяма именно верующие, правоверные. Мусульмане считают его кафиром, безбожником, смутьяном, разрушителем религиозной веры, сеющим сомнения и еретические мысли в души истинных приверженцев аллаха. И это при том, что среди его рубаи есть и такие (я бы назвал их АнтиХайямом , и полагаю, что они могут быть более поздней подделкой под стиль Хайяма с целью приписать ему несуществующее раскаяние перед богом и исламом ) 4 :

Я раскаянья полон на старости лет.(пер. Г.Плисецкого)

Нет прощения мне, оправдания нет.

Я, безумец, не слушался божьих велений –

Делал все, чтобы только нарушить запрет!

***

Знаю, сущность твоя недоступна уму, (пер. Н. Стрижкова) 3

Мои бунт иль покорность тебе ни к чему,

Я, погрязший в грехах, жив одною надеждой:

Милосердный, простишь ты рабу своему.

***

Разум мой не силен и не слишком глубок,(пер. Г.Плисецкого)

Чтобы замыслов божьих распутать клубок.

Я молюсь и аллаха понять не пытаюсь –

Сущность бога способен постичь только бог.

Последняя строчка, ой как, напоминает общий лейтмотив жрецов всех религий, утверждающих, что простому смертному недоступно понимание бога, и о нем может судить только ученый богослов (этим утверждением пытаются богословские знания о религиозных домыслах - по существу, “знания ни о чем” - возвести в ранг научных знаний о реальном мире, требующих для своего освоения специальной подготовки и образования, но на деле апологеты религии, отказывая людям в познании собственной же выдумки - бога , добровольно признают себя и своих сторонников ослами!).

Вопреки приведенному выше человеческому самоуничижению, Хайям тут же пытается дерзко укорить создателя за его античеловеческие деяния (кто из правоверных может себе такое позволить? ведь у каждого из них есть только одна заученная песня: “Аллах акбар! ”):

У мертвых и живых один владыка – ты. (пер. О. Румера)

Кто небо завертел над нами дико? – Ты.

Я тварь греховная, а ты создатель мира,

Из нас виновен кто? – Сам рассуди-ка ты!

А далее в поэтическом творчестве Хайяма, в его отношении к религии, вере и мусульманскому духовенству становятся преобладающими совсем уж непотребные для мусульманина мотивы – мятежные, обличительные, саркастические, издевательские, насмешливые . В них полностью проявляется свободолюбивый дух Хайама-ученого, стремящийся к естественнонаучному, приземленному, материалистическому (насколько это возможно в мусульманском окружении) объяснению мира и человека:

Пока медресе и мечети во прах не падут, (пер. В.Державина)

Дела мудрецов-каландаров на лад не пойдут. 5

Покамест неверием вера, а верой неверье не станут, -

Поверь мне, - средь божьих рабов мусульман не найдут.

***

В мечетях, в храмах, в капищах богов (пер. В.Державина)

Боятся ада, ищут райских снов.

Но тот, кто сведущ в таинствах творенья,

Не сеял в сердце этих сорняков.

***

Дух рабства кроется в кумирне и в Каабе. 5 (пер. О. Румера)

И рабства черная печать равно лежит

На четках и кресте, на церкви и михрабе. 5

***

О жестокое небо, безжалостный бог! (пер. Г. Плисецкого)

Ты еще никогда никому не помог.

Если видишь, что сердце обуглено горем, -

Ты немедля еще добавляешь ожог.

***

Защитник подлых – подлый небосвод (пер. В.Державина)

Давно стезей неправедной идет.

Кто благороден – подл пред ним сегодня,

Кто подл - сегодня благороден тот.

***

О небо, к подлецам щедра твоя рука: (пер. О. Румера)

Им – бани, мельницы и воды арыка,

А кто душою чист, тому лишь корка хлеба

Такое небо – тьфу!- не стоит и плевка.

***

Если б мне всемогущество было дано – (пер. Г.Плисецкого)

Я бы небо такое низвергнул давно

И воздвиг бы другое, разумное небо,

Чтобы только достойных любило оно!

О мусульманском духовенстве, кичащемся своим богословским знанием (знанием мертвых богословских догм и установлений, измышленных творцами Корана, сунн, преданий и шариата ), духовным званием и властью над душами и жизнью правоверных, Хайям вообще отзывается презрительно, сравнивая их с дураками и ослами (за что же этой братии любить Хайама? ):

Один Телец висит высоко в небесах, (пер. О. Румера)

Другой своим хребтом поддерживает прах.

А меж обоими тельцами, - поглядите, -

Какое множество ослов пасет аллах!”

***

Будешь в обществе гордых ученых ослов, (пер. Н.Стрижкова)

Постарайся ослом притвориться без слов.

Ибо каждого, кто не осел, эти дурни

Обвиняют немедля в подрыве основ.

***

Я презираю лживых, лицемерных (пер. В. Державина)

Молитвенников сих, ослов примерных.

Они же, под завесой благочестья,

Торгуют верой хуже всех неверных.

***

Я знаю этот вид напыщенных ослов: (пер. О. Румера)

Пусты, как барабан, а сколько громких слов!

Они – рабы имен. Составь себе лишь имя,

И ползать пред тобой любой из них готов.

***

Скоро праздник великий, аллаху хвала! (пер. Г. Плисецкого)

Скоро все это стадо пропьется дотла:

Воздержанья узду и намордник намаза

Светлый праздник господень снимает с осла.

***

Ты, муфтий, нас беспутнее подчас, 5 (пер. Ц.Бану) 3

Мы во хмелю тебя трезвей в сто раз.

Пьешь кровь людскую, кровь лозы мы тянем, -

По чести: кровожадней кто из нас?

В своих сравнениях земной и иллюзорной, потусторонней, загробной жизни Хайям всегда отдавал предпочтение первой, как бы она ни была тяжела и безрадостна (“Под этим небом жизнь – терзаний череда, А сжалится ль оно над нами? Никогда !”): “Ведь в царстве бытия нет блага выше жизни, - Как проведешь ее, так и пройдет она ”. Тем более, что от печали для находчивых людей всегда под рукой были запрещенные исламом, но проверенные временем средства – вино (“Вино издревле – веры враг ”, “Вино – враг веры правой? Так пей же кровь лозы, Ведь кровь врагов лукавых нам пить велит ислам ”, “Могу ль я сделаться приверженцем ислама, Когда им высшее из благ запрещено? ”), музыка , пенье и любовь красавиц (“Я в вино золотое, и в струны, и в песни влюблен”, “Я красоты приемлю самовластье”, “Мудрец – кто пьет с возлюбленной вино”,”Уж лучше пить вино и пери обнимать, Чем лицемерные поклоны отбивать” ). Философ прекрасно понимал, что другой жизни у человека нет и быть не может, как бы об этом не твердили все религии мира, а потому надо стремиться жить на земле полноценной жизнью, не лишая себя удовольствий и наслаждений:

Слышал я, что в раю, мол, сады и луга, (пер. Г. Плисецкого)

Реки меда, кисельные, мол, берега.

Дай мне чашу вина! Не люблю обещаний.

Мне наличность презренная дорога.

***

Лучше пить и веселых красавиц ласкать, (пер. Г. Плисецкого)

Чем в постах и молитвах спасенье искать.

Если место в аду для влюбленных и пьяниц,

То кого же прикажете в рай допускать ?

***

Держит чашу рука, а другая - Коран: (пер. Н.Стрижкова)

То молюсь до упаду, то до смерти пьян.

Как лишь терпит нас мраморный свод бирюзовый –

Не кафиров совсем, не совсем мусульман.

***

Чтоб счастья испытать, вина себе налей, (пер. О.Румера)

День нынешний презри, о прошлых не жалей,

И цепи разума хотя б на миг единый,

Тюремщик временный, сними с души своей.

Несмотря на все сложности, естественные и искусственные ограничения и запреты, наложенные на человека окружающим миром и обществом, ученые и философы всегда стремились к познанию реального мира и человека в нем, исповедуя призыв древних греческих мыслителей “Познай себя! ”. Вот и Омар Хайям, вопреки всем своим сомнениям и нерешенным вопросам, сделал для себя ряд важных практических выводов, которые не утратили своей актуальности и сегодня, спустя почти 900 лет после его ухода:

Чтоб мудро жизнь прожить, знать надобно немало, (пер. О. Румера)

Два важных правила запомни для начала:

Ты лучше голодай, чем что попало есть,

И лучше будь один, чем вместе с кем попало.

***

Лучше впасть в нищету, голодать или красть, (пер. Г. Плисецкого)

Чем в число блюдолизов презренных попасть.

Лучше кости глодать, чем прельститься сластями

За столом у мерзавцев, имеющих власть.

***

Закрой Коран. Свободно оглянись. (пер. И. Тхоржевского)

И думай сам. Добром – всегда делись.

Зла – никогда не помни. А чтоб сердцем

Возвыситься – к упавшему нагнись!

***

Чем за общее счастье без толку страдать – (пер. Г. Плисецкого)

Лучше счастье кому-нибудь близкому дать.

Лучше друга к себе привязать добротою,

Чем от пут человечество освобождать.

***

Коль можешь, не тужи о времени бегущем, (пер. В. Державина)

Не отягчай души ни прошлым, ни грядущим.

Сокровища свои потрать, пока ты жив,

Ведь все равно в тот мир предстанешь неимущим.

***

Таков мой Омар Хайям. А ваш?

Литература

1 . Britannica . Настольная энциклопедия в 2-х томах. - М.: АСТ-Астрель, 2006.

2. Большой Российский энциклопедический словарь.- М.: Бол. Рос. энциклопедия, 2003.

3. Биографический словарь деятелей естествознания и техники/ тт.1,2. – М.: Бол. Сов. энциклопедия, 1958.

4. Математический энциклопедический словарь. - М.: Сов. энциклопедия, 1988.

5. Литературный энциклопедический словарь. - М.: Сов. энциклопедия, 1987.

6. Малая Советская энциклопедия/ 3-е изд., т.1-10. - М.: Бол. Сов. энциклопедия, 1958-1960.

7. Энциклопедический словарь Брокгауза и Ефрона/ тт.1-86. – СПб, 1890-1904.

8. Всемирная история в десяти томах/ т.3. - М.: Госполитиздат, 1956-1965.

9. Султанов Ш.З., Султанов К.З. Омар Хайям. – www . erlib . com .

10. Омар Хайям/Википедия - www.ru.wikipedia.org

1 1 . Омар Хайям. Рубайят. – М.: Эксмо, 2007.

1 2 . Лирика. Из персидско-таджикской поэзии. - М.: Худ. литература, 1987.

13. Звезды поэзии/ Пер. с фарси. – Душанбе, 1988.

Примечания и комментарии

1 Хорасан и Нишапур. Хорасан (с перс. “Хора-сан” – “Страна Солнца”, название известно со времен Сасанидов) – историческая нагорная область на северо-востоке современного Ирана (до 1935 г. – Персия ; самоназвание персов – ирани ), граничащая на севере с Туркменией (вблизи Ашхабада), а на востоке с Афганистаном (вблизи Герата). В 3-18 вв. границы Большого Хорасана на севере достигали Хорезма (области южного Приаралья с городами Ургенч и Хива в нижнем течении Амударьи) и Мавераннахра (с араб. “то, что за рекой”; области в междуречье с городами Бухара и Самарканд в среднем течении рек Амударья и Сырдарья ), а на востоке – Балха (области на северо-западе Афганистана в верхнем течении Амударьи, центре караванной торговли с Индией) .

Предки иранцев еще в 3 тыс. до н.э. входили в единую группу скотоводческих протоиндоиранских племен , обитавших на территории Юго-Восточной Европы. На рубеже 12-11 вв. до н.э. ираноязычные племена вторглись со стороны восточных Причерноморских степей через Кавказ в Западный Иран, а позже, обойдя с севера Каспийское море, через юго-западные Приаральские степи - в Восточный Иран. Уже в 9-8 вв. до н.э. иранцы распространились по всей территории Иранского нагорья (под именем мидян и персов , говоривших на родственных иранских диалектах, они упоминаются с 9 в. до н.э. в ассирийских надписях, описывающих походы ассирийцев на территорию Мидии с целью захвата добычи). На захваченных территориях, потеснив и ассимилировав аборигенные племена, пришельцы сумели создать на протяжении 12 веков (с 6 в. до н.э. по 7 в. н.э.) три крупнейшие иранские империи, господствовавшие на большей части Ближнего и Среднего Востока:

1) Персидскую державу Ахеменидов (558-330 до н.э.; важнейшие цари: Кир II Великий - внук последнего мидийского царя Астиага и третий царь из персидского рода Ахеменидов, Дарий I , Ксеркс I , Артаксеркс III ), завоеванную через 228 лет (в 336-330 до н.э. ) при последнем ахеменидском царе Дарии III Александром Македонским (356-323 до н.э. );

2) 475-летнее Парфянское царство (250 до н.э.-224 н.э. ), созданное парфянской династией Аршакидов в борьбе с Селевкидами - наследниками империи Александра в Малой Азии,;

3) Иранскую державу Сасанидов (224-651н.э.; названа в честь Сасана – предка Ардашира I , основателя династии, выходца из Парса на юго-западе Ирана; важнейшие цари – сын Ардашира Шапур I , Шапур II , Кавад I , Хосров I Ануширван, Хосров II Парвиз ), завоевавшую Парфянское и другие соседние царства на Иранском нагорье.

Эта третья и последняя до арабских завоеваний коренная персидская империя просуществовала 428 лет. Она противостояла в 4-7 вв. на своем западе Византии (Восточной Римской империи), но, будучи завоевана к 651 г. арабами, вошла в состав Арабского халифата. С 704 г. арабским наместником Хорасана был назначен Кутейба ибн Муслим , который организовал в 709-715 гг. завоевание ряда территорий Средней Азии, включая Мавераннахр и Хорезм . Как писал среднеазиатский ученый-энциклопедист аль -Бируни (973-1050) в своих “Хрониках минувших поколений” , жестокие репрессии исламский завоеватель обрушил в первую очередь на ученых Хорезма: “и всеми способами рассеял и уничтожил Кутейба всех, кто знал письменность хорезмийцев, кто хранил их предания, всех ученых, что были среди них, так что покрылось всё это мраком и нет истинных знаний о том, что было известно из их истории во время пришествия к ним ислама ”.

В 10 в. начался, вызванный внутренними междоусобицами и внешними угрозами, распад Арабского халифата, существовавшего к тому времени в виде халифата Аббасидов (750-1258; династия происходила от Аббаса – дяди пророка Мухаммеда ), или Багдадского халифата (при Аббасидах столица государства была перенесена из Дамаска в Багдад ), на отдельные эмираты и феодальные государства. Фактический конец правлению Аббасидов положила династия Буидов (Бувейхидов, 935-1055; династия ираноязычных военачальников, выходцев из Гиляна –юго-западной области Прикаспия; поддерживала персидские традиции и культуру ), завоевавшая в 935 г. Западный Иран, а через 10 лет захватившая и Багдад. На 120 лет (до завоевания государства Буидов в 1055 г. тюрками-сельджуками) Буиды установили свое правление в Западном Иране и в Ираке. Багдадский халиф был поставлен под опеку буидских эмиров, лишен светской власти, но ему была оставлена почетная духовная власть главы мусульман-суннитов (сами буиды покровительствовали шиитам).

В 9-10 вв. на восточных просторах Багдадского халифата сформировалась персидская династия Саманидов (875-999 гг.; основатель - крупный феодал из Балха Саман-худат , принявший ислам; его потомки служили багдадскому халифу в Мавераннахре и Хорасане, став, соответственно в 875 и 900 гг., наместниками этих провинций, причем вскоре им удалось добиться полной независимости от Багдада; в середине 10 в. восстание в Хорасане освободило эту область от власти Бухары, а в 999 г. династия прекратила свое существование под ударами с северо-востока тюрков-караханидов ), которая создала свое саманидское государство со столицей первоначально в Самарканде, а позже в Бухаре. В ее правление было исламизировано местное население Мавераннахра и Ферганы, началось возрождение науки и культуры на базе использования арабского и новоперсидского языков. Именно при Саманидах персидский поэт Фирдуоси (940-1030 гг. ) приступил к своей работе по созданию знаменитого ирано-таджикского эпоса “Шахнаме ” (“Книга Царей ” - 55 тыс. бейтов- двустиший; первая редакция - 994 г ., вторая - 1010 г. уже при Газневидах ).

В 10-11 вв. на юго-востоке Багдадского халифата сформировалась тюркоязычная среднеазиатская династия Газневидов (977-1186; основана в 962 г. военачальником Себук-Тегином из Газни – городе на юго-западе Афганистана, центре караванного торгового пути из Индии, ставшим столицей империи Газневидов ), просуществовавшей более 200 лет. Султан Махмуд Газневи (969-1030, правил с 998 г.), сын Тегина, расширил империю до максимальных пределов. Он захватил в 999 г., после распада саманидского государства, Хорасан (но уже его наследник утратил эти земли через 10 лет своего правления, в 1040 г., после поражения от сельджуков), в 1017 г. - Хорезм, в 1025 г. - Мавераннахр, а также Афганистан и Северную Индию. Его завоевательные походы в Индию, а их было 17, проходили под лозунгом “священной войны” мусульман и борьбы“с идолопоклонством индусов ”, причем, только из одного похода Махмуд привез 57 тыс. рабов, 350 слонов и 20 млн. дирхемов (арабских серебряных монет, весом каждая в 3,9 г) .

В начале 11 в. на северных границах империи Газневидов, совпадавших с северной границей Хорасана, появились из степей и пустыней западного и восточного Приаралья кочевые племена тюрков-сельджуков (тюрки-сельджуки принадлежали к племенам огузов – далеким предкам современных туркменов, турок и азербайджанцев – представителям юго-западной группы тюркских языков ; древнейшие огузы известны с 6-8 вв., времени образования Тюркского каганата - империи от Монголии до Черного моря; Сельджук был основателем в конце 10 в. феодальной династии из племени огузов ). Газневиды (сын Махмуда султан Масуд ), владевшие на тот период Хорасанам, разрешили в 1035 г. племенам тюрков-сельджуков проживать на северных землях Хорасана с целью защиты государства от нападений других кочевых племен. Но вскоре гости вошли в силу, их отряды под руководством Тогрул-бек а и Чагры-бека в 1040 г. нанесли поражение газневидам, захватили Хорасан и двинулись в Западный Иран (утратив Хорасан, газневиды потеряли в 1043 г. и Хорезм, но все же сохранили до конца 12 века власть в Афганистане и Северной Индии).

За 15 лет сельджуки завоевали весь Западный Иран, а в 1055 г. Тогрул-бек вступил в Багдад и принял от халифа Каима титул султана (этот момент стал концом государства Буидов). Его преемники Али-Арслан (султан в 1063-1072 гг. ) и Мелик-шах (1055-1092, султан с 1072 г.; покровительствовал наукам и искусствам, провел реформу календаря; в годы его правления государство Сельджуков достигло наибольшего могущества; большое влияние на султана оказывал его везир Низам аль-Мульк , 1018-1092, везир с 1063 г., основатель ряда высших мусульманских школ – медресе, убит исмаилитом ) подчинили себе почти всю Малую Азию (в 1971 г. сельджуки одержали победу над Византией, и именно с этого периода Анатолию стали заселять тюркоязычные народы , образовавшие впоследствии основное население Османской империи и современной Турции) , в 1088 г. страны Закавказья (Армению, Грузию, Азербайджан ), в 1084 г. Сирию , а в 1089 г. Мавераннахр (караханиды, завладевшие Мавераннахром после разгрома саманидов, стали вассалами сельджуков ). После смерти Мелик-шаха в 1092 г. в государстве сельджуков началась длительная феодальная смута. При последнем сельджукском султане Санджаре (правил в 1118-1157 гг. ) произошел распад государства на отдельные султанаты (к 1200 г. сельджуки сохранили власть лишь в султанате Рум на западе Анатолии, который был завоеван к 1230 г. бывшими вассалами сельджуков хорезмшахами ). Мавераннахр вышел из-под власти сельджуков в 1141 г., а в 1153 г. в результате восстания тюрок-огузов из Балха был опустошен Хорасан (в Нишапуре было сожжено 8 ценных публичных библиотек).

Нишапур – один из главных городов Хорасана (бывшая столица сасанидских правителей 5 в.) и средневекового Ирана (наряду с Ширазом на юго-западе Ирана, Исфаханом в центре и Реем на севере), имевший население свыше 200 тыс. человек. Основан в середине 3 в. Шапуром I . В городе были ремесленные цеха и корпорации купцов, но управлялся он чиновничьей и духовной знатью. К середине 7 в., во время арабского завоевания, город пришел в упадок, но в 9-10 вв. пережил новый период расцвета. В 11 в. стал резиденцией сельджукского султана Тогрук-бека, а в 12 в. вновь вступил в полосу упадка. Близ города находится могила Омара Хайяма.

Из приведенных исторических фактов видно, что если первая половина жизни Хайяма (с 1048 г. до 1092 г., когда умер покровитель Хайяма Мелик-шах, а самому ученому стукнуло 44 года) сложилась в период укрепления могущества сельджуков и относительно спокойного существования Хорасана как их резиденции, то вторая половина жизни ученого (с 1092 г. по 1131 г.) пришлась на период раздоров и распада нового государства. Об этом времени своей жизни поэт писал: “Я небосводом брошен на чужбину; Что дал сперва, он отнял половину. И я из края в край на склоне лет Влачу, как цепи, горькую судьбину ”.

2 Биография Хайяма: математик, астроном, философ .

Омар Хайям родился и умер на своей родине, в Хорасане, в родном городе Нишапуре, который находился на важном перепутье дорог из Малой Азии и Ирана в Среднюю Азию, Афганистан и Северную Индию, а потому подвергался на протяжении столетий постоянным нашествиям чужеземных племен. Незадолго до рождения Омара власть в его стране в очередной раз переменилась - на смену афганским Газневидам (а до них были арабы и среднеазиатские Саманиды) пришли огузские племена тюрков-сельджуков, которые сильно разорили страну (историки, например, отмечали, что Шираз на юге Ирана был полностью разграблен и разрушен до такой степени, что оставался в развалинах до конца 12 века). В этом отношению Хорасану и Нишапуру еще повезло, поскольку сельджуки сделали их своей резиденцией.

Сведения о жизни Хайяма очень отрывочны и иногда окрашены сомнительными домыслами и легендами. Известно, что детство свое он провел не в Нишапуре, а за 750 км восточнее его, в Балхе (возможно, у родственников, и в более спокойном для учебы месте, чем Нишапур той поры). В 18 лет, т.е. в 1066 г., он потерял отца, вынужден был прервать учебу в медресе и стал самостоятельно зарабатывать на жизнь преподаванием, используя полученные в медресе богословские знания и плоды собственного неустанного самообразования. В области философии его духовным учителем стал среднеазиатский философ (приверженец Аристотеля), ученый, врач, поэт и музыкант Ибн-Сина (Авиценна, 980-1037 ), автор знаменитого пятитомного труда по медицине “Канон врачебной науки ” (даже незадолго до своей смерти Хайям, в который уже раз, внимательно перечитывал его философскую энциклопедию “Книга исцеления ”). В 1069 г. он оправился в Мавераннахр, в Бухару, столицу султаната караханидов (позже, с 1089 г., султанат стал вассалом сельджукского государства), по приглашению правителя Бухары Шамс-аль-Мулька , прослышавшего о способностях и разносторонних талантах молодого ученого-богослова. Через несколько лет Хайям получил доступ ко двору самого сельджукского султана Мелик –шаха. В период 1076-1092 гг. в распоряжение ученого была предоставлена обсерватория в Исфахане. Возможно, именно тогда у него родилось это четверостишие:” Как жутко звездной ночью! Сам не свой, Дрожишь, затерян в бездне мировой, А звезды в буйном головокруженье Несутся мимо, в вечность, по кривой… ”. Свои астрономические наблюдения Хайям использовал в процессе реформы старого персидского календаря и разработки нового календаря, очень точного даже по современным меркам. После смерти Мелик-шаха и его везиря Низам-аль-Мулька, которые постоянно помогали ученому, он лишился поддержки двора. Началась неустроенная полоса его жизни. Уже будучи в возрасте за 50 лет и пытаясь отвести от себя обвинения в безбожии, связанные с его философскими взглядами и критикой ряда мусульманских доктрин, он был вынужден совершить хадж в Мекку, откуда вернулся в 1103 г. Последние годы жизни Хайяма совпали с временем междоусобиц в государстве сельджуков, когда правителям стало уже не до ученых и до их науки.

Математические сочинения Хайяма дошли до наших дней и характеризуют мыслителя как выдающегося математика своего времени . В математическом труде “О доказательствах задач алгебры ” он дал изложение в общем виде оригинальных решений уравнений до 3-й степени включительно с использованием геометрического метода, основанного на нахождении пересечений двух конических сечений. Другой дошедший до нас трактат в 3 книгах называется “

Предположительно в 1048 г. 18 мая на севере-востоке Ирана, в городе Нишапура, в семье палаточника родился Омар Хайям (полное имя - Омар Хайям Гиясаддин Обу-ль-Фахт ибн Ибрахим) – выдающийся таджикский и персидский поэт, философ-суфий, математик, астроном, астролог.

Ребенком он был чрезвычайно одаренным, в 8-летнем возрасте уже активно постигал основы математики, философии, астрономии, по памяти знал Коран. 12-летним подростком Омар поступил на обучение в медресе родного города. Курс мусульманского права и врачебного дела был закончен им на «отлично», однако, получив квалификацию врача, Омар Хайям не стал связывать с медициной жизнь: куда больше его интересовали работы математиков.

После смерти родителей Хайям продал их дом и мастерскую, переехал в Самарканд, который тогда был культурным и научным центром. Поступив в медресе в качестве ученика , он вскоре продемонстрировал такую образованность на диспутах, что его сразу возвели в ранг наставника.

Подобно крупным ученым его эпохи, в каком-либо из городов Омар Хайям не жил очень долго. Поэтому Самарканд он покинул всего спустя 4 года, переселился в Бухару и стал там работать в книгохранилище. На протяжении 10 лет, прожитых здесь, им было написано четыре фундаментальных труда по математике.

Известно, что в 1074 г. он был приглашен сельджукским султаном Мелик-шахом I в Исфахан, с подачи визиря Низам аль-Мулька стал духовным наставником повелителя. Также Хайям являлся руководителем крупной обсерватории при дворе, постепенно превратившись в известного астронома. Возглавляемая им группа ученых создала принципиально новый календарь, официально принятый в 1079 г. Солнечный календарь, которому дали название «Джалали», оказался более точным, чем юлианский и григорианский. Также Хайямом были составлены «Маликшахские астрономические таблицы». Когда в 1092 г. покровители скончались, в биографии Омара наступил новый этап: его обвинили в вольнодумстве, поэтому он уехал из государства Санджаров.

Мировую славу Омару Хайяму принесла поэзия. Его четверостишия - рубаи - являются призывом к познанию земного счастья, пусть и мимолетного; им присущ пафос свободы личности, вольнодумства, глубина философской мысли, сочетающиеся с образностью, гибкостью ритма, четкостью, лаконичностью и емкостью стиля.

Неизвестно, все ли из приписываемых Хайяму рубаи являются подлинными, но 66 четверостиший с достаточно высокой степенью достоверности можно отнести именно к его творчеству. Поэзия Омара Хайяма стоит несколько особняком от персидской поэзии, хотя является неотъемлемой ее частью. Именно Хайям стал единственным автором, чей лирический герой является личностью автономной, отчужденной от бога и царя, не признающей насилия, выступающей бунтарем.

Известность Омар Хайям снискал, главным образом, как поэт, однако, если бы не его деятельность на литературном поприще, он все равно остался бы в истории науки как выдающийся математик, автор новаторских сочинений. В частности, в трактате «О доказательстве задач алгебры и алмукабалы» в геометрической форме им было дано изложение решений кубических уравнений; в трактате «Комментарии к трудным постулатам книги Евклида» он выдвинул оригинальную теорию параллельных прямых.

Омара Хайяма любили, очень уважали, воздавали ему почести. Он умер у себя на родине; это случилось 4 декабря 1131 г.