Учебник по гомилетике И.С. Проханова

Иван Проханов

Краткое учение о проповеди

Опыт Евангельской гомилетики

Краткое учение о проповеди: Опыт евангельской гомилетики. - Корнталь: Свет на Востоке, 1969. 128 с.

Предисловие

Едва ли кто станет отрицать, что религиозное состояние русского народа в наши дни носит в себе характер глубокого трагизма.

Правда, у народа имеются раззолоченные храмы, пышные богослужения, знаменитые кафедры, с которых ученые проповедники произносят проповеди, составленные по всем правилам гомилетики - и цензурированные высшею духовною властью, - но увы! все это не удовлетворяет запросов народа.

Отчего происходит это?

На это отвечаем: прежде всего от внутреннего состояния, как проповедников, так и всего народа, от отсутствия в нем истинной веры и, затем, от вытекающего отсюда отсутствия жизни и силы Духа в официальных проповедях.

Произносимые с официальных кафедр проповеди трактуют об обрядах, о философии, полны полемики с другими вероисповеданиями и умалчивают о самом главном: о живом Христе, как источнике спасения и жизни.

Получается положение весьма похожее на то, которое Христос считает невероятным в повседневной жизни людей: "есть ли между вами такой человек, который, когда сын его попросит у него хлеба, подал бы ему камень?" (Мат. 7, 9).

Но Бог не оставил нашего народа без Своего посещения. Он посылает ему истинный духовный хлеб, который есть Слово Божье, скрывавшееся от народа в течение столетий, но, несмотря на это, произведшее у нас в России Евангельское движение и давшее нам новую Евангельскую проповедь.

Основы Евангельской проповеди изложены в настоящей книге и мы будем рады, если сторонники официальной проповеди увидят всю несостоятельность усвоенной ими практики и открыто, поставив в основу своей веры и своих дел чистое Евангельское учение, сделаются истинными Евангельскими проповедниками.

При этом, однако, нам приходится иметь в виду следующие обстоятельства.

Евангельское движение в России растет и развивается.

Но, подобно первым дням христианства, пионерами Евангельского движения в России, за малым исключением, являются люди "некнижные и простые" (Деян. 4, 13).

Не получив систематического образования, они подобно Галилейским рыбакам живут, действуют и проповедуют с тою верою, которая может передвигать горы и с тем самоотвержением, которое дает им возможность с радостью переносить всякие притеснения за дорогое для них дело. Не умея часто облекать свои мысли в правильные литературные формы человеческой мудрости, они проповедуют в таком "духе и силе" (1 Кор. 2, 13), что под влиянием их проповеди многие тысячи душ раскаялись, обратились от злых дел к служению Богу и начали новую жизнь.

Наше пламенное желание, чтобы это отличительное свойство проповеди распространителей Евангелия в России никогда в них не ослабевало, не затушевывалось, не погасало, а наоборот, усиливалось; чтобы, не отходя ни на минуту от простоты Христовой, новые проповедники старого Евангелия сохранили в себе этот святой внутренний огонь, чтобы на них почивали "огненные языки", чтобы они могли зажигать сердца пламенем веры и неугасимого счастья.

Но вместе с тем мы находим, что если евангельские проповедники, сохраняя дух, смогут усвоить себе некоторые литературные приемы для более ясного изложения мыслей во время своих проповедей, то это может только устранить некоторые внешние препятствия к полному пониманию людьми откровений Духа, который в них говорит, и тем самым содействовать большей плодотворности их проповеднической деятельности.

Но как бы то ни было: красноречиво или не красноречиво, мудро или не мудро: "проповедуйте Евангелие всей твари" (Map. 16, 15), "не умолкайте пред Ним, доколе Он не восстановит и доколе не сделает Иерусалима славою на земле... О, вы, напоминающие о Господе! - не умолкайте!" (Ис. 62, 6. 7).

I. Краткий очерк истории проповеди

История проповеди находится в тесной связи с историей христианской церкви.

Периоды пробуждения или обновления в жизни христианской церкви всегда являлись вместе с тем и периодами особого развития проповеди. И это вполне понятно, ибо "от избытка сердца говорят уста".

1-й период Апостольский (30 г.- 100 г.)

Христос был идеальный проповедник. Апостолы учились у Него и потому проповедь их была столь могущественна.

Проповедь апостолов сосредоточивалась на Христе и, основываясь всецело на Св. Писании, призывала людей к покаянию и обращению от злых дел к Богу.

Апостолы говорили под непосредственным действием Духа благодати и личных переживаний.

2-й период так называемых Апостольских учеников (100 г. - 180 г.)

По имеющимся сведениям в этот период проповедь значительно утратила свою силу.

По свидетельству Иустина Мученика (около 165 г.) в собраниях христиан читались писания апостолов. По окончании чтения руководитель собрания говорил что-нибудь в назидание на основании прочитанного.

Таким образом, проповедь из вдохновенного излияния духовных мыслей и истин при апостолах превратилась ко времени их учеников в истолковательную и назидательную речь. Форма проповедей первых дней христианства не могла быть обработанной. И это вполне понятно: церкви в то время находились под тяжестью гонений; христиане собирались в пещерах и потаенных местах; им некогда было упражняться в изяществе выражений и разнообразии мыслей; краткость и простота являлись необходимостью.

Вместе с тем, конечно, у апостольских учеников не могло быть такого вдохновения, как у апостолов, которые лично видели Христа.

3-й период (180 г. - 450 г.)

По мере ослабления гонений и увеличения числа членов христианских церквей явилась необходимость более глубокого изучения Библии и более совершенной проповеди. Для удовлетворения этой потребности много потрудился Ориген, родившийся в 185 году. Он написал множество сочинений по истолкованию книг Библии. Он читал лекции по наставлению вновь принимаемых в церкви членов. Его труды оказали огромное влияние на его современников и ближайшие поколения проповедников. Он получил название "отца проповедников", хотя сам он в качестве проповедника не выступал.

Ориген внес в дело проповеди принцип систематического изложения предмета и аллегорический метод истолкования.

Под его влиянием проповедь из простой истолковательн,о-назидательной беседы превратилась в произведение ораторского искусства. Наилучшими представителями этого рода проповеди были: на востоке Иоанн Златоуст (347-407), а на западе Августин (354-430). хотя последний и не в такой степени, как первый.

Оба были мощные проповедники, хотя слишком усердное применение в их проповеди правил ораторского искусства, удовлетворяя эстетическим требованиям, ослабляло духовное действие их.

4-й период (450 г. - 800 г.)

В этот период проповедь переживает значительный упадок.

Проповедники стали гнаться больше за блестящей формой изложения, чем за истинно-духовным содержанием их. Риторика все более и более вытесняла чувство; форма умерщвляла дух. Проповеди мало основывались на Библии, в них много было философии, произвольных толкований и рассуждений об обрядах.

Примером этого может служить римский епископ Лев Великий (395-461), после которого остался сборник проповедей (числом 21).

Все проповеди написаны на такие темы, как церковные праздники, почитание Богородицы, пост и милостыня, чистилище и т. п.

Таким образом, постепенно проповедь утратила свою жизненную силу.

5-й период (800 г. - 1200 г.)

Франкский король Карл Великий, обращавший внимание на все стороны жизни своего народа, между прочим, сделал попытку восстановления проповеди, которая к его времени почти умолкла во всех церквах.

Под его влиянием разные соборы постановили, чтобы епископы сами проповедывали и учили священников проповедывать. Для лучшего осуществления этого, Карл приказал Варнефриду собрать в виде одной книжки лучшие проповеди учителей церкви, распределив их по праздникам, временам года и т. п. Предполагалось, что проповедники будут только брать общие мысли из этих проповедей для составления своих проповедей и только те из них, кто не в состоянии сами составить проповеди, будут прямо читать эти проповеди из книги. Но на самом деле из этой благой мысли получилось зло. Проповедники, зная, что можно самим не составлять проповедей, а прямо прочитывать уже готовые проповеди, перестали работать самостоятельно.

Народ в церквах, слушая из года в год одни и те же проповеди, потерял к ним всякий интерес.

В результате проповедь в церквах на западе почти совсем прекратилась.

6-й период (1200 г. - 1517 г.)

Около этого времени в церкви начинается некоторое пробуждение, как первые проблески грядущей реформации. Это пробуждение выражается в некотором, хотя и робком, возобновлении проповеди.

При этом определилось два направления:

1) схоластическое,

2) мистическое.

Представителем первого был Фома Аквинский (1226-1274). Направление его выражалось в стремлении примирить христианское богословие с философией Аристотеля. Проповедь, основанная на таком мировоззрении, должна была говорить больше разуму, чем совести.

Проповеди заполнялись самыми искусственными толкованиями, разделялись на множество отделов и подотделов Но все-таки это был шаг вперед.

Проповедниками мистического направления были: Бернард Клервосский (ум. 1153) и другие.

Отличительною чертою этих проповедей было: аллегорическое толкование, чувствительность и неясность изложения.

Проповедники обоих направлений были далеки от норм истинной христианской проповеди, но во всяком случае они произвели некоторую новую струю в соверешенно замершей религиозной жизни Европы.

7-й период (1517 г. - 1550 г.)
Реформация

В 1517 году Лютер прибил к дверям церкви свои 95 тезисов, и с этого дня вспыхнул огонь реформации.

Небывалое до сего дня религиозное пробуждение вылилось в форму пламенных проповедей на чисто евангельские темы, как Лютера, так и его сподвижников. Как динамит в шрапнели разрывает внешнюю стальную оболочку, так и пробужденный дух разбил все условные формы и приемы проповеди и превратил ее в мощный, почти стихийный, призыв к оправдывающей и спасающей вере.

Проповедь Лютера была восстановленная евангельская проповедь, проповедь в духе первых учеников Христа. Будучи лишена искусственных приемов, она носила в полном смысле естественный народный характер.

То же самое должно быть сказано о Цвингли, Кальвине и других деятелях той эпохи.

8-й период (1550 г. - 1650 г.)
Период догматизма

После Лютера настает период догматизма. Учение реформатора стало выливаться в определенные формы в виде катехизисов и пр. Проповедники стали думать более о сохранении учения в неприкосновенности и чистоте, чем о спасении душ человеческих, и проповедь утратила свою жизненную силу. Буква стала брать силу и умерщвлять дух, и в результате получилось охлаждение в жизни реформированных церквей.

9-й период (1650 г. - 1750 г.)
Период пиетизма

Шпенер, родившийся в 1635 г., Франке (1663-1727) и другие проповедники, сознавая мертвящее влияние догматизма на жизнь реформированных церквей, начинают проповедывать необходимость пробуждения, которое началось при них и продолжалось в течение 100 лет.

Суть их учения состояла в том, что недостаточно проповедывать оправдание верою, но необходимо еще возрождение, "новое сердце".

Такое учение дало особую силу проповеди и вызвало новую струю в жизни церквей.

10-й период (1750 г.- 1850 г.)
Период рационализма

Так как пиетисты проповедывали, главным образом, возрождение, взывали к чувствам, мало говорили к разуму и мало заботились о росте христианской жизни, то в скором времени и их проповедь потеряла силу и вызвала реакцию, т. е. движение к разуму, которое перешло в крайность и произвело так называемый рационализм.

Начало рационализма связано с именем Землера (1725-1791) и было развито такими проповедниками как Мосхейм и другими.

Все эти проповедники совершенно оставили почву Евангелия, перестали говорить о спасении грешников верою или о возрождении и занимались только разъяснением начал христианской нравственности.

Результаты такой проповеди сказались в том, что проповедь в сущности превратилась в чтение лекций. Должно однако сказать, что такое резкое отклонение от образца евангельской проповеди в рационализм поддерживалось только на главных кафедрах Германии.

Что касается остальных мест Германии и вообще всей Центральной Европы, то там во всякое время были проповедники истинно евангельского направления. Таковы, например: Граф Цинцендорф (1700-1760), Людвиг Гофакер (1798-1828), Гармс (1778-1855), Штир (1800-1862), Круммахер (1796-1868) и другие.

Все они учили, что проповедник должен прежде всего и после всего держаться основы Библии.

В некоторых местах Германии и до сих пор остался неизменным этот библейский дух; сюда принадлежат: Вюртемберг, Эльберфельд и Бремен, где работали такие проповедники, как Менкен, Моллет, Функе (автор книги "Пророк Иона") и другие.

В последнее время в Германии начинается некоторое пробуждение под влиянием Евангельского Союза (Evangelische Allianz) и устраиваемых им Бланкенбургских конференций. Это движение, вокруг которого объединились такие проповедники, как Штокмайер и др., начинает сказываться в литературе и периодической печати в виде живого направления евангельского духа.

Излагая вкратце историю проповеди, мы, главным образом, говорили о Германии и совершенно не упоминали о других странах именно потому, что в Германии проявились наиболее ярким образом все направления в проповеди: положительные и отрицательные и потому в деле изучения проповеди она представляет наибольший интерес.

В Англии со времени реформации (1531 г. - 1571 г.) в проповедях не замечалось таких отклонений от евангелизма, как в Германии.

До самого последнего времени рационализм в Англии ютился в небольших группах деистов и унитариев, а если рассматривать всю религиозную жизнь Англии целиком, то придется сказать, что она не уклонялась в рационализм. Догматизм, пожалуй, овладел аристократическими кругами Англиканской Церкви (High Church), но он не стеснял духовной жизни большинства церкви (Low Church).

До начала 18-го века, однако, нельзя сказать, чтобы проповедь в Англии процветала. В господствующей англиканской церкви удовлетворялись чтением установленных проповедей.

Только в общинах баптистов, пресвитериан, конгрегационалистов и др. звучала живая евангельская проповедь.

Под влиянием этой проповеди, а также религиозного пробуждения, начатого братьями Уэсли в Англии, до последнего времени на кафедрах этой страны раздавались проповеди в духе чистого евангелизма.

В недавнее время передовыми проповедниками в Англии выдвинулись: Иосиф Паркер (конгрегационалист), Фаррар (Англ. Церковь), но более всего Чарльз Сперджен (баптист), величайший проповедник 19-го столетия, названный "королем проповедников".

Среди английских баптистов кроме Сперджена приобрели всемирную известность такие проповедники, как: Ф. Б. Майер, д-р Макларен, д-р Клиффорд и др.

Из американских проповедников последнего времени наиболее замечательны: Тальмедж, Муди, Торрей и др.

Все они проповедывали и проповедуют в евангельском духе.

II. Что такое гомилетика?

Слово "гомилетика" происходит от греческого слова omilia - гомилия, которое в начале означало беседу с одним человеком или собранием лиц, а впоследствии получило значение речи, которая держится в религиозном собрании.

В первое время "гомилию" различали от проповеди. В первые века христианства "гомилией" называлось то пояснение, которое предлагалось собранию при чтении какой-либо части Св. Писания. Таким образом "гомилия" была истолковательная речь, которая произносилась при чтении избранной части Св. Писания и которая состояла из последовательных пояснений на каждый стих с применением смысла их к практической жизни.

Для проповеди у первых христиан существовало другое слово: logoV - "слово" в смысле отдельной речи или kerugma (1 Кор. 2, 4) в общем смысле проповеднического служения.

Проповедь отличалась от "гомилии" тем, что в то время, как "гомилия" состояла из кратких последовательных пояснений на слова текста, неразрывно с ним связанных, проповедь являлась самостоятельною речью, опиравшеюся на определенный текст Св. Писания или имевшею определенную тему из Св. Писания.

Но впоследствии слово "гомилия" стали употреблять вообще в смысле проповеди - самостоятельной речи в религиозном собрании на какой-либо текст или тему из Св. Писания.

В настоящее время учение о проповеди от этого слова называется гомилетикой.

Еще в первые века христианства стали сознавать необходимость внимательного отношения к проповеди и усердного изучения ее способов. Для сего являлось желание сохранить лучшие образцы проповедей.

Поэтому первыми книгами по гомилетике были сборники лучших проповедей. Первый такой сборник был составлен Оригеном в 3-м веке.

Затем особенно полный сборник таких проповедей был составлен по повелению Карла Великого в 782 году (см. выше).

После сего таких сборников было издано в разных странах множество. Но мысль человеческая шла дальше; она требовала более или менее систематического изложения знаний об условиях, необходимых для правильной проповеди.

Первая книга, которая более или менее отвечала этой потребности, была 1) "De Doctrina Christiana" Августина; затем следовали: 2) сочинение Эразма Роттердамского: "Ecclesiastes" или "Проповедник"; 3) "Застольные Речи" Лютера, которые дают очень много полезного материала для проповедников; 4) "Loci Communes" Меланхтона, в которой он дает указания текстов для проповедей.

Но в сущности первым, кто написал сочинение, достойное названия гомилетики, был Андрей Гипериус из Марбурга (1564 г.). Его сочинение "De Formandis Concionibus Sacris" дает указания к выбору текстов, построению проповеди и т. п.

Дальнейшее развитие гомилетики привело к крайностям: к излишней классификации проповедей и предметов, о которых говорится в проповедях и т. п. Так, например, находили 25 различных родов проповеди; рекомендовали делать три введения к проповеди: 1) близкое, 2) более близкое и 3) ближайшее. Для соблюдения этой формы уродовались тексты и т. п.

Таким образом, стремление к изучению правильной проповеди, превращенное в науку о проповеди, привело к мертвящему формализму.

Приступая к составлению первой гомилетики на русском языке в евангельском духе, мы имеем в виду эту опасность научного формализма и наше желание - совершенно избегнуть его.

III. Что такое проповедь?

Прежде всего отметим, что проповедь есть продукт христианства; ни в какой другой религии проповедь не культивировалась.

В высшем значении слова проповедь есть слово Божье передаваемое устами человека.

В ближайшем значении слова проповедь есть сама в себе законченная речь, произносимая в религиозном собрании и имеющая своею целью: 1) призыв неверующих грешников к вере и покаянию; 2) назидание или утверждение верующих в вере и добродетели; и 3) разъяснение учения Христа.

Соответственно с этим проповеди бывают четырех родов:

1) призывные, в которых неверующие и грешники призываются к вере и покаянию;

2) назидательные или воспитательные, в которых верующие утверждаются в делах веры;

3) призывно-назидательные проповеди, содержащие призыв к неверующим и назидание для верующих;

4) поучительные, в которых разъясняются известные части Св. Писания или вопросы, основанные на них, главным образом для верующих.

Священное Писание дает нам образцы: 1) призывных проповедей: Мат. 3, 2. 3. 7-12; Деян. 2, 14-39; 22, 3-21; 2) назидательных: Иоанн. Главы 14-я, 15-я и 16-я и 4) поучительных: Мат. Главы 5-я, 6-я и 7-я.

Приводим здесь примеры всех четырех родов проповедей нашего времени:

Образец проповеди призывной

Друг грешников
Проповедь Сперджена

"Друг мытарей и грешников"

Этот титул дан был нашему Божественному Учителю и Господу теми, которые придирались к Нему и не хотели убедиться в том, что Он Мессия. Самоотречение Иоанна Крестителя заходило слишком далеко для них. Они не могли понять человека, носящего одежду из верблюжьего волоса и пояс кожаный на чреслах своих, пищу которого составляли акриды и дикий мед. Или этот человек был слишком хорош для этого мира, или он был не в своем уме. "В нем бес", говорили они, отворачиваясь от него. Но они не могли сказать этого о Спасителе, потому что Он ел и пил, как и другие и никакого затруднения не делал относительно пищи и питья; поэтому они говорили: "вот человек, который любит есть и пить вино, друг мытарей и грешников".

Таким образом, наш текст является языком известного класса людей, которые говорили даже о Спасителе, что не могут слушать Его потому, что Он казался обыкновенным человеком, ходившим со всеми прочими и не отличался аскетизмом. Я тоже слышал от одного человека, что он не может слушать такого-то проповедника, потому что, к несчастью для себя, он был очень полный человек; ему нужно было проповедника худого, потому что он более походил на святого. Так судят многие, а по-моему, если кто может оказать мне добро, я не стану спрашивать, толст он или худ; мне также безразлично, высок он или низок. Ведь не буду же я при консультации с доктором принимать в расчет, светлые у него волосы или черные, или какие у него еще особенности; а между тем, в вопросах души люди так несерьезны, что малейший пустяк препятствует им слышать серьезнейшие истины, касающиеся бессмертных вопросов.

Теперь перейдем к этому титулу нашего Учителя; они называли Его "другом мытарей и грешников". Заметим, что Он Сам приводит эти слова. Вероятно ни Матфей, ни Марк, ни Лука, ни Иоанн не сказали бы нам, что Иисуса называли "Другом мытарей и грешников", если бы Он Сам этого не повторил. Из этого факта ясно, что Он нисколько не стыдился этого титула. Он повторяет это так, как будто он Ему нравится, как будто Он его Себе присваивает и носит как отличие, которое Ему приятно иметь. Он Сам это говорит, и повторяет, и заботится о том, чтобы Матфей и Лука передали это, что Он был назван "Другом мытарей и грешников". О том, что Он не стыдился повторять, нам не стыдно думать. Эти слова были верны тогда и верны теперь, Иисус Христос "Друг мытарей и грешников".

1. Прежде всего Он был самый сердечный и любящий Друг преступных людей. Вся Его душа была преисполнена любовью к людям, когда они были еще грешниками и Его врагами. Это заставило Его покинуть обитель Отца и небесные знаки царского достоинства, чтобы прийти и родиться в пещере, быть положенным в ясли, работать в мастерской плотника, стать беднейшим из бедных и самым презренным и отверженным из людей. И все это потому только, что Он любил людей, не только людей вообще, но и преступных людей. Их преступность вызывала в Нем жалость, ибо Он знал какая скорбь скрывается за видимым удовольствием греха; и для того, чтобы избавить преступных людей от последствий их грехов, Он пришел жить там, где Ему негде было главы приклонить, где под конец у Него не было одежды, чтобы покрыть Свое Тело. Господь наш Иисус Христос был искренний, верный, серьезный Друг: не было до Него человека с такой глубоко любящей натурой. Мне всегда кажется, что Он соединяет в Своем благословенном Лице оба пола, являясь совершенством всего, что может быть найдено в мужчине и женщине, всего мягкого, нежного и в то же время сильного. Во Христе соединялись мужественность со всей ее силой и женственность со всей ее мягкостью и сострадательностью. Он никогда не думал о грешниках без любви, никогда не смотрел на них без жалости, никогда не слушал их жестоких слов без доброжелательности к ним, никогда не мог видеть их скорби без сострадания. Он был образцом той доброты, которой мы с вами должны подражать, но которой никогда не достигнем. Он был "Друг мытарей и грешников" в бесконечной любви Своего нежного сердца.

2. Вы не должны поэтому удивляться, если я прибавлю, что Он был "Друг мытарей и грешников" в практическом смысле этого слова, ибо исполненное любви сердце всегда приносит плод. Если вы только говорите, что любите меня, то любовь ваша не пойдет дальше слов; но, если ваша любовь искренна, то она проявится в ваших поступках. Спаситель наш доказал Свою любовь к людям Своим пришествием на землю, как я уже говорил; но, кроме того, будучи на земле, Он творил добро. Никогда Он не отказывал тем, которые призывали Его, какого бы они не были низкого происхождения или положения; всегда Он готов был излить на них Свое благословение.

Он ходил, проповедуя Евангелие, которое могло поднять падших и утешить близких к отчаянию. А под конец Он доказал Свою любовь уже самым очевидным образом. Если добрый пастырь называется добрым, потому что кладет душу свою за овец, то разве Иисус не сделал того же?

Я позволю себе привести слова апостола Петра, в которых для меня больше музыки, нежели во всей поэзии Гомера - "Который Сам вознес Телом Своим грехи наши на древо" (1 Пет. 2, 24). Для того, чтобы мы могли жить, Он умер. Для того, чтобы нам быть очищенными от грехов, Господь возложил их на Него. О, грешники, Христос несомненно ваш Друг, раз Он сделал для вас все, что может сделать и перенести всеобъемлющая и всемогущая любовь. Воскреснув из мертвых и вознесшись к Своему престолу, Он стал ходатайствовать за беззаконных и продолжать являть Свою любовь к грешникам ежедневным молением за них. Молитва, начатая на земле, никогда не прекращалась.

"Отче, прости им, ибо не знают, что делают" (Лук. 23, 34). О, да, Он глубоко преисполнен любви в Своем сердце, как бы внутри Себя, а вне, Он действительно и практически Друг грешников, потому что Он для них все делает! Я бы хотел, чтобы некоторые из вас испытали это на себе, обратившись к Нему, чтобы Он мог явить на вас чудное действие Своей благодати.

3. Затем, возлюбленные, я призываю ваше внимание к тому, что Господь наш есть друг грешников в самом широком смысле. Он исполнен не только любовью, но и мудростью. Вы знаете, что есть много способов проявления дружбы. Например: человек обращается к другому человеку, которого он считал своим другом, и говорит: "дай-ка мне выпить"; его друг отвечает: "вон, там бутылка, пей сколько хочешь!" Тот, кто так поступает, заслуживает названия врага, а не друга. У бедняка есть другой друг, к которому он обращается с той же просьбой, но тот отвечает: "я не могу дать тебе спиртного напитка, потому что я уверен, что это тебе будет вредно. Я считаю это дурным, а мне кажется, что ты начинаешь приобретать привычку пить. Прости меня, но я не дам тебе пить". Я думаю, все вы согласитесь, что последний друг более мудрый.

Мудрый друг часто как бы обливает холодной водой наши планы и говорит: "вы ошибаетесь", когда нам бы хотелось, чтобы он сказал "вы правы". Господь наш Иисус Христос настолько премудрый Друг, что говорит грешнику: "друг мой, если ты хочешь быть счастливым, оставь этот грех". Он не говорит: "Я буду тебе Другом и помогу тебе в той беде, в которую вовлек тебя грех". Нет, Христос говорит: "Я помогу тебе вырваться из сети греха, если ты доверишься Мне; но если ты хочешь пребывать во грехе, то тебе придется нести его последствия; тут уж Я не буду тебе помогать". Он приходит к тебе, дорогой Друг, и говорит: "ты хочешь быть счастливым, но не это главное; ты должен стать святым, прежде чем сделаться счастливым". - "О, Господи Иисусе", взывает грешник, "мне хочется покоя".

Документ

учения Краткий Иван Проханов

«Коммунитарное движение в России в последней четверти XIX в " » ВВЕДЕНИЕ Постановка проблемы и обоснование ее актуальности

Документ

Колония «богочеловеков», последователей учения А.К. Маликова, присоединившихся... 1909. Коробочко А.И. Толстовство // Краткий научно-атеистический словарь. М., 1964 ... К°, 1893. 63 с. Шендеровский Л. Иван Проханов = Ivan Prochanov: (Биографический очерк). ...

Всеукраинская партия духовности и патриотизма справочное пособие

Интернет справочник

Сослали в Сибирь. Позднее Иван Проханов , который руководил Союзом Евангельских... Пятихатки, а также доработано "Краткое вероучение ХЕВ". После доклада Н.С. ... и представлению единого новоапостольского учения , урегулирования внутрицерковных отношений...

Уважаемые читатели, на данной странице нашего сайта вы можете задать любой вопрос, связанный с жизнью Закамского благочиния и Православием. На ваши вопросы отвечают священнослужители Свято-Вознесенского собора города Набережные Челны. Обращаем ваше внимание, что вопросы личного духовного характера лучше, конечно, решать в живом общении со священником или со своим духовником.

Как только ответ будет подготовлен, Ваш вопрос и ответ будут опубликованы на сайте. Обработка вопросов может занять по времени до семи дней. Запоминайте, пожалуйста, дату подачи Вашего письма для удобства последующего поиска. Если Ваш вопрос имеет срочный характер, отмечайте его пометкой «СРОЧНО», мы постараемся дать на него ответ насколько можно быстрее.

Дата: 24.03.2014 20:50:46

Обязательно ли священнику говорить проповедь во время воскресного богослужения?

Обязательно ли священнику говорить проповедь во время воскресного богослужения?

В НАЧАЛЕ БЫЛО СЛОВО...
О МЕСТЕ И РОЛИ ПРОПОВЕДИ В ПРАВОСЛАВНОМ БОГОСЛУЖЕНИИ

Отец Геннадий, христианская проповедь, как возвещение истины о воплотившемся "нашего ради спасения" Сыне Божием, не может быть ограничена ни местом, ни формой, но сейчас хотелось бы побеседовать с Вами, как с православным священнослужителем, столько лет уже ревностно и плодотворно подвизающимся на этом поприще, именно о месте и роли проповеди в храмовом богослужении.
Протоиерей Геннадий: - Храм - это место священнодействия, а слово "священнодействие" в Новом Завете использовано всего один-единственный раз, в послании святого апостола Павла к римлянам (15, 16), и сказано там о "священнодействии благо-вестия". Как это ни странно может показаться, но ни разу крещение, Евхаристия, помазание елеем больных не названы свя-щеннодействием. Священнодействием названо благовестие.

Все, что происходит в Церкви, есть таинство Божие и есть священное действие, но вот что интересно: сложилось впечатление, как будто бы - есть священник, и он совершает священнодействие, а проповедь - это что-то другое. В то время как, если строго по Новому Завету, только проповедь-то и названа священнодействием. Иногда кажется, что наше богослужение построено так, словно в нем нет места для проповеди. Там есть место стихирам, кафизмам, входам малым и великим, благословениям, самим тайнодействиям и так далее, и свя-щенник вполне может отслужить любую службу, начиная с молебна и до Литургии, ничего не сказав, и при этом и он сам, и народ будут считать, что все сделано, все произошло.

Здесь, я думаю, произошел некий исторический перекос, кото-рый вытеснил проповедь, вытеснил ее из службы. Не случайно многие сегодня все-таки проповедуют, но проповедуют за рамками службы, после отпуста, например. Причем существует даже такое мнение, что во время службы проповедь является чем-то инородным, что она прерывает службу, а вот после службы вроде как можно что-то и людям сказать. Если же брать устав таким, каким он действительно является, - даже если не брать раннехристианское время, когда служение было импровизированным и харизматическим, - то даже наш строгий Типикон везде и всегда предусматривает "слово". Многократно за богослужением по уставу совершается поучение: и на вечерне, и на утрени, и на Литургии. Причем порой предписывается конкретно: "чтется слово Григория Богослова", "чтется слово Ефрема Сирина" и так далее. Это, как правило, не осуществляется. Может быть, в настоящее время, действительно, не совсем оправданно просто читать поучения древних проповедников и подвижников, хотя момент чтения, я считаю, и сегодня должен быть. И при том порядке, в котором служба у нас сегодня совершается в храмах, мне кажется, что наиболее оправданно именно на вечерних богослужениях чтение различного рода поучений, житий и так далее.

Божественная Литургия, конечно же, предполагает живое слово, недаром в ее составе разграничены Литургия оглашенных и Литургия верных. Литургия оглашенных по своей сути и есть проповедь, она так и называется - "оглашение", что значит "огласить словом истины", то есть огласить проповедью, как это и звучит в ектении об оглашенных. Сначала произносятся некоторые молитвы в виде ектений и антифонов; потом совершается малый вход, который фактически является по нынешней практике изнесением в народ Святого Писания - Евангелия; далее читается Апостол и Евангелие; на тему прочитанного произносится поучение-проповедь; наконец, молитва о живых и усопших, об оглашенных - и Литургия оглашенных закончилась. Все очень цельно, емко.

Вторая часть Божественной Литургии, Литургия верных - это уже тайнодействие. "Оглашенные изыдите": к таинству приступают только верные. Поэтому проповедь на "запричастном" абсолютно неуместна, потому что не может быть проповеди между причащением священников и причащением народа. Представьте себе Сионскую горницу, Христа с апостолами, и вдруг там, на Тайной Вечери, между причащением одних и других совершаются какие-то проповеди и поучения. Этого не может быть. Священник неразрывно связан с народом, и причащение - это единое действо Церкви, поэтому на "запричастном" ни концерты уместными не являются, ни проповеди, и поскольку служба построена так, что все-таки некоторая пауза появляется, то конечно, ее лучше всего заполнять тихой спокойной молитвой, приготовительной к причастию. Если выносить проповедь за пределы Литургии, после заамвонной молитвы, или вообще за отпуст, то "за отпуст" - я категорически против, потому что это означает, что проповедь просто выкинули из службы, а быть проповеди после заамвонной молитвы нет никакого смысла по логике службы.

Есть один аргумент, почему произносят проповедь в конце Литургии - исходя из реальности. А реальность у нас такова: на Литургии оглашенных у нас присутствуют только верные, а оглашенные, то есть народ внешний и всякий, выспавшись, появляется на Литургию верных. И действительно, максимальное скопление народа, причем и такого, внешнего народа, который хорошо оглашать проповедью, имеет место к концу службы. И вот тут можно найти этому не литургическое, уставное, а практическое оправдание. Некоторые священники еще говорят, что им гораздо лучше произносить проповедь после того, как они причастились, то есть в состоя-нии максимального духовного облагодатствования. И конечно, этого нельзя запретить, но по смыслу, литургическому смыслу, проповедь все-таки должна быть на Литургии оглашенных.

Проповедь должна быть, конечно же, за каждой службой. Без проповеди служба теряет одну из своих главных составных частей: молитва, слово, тайнодействие. И как не может быть службы без молитвы, без тайнодействия, так и не может быть службы без проповеди. Поэтому, если иерей просто отслужил службу и, ни слова не сказав, ушел и все, то на Новый Завет, на деяния апостолов это не похоже стопроцентно, потому что там все построено на благовестии. Причем благовестие, слово - это ведь духовный хлеб, слово, исходящее из уст Божиих, и проповедуем мы не только внешним, проповедуем мы и своим. А зачем мы вообще читаем Библию, если мы ее уже много раз прочитали? Тут уже другое качество: не узнать что-то новое, - действительно, прихожанин, который десятилетиями ходит в Церковь, редко в проповеди узнает что-то новое, хотя и бывает, - но "напитаться" словом. Отношение к проповеди должно быть, как к духовной пище. И даже если мы уже тысячу раз ели хлеб, то мы его вновь и вновь с удовольствием вкушаем. И ведь никто не считает, сколько раз за сутки мы произносим молитву "Отче наш". Сколько уже раз мы о мытаре и фарисее говорили проповедь, а настанет эта неделя, и вновь будем говорить и слушать.

Почему в наше время священнослужителя приходится убеждать в необходимости проповедовать во время богослужения?

Как я уже заметил, проповедь исторически была вытеснена, и в Средние века ее не было практически вообще. Она считалась прерогативой епископов, и редко кто из епископов этой прерогативой пользовался. Священники почти не проповедовали не только из-за неграмотности: было время, когда считалось, что произнести проповедь своими словами является состоянием духовной прелести. Даже в девятнадцатом веке священник, желающий произнести проповедь, должен был ее составить и отдать благочинному на утверждение, и только после этого он ее прочитывал в храме. Такие были времена, и не нам их судить, но если мы рассуждаем о них, то видим, что приходская про-поведь была в забвении, и это послужило основанием для распространения протестантской проповеди. То, чего народ не получал здесь, стал восполнять другим, незаконным, а иногда и еретическим способом. Но, конечно, лучшие пастыри Церкви всегда проповедывали.

Проповедь - это живое слово. В наше время, к сожалению, это далеко не так. И это не в обиду кому-то сказано. Конечно, надо признать, что в последние пятнадцать лет произошел взрыв проповеди в Церкви, ведь еще недавно проповеди в нашей Церкви не было почти вообще. Начиная с события празднования тысячелетия Крещения Руси, когда началась новая эпоха в истории Русской Церкви, проповедовать стали все больше и практически все священники, и сегодня не проповедует разве лишь ленивый. Это явление отрадное. Проповедь стала свободным словом, ведь большинство священников сегодня проповедуют не "по бумажке", не читают проповеди, а произносят и говорят их как умеют. Это надо признать, но сама проповедь еще далеко не такова, какой ей должно быть.

С одной стороны понятно, что, как и прекрасное пение и все остальное, умение произносить слово красноречиво - это тоже особый дар, некая харизма, которой Господь одаряет некоторых, и этим даром, этой особой харизмой владеет, конечно, не всякий. Но сказано же в Писании: "От избытка сердца говорят уста". Неужели пусто сердце, если устам говорить нечего? Неужели священнику нечего сказать людям? Ведь если мне человек небезразличен - друг, сосед, брат, родственник - мне есть с ним о чем поговорить. А бывают люди, с которыми мне говорить не о чем, и мы можем рядом вместе ехать в купе - мне и говорить с ним не хочется, и говорить не о чем. Так неужели же народ, собранный в храме Божием, это люди, с которыми нам говорить не о чем и которым нам сказать нечего? Они что нам - чужие, ненужные, или как? Для пастыря слова апостола более чем буквальны: "Горе мне, если я не проповедую!"

Проповедь для священника должна превратиться в радость. Я знаю, что многие священники тяготятся проповедью, а и понятно, за несколько лет служения любой, даже малоодаренный человек, осваивает Служебник, и, в конце концов, ему уже не надо готовиться к службе, он уже не просматривает ни вечерню, ни утреню, ни Литургию - он идет и служит. А вот с проповедью так не получается. Здесь необходимо напряжение и работа, и многие этим тяготятся. Это неправильно. А как же школьный учитель, тридцать лет отработав в школе, изо дня в день идет туда, и говорит, и готовится к урокам? У учителей это предполагается: не просто он учительствует, проводит урок, но он еще и готовится к урокам. И пастырь должен постоянно готовиться, должен постоянно читать Священное Писание, творения святых отцов, другую литературу, которая помогает ему в произнесении проповеди. Это очень важный момент. Здесь священник реально трудится, а не просто, грубо говоря, как машина, совершает свое служение, и голова у него ни о чем не болит.

Иными словами, проповедь является отличной возможностью для приложения творческих усилий?

Конечно, тем более при отсутствии импровизированной молитвы сегодня в храме - некоторые священники совершают такую молитву, но это очень редко и немногие - проповедь почти единственное место в богослужении, где - не "по бумажке", где ты непосредственно, творчески можешь отнестись к священнодействию, и это прекрасная возможность для проявления творческих усилий.

В связи с этим хочу отметить один момент: часто священники говорят очень скучные проповеди. Благообразные, благочестивые, и - никому не нужные. Потому что нет по-настоящему живого слова. Можно обратить внимание даже на то, что священник, проповедуя, говорит не естественным для себя голосом. В привычном для себя общении с близкими он так не разговаривает. Это некий почти речитатив -- ннчем не похожий на живое слово: ни интонацией, ни содержанием, ни словарным запасом, ни стилистикой. Некоторые считают, что вот так и должно быть, вот это - церковное слово. Но это не церковное слово.

То есть это не обычное для неопытного проповедника нервное волнение перед внимающей ему аудиторией, а некая привычная позиция?

Да, установка непрописанная и неосознанная большинством. Просто как-то само собой происходит: выходит человек и бесцветным голосом, как правило, без интонаций, произносит: "Братия и сестры! Сегодня святая Церковь поминает того-то и того-то…" - и дальше начинается речь с массой ненужных славянизмов. Другое дело, если ты цитируешь текст: пожалуйста, цитируй хоть еврейский, хоть греческий. Как правило, прихожане после такой проповеди ничего не поняли из всего, что было им сказано. А что греха таить, батюшка сам не знает, что говорил. Если его спросить, что он хотел сказать людям, то он и не знает, что он им хотел сказать. Часто такая проповедь сводится к пересказу евангельского события или к пересказу жития святого, с какими-то общими наставлениями, а реального живого слова, "огонька" при этом не было.

Что же нужно добавить в проповедь, чтобы она ожила, чтобы пересказ всем известных священных событий и житий становился в устах проповедника свежей духовной пищей?

Владыка Антоний Сурожский говорил, как он готовится к проповеди. Конечно же, он рассказывал не о себе молодом, а о себе, маститом митрополите. И этот опыт полностью нельзя рекомендовать всем, но кое-что есть в нем очень важное и для всех. Он говорил: "Я стою на горнем месте, диакон читает Евангелие, я слушаю Евангелие, какое-то слово касается моего сердца, я выхожу на амвон и говорю об этом".

Да, это "высший пилотаж" проповедника. Так, особенно молодым священникам, ни в коем случае рекомендовать нельзя. Проповедь готовить надо дома, иначе он начнет "нести" вообще неизвестно что с амвона и получится еще хуже, "горше первого". Но ведь то, о чем говорил владыка Антоний, может и должно произойти необязательно на горнем месте за полминуты до выхода на амвон для проповеди. Дома молишься, открываешь Писание, читаешь текст, и должно что-то загореться. Вот это важно. Поиск темы иногда очень мучителен. Иногда тема не идет. Я знаю иконописца, и она нередко говорит: "У меня икона не идет". Я ей заказываю икону, совершенно классическую икону, допустим, "Живоносный Источник". А она говорит: "У меня икона не идет". За это время она десятки других икон успевает написать. Вот это и есть момент харизмы, который обязательно должен быть и у проповедника. Иногда тема не идет, и человек мучается. Казалось бы, вот он текст - притча о блудном сыне. Проще всего ее пересказать, что-то такое добавить, и все дела. А тема не идет. Нет того слова, вдруг воспламеняющего твое сердце, о котором говорил владыка Антоний. И очень важно, чтобы это произошло. Это надо вымолить у Бога, и я знаю, что человека, который искренно и ответственно к этому относится, Господь не оставляет. У такого человека принято не только читать определенные каноны и акафисты перед службой, а у него есть вот этот процесс подготовки, иногда мучительный, иногда радостный, иногда мгновенный, иногда длительный, чтобы что-то в душе загорелось. А когда уже что-то загорелось, тогда к этой мысли подбираешь какие-то тексты Писания, какие-то тексты из святых отцов, примеры из Патерика или из жизни. Бывает так: допустим, завтра служба такая-то, открываешь какой-нибудь сборничек и читаешь проповедь, и вдруг какое-то предложение тебя коснулось. По себе скажу, я даже не дочитываю эту проповедь, мне это не нужно в данном случае, потому что я читал не для того, чтобы читать книгу, а я искал свое слово. Я его нашел - загорелась вот эта фраза. Причем эта фраза в проповеди, которую я читал, может быть, совершенно побочная, не относящаяся порой к теме. Но как-то неожиданно обмолвился проповедующий, а тебя именно это и коснулось. Причем если это "возгорание" произошло, тогда и в проповеди эта изюминка будет. А если этого огонька в тебе самом не затеплилось, все расскажешь, все правильно скажешь, но все - впустую.

Создается впечатление, что подготовка к проповеди - это некий креативный процесс, не поддающийся "технологиям" и зави-сящий от случайного озарения, которое нисходит далеко не на каждого. Или все-таки каждый священннослужитель должен трудиться для получения такой благодати?

Да, каждый должен потрудиться, а дальше - сколько Бог даст. Так ведь и в других вопросах. Скажем, молебен о здравии совершают стопроцентно все священники, но ведь не у всех священников после молебна человек забывает костыли в храме и уходит домой без них. Ты потрудись, а там уж сколько тебе Бог даст. Также и в проповеди. Конечно, никогда мы не станем все Иоаннами Златоустами или Филаретами Московскими, или теми же Антониями Сурожскими. Проповеди последнего просты, но они - живут, звучат в Церкви и распространены по всему миру. Например, проповеди отца Иоанна Кронштадского - это интересно - по тексту очень просты, и ищущий там чего-то оригинального, вряд ли найдет. Видимо, вся сила его проповеди была в духе, с которым он их произносил. Это была его харизма - этот дух. Хотя говорил он совершенно простые, очевидные истины. И если другой слово в слово повторяет эти же самые вещи, но той проповеди нет. Однако потрудиться-то должен каждый, и конечно, особенно молодой священник должен тщательно готовиться. Он должен найти тему, разработать ее - в курсе гомилетики в семинарии все изучают искусство построения проповеди - это все тоже должно быть. Причем, в начале своего проповеднического пути, священник должен очень сильно работать по тем инструкциям, которые он при изучении гомилетики получил. Дальше у него вырабатывается какой-то стиль. Чем старше становится человек, тем больше он забывает всякие семинарские курсы, и у него вырабатывается уже что-то свое. Но начинающему никак нельзя рекомендовать сплошные импровизации и так далее, потому что для него это может стать искушением. Сначала надо поработать именно над "технологиями". А когда человек - может быть немало лет - кропотливо трудился над проповедью, то в какой-то момент он "разговорится". И я знаю таких священников, которые от природы не красноречивы, где-то не очень и учительны, и на первых порах откровенно тяготились проповедью, но не отступились - трудились. И вот, лет через десять, встречаешь этого человека, и откуда что взялось: живое слово, и причем он свободно им владеет, не боится слова. То есть - слово пришло. Но для этого надо было потрудиться.

Отец Геннадий, чего еще следует избегать в проповеди?

Конечно, в проповеди надо избегать умствований. Думается, что проповедь не должна быть насыщена ни иностранными словами, ни какими-то учеными оборотами. Ясно, что проповедь всегда ориентирована на аудиторию. Конечно, если это университетская или академическая проповедь, то там могут быть цитаты, скажем, из Владимира Лосского или отца Павла Флоренского. Едва ли будет оправданно, если этим увлечется батюшка на сельском приходе. В целом речь должна быть разговорная, русская, понятная - живая.

А отчего проповедь, наоборот, выигрывает?

От примеров из жизни или из житий святых. Проповедь без примера почти всегда мертва. Здесь очень полезны Патерики, где бывают яркие, хорошие примеры, и они обязательно должны быть, потому что без них мы отрываемся от святоотеческой традиции. Но если только они, то мы не вплетены в ткань современной жизни. Поэтому очень важно, чтобы в проповеди приводились примеры из жизни современных нам людей.

Но, повторяю, пример должен быть яркий, и он должен быть всегда в ключе раскрытия темы. Не просто так - что-нибудь рассказать.

В проповеди не должно быть ничего лишнего, как в песне, как в стихотворении. Бывает иногда, что проповедник интересный пример рассказал, интересную мысль высказал, а к теме проповеди этот пример какое отношение имеет? Выходит, что никакого. А зачем ты тогда все это вставил?

Проповедь должна быть цельная. Когда она цельная, емкая, тогда человек воспринимает ее, и он знает, что ему сказали. А когда поговорили - вроде интересно и хорошие вещи - обо всем, тогда все это скоро рассеивается и улетучивается.

Не секрет, что православное уставное богослужение отличается про-должительностью. Какова, по вашему мнению, может быть продолжительность проповеди в богослужении?

Это зависит от проповедующего. Я бы сказал, что для ориентировки можно брать десять минут. Рассказывают, что на одном приходе было так принято: девять минут батюшка спокойно проповедует, а на десятой минуте один из церковных послушников из алтаря начинает подтягивать ковровую дорожку, на которой стоит проповедник, знаменуя тем, что пришло время закончить и вернуться в алтарь. Это, конечно, шутка, но хочу заметить, что если человек освоил проповедь, то он может говорить и дольше. Святитель Иоанн Златоуст говорил несколько часов, и народ не расходился. Поэтому, зачем его нужно было ограничивать десятью минутами и тянуть ковер у него из-под ног? Тут следует соизмеряться с конкретными дарованиями или с состоянием вдохновения. Начинающему же достаточно десяти минут, чтобы человек научился четко, не размазывая, выражать свои мысли. А дальше, совершенствуясь, он может произносить и двадцатиминутную проповедь. Вы-ходить же за пределы двадцати минут следует только в особенных случаях.

Когда вы проповедуете, каким обра-зом согласовываете временное ограничение с логическим окончанием раскрытия темы?

Когда я начинал про-поведовать, то проповеди я очень тщательно готовил. Фактически я их знал наизусть, и я знал, что завтра у меня проповедь будет девять минут, а не десять, потому что содержание проповеди я неоднократно проговаривал дома, перед службой. Они были отшлифованы, лаконичны, четки. Со временем, когда растет количество обязанностей, все это как-то отходит, но вза-мен приобретается чувство аудитории. Ведь и священник не должен говорить так, что ему все равно, есть ли в храме кто-нибудь или нет. Человек, который овладел словом, чувствует слушателя. Во время проповеди он чувствует, что народ не-множко задремал и надо взбодрить его. Вузовский лектор назвал бы это - "оживляж". Действительно, людей надо оживить - это чувствуешь. Так же и длительность проповеди: чувствуешь сам, что ты ее затянул. Поэтому, кстати, проповедующий должен хорошо подготовить как начало, так и конец речи. Он должен четко и ясно знать, с чего он начнет говорить, и дол-жен продумать, чем он закончит. Очень часто бывает так: человек фактически уже все сказал, а дальше "топчется на месте", никак не может завершить. Через это прошли, наверное, почти все проповедующие. Не можешь закончить, и фактически уже на третий-четвертый раз "проворачиваешь" ту же самую мысль. Поэтому очень важно продумывать эти концов-ки.

Хорошо, когда само начало проповеди незаезженное, какое-то живое, чтобы сразу овладеть слушателем. Напри-мер, выходит батюшка и говорит: "Мне одна бабушка сказала…" "О! - все сразу навострили уши, - что это ему бабушка сказала?" А если просто сказать, что "сегодня мы читаем послание святого апостола Павла к римлянам, главу такую-то, стих такой-то", то естественно, что это не оживляет, а наоборот, сразу сбивает уровень внимания слушателя, которым потом уже трудно овладеть.

Когда проповедник достигает какой-то меры мастерства, течение проповеди изменяется по ситуации. Во время проповеди кто-то зашел в храм, и ты чувствуешь, что этому человеку что-то надо сказать еще. Бывает и такое: ты уже что-то сказал, зашел человек - "эх, а вот ему-то это было бы хорошо услышать" - и тогда, может быть, жертвуя некоей композиционной четкостью, повторяешь для этого человека, но не просто повторяешь, а, стараясь обойтись без нелепостей. Бывает, что готовишь одно, а выходишь и говоришь совсем другое. Сама ситуация может менять стиль и даже содержание храмовой проповеди.

Для того самого церковного послушника, для того, кто любит богослужение и готовится к поприщу священнослужения, что может стать той искоркой, вдохновляющим моментом или впечатлением, от которого вспыхнет и будет впоследствии поддерживаться огонь проповеднической дея-тельности?

Конечно, в первую очередь - пример других проповедников. Помню, как лет семи-восьми я приходил на богослужение, и сильнейшее впечатление на меня производила проповедь. Я помнил все: как проповедующий выходит, как он смотрит, как он стоит, как он говорит, и я уже целую неделю жил в ожидании следующей проповеди. И я имел счастье слушать одаренных проповедников, это, конечно, вдохновляло. Именно пример живой проповеди зажигает. "В начале было Слово", а не что иное.

Конечно, есть люди, для которых, может быть, образ важнее, для которых музыка важнее, но все-таки "вера от слышания, а слышание от слова Божьего", как говорит святой апостол Павел. Поэтому, когда вера наша не от слышания слова Божьего, а только от икон, от пения, от молитв, то в ней явно чего-то не хватает. Все-таки "в начале было Слово, и Слово было у Бога, и Слово было Бог… и Слово стало плотью", и этот момент слова очень важен. Когда он отсутствует, тогда наша вера, сохраняя все православные догматы, может в значительной степени переходить в область мифологии, магизма, обрядоверия и так далее.

Кроме живого примера проповедника вы, кажется, затронули еще один вдохновляющий на проповедничество момент, это впечатление от Слова Божьего, от Священного Писания?

В десять лет я в первый раз держал в руках Новый Завет. Я убегал от ребят, прятался за сараями во дворе и читал, и вот это впечатление - где-то глав по восемь в день выходило - было одним из самых сильных впечатлений детства. Фактически с тех пор и по сей день, именно Библия воспламеняет сердце и вера воспринимается мною, прежде всего, через Священное Писание, через Слово.

Кого из проповедников последнего времени вы бы особенно отметили?

Из тех, кто издан - архимандрит Тихон из Троице-Сергиевой Лавры, сборник его проповедей шестидесятых годов прошлого века очень впечатлил меня. Проповеди архиепископа Луки (Войно-Ясенецкого) очень хорошие; проповеди отца Дмитрия Дудко; и конечно же, проповеди митрополита Антония Сурожского - великолепного проповедника нашего времени. Замечательный проповедник - митрополит Николай (Ярушевич). Из ныне здравствующих есть немало ярких талантливых проповедников, не знаю, насколько оправданно было бы сейчас произносить их име-на.

А в чем оригинальность проповедей митрополита Антония Сурожского?

Они живые. Владыка Антоний не оригинальничает. Там присутствует скорее не оригинальность, а свежесть мысли, которая трогает сердце. После этого хочется верить, молиться, плакать, радоваться и следовать за Христом.

Что можно сказать о будущем христианской проповеди в масштабах исторических и над-исторических?

Исторически христианская проповедь будет "до скончания века". "Идите, научите все народы, крестя их во имя Отца и Сына и Святого Духа, уча их соблюдать все, что Я повелел вам; и се, Я с вами во все дни до скончания века", - сказал Господь. Значит, как христианское крещение, так и проповедь будет до кончины века.

Что же касается "дня осмаго", сказать можно лишь так: "Что око не видело, и ухо не слышало, и на сердце не приходило, то Господь приготовил". Останется, я думаю, то, что "не хлебом единым будет жить человек, но всяким словом, исходящим из уст Божиих". А каким образом из уст Божиих будет исходить слово и доходить до нашего сердца, об этом мы не имеем возможности рассуждать, потому что о том и в Писании ничего не говорится, и у святых отцов я тоже ничего не встречал. Но питание словом, конечно, сохранится, потому что мы верим в вечность Святой Троицы, в то, что Сын Божий есть Слово Божие. Это же никогда не исчезнет. Значит, это будет. Формы? Вот даже в Ветхом Завете - я не случайно начал с Нового Завета, а не с Ветхого - там действительно роль слова была, мне кажется, несколько иная. Мы почти не видим священников в качестве проповедников в Ветхом Завете, потому что ветхозаветные священники были жрецами. Пророки - да, и Ветхий Завет показывает нам очень ярких проповедников в лице пророков. Когда пришел Христос, то Он начал проповедывать. Мы не видим ни Авраама, ни Моисея проповедующими, а Ветхий Завет - это вера Авраама и закон Моисея. Тех, на ком зиждется Ветхий Завет, трудно назвать проповедниками. А вот очень легко таковыми назвать пророка Иоанна Крестителя и Господа Иисуса Христа, потому что они начали свое служение именно с проповеди. Так оно и вошло в Церковь, и поэтому служение проповеди присуще самой Церкви, является "хребтом" в теле Церкви.

Все-таки христианский священник - не жрец, и Новый Завет не называет нас "иереями". Слово "иерей" относится либо к ветхозаветным священникам, либо к языческим, то есть к тем, кто приносит жертвы. В Новом Завете слово "иерей" применено только ко Христу, а мы названы епископами, пресвитерами, диаконами, благовестниками, учителями, пастырями. И если обратимся к раннехристианской письменности первого-третьего века, то найдем упоминание о "карфагенском" или "александрийском пресвитере". И только в четвертом веке, когда говорится о священнике, то употребляется слово "иерей", а не "пресвитер"..

Кстати интересно, что в славянской традиции опять наблюдается уход от этого слова. "Иерей" по-славянски "жрец", а жрецами мы называем только языческих жрецов. Мы же названы не жрецами, а славянским словом "священник", подразумевающим служение освящения и означающим, что в новозаветной Церкви, через таинства, через молитву и через слово проповедника происходит освящение человеческой души.

Беседа с кандидатом богословия прот. Геннадием Фастом

Братие и сестры!

При вступлении на святое поприще Великого поста и покаяния Святая Церковь напутствует нас воспоминанием о нашем праотце Адаме, с жизни которого начинается история бытия рода человеческого на земле, и указывает на его грехопадение.

Человек был создан Богом безгрешным и святым. После грехопадения Адама первозданный человек потерял живое общение со своим Творцом, которое имел в раю. Следствием грехопадения явилось изгнание человека из рая, а также скорби и болезни его в земной жизни. Грех отворяет врата смерти. Яд греха весь обращается внутрь человека и производит свое разрушительное действие. Как моль точит одежду, ржа разъедает железо, так и грех действует на человека. Естественные потребности души и тела, не управляемые высшей Божественною силою, превращаются во множество греховных наклонностей и привычек; возникают страсти, разрушающие силы человека, его здоровье.

Грех разрушил первобытный союз между Богом и человеком. Восстановить этот союз своими собственными силами люди не могли, потому что не могли совершенно очиститься от грехов.

Для восстановления общения между Богом и людьми необходим был Посредник, Который был бы в сродстве и с Богом, и с людьми.

Все судьбы человеческие направлялись к тому, чтобы приготовить род человеческий к важнейшему событию всемирной истории - пришествию в мир Сына Божия.

Согласно Предвечному Совету Святой Троицы, начало и основание великому делу нашего искупления положено Господом Иисусом Христом в самом Его воплощении, благодаря которому Он стал единым Ходатаем Бога и человека (см. 1 Тим 2:5). К совершению дела искупления направлена была и вся последующая земная жизнь Христа Спасителя, завершившаяся Его крестною смертью, которая составляет сущность, основание и вместе завершение жертвоприношения Христова, очищающего все людские грехи.

Безмерна любовь Божественная к нам, грешным. Иисус Христос принял на Себя грехи всего мира и Самого Себя принес правде Божией в искупительную и очистительную жертву за весь род человеческий. Спасительная сила ее простирается на всех людей и на все времена.

Братие и сестры! Мы всегда должны помнить, что живое общение с Богом составляет источник вечной радости для человека как на земле, так и в загробном мире. Поэтому каждый последователь Христа во время земной жизни должен стремиться к внутреннему, живому богообщению. Но это единение с Богом достигается христианином только тогда, когда сердце его будет очищено от страстей, греховных чувств и пожеланий.

Братие и сестры! Святая Церковь напоминает нам ныне о падении нашего праотца Адама для того, чтобы на примере его жизни мы познали всю тяжесть греха и пагубные его последствия. Будем же стремиться в своей жизни всегда исполнять заповеди Господни и искоренять из сердца греховные недуги, и тогда с помощью Божией мы выполним свое назначение на земле и достигнем вечной, блаженной жизни в Царстве Небесном. Аминь.

Проповедь на пассию

Во имя Отца, и Сына, и Святого Духа!

Братие и сестры!

Господь создал человека безгрешным, бессмертным и святым. Но, находясь в райских обителях, прародители наши согрешили, нарушив заповедь Божию. Следствием грехопадения было изгнание их из рая, скорби и болезни в земной жизни.

Спасителем и Искупителем человеческого рода явился Господь наш Иисус Христос, Который был истинным Богом и истинным человеком.

По Своему человеческому естеству Богочеловек соделался жертвою, а Его Божеское естество придало этой жертве безмерную цену.

Братие и сестры! Спасение наше совершено Господом Иисусом Христом, Его страданиями и крестною смертью. Ими разрушено средостение, разделявшее человека с Богом, и отверст доступ всем благословениям небесным на человеческий род. Крест - основание благодатного Царства Христова. И каждый человек, чтобы удостоиться вечного блаженства, непременно должен в своей жизни приобщиться Христовым страстям. “Спа­сающийся, - учат святые Отцы, - должен облещись в заслуги Спасителя, чтобы в них, как в некоей солнцеобразной одежде, воспарить на небо. Но заслуги Спасителя составляют крестная смерть и страдания”.

Через жизненные скорби и страдания мы прививаемся ко кресту Христову и в нем обретаем силу крестную, очищающую и привлекающую благоволение Божие.

Спаситель заповедал Своим последователям: Если кто хочет идти за Мною, отвергнись себя, и возьми крест свой, и следуй за Мною (Лк 9:23).

За Господом Крестоносцем нельзя идти без креста, который составляют скорби и страдания, встречающиеся в земной жизни. Узкий и тесный путь жизненных скорбей и страданий ведет человека к вечному блаженству и возвращает его в потерянный рай.

Жизненные скорби составляют часть Божия воспитания христианина, ибо Господь, кого любит, того наказывает; бьет же всякого сына, которого принимает (Евр 12:6).

Жизненные трудности и испытания, переносимые как должно, усиливают веру; они показывают человеку его немощи и свидетельствуют о состоянии его духовной жизни. “Несча­стья, - пишет епископ Феофан Затворник, - настоящий экзамен человеку. Они задают вопросы: человек отвечает на них состоянием своего духа; невидимая же рука пишет баллы, обозначающие, насколько научился человек жить опытами жизни и какой вообще уровень его нравственно-религиозной силы”.

Скорби, посылаемые Богом, являются также сильнейшим средством нравственного очищения человека. Всякая скорбь обнаруживает сокровенные страсти в сердце, приводя их в движение. До скорби человек представляется сам себе спокойным и мирным; но когда придет скорбь, тогда восстают и открываются невидимые ему страсти, особенно гнев, печаль, уныние, гордость и неверие. Существенно нужно и полезно для христианина обличение греха, гнездящегося в нем втайне.

Мы должны осознать, что скорби Бог посылает нам на благо, и стараться надлежащим образом переносить их.

Однажды к преподобному Серафиму Саровскому пришел христианин и попросил благословения носить железные вериги и власяницу. Но Преподобный не одобрил это его намерение и сказал: “Кто нас оскорбит словом или делом, и если мы переносим обиды по-евангельски, - вот вериги нам и власяница. Эти духовные вериги выше железных”.

Вступающий на путь спасения должен всецело отдаться воле и водительству Божию, благовременно приготовиться к терпению всех скорбей, какие благоугодно будет Промыслу Всевышнего попустить рабу Божию во время его земного странствования. Когда христианин предаст себя воле Божией, возложит с самоотвержением все свое попечение на Бога, будет благодарить Его и славословить за крест, тогда необыкновенная духовная сила веры и неизреченное духовное утешение неожиданно являются в сердце его.

Известный русский писатель ХIХ века Н. В. Гоголь выразил свои переживания во время постигшей его болезни в следующих словах: “Силы мои слабеют ежеминутно, но не дух. О, как нужны нам недуги! Не будь тяжких болезненных страданий, куда б я теперь не занесся! Каким бы значительным человеком вообразил себя! Но, слыша ежеминутно, что жизнь моя на волоске, что недуг может остановить вдруг тот труд мой, на котором основана вся моя значительность, - слыша это, смиряюсь я всякую минуту и не нахожу слов, как благодарить Небесного Промыслителя за мою болезнь”.

Наш Всемогущий и Всеблагий Подвигоположник вложил в самые скорби особый внутренний смысл: они составляют источник духовной радости и утешения. “Телесные мучения сии, - сказал великомученик Евстратий, - веселие суть рабам Твоим”.

Сравнив вечную Небесную славу, уготованную истинным последователям Христа, с кратковременными скорбями, святой апостол Павел говорит: Нынешние временные страдания ничего не стоят в сравнении с тою славою, которая откроется в нас (Рим 8:18).

Человек, благодушно переносящий жизненные скорби, принимающий их как от руки Господней, становится причастником чина мучеников и нередко прославляется Богом уже здесь, на земле.

Святитель Григорий Двоеслов, повествуя о настоятеле одного монастыря игумене Стефане, отличавшемся преимущественно добродетелью терпения, говорит, что эта добродетель возросла в нем до высокого совершенства, так что он считал своим другом того, кто причинял ему какие-либо обиды; за поношения воздавал благодарностью; если наносили ему скорбь, считал ее величайшей прибылью и всех недоброжелателей своих он почитал как помощников в деле спасения. Когда настал час его смерти, многие из присутствующих видели множество ангелов и святых, пришедших на встречу души праведника.

Братие и сестры! “Жизнь христианина, - говорит святой Иоанн Златоуст, - есть ежедневный крест”. Святые апостолы и мученики с радостью претерпевали за Христа всевозможные страдания, и жизненный крест для них явился лествицею от земли на небо.

Постараемся же и мы безропотно, с благодарением Бога нести свой жизненный крест, и тогда, окончив земную жизнь, мы сподобимся вечного блаженства в Царствии Небесном. Аминь.

Поучение на пассию

Братие и сестры!

Трогательное и необыкновенное событие воспоминает сегодня Святая Церковь. Небесный Учитель и величайший Благодетель - Господь наш Иисус Христос, как преступник, идет с двумя разбойниками на казнь Голгофскую.

Что было причиной такого неслыханного и неизреченного события? Что заставило Сына Божия сделаться Сыном Человеческим и претерпеть крестные страдания и смерть?

Ответ на этот вопрос дает нам Сам Спаситель мира в последнем наставлении с Креста. Совершилось (Ин 19:30), - вот то последнее слово, которое, по свидетельству евангелиста Иоанна, произнес Иисус Христос на земле. После сего восклицания Господь, преклонь главу, предаде дух .

Что же, братие и сестры, совершилось, спросим мы?

Богочеловек как Спаситель мира с любовию возвестил миру, что совершилось спасение, что люди искуплены Его страданиями, кровию и смертью. Эту истину мы исповедуем в Символе веры: “Нас ради человек и нашего ради спасения сшедшаго с небес… и страдавша и погребенна ”.

Спасительная сила искупительной жертвы Господа нашего Иисуса Христа простирается на всех людей, на все их грехи и на все времена.

На кресте смертью Богочеловека совершилось спасение людей. После этого события мы видим целые сонмы спасенных, приобщившихся новой жизни, воссиявшей от креста Богочеловека.

Спасение должно быть главной целью нашей земной жизни, и она вся должна служить приготовлением к вечности. “Смо­т­рите на небо, - завещали нам святые Отцы, - и всякий шаг вашей жизни так соразмеряйте, чтобы он приближал вас к Богу” и Царствию Небесному.

Для достижения вечной, блаженной жизни последователь Христа должен постоянно трудиться: всеусердно искоренять все страстное и греховное из человеческого естества и усвоять христианские добродетели.

Но для преуспеяния в деле спасения нам необходима помощь Божия, которая испрашивается усердной молитвой ко Господу. Однажды преподобный Антоний Великий обратился к Богу с просьбой: “Господи, покажи мне путь спасения!”. Он вышел из своей пещеры и увидел кого-то, похожего на себя, который сидел и работал, потом встал и начал молиться; после этого он опять начал трудиться, а, поработав, опять встал на молитву. Это был Ангел Господень, посланный для наставления и подкрепления святого Антония. Ангел Божий сказал ему вслух: “И ты делай так и спасешься”. Это означало, что труд, подкрепляемый молитвою, и молитва, сопровождаемая благим трудом, могут привести ко спасению души.

Вся жизнь христианина должна быть посвящена Богу всегда, во всех обстоятельствах жизни. Никакое место не отделяет нас от Вездесущего Бога. “Место не спасет человека и не погубит, - говорит преподобный Нифонт, - одни дела погубляют и спасают. Кто не соблюдает заповедей Господних, тому не поможет ни святой сан, ни святое место”.

Христианин должен спасаться в тех условиях жизни, в которые он поставлен Промыслом Божиим, и устроять свой путь жизни так, чтобы он всецело был направлен к достижению Отечества Небесного. Эту истину один из учителей Русской Церкви, епископ Феофан Затворник, излагает в следующих словах: “Москва одна, а дорог к ней много, и всякая в нее приводит. Но если кто, направляясь по одной дороге, бросит свою и перейдет на другие, то он никогда не дойдет до Москвы. Так и в духовной жизни есть град пресветлый, куда все стремятся, и дороги в него разные, и всем в него доходить можно, но стань переменять дороги, очень не дивно, что никогда не доберешься до того града”.

Последователь Христа должен верить, что все случаи жизни устрояются Промыслом Божиим, и потому всякое дело стараться делать так, как бы оно было поручено ему от Бога. Так всякий шаг нашей жизни, всякое слово и поступок можно согласовать с волей Божией. Житейские дела не могут являться препятствием в деле спасения, если человек будет постоянно бороться с греховным образом жизни.

Жизнь семейная и общественная, если она будет согласна с заповедями Христовыми, является спасительной и богоугодной. Если устроять эту жизнь так, чтобы в ней господствовали заповеди Божии с прогнанием всего греховного, то это будет не мирская, а святая жизнь, Богом благословенная. “Кто живет в семье, - учат святые Отцы, - тому и спасение от семейных добродетелей. Только исполняйте все как волю Божию, на вас возложенную”.

Известны многие угодники Божии, которые среди шумного многолюдства и житейской суеты достигали спасения. Одному из преподобных Господь сказал, что в городе Александрии есть христианин, по специальности врач, который, имея постоянное общение с людьми, достиг высокого духовного совершенства и ежедневно с ангелами возносит хвалы Богу.

Братие и сестры! Постараемся нести земное служение наше, наши земные обязанности как возложенные на нас Богом, исполняя их добросовестно и с усердием, приготовляясь отдать Богу отчет в исполнении их.

Дела земные будем совершать с целью богоугождения, и земные дела сделаются небесными. И тогда мы станем истинными последователями Иисуса Христа, Спасителя нашего, и достойными наследниками вечного блаженства в Царствии Небесном.

Слово, произнесенное в Великую пятницу
у святой Плащаницы

Братие и сестры!

Православный храм замирает, когда святая Плащаница Господня предлежит для поклонения верующим. Глубокое волнение и великое благоговение охватывают всех присутствующих. Даже знаменитые проповедники и богословы не могли выразить человеческим языком всю тайну воспоминаемого ныне события.

В этот момент в сердце и уме христианина рождаются скорбно-возвышенные мысли, отражающие то, что происходит в душе в эти великие и святые минуты. Источником этих благих мыслей и чувств является пострадавший нашего ради спасения Господь Иисус Христос; именно Его неизреченная, непостижимая, Божественная любовь к нам, возведшая Его на крест, чтобы всех нас духовно возродить и воскресить к жизни вечной и небесной.

Святитель Димитрий, митрополит Ростовский, говорит:

“Одной только любви Спаситель требует от нас, говоря: Я тебя возлюбил, люби и ты Меня. Я за тебя биен был, по ланите ударен, ты же за это возлюби Меня. Я за тебя тернием венчан, по главе тростию биен, на смерть осужден и копием прободен, а ты за это возлюби Меня. За кровь Мою, пролитую за тебя, Я ничего не требую, кроме сердца твоего. Сыне, даждь Ми сердце твое”.

И никогда, ни в какие часы и минуты своей жизни мы не убеждаемся так в той любви Божией, как сейчас, когда подходим к Плащанице, чтобы облобызать язвы гвоздиные на Пречистых руках и ногах Его и приложиться к Евангелию, столь убедительно проливающему немеркнущий свет на жертвенный подвиг Спасителя.

Уста Спасителя сомкнуты: Он молчит. Но должна заговорить и пламенеть наша совесть. Ведь мы тоже распинали и распинаем Христа своим маловерием, страстями и пороками, забвением Бога и будущей жизни. Один христианин часто исповедовался и причащался святых Христовых Таин, но всякий раз, возвращаясь домой, он продолжал проводить греховный образ жизни. И Господь вразумил его следующим образом. Однажды этот человек увидел чудовище необыкновенное, которое начало приближаться к нему. “Кто ты такой?”, - спросил испуганный грешник. “Я тот, - ответило чудовище, - который ударил Иисуса Христа по ланите. И всякий христианин, произвольно согрешающий, причисляется к тем, которые распинали и поносили Христа”. Тогда понял грешник, что он своею жизнью наносит оскорбление Самому Господу, и с этого времени стал жить по-христиански.

Братие и сестры! Сейчас мы будем подходить к святой Плащанице. Пройдем трепетною мыслью все страдания Господа, и с покаянными чувствами и расположениями подойдем к этому Живоносному Гробу.

Станем пред лицем изъязвленного, измученного Спасителя и, смотря на главу Его, тернием израненную, скажем: “Не допущу в моих мыслях измены Тебе во веки!”.

Целуя язвы на руках и ногах Христа, скажем: “Не будем творить беззаконий, не пойдем стезею неправды!”.

Смотря на сердце Иисуса, копием прободенное, скажем: “Возлюблю Тя, Господи, всем сердцем моим, и последний мой вздох на земле, последний удар моего сердца будет принадлежать Тебе!”.

Целуя же святое Евангелие, скажем себе: “Вся, елика рече здесь Господь, послушаем и сотворим”.

И если мы с таким настроением духовным подойдем к этому святому месту, то здесь, у Плащаницы, произойдет наша личная встреча со Христом Спасителем, Который услышит все наши благие прошения и поможет нам в достижении вечной, блаженной жизни в Отечестве Небесном. Аминь.

Кудряшов С.Н.

СЛУШАТЬ, СЛЫШАТЬ, ПОСЛУШАТЬСЯ

Эпиграфом к этой проповеди я бы взял слова из книги Псалмов:

"Послушаю, что скажет Господь Бог…" (Пс. 84:9).

Как то я открыл псалом 80 и меня поразил голос Бога, исполненный сострадания и любви к Своему народу. С какой любовью Бог обращается к Израилю, чтобы привлечь его внимание и призвать к покорности. Но Израиль постоянно пренебрегал Божьим призывом.

""Слушай, народ Мой, и Я буду свидетельствовать тебе; Израиль!
о, если бы ты послушал Меня!
Да не будет у тебя иного бога, и не поклоняйся богу чужеземному.
Я-Господь, Бог твой, изведший тебя из земли Египетской; открой уста твои, и Я наполню их".
Но народ Мой не слушал гласа Моего, и Израиль не покорялся Мне.
Потому Я оставил их упорству сердца их, пусть ходят по своим помыслам.
О, если бы народ Мой слушал Меня, и Израиль ходил Моими путями! Я скоро смирил бы врагов их, и обратил бы руку Мою на притеснителей их" (Пс. 80:9-15).

На протяжении многих веков звучал призыв Бога к Своему народу: "Слушай, народ Мой…" .
Но не всегда голос Бога бывал услышан Его народом.

Очень показателен пример, который описан в книге пророка Иеремии. Бог посылает Своего пророка к народу Израиля, призывая его смириться и выполнять то, что говорит Господь.
Это было смутное время в истории Израиля, когда он находился под властью Вавилона и люди, не слушали голоса Бога, который призывал их быть покорными власти Вавилона и не поднимать мятежа:

"2 так говорит Господь: стань на дворе дома Господня и скажи ко всем городам Иудеи, приходящим на поклонение в дом Господень, все те слова, какие повелю тебе сказать им; не убавь ни слова.
3 Может быть, они послушают и обратятся каждый от злого пути своего, и тогда Я отменю то бедствие, которое думаю сделать им за злые деяния их.
4 И скажи им: так говорит Господь: если вы не послушаетесь Меня в том, чтобы поступать по закону Моему, который Я дал вам,
5 чтобы внимать словам рабов Моих, пророков, которых Я посылаю к вам, посылаю с раннего утра, и которых вы не слушаете, -
6 то с домом сим Я сделаю то же, что с Силомом, и город сей предам на проклятие всем народам земли.
7 Священники и пророки и весь народ слушали Иеремию, когда он говорил сии слова в доме Господнем.
8 И когда Иеремия сказал все, что Господь повелел ему сказать всему народу, тогда схватили его священники и пророки и весь народ, и сказали: "ты должен умереть"…" (Иеремия 26 глава)

Смотрите, как получается, - Бог посылает Иеремию к народу Израиля со Своим словом. Весь народ и священники слушают, что говорит пророк. Но слышат ли они Бога, который обращается к ним через Иеремию? Нет. Они не хотят слышать Его.
И вот вердикт: "ты должен умереть;"

Читая Священное Писание, мы иногда удивляемся - почему Бог допускает столько испытаний для этого народа. А причина в одном - народ не хочет слышать голос Бога.

39 А вы, дом Израилев, - так говорит Господь Бог, - идите каждый к своим идолам и служите им, если Меня не слушаете, но не оскверняйте более святаго имени Моего дарами вашими и идолами вашими, (Иезекииль 20 глава)

Оказывается "слушать" и "слышать" это не одно и то же. Синонимы слова "слушать" - быть внимательным, покоряться, повиноваться, внимать, подчиняться. Отсюда - послушание. А слово "слышать" - прежде всего означает способность воспринимать речь. Бог упрекает Свой народ за то, что он слушает, но не слышит.

14 и сбывается над ними пророчество Исаии, которое говорит: слухом услышите - и не уразумеете, и глазами смотреть будете - и не увидите,
15 ибо огрубело сердце людей сих и ушами с трудом слышат, и глаза свои сомкнули, да не увидят глазами и не услышат ушами, и не уразумеют сердцем, и да не обратятся, чтобы Я исцелил их.
16 Ваши же блаженны очи, что видят, и уши ваши, что слышат,
17 ибо истинно говорю вам, что многие пророки и праведники желали видеть, что вы видите, и не видели, и слышать, что вы слышите, и не слышали.
(От Матфея 13 глава)

К сожалению, это очень конкретно относится к нам сегодня.
Трудно представить себе, сколько раз Бог обращался к нам, но мы не слушали Его! Как часто Бог пытался сообщить нам важную весть, но мы были слишком заняты, чтобы обратить внимание на Его голос!
Мы делаем вид, что слушаем Его, но уши наши закрыты.

Мне кажется, что самое ценное, чему можно научиться в жизни, это умение слушать Бога. В нашей сложной, беспокойной жизни нет ничего более важного, более ценного, более благодатного, чем умение слушать обращенный к нам голос Бога. Священное Писание ясно говорит о том, что и сегодня Слово Божье столь же действенно, как и во времена написания Библии.
Но слово Бога звучит для нас не ради развлечения или простого общения. Слово призывает нас к действию, Слово дает нам указания для дальнейшей счастливой жизни в Господе:

22 Будьте же исполнители слова, а не слышатели только, обманывающие самих себя.
23 Ибо, кто слушает слово и не исполняет, тот подобен человеку, рассматривающему природные черты лица своего в зеркале:
24 он посмотрел на себя, отошел и тотчас забыл, каков он.
25 Но кто вникнет в закон совершенный, закон свободы, и пребудет в нем, тот, будучи не слушателем забывчивым, но исполнителем дела, блажен будет в своем действии.
(Иакова 1 глава)

А как же быть исполнителем слова, если некоторые его не слушают.
Писание четко определяет, как человек приходит к Богу:

17 Итак вера от слышания, а слышание от слова Божия. (К Римлянам 10 глава)

А если не слушают и, соответственно, не слышат слова Божия, что тогда? Вы помните Марию и Марфу.

40 Марфа же заботилась о большом угощении и, подойдя, сказала: Господи! или Тебе нужды нет, что сестра моя одну меня оставила служить? скажи ей, чтобы помогла мне.
41 Иисус же сказал ей в ответ: Марфа! Марфа! ты заботишься и суетишься о многом,
42 а одно только нужно; Мария же избрала благую часть, которая не отнимется у неё.
(От Луки 10 глава)

Ведь слушание Бога производит веру, а вера дает человеку очень важное качество - послушание. Итак, если нет слышания слова Бога, значит нет веры, а без веры нет и послушания.

6 А без веры угодить Богу невозможно; ибо надобно, чтобы приходящий к Богу веровал, что Он есть, и ищущим Его воздает.
(К Евреям 11 глава)

А откуда возьмется слышание, если один дремлет, другой разговаривает, у третьего глаза за горизонтом, четвертый ушел - срочные дела.
А потом удивляемся - откуда грех, почему отпал. Так не было слушания Бога. Не было!!
Бог призывает со всех страниц Священного Писания:

"Слушай, народ Мой, и Я буду свидетельствовать тебе…"

И только тогда, когда мы сядем у ног Иисуса Христа и будем внимать каждому слову исходящему из Библии, будет крепнуть вера и она даст, то чего Господь так хочет от нас - послушания.
В Кане Галилейской мать Иисуса Христа произнесла фразу, которая определяет наши отношения со Христом:

3 И как недоставало вина, то Матерь Иисуса говорит Ему: вина нет у них.
4 Иисус говорит Ей: что Мне и Тебе, Жено? еще не пришел час Мой.
5 Матерь Его сказала служителям: что скажет Он вам, то сделайте.
6 Было же тут шесть каменных водоносов, стоявших по обычаю очищения Иудейского, вмещавших по две или по три меры.
7 Иисус говорит им: наполните сосуды водою. И наполнили их до верха.
8 И говорит им: теперь почерпните и несите к распорядителю пира. И понесли.
(От Иоанна 2 глава)

Мать Христа, зная божественную природу Сына, призвала служителей беспрекословно подчиниться распоряжениям Христа. "И что скажет Он вам, то сделайте."
Но чтобы сделать то, что скажет нам Господь - надо Его услышать. А чтобы Его услышать, надо постоянно слушать голос Божий.
Некоторые скажут, но то были времена, когда Бог лично обращался к Своим пророкам. Сегодня уже не звучит так открыто Его голос. Как я могу узнать, что мне необходимо сделать, чтобы быть послушным Господу.
Как?
Правильно - через Его Слово.

16 Все Писание богодухновенно и полезно для научения, для обличения, для исправления, для наставления в праведности...
(2-е Тимофею 3 глава)

И ОПЯТЬ - ПОСЛУШАНИЕ ОТ ВЕРЫ, ВЕРА ОТ СЛЫШАНИЯ, СЛЫШАНИЕ ОТ СЛОВА БОЖИЯ.
Если не слышите слова Божие, вы не можете быть послушным христианином, поскольку просто не знаете, что Он хочет от вас.

8 Верою Авраам повиновался призванию идти в страну, которую имел получить в наследие, и пошел, не зная, куда идет.
(К Евреям 11 глава)

Сам Христос являл Собою пример послушания и нам не надо ничего выдумывать как исполнить волю Божию, а лишь взирать на Христа.
Послание к Филиппийцам 2:5-11

"ИБО В ВАС ДОЛЖНЫ БЫТЬ ТЕ ЖЕ ЧУВСТВОВАНИЯ, КАКИЕ И ВО ХРИСТЕ ИИСУСЕ:
Он, будучи образом Божиим, не почитал хищением быть равным Богу; но уничижил Себя Самого,
приняв образ раба, сделавшись подобным человекам и по виду став как человек;
СМИРИЛ СЕБЯ, БЫВ ПОСЛУШНЫМ ДАЖЕ ДО СМЕРТИ, И СМЕРТИ КРЕСТНОЙ.
Посему и Бог превознес Его и дал Ему имя выше всякого имени, дабы пред именем Иисуса преклонилось всякое колено небесных, земных и преисподних,
и всякий язык исповедал, что Господь Иисус Христос в славу Бога Отца."

В саду Гефсимании Христос явил пример послушания когда в последние часы своей свободы обращался к Отцу в молитве:
Евангелие от Матфея 26:36-39, 42

Тогда говорит им Иисус: душа Моя скорбит смертельно; побудьте здесь и бодрствуйте со Мною.
И, отойдя немного, пал на лице Свое, молился и говорил:
Отче Мой! если возможно, да минует Меня чаша сия; ВПРОЧЕМ НЕ КАК Я ХОЧУ, НО КАК ТЫ.....
Еще, отойдя в другой раз, молился, говоря:
Отче Мой! если не может чаша сия миновать Меня, чтобы Мне не пить ее, да будет воля Твоя".

Мысль Иисуса Христа, мысль о послушании Богу, заключалась в том, что "НЕ КАК Я ХОЧУ, НО КАК ТЫ". Это мысль, которую мы должны иметь согласно Слову Божию. Не так, как мы хотим, а так, как Бог хочет. Когда Бог дает нам то, чего желает наше сердце, мы принимаем это с огромной радостью. Но что мы делаем, если это не происходит?
Как мы реагируем на то, что планы Господа отличаются от наших собственных? Здесь и скрывается разница между послушным и непослушным. В счастье и тот, и другой будут вести себя одинаково. А в несчастье?
Послание к Римлянам 6:15-18

"Что же? станем ли грешить, потому что мы не под законом, а под благодатью?
Никак. Неужели вы не знаете, что, кому вы отдаете себя в рабы для послушания, того вы и рабы, кому повинуетесь, или [рабы] греха к смерти, или послушания к праведности?
Благодарение Богу, что вы, быв прежде рабами греха, от сердца стали послушны тому образу учения, которому предали себя.
Освободившись же от греха, вы стали рабами праведности".

ПОСЛУШАНИЕ БОГУ ЛУЧШЕ, ЧЕМ ЖЕРТВА

В 1-й книге Царств рассказывается всем хорошо известная история о возвышении и падении Саула в царстве Израиля..
1-я Царств 15:1-3

"И сказал Самуил Саулу: Господь послал меня помазать тебя царем над народом Его, над Израилем; теперь послушай гласа Господа.
Так говорит Господь Саваоф: вспомнил Я о том, что сделал Амалик Израилю, как он противостал ему на пути, когда он шел из Египта;
теперь иди и порази Амалика, и истреби все, что у него;
и не давай пощады ему, но предай смерти от мужа до жены, от отрока до грудного младенца, от вола до овцы, от верблюда до осла."

Господь приказал Саулу полностью уничтожить Амалика. В стихах 7-9 рассказывается, что он сделал:

1-я Царств 15:7-9
"Но Саул и народ пощадили Агага и лучших из овец и волов и откормленных ягнят, и все хорошее, И НЕ ХОТЕЛИ ИСТРЕБИТЬ, а все вещи маловажные и худые истребили".

Иеремия 48:10

"Проклят, кто дело Господне делает небрежно".

Послушание Богу заключается в том, чтобы делать то, что Бог приказал тебе через Свое написанное Слово или, как было в случае с Саулом, через откровение. Мы непослушны тогда, когда делаем что-то, чего не предписал Господь, даже если это делается во имя Бога.
Господь не хочет, чтобы мы усиленно трудились, делая для Него то, о чем Он нас не просил.
Вместо этого Он хочет, что бы ПОСЛУШНО трудились, делая ИМЕННО то, что Он приказал нам. Саул и его люди делали работу Господа небрежно.
Согласно Саулу, у них не было дурных намерений.

Как скажет он позже:

"Народ же из добычи, из овец и волов, взял лучшее из заклятого, для жертвоприношения Господу Богу твоему, в Галгале"
(1-я Царств 15:21).

Люди хотели принести жертву, НО ОНИ НЕ ХОТЕЛИ БЫТЬ ПОСЛУШНЫМИ.
Как сказал Самуил:

19 Зачем же ты не послушал гласа Господа и бросился на добычу, и сделал зло пред очами Господа?

И далее:

1-я Царств 15:22-23
"И отвечал Самуил: неужели всесожжения и жертвы столько же приятны Господу,
КАК ПОСЛУШАНИЕ ГЛАСУ ГОСПОДА? ПОСЛУШАНИЕ ЛУЧШЕ ЖЕРТВЫ И ПОВИНОВЕНИЕ ЛУЧШЕ ТУКА ОВНОВ;
ИБО НЕПОКОРНОСТЬ ЕСТЬ [ТАКОЙ ЖЕ] ГРЕХ, ЧТО ВОЛШЕБСТВО, И ПРОТИВЛЕНИЕ [ТО ЖЕ, ЧТО] ИДОЛОПОКЛОНСТВО;
за то, что ты отверг слово Господа, и Он отверг тебя, чтобы ты не был царем".

Неважно, сколько жертв ты принес Господу. Важно то, насколько ПОСЛУШЕН Ему ты был. Приемлемые жертвы - только те, которые приносятся по наказу Бога. Истинным служением может быть только то, которое предписал Господь.

Дорогие друзья!
Вера, которую дал нам Господь, пришла и утвердилась в наших сердцах не сама по себе. Вера от слышания - это совершенно верные слова. Когда то мы услышали Слово и оно ожило в нашем сердце. Давайте слушать Господа, чтобы не отпасть, чтобы знать волю Его относительно каждого из нас. Услышанное слово приводит к послушанию.

28 Слушай и исполняй все слова сии, которые заповедую тебе, дабы хорошо было тебе и детям твоим после тебя во век, если будешь делать доброе и угодное пред очами Господа, Бога твоего.
(Второзаконие 12 глава)