Древние китайские мудрецы, изучая мир, описали его с помощью восьми триграмм, называемых гуа. На основании соотношений инь и ян они создали образы триграмм, составляющих целостное описание мира и законов, управляющих миром. Когда именно образовались триграммы, неизвестно. Их происхождение затерялось в глубине веков.

Восемь триграмм называются ба-гуа. В переводе с китайского языка слово «ба» обозначает «восемь», в слово «гуа» — «триграмма».

Триграмма (гуа) – это графический символ основных процессов, происходящих в живой и неживой природе. Изучение символики триграмм необходимо для правильного понимания фэн-шуй.

Цянь – Творчество, Небо

Триграмма Цянь состоит из трех сплошных (янских) линий, поэтому она является квинтэссенцией ян. Цянь – символ новых начинаний. Цянь – это наибольший успех, которому благоприятствует выносливость. Эта триграмма обозначает силу, авторитет, активность и могущество. Цянь представляет отца семьи, который авторитарен и требует к себе должного уважения. При этом Цянь предостерегает от возвышения над другими, от высокомерия. В старинном трактате «Шо гуа Чжуань» говорится: «Цянь – это круглое (небо). Это государь, нефрит, символ несказанной чистоты и прочности. Это металл, холод, лед. Эта триграмма темно-красная и алая. Она обозначает отличного коня (символы силы, выносливости); плоды на деревьях или плоды труда».

Творчество понимается, как созидательное действие и небес, управляющих судьбой (мин), и выдающихся личностей: глав государств, вождей, лидеров, глав семей (мужчин).

Места, пребывающие под воздействием этой триграммы, буду управляться самым старшим в семье мужчиной, начальником фирмы, командиром. Цянь усиливает мужские качества у женщин. Цянь – это власть. Цянь является тем словом, которое дало начало всем вещам. Цянь – это глава семьи, фирмы, государства. Цянь выражает инициативность, авторитет, силу, большое богатство и успехи, достигаемые благодаря труду, настойчивости, выносливости и целеустремленности.

Кунь – Восприимчивость, Земля

• Главные черты : принятие и отдача,податливость, уступчивость
• Части тела: живот
• Люди: мать, жена
• Направление: юго-запад
• Элемент: большая Земля

Триграмма Кунь состоит из трех прерванных (иньских) линий, поэтому она является квинтэссенцией инь.

Восприимчивость (принятие) должна сочетаться с созиданием. Эта триграмма имеет большую связь с триграммой Цянь (Творчеством), являясь ее идеальным дополнением. Кунь связана с элементом Земли, потому что Кунь представляет все качества этого элемента: восприимчивость, податливость, возможность вспахивать, сеять сажать, родить.

Восприимчивость – это земля, мать. В старинном трактате «Шо гуа Чжуань» говорится: «Кунь – это полотно (ткань) котел, бережливость, экономность и уравновешенность. Это теленок возле коровы; это большая телега; это большое количество чего-либо; это толпа; это пенек, из которого растут ветки». Среди различных видов почвы Кунь – это черная земля. Эта триграмма символизирует так же Землю как противоположность Небес, женскую сторону рода как противоположность мужской. Она создает взаимоотношения не только между женщиной и мужчиной, но и между подчиненным и начальником. Кунь – символ подчиненных.

Места, пребывающие под воздействием этой триграммы, будут управляться женщиной, даже если это не будет одинокая женщина. Просто в этом случае мужчина будет играть менее заметную роль. На рабочем месте руководить будет скорее подчиненный, чем начальник. Кунь усиливает женские качества и у мужчин. Она символизирует защиту, реализацию, исполнение.

Жэнь – Возбуждение, Гром

• Главные черты : движение, продвижение, подвижность
• Части тела: стопы
• Люди: старший сын, старший мужчина
• Направление: восток
• Элемент: большое Дерево

Триграмма Жэнь обозначает действие, похожее на действие грозы. Она символизирует побуждающую энергию Вселенной. Однако, это не энергия Цянь -Неба, Творчества. Жэнь скорее поддерживает Творчество, давая ему энергию для роста.

Возбуждение – это гром. Это дракон, поднимающийся для полета в небеса из земли. Это слышимый с большого расстояния раскат грома. Это сигнал, предупреждающий об осторожности в действиях, скрупулезности, призывающей к внутреннему спокойствию. Это темно-желтый цвет. Это разрастание, большая дорога, самый старший сын.

Жень выражает решительности и порывистость. В трактате «Шо гуа Чжуань» написано: «Жэнь – это дерево и быстро растущие растения (молодой зеленый бамбук, тростник, камыш). Среди съедобных растений – это те, которые дают стручки. Это густо растущие растения. Среди коней – это тот, который раскатисто ржет, любит галоп, с белой левой задней ногой и звездой на лбу». Возбуждение дает движение и рост. Эта триграмма связана так же с самодисциплиной и самоконтролем.

Сюнь – Мягкость, Ветер

• Глав ные черты : проникновение, распространение, рассеивание
• Части тела: бедра, ягодицы, нижняя часть спины
• Люди: старшая дочь, старшая женщина
• Направ ление: юго-восток
• Элемент: малое Дерево

В трактате «Шо гуа чжуань» говорится: «Сюнь — это дерево, ветер, работа, самая старшая сестра. Это шнур для измерений. Это — все то, что длинное, высокое. Это то, что покачиваясь движется вперед-назад; то, что колеблется. Колебание ассоциируется с движением, который разносит запахи, поэтому Сюнь — это запах. С ветром ассоциируется рассеивание и распространение. Сюнь — это дерево, которое растет ввысь и проникает вглубь.

Среди людей Сюнь обозначает седовласых, беспокойных личностей, которые стремятся достичь своей выгоды любой ценой, получить прибыль и умеют торговаться.

Это знак беспокойства, которое в данном случае не является недостатком, а лишь показывает преобразование этой триграммы в свою противоположность — триграмму Жэнь.

Сюнь рассеивает, переносит, распространяет. Она переменчива и подвижна, как ветер; ее действие то ласковое, то внезапное, то настойчивое.

Кань – Бездна и опасность, Вода

• Глав ные черты : опасность, глубина, Луна
• Части тела: сердце, душа и ум человека, уши, кровь, почки
• Люди: средний сын, мужчина
• Направ ление: север
• Элемент: Вода

Триграмма Кань символизирует опасность. Она побуждает действовать, находясь в гуще событий. Стремясь к цели, человек изменяет свой образ действий - так же, как вода изменяет форму. В данном случае человек действует, следуя пословице: «Вода камень точит».

В трактате «Шо гуа чжуань» говорится: «Кань - это опасная вода, ров, ловушка, сгибание и выпрямление, лук и колесо. Это усилие, кровь, кроваво-красный цвет. Это проникновение. Это Луна. Среди людей Кань обозначает воров, а так же меланхоликов и тех, у кого болит сердце или уши. Это лошади с красивым хребтом (спиной), с порывистым нравом, с тонкими (слабыми) копытами и те лошади, которые спотыкаются. Среди деревьев это твердые породы с большими корнями».

Кань - знак хитрости, скрытности и затаенности.

Ли – Связность и Сцепление, Огонь

• Глав ные черты : сияние, блеск, яркость, свет, Солнце
• Части тела: глаза
• Люди: средняя дочь, женщина
• Направ ление: юг
• Элемент: огонь

В трактате «Шо гуа чжуань» говорится: «Ли -это огонь, Солнце, молния, суша, соедняя дочь, латы и шлем, битва и оружие. Ли обозначает черепаху, краба, раковину, жемчужницу и моллюска. Среди людей это те, у которых большой живот, а среди деревьев — те, которые засыхают, начиная от верхушки».

Связность символизирует «ползающее» пламя огня, а по отношению к людям — объединение, многочисленные контакты и потребность в таких контактах. Это знак связей, их возникновения; в триграмме сСвязности люди взаимодействуют. Ли ассоциируется с мудростью и интеллектом. Такие качества могут помочь, чтобы получить популярность, расширить круг единомышленников, найти новых клиентов. Благодаря этому Ли называют еще и «Слава». Эта триграмма символизирует распространение знаний и идей.

Гэнь — Покой и Неподвижность, Гора

• Глав ные черты : спокойствие, стабильность, незыблемость, остановка
• Части тела: пальцы, ладонь, руки
• Люди: младший сын, мальчик
• Направ ление: северо-восток
• Элемент: малая Земля

Триграмма Гэнь больше всего связана со знаком китайского зодиака 戌 (Ши) — Собакой, а так же с тем, что с ней ассоциируется. «Преданный, как собака» — это весьма удачное, хотя, может быть, и неполное определение. Гэнь является триграммой, связанной с началом и концом каждого существа.

В трактате «Шо гуа чжуань» говорится: «Гэнь — это гора, тропа и дорога, маленькие камни, двери и отверстия. Это евнухи и надзиратели, стражники, охранники (как сдерживающие и следящие за кем-либо люди). Это ладони и пальцы, которые что-то удерживают. Это твердые деревья со множеством сучков. Это плоды на земле (бахчевые)».

Знак Гэнь обозначает отдых, созерцание, углубленность в мысли, обдумывание, анализ сложившейся ситуации, отстраненность, одиночество. Эта триграмма связана со знанием и его упорядочением. Это период между концом (завершением) и началом чего-либо нового. В Гэнь человек готовится к началу нового действия.

Дуй — Радость, Озеро

• Глав ные черты : радость, веселье, удовольствие
• Части тела: губы и язык
• Люди: младшая дочь, девушка
• Направ ление: запад
• Элемент: малый Металл

Радость в данном случае связана не с «улыбающейся» формой озера, похожей на форму человеческой почки (традиционная форма почки положительно оценивается в фэн-шуй), а с графическим изображением триграммы. Внизу триграммы находятся две сплошные (янские) линии, а вверху — одна прерывистая (иньская) линия.

Это обозначает, что внутри есть сила и стабильность, которые во внешнем мире проявляются мягко и спокойно. В этом и состоит настоящая радость. Озеро в этой триграмме часто связано с круглой формой. Оно соотносится с элементом Металла, а так же с зеркальной поверхностью Металла. Почва здесь твердая и соленая, она ближе к элементу Металла, чем Земли. Это высохшая земля, уже не принимающая воду, а значит — не относящаяся к элементу Земли, главным качеством которого является Восприимчивость, то есть принятие, впитывание (воды в данном случае). Дуй так же обозначает воду, собирающуюся в низине и в болоте, а так же водоем в целом.

Черты триграммы Дуй хорошо передают следующие слова из древнего трактата «Шо гуа чжуань»: «Дуй — это озеро. Это самая младшая дочь. Это шаманка. Это губы и язык. Это разруха и поломка. Из всех видов земли это твердая и соленая. Это коза (овца)». Триграмма Туи связана с радостью, но так же и с уничтожением, символизирующимся непрочностью, хрупкостью. Чаще всего это уничтожение старых вещей для того, чтобы освободить место для новых. Дуй связана так же с сотрудничеством и совместным обсуждением проблем.

Итог значений триграмм

И-Цзин в своих подробных комментариях описывает влияние триграмм на людей. Все существа появились в Возбуждении . Они принимают окончательную форму в Мягкости . Тогда они становятся чистыми и совершенными. В светлой Связности они взаимодействуют. Восприимчивость заботится о том, чтобы всех вскормить. Радость — это осень, пора урожая, радующая всех. Опасность вынуждает всех работать. Творчество символизирует борьбу, целеустремленность и успех. Покой и Неподвижность обозначает начало и конец каждого существа.

Дополнительные функции , характеризующие отдельные триграммы — это: инициатива, принятие, движение, проникновение, погружение, связность, неподвижность и радость. В свою очередь, причинами изменений в каждой триграмме являются:активность, уступчивость, побуждение, рассеивание, увлажнение, сияние, отдых и удовлетворение.

Каждая триграмма может взаимодействовать с любой другой триграммой. Их взаимодействие может быть гармоничным или негармоничным. Это зависит от того, к каким из пяти элементов принадлежат триграммы.

Пять элементов (Дерево, Огонь, Земля, Металл, Вода) расположены в определенном порядке и имеют свои циклы — порождения и разрушения. Зная положение пяти элементов в этих циклах, можно определить характер взаимодействия триграмм. Выясним, как будут взаимодействовать триграмма Цянь (Металл) и Кунь (Земля). Они следуют друг за другом в цикле порождения (Земля рождает Металл). Поэтому можно сказать, что их взаимодействие гармонично.

Взаимодействие триграмм, принадлежащих к одному и тому же элементу (например, Кунь — Земля и Гэнь — Земля) тоже считается гармоничным.

Таким образом, зная взаимоотношения между триграммами, можно изучить виды взаимоотношений между человеком и различными сферами его жизни. Каждую сферу жизни тоже можно определить как энергию той или иной триграммы. Об этом этом мы поговорим в следующий раз.

Денежные дни в 2019 году

Индивидуальный календарь активаций

Поиск по сайту

Мини-книга (32 стр.) бесплатно

Свежие Публикации

Наиболее популярные публикации

Мой INSTAGRAM

Внимание! Копирование и размещение материалов сайта запрещено.

Посетителям сайта разрешается использовать материалы сайта в некоммерческих целях при указании прямой активной гиперссылки на оригинал в виде: «

Хотел написать про триграммы:). Собственно, отсутствие этого текста остановило тогда работу над темой "восемь танковых парадигм по восьми триграммам". Согласитесь, что сначала всяко нужно было сказать пару слов о восьми триграммах?

Триграмма - символ из трёх черт, прерывистых или сплошных. Сплошная черта символизирует Ян, прерывистая - Инь. Всего триграмм восемь (два в кубе). Восемь триграмм, в свою очередь, образуют 64 гексаграммы гадательной "Книги перемен" (И-Цзин).

Сразу скажу, что я не китаец, и нельзя сказать, чтобы я глубоко разбирался в этом вопросе. Более серьёзно об этом можно прочитать . Скажу своими словами:

Сначала было Дао. Дао породило Инь и Ян (женское и мужское, пассивное и активное, прерывистую и сплошную черту). Инь и Ян породили четыре символа. Это Большой Ян (сплошная, сплошная), Малый Ян (сплошная, прерывистая), Большой Инь (прерывистая, прерывистая), Малый Инь (прерывистая, сплошная). Или Мужчина, Солнце, Женщина, Луна, и вся остальная символика такого рода. Четыре символа породили восемь триграмм.

По-китайски триграммы называются Цянь, Дуй, Ли, Чжэнь, Сюнь, Кань, Гэнь, Кунь. Или - Небо, Озеро, Огонь, Гром, Ветер, Вода, Гора, Земля. Вот они:

Слева находятся мужские, или янские триграммы, справа женские, или иньские.
Таким образом, Вода - это мужская триграмма, а Огонь и Ветер - женская. Это надо просто запомнить.

Да, аналогичная схема используется, например, в Покемонах. Восемь особых типов Покемонов - это Дракон (Небо), Трава (Озеро), Огонь, Электричество (Гром), Псионика (Ветер), Вода, Лёд (Гора), Тьма (Земля). Знаменитый Пикачу - это электрический покемон.

Восемь триграмм традиционно располагают по кругу. Есть две главных последовательности, Изначальное Небо и Позднее Небо.

Это Изначальное:

Данная схема идеально уравновешена. Небо и Земля, Вода и Огонь противостоят друг другу. Наверху (на Юге, как принято в китайской традиции) - Небо, внизу, на Севере - Земля. Слева, на Востоке - Огонь (родина Солнца), справа, на Западе - Вода (Последний Океан). Кстати, те же триграммы используются на флаге Южной Кореи .
Изначальное Небо - это, например, состояние ребёнка до рождения. Или, в христианских терминах, мира до грехопадения.

А вот наш мир, Позднее Небо:

Это динамичная схема. Энергия зарождается на Востоке (триграмма Гром) и проходит все стадии по часовой стрелке. Почему именно в такой последовательности, я объяснить не смогу, ибо сам не понимаю:).

Но я хотел сказать о другом. Если у нас есть схема, неважно, какая, мы можем с ней поиграть. Например: допустим, мы европейцы, и нам превычней наши четыре стихии - огонь, вода, воздух, земля. Тогда мы можем разделить восемь триграмм на две группы - мужскую и женскую - и в каждой группе расположить триграммы по европейским стихиям.

Мужские триграммы - Гром, Вода, Небо, Гора.
Женские тиграммы - Огонь, Озеро, Ветер, Земля.

Таким образом, у нас получилось два набора, земной и небесный. Гора - небесная Земля, Гром - небесный Огонь, и т.д. Заметьте, китайцы не имели это в виду, их стихии к нашим не имеют никакого отношения. Но, при желании, мы можем достать из триграмм и это.

Или вот.
Подберём триграммы, чьи названия ближе всего к нашим стихиям - Огонь, Вода, Ветер, Земля.
Расположим их так, как я это обычно делаю в своих схемах - Огонь-Юг, Вода-Восток, Ветер-Запад, Север-Земля (напоминаю, что у китайцев Юг сверху).

Тогда из этих четырёх стихий мы можем вывести четыре оставшиеся. Огонь и Вода дадут нам Небо. Очевидно, что Небо содержит в себе и Огонь, и Воду; не зря в Покемонах этой триграмме соответствует Дракон. Огонь и Ветер дают Гром. Ветер и Земля - Гору. Земля и Вода - Озеро (другой перевод триграммы Озеро - Болото).

Об образовании Восьми триграмм (Багуа) рассказывается в И-Цзине , или “Книге Перемен”. В разделе “Да чжуань ” разъясняется:

“В системе И-Цзина есть Тайцзи, или Великий Передел, который породил Две Формы (Лянъи ). Эти Две Формы породили Четыре Символа (Сысян ). Четыре Символа разделились дальше и породили Восемь Триграмм (Багуа )”.

Тайцзи – первая точка, возникающая из пустоты Уцзи. Она содержит движущую силу как динамичных, так и статичных состояний и является источником Инь и Ян. В статичном состоянии Инь и Ян сочетаются и образуют целое. Но в состоянии движения они разделяются и образуют Две формы (Лянъи ).

Ян часто изображают графически в виде отрезка прямой или белого кружка. Инь обычно представляют в виде двух черточек с промежутком между ними или черного кружка. Различные символы Инь и Ян показаны на рис.1.

Рисунок 1

Свойства Двух Форм можно объяснить, используя напрвленную прямую (математическую ось). Приняв, что точка отсчета (ноль) – это Тайцзи. Мы получим Инь в отрицательном, а Ян – в положительном направлении:

Рисунок 2

Используя числовые обозначения, И-Цзин определяет Тайцзи как ноль, Ян – как единицу (нечетное число). А Инь – как двойку (четное число). Но еще эффективней можно показать свойства Инь и Ян в бинарной (двоичной) системе счисления. Определяя Ян как ноль, а Инь – как единицу. Или наоборот, мы можем объяснить теорию Тайцзи, Двух Форм и Четырех Символов (Сысян ).

Четыре Символа – результат комбинаций Двух Форм. Два символа Ян, размещенные один над другим, называют Большой Ян (Тайян). Знак Инь над знаком Ян – это Малая Инь (Шаоинь). Два символа Инь один над другим – это Большая Инь (Тайинь ). Знак Ян над знаком Инь образует Малый Ян (Шаоян). Схему Четырех Символов см. на рис.3.

Рисунок 3

Принцип Четырех Символов применим к любому объекту или ситуации. Все можно разделить на четыре взаимосвязанных части, учитывая качество и количество. Например, можно использовать символы инь и Ян для описания соотношения между населением и территорией различных стран. Используя верхнюю позицию для размещения символов населения (Ян — большое, Инь – малое), а нижнюю – для символов территории, получим четыре символа, показанных на рис. 4. Из диаграммы видно, что Китай и США можно считать странами Большого Ян, а страны типа Исландии – Большой Инь.

Геометрическим соответствием Четырех Символов являются четыре квадранта прямоугольной системы координат на плоскости. Как и в Двух Формах, Ян представляет положительное направление, а Инь – отрицательное:

Рисунок 5

Если Ян – ноль, а Инь – единица, то свойства Четырех Символов, взятых по порядку, можно показать с точки зрения теории чисел (см. табл.1).

Таблица 1

Подобно тому как в аналитической геометрии для объяснения уравнений применяется графический способ, в системе Тайцзи различные категории представляются при помощи особых символов, состоящих из трех ярусов Инь- или Ян- черт. Эти символы известны как Восемь Триграмм (багуа).

С помощью Восьми Триграмм классифицируются все явления Вселенной, анализируются природные и социальные феномены. Это научный подход, ищущий взаимосвязи принципов, явлений и качеств. Форму Восьми Триграмм помогает запомнить древнее китайское мнемоническое стихотворение:

Цянь – Сшлошные

Кунь – Обломки

Чжэнь – Как чашка

Гэнь – Как шапка

Ли – Пустой центр

Кань – Центр полный

Дуй – Верх сломан

Сюнь – В дне дырка

Восемь – максимальное число возможных комбинаций трех элементов, каждый из которых принадлежит к одному из двух типов.

Император Фу Си (2852 – 2738 гг. до н.э.) первым применил Восемь Триграмм к Диаграмме Тайцзи, чтобы показать взаимодействие Инь и Ян. Его вариант кругового расположения триграмм так и называется: Фу-Си, иначе Сяньтянь (что означает дословно “раннее небо” или “прежнее небо”, т.е. состояние, имевшее место до сотворения Вселенной).

Кроме описанных Восьми Триграмм Сяньтянь, существует и другой способ их расположения: Восемь Триграмм Хоутянь. Согласно легенде, их начертил Вэнь-ван, основатель династии Чжоу, примерно в 1143 г. до н.э. Он основывался на И-Цзине, где сказано:

“Правитель нисходит в Чжэнь, стобы начать свое творение. Он завершает все в Сюнь. Он проявляет вещи, чтобы они видели друг друга, в Ли, и побуждает их служить друг другу в Кунь. Он веселится в Дуй и сражается в Цянь. Он отдыхает и вкушает покой в Кань и завершает свои годичные труды в Гэнь”.

Итак, начиная с востока, Восемь Триграмм Хоутянь идут в следующем порядке по часовой стрелке: Чжэнь – Сюнь – Ли – Кунь – Дуй – Цянь – Кань – Гэнь. Эта последовательность объясняет принцип движения Вселенной и служит основой для китайского календаря:

Рисунок 7

Можно при помощи наглядных схем показать, как Тайцзи образует Две Формы, Две Формы – Четыре Символа, а те – Восемь Триграмм. Здесь вы видите три такие схемы. Первая выполнена в виде таблицы (рис. 8), вторая – в форме древа (рис. 9), а третья – в форме круглой диаграммы (рис. 10).

Рисунок 8

Рисунок 9

Рисунок 10

По принципам системы Тайцзи поддаются логическому описанию различные геометрические соотношения. Рис. 11 на примере трехосной системы пространственных координат показывает разницу между правосторонней и левосторонней системами:

Рисунок 11

Как в право-, так и в левосторонней системе три координатные плоскости делят пространство на восемь октантов. Среди математиков нет еще единого мнения относительно нумерации октантов. Но если бы они приняли за Ян положительное направление каждой оси, а за Инь – отрицательное и воспользовались ВосЕмью Триграммами в порядке Сяньтянь или Хоутянь , то легко смогли бы установить порядок октантов (см. табл. 2).

Как уже объяснялось при рассмотрении Четырех Символов, Ян = 0, Инь = 1. Триграмма читается снизу вверх. Прогрессия направлена так же, как в бинарной системе.

Например, Кань (Инь-Ян-Инь) соответствует 101 в бинарной системе или 5 в десятеричной. Если за основание берем n, то Кань представляет собой n^2 + 1. Таблица 3 показывает все эти соотношения.

Бинарную, или двоичную систему счисления разработал в XIX веке немецкий математик Лейбниц. Но древние китайцы были знакомы с такой системой в виде Восьми триграмм) еще пять тысяч лет назад.

Каждая из триграмм не только является математическим символом, но и представляет различные объекты:

Багуа. 8 триграмм. 8 знаков гуа, или 8 триграмм - одна из основополагающих концепций китайских наук о жизни, трудно переоценить ее значение. Свойства триграмм и взаимоотношения между ними используются в разных школах фэн шуй, таких, как бачжай (8 домов) и сюань кун фэйсин (Летящие звезды), ци мэнь дун цзя и так далее. Из триграмм составлены гексаграммы, описанные в и цзин и применяемые в сюань кун да гуа фэн шуй и выборе дат.

Что же такое 8 триграмм? По сути, это 8 образов, с помощью которых можно описать все многообразие вещей окружающего мира. Вот уж, действительно, «Краткость - сестра таланта».

Мы с вами уже говорили о , двух полярностях, двух полюсах существования энергии. Инь и Ян - это двоичный код Вселенной, но для получения красочной, объемной картины мира его маловато. Как клетка делится, образуя большее количество, так и Инь и Ян, объединяясь, дают жизнь четырем Образам: Старый Ян, Старая Инь, Молодой Ян (янская линия снизу), Молодая Инь (иньская линия снизу). 4 образа уже позволяют нам описать большее количество явлений - 4 сезона, 4 стороны света, 4 времени человеческой жизни и так далее.

Далее 4 образа, наконец, делятся на 8 триграмм, или гуа. (Багуа - ба:8, гуа: триграмма). Каждая триграмма состоит из трех черт, или яо. Янскими триграммами считаются те, у которых одна черта - янская, иньскими - у которых одна черта - иньская. Также есть две особенные триграммы, отображающие максимальный ян (три янские черты) и максимальный инь (три иньские черты).

Пока что у нас получилась симпатичная схема, состоящая из сплошных и прерывистых черточек. Как же с их помощью описать все многообразие мира?

Каждая из восьми триграмм - это образ, вмещающий в себя огромное количество ассоциаций. Мы можем назвать для каждой стихию, цвета, формы, сторону света, родственную связь, орган человеческого тела, вкус, характер, животное и так далее.

Цянь - самая янская триграмма. Это отец, Небо, государь. В семье это ее глава или мужчина старше 45 лет. В человеческом теле Цянь (или иногда еще пишут Тянь) обозначает голову, мозг. Цянь ассоциируется с могуществом, авторитетом, управлением, лидерским талантом.

Дуй - Болото или Озеро. Озорная и шаловливая младшая дочь (или девочка младше 15ти), любимица отца. Дуй соответствует языку, болтовне. Веселье, непосредственность, но также и стремление к разрушению.

Ли - Огонь. Самая яркая триграмма, ассоциирующаяся с Солнцем или молнией, эмоциями и ясностью. Средняя дочь или девушка с 15 до 30. Триграмме соответствуют зрение, глаза. Суть этой триграммы - привлекательность.

Чжэнь - Гром. Гром это то, что распространяется, что слышно издалека, это весна с ее расцветом и свежестью. Старший сын, решительный и подвижный, или мужчина от 30 до 45 лет. Поскольку в этой триграмме важно движение, ей соответствуют ноги и ступни.

Сюнь (Шунь) - Ветер. Тоже подвижная триграмма, но менее агрессивная, чем Чжэнь. Сюнь соответствует женщине от 30 до 45 или старшей дочери. Она представляет ягодицы и гениталии. Суть этой триграммы - проникновение, беспокойная подвижность.

Кань - Вода. Триграмма глубинных желаний, подсознания, информации. Средний сын, или мужчина от 15 до 30 лет. В человеческом теле соответствует ушам. Кань символизирует скрытое и затаенное.

Гэнь - Гора. Упрямство и скрытая мягкость. Маленький мальчик до 15 лет или младший сын. В теле соответствует рукам и пальцам. Ассоциируется также с застоем и сомнениями.

Кунь - самая иньская триграмма. Кунь соответствует матери, а также Почве, плодородной и дающей жизнь. В семье это женщина старше 45 лет. В человеческом теле соответствует желудку и брюшной полости. Земля обеспечивает равенство, справедливость, она бережлива и скупа.

Здесь перечислены только самые известные ассоциации, связанные с триграммами, на самом деле их куда больше.

Ниже вы видите Прежденебесное Багуа или Багуа Раннего Неба, составленное древним мудрецом Фу Си. С помощью Багуа Прежнего Неба можно описать идеальный порядок вещей во Вселенной.

Багуа Позднего Неба приписывается другому мудрецу - Вэнь Вану. Поздненебесное Багуа описывает уже реальный порядок вещей, нашу земную реальность. Багуа Позднего Неба часто соединяют с Ло Шу и тогда у триграмм появляются ассоциации с числовыми значениями.

Именно Багуа Позднего Неба используется, например, в Летящих звездах. 81 комбинация девяти звезд основывается на взаимодействии триграмм. Например, комбинация 2 и 4, известная как «ссора свекрови и невестки», объясняется очень просто: 2 - это Кунь, мать, старая женщина, а 4 - Сюнь, старшая дочь. Две женщины в одном доме уживаются с трудом.)

Также Багуа Позднего неба используется в восхитительно простом, но очень эффективном анализе дома и пространства вокруг него с помощью триграмм. Например, если с южной стороны от дома есть некрасивые, острые камни, то у жильцов могут быть проблемы со зрением, а если засохло дерево с северо-западной стороны, то надо быть внимательным к отцу семейства, он может заболеть.

Наталия Цыганова 2012

Триграмма Сюнь (巽 - сунь, шунь - ветер) -☴ - расположена в юго-востоке, стихия Дерево. Суть триграммы - проникновение.

В этом секторе энергия Ци имеет свойство Инь, обладающая Ян. Триграмма Сунь олицетворяет старшую дочь. В древности считалось, что если в доме отсутствует сектор Сунь, старшую дочь ждет нелегкая судьба.

Стихия Дерево в данном секторе проявляется как малое дерево, дерево Инь. Ему соответствует зеленый (а также бирюзовый, и морской волны) цвет. Стихией, питающей Дерево, является Вода.

Сюнь - это мягкое ненавязчивое проникновение: нижняя иньская черта вытесняет янские черты (это можно сравнить с побегом растения, пробивающимся сквозь асфальт). Это события, которые происходят почти незаметно и не нарушают естественного хода дел (средняя черта), но привносят некоторое разнообразие. Это долгий кропотливый труд, в результате которого мы получаем нечто более ценное, чем исходный объект, потому триграмма Сюнь часто связывается с понятием Богатства. Но это не деньги, которые случайно "падают с неба". Это конечный полезный эффект, полученный в результате затраченных усилий и сам процесс работы, приводящий к получению полезного результата. Деятельность садовника, который ухаживает за садом, хорошо отражает сущность триграммы Сюнь, которая не случайно расположена после триграммы Чжэнь. Если Чжэнь - это рождение, появление на свет, то Сюнь - это уход и забота о новорожденном.

Активация юго-восточного сектора.

Для активации этого сектора используйте китайские монеты, деревянную музыку ветра, денежное дерево в керамическом горшке, фонтанчик и.т.д.

Негативное влияние на сектор, как и в других секторах, оказывает беспорядок, кучи ненужных, сломанных вещей, нагромождение вещей и предметов.

Если так случилось, что юго-восточный сектор жилища пришелся на ванную комнату или туалет - лучше не активировать его в этом месте. Выберете юго-восточный сектор в отдельно взятой комнате, например в гостиной, и разместите активатор там.

Если в этом секторе есть портреты ваших родственников, лучше если это будут успешные и счастливые люди.