— другое мощное направление древнекитайской философской мысли.

В основе системы даосизма лежит понятие «дао» («путь») — первоначало, безличный мировой закон, путь постижения природы и ее закономерностей. Дао — это ничто, начало и конец мира, поскольку все материальные вещи рождаются из небытия, а затем, разрушаясь, опять уходят в небытие. Следовательно, только дао (небытие) вечно, все остальное преходяще . Дао — это первичное небытие, которое не имеет имени; называя его, мы превращаем его в бытие. Даосы наделяли дао противоречивыми признаками, т.е. рассматривали как нечто, в чем противоположности становятся тождеством.

Необходимо иметь в виду, что даосизм формировался в значительной степени как оппозиция конфуцианству. Согласно историческому преданию, Лао-цзы, будучи главным хранителем архивов при дворе Чжоу, встречался с Конфуцием и был хорошо знаком с его учением. Однако со временем он разочаровался в китайской государственности и отправился странствовать. И именно это разочарование стало причиной того, что он создал учение, которое нашло отражение в приписываемой ему книге «Дао дэ цзин» («Книга о Пути и его проявлениях» ), созданной в V — IV вв. до н. э.

Указанное противостояние даосизма и конфуцианства находит проявление в трактовке понятия «дао», которое играет ведущую роль как в философии конфуцианства, так и в философии даосизма. Конфуций рассматривал дао как следование принципам морали, соблюдение требования человеколюбия (жэнь) и совершенствование личности путем упражнения в искусствах: стрельбе из лука, игре на музыкальных инструментах, каллиграфии и математике. Другими словами, дао рассматривается в конфуцианстве как социальное явление. Даосизм акцентирует внимание главным образом на природном аспекте дао, и это выражается в важнейшем положении даосизма: «Следуй естеству всех вещей и не имей в себе ничего личного». Естественность и простота — вот что лежит в основе философии даосизма. Многие из этих идей будут впоследствии развиты многими западными философами.

Основатель даосизма

Его основателем считается китайский философ Лао-цзы (или «Старый мастер / философ»). Крупным представителем этого направления считают также мыслителя Чжуан-цзы, жившего в IV веке до н. э.

По преданию, тайны этого учения открыл древний легендарный Желтый император (Хуан ди). В действительности истоки даосизма восходят к шаманским верованиям и учению древних магов. Воззрения даосизма изложил в своем трактате «Дао дэ цзин» (Трактат о законе Дао и его проявлениях) легендарный мудрец Лао-цзы. В отличие от источники не содержат сведений о нем ни исторического, ни биографического характера. Легенда повествует о чудесном рождении Лао-цзы: мать зачала его, проглотив кусочек горного хрусталя. При этом она носила его в своем чреве в течение нескольких десятков лет и родила уже стариком. Отсюда становится понятным двойственное значение его имени, которое может переводиться и как «старый ребенок», и как «старый философ». Легенды рассказывают также об уходе Лао Цзы из Китая на запад. Переходя границу, Лао-цзы оставил смотрителю пограничной заставы свое произведение «Дао дэ цзин».

Идеи даосизма

Основная идея даосизма — утверждение о том, что все подчиняется Дао, из Дао все возникает и в Дао все возвращается. Дао — это всеобщий Закон и Абсолют. Даже великое Небо следует Дао. Познать Дао, следовать ему, слиться с ним — в этом смысл, цель и счастье жизни. Дао проявляется через свою эманацию — дэ. Если человек познает Дао, будет следовать ему, то он достигнет бессмертия. Для этого необходимо:

• Во-первых, питание духа : — это скопление многочисленных духов — божественных сил, которым соответствовали небесные духи. Небесные духи ведут счет добрых и злых дел человека и определяют срок его жизни. Таким образом, питание духа — это совершение добродетельных поступков.
• Во-вторых, необходимо питание тела : соблюдение строжайшей диеты (идеалом была способность питаться собственной слюной и вдыхать эфир росы), физические и дыхательные упражнения, сексуальная практика.

Такой путь к бессмертию был долгим и трудным, доступным далеко не каждому человеку. Поэтому возникает стремление упростить его, создав чудодейственный эликсир бессмертия. Особенно в этом нуждались императоры и представители знати. Первым императором, пожелавшим достичь бессмертия с помощью эликсира, был знаменитый Цинь-ши-хуанди , который посылал экспедиции в дальние страны для поиска необходимых для эликсира компонентов.

В рамках даосизма возникает концепция недеяния — отрицание целенаправленной деятельности, идущей вразрез с естественным миропорядком. Лучший государь — тот, который ничего не делает для своих подданных. Задача государя заключается в том, чтобы гармонизировать отношения, предотвращать смуту, а подданные сами разберутся, что им делать.

Формы даосизма

Можно выделить три основные формы даосизма:

Философский — обслуживал потребности образованной верхушки общества, которые искали в нем возможность самовыражения мысли и ;

Мистический — привлекал необразованные массы, которые шли к даосским монахам за помощью, советом, рецептом. Именно в этой форме даосизма сложился гигантский пантеон богов: каждый человек, совершавший добродетельные поступки, мог быть обожествлен;

Протонаучный - занимается исследованием законов природы и использованием их в медицине, астрономии, математике и т.д. Официальной наукой в Китае было , однако китайцы известны как первооткрыватели многих технических достижений: пороха, стекла, фарфора, компаса и т.д. Многие из этих открытий были сделаны монахами-даосами, пытавшимися создать эликсир бессмертия и совершивших попутно значительные научные открытия. Создали даосы и так популярное сегодня учение фэншуй (геомантия), дыхательную гимнастику — цигун, а также боевые искусства, в частности ушу.

Даосы обосновывали идею всеобщего равенства и социальной справедливости, что обусловливало популярность даосизма, особенно во времена бедствий и политических кризисов. Так случилось в конце II в. н.э., когда под предводительством даосских монахов произошло мощное народное восстание, которое получило название восстания "Желтых повязок". Лидером восстания был даосский маг Чжан Цзюэ. Он провозгласил своей целью свержение существующего строя и замену его царством Великого Равенства; 184 г. был объявлен началом нового 60-летнего цикла — эпохи

«Желтого неба», которая принесет людям счастье и навсегда покончит с эрой «Синего неба», ставшего символом зла и несправедливости. В знак своей приверженности новым идеям повстанцы надевали на головы желтые повязки. Восстание было подавлено правительственными войсками. Оставшиеся в живых повстанцы бежали на север, где, объединившись с другой даосской сектой, образовали теократическое государство даосских пап , просуществовавшее в Китае до середины XX в.

В Средние века по всему Китаю была создана сеть даосских монастырей. Однако за пределами своей общины даосы влияния не имели. Даосизм не создал централизованной организации, но некоторая аморфность позволила ему проникать во все структуры китайского общества. Даосизм постепенно реформировался под влиянием других религий, существовавших на территории Китая.

В настоящее время даосизм популярен в КНР, на Тайване, в Сянгане и среди китайских эмигрантов в разных странах. Здесь активно действуют даосские храмы, монастыри, которые посещают сотни тысяч верующих.

Дао трактуется как абсолютная, не поддающаяся описанию категория, извечный вселенский принцип. В начале "Дао дэ цзин" сказано: "Дао, о котором можно говорить, не есть истинное Дао".

Глава 42 трактата определяет последовательность творения: "Дао рождает одно, одно рождает двух, два рождает трех, трое рождают все вещи. Все вещи содержат инь и несут ян, которые взаимодействуют в неиссякающем потоке энергии ци".

О Дао упоминают как о "начале и матери десяти тысяч вещей", то есть сущностной основе бытия. Проявления Дао спонтанны и осуществляются без усилий; порождая жизнь, Дао не владеет объектами творения. Оно само воплощение естественного процесса, ничем не ограниченного, но производящего непрерывный ряд заурядных, сущностно ограниченных вещей.

Дао не есть бытие, но не-бытие. Это то, что является первопричиной. В этом отношении его уместно сравнить с буддийским понятием шуньяты (пустоты). Дао универсально, всепроникающе и не поддается разрушению.

С точки зрения метафизики Дао — это безмолвный источник, порождающий все сущее, и одновременно конечная цель любого проявления. Оно не обладает фиксированной субстанционной основой, но лишь обеспечивает проявление и угасание существования.

Согласно даосской философии, движению предшествует отдых, а действию — состояние покоя; соответственно, Дао является основой любого процесса. Само по себе оно неподвижно, но является началом любого движения. В этом смысле Дао означает абсолютную естественность.

Дэ

Дао непознаваемо, но вездесуще. То, о чем можно говорить, называется дэ (проявленная мощь). Это понятие демонстрирует Дао в действии, проявляет его потенциальную энергию в объектах творения.

Для даоса это утверждение имеет скорее практический смысл, а не метафизическую констатацию онтологических особенностей мироздания. Если субъект или объект следуют дао (иными словами, действуют естественным образом), их наполняет энергия (дэ). При этом не имеется в виду некая коэрцитивная сила, стремящаяся к насильственным изменениям, что противоречило бы самой сути учения, но естественная сила, полностью выявляющая природный потенциал. По аналогии с водой, Дао подобно потоку, силу течения которого представляет дэ.

Ци и мин

Буквально слово ци означает дыхание и соответствует духу, энергии или жизненной силе, заключенной во всем сущем. В контексте Дао как конечной реальности ци рассматривается как движущая сила вселенной.

Идеальным состоянием, главной целью даоса является слияние с Дао, источником, дарующим абсолютное удовлетворение и изначальную естественность. "Постигший" более не вступает в бессмысленную борьбу за существование и не ставит перед собой ложных целей. Такое совершенное состояние называется мин (просветление); состояние подразумевает осознание извечного закона (чан), неизменного, но вызывающего процесс перемен и контролирующего его действие в проявленном мире.

Процесс перемен и Дао

Согласно учению, все сущее находится в непрерывном процессе изменений, сбалансированных Дао. Китайские философы всегда считали, что абсолютная категория не может быть застывшей, а представляет текучее, изменчивое начало. Классическим примером является древнекитайский трактат "Ицзин" (и означает изменение, а цзин — авторитетное писание либо руководство). таким образом, "Книга перемер" может рассматриваться как руководство по гаданию, то есть толкованию и предсказанию событий и принятию соответствующих решений на основе сделанных прогнозов.

Подобно буддистам, даосы уверены в непостоянстве, переменчивости мироздания. неизменным остается лишь извечный принцип или закон (чан), управляющий процессом перемен.

Мир таков, каков он есть, и если существует совершенство, оно вокруг нас, но не в нашем воображении. Исходя из этой посылки, любая попытка изменить мир является посягательством на его совершенство, обнаружить которое можно лишь находясь в состоянии естественного покоя. Возврат к совершенству — это движение от неестественного в сторону естественного.

Инь-ян

Теория инь-ян уходит корнями в глубину веков, но своему концептуальному оформлению она обязана Цзоу Яню, жившему в IV в. до н. э. Столетие спустя вышли комментарии к "Книге перемен", где также рассмотрена теоретическая основа этого учения.

Инь (темное/женское) и ян (светлое/мужское) олицетворяют два типа вселенских сил, воплощенных в пяти элементах, которые в свою очередь составляют суть проявленного мира. Так же как Дао устанавливает равновесие, инь и ян нуждаются в нем. Подобно солнечной и теневой сторонам горы (именно этот образ лег в основу терминологического оформления концепции), инь и ян нераздельны и дополняют друг друга. Жизнь не может быть окрашена лишь в темные цвета и наоборот; думать иначе — значит проявлять безрассудство.

Графически концепцию выражает тайцзи (символ великого предела). Символ олицетворяет непрерывное движение, незатихающий процесс. В этом смысле теория не оставляет места статичному равновесию, утверждая динамичность баланса сил.

Существует еще один важный аспект проявления баланса инь-ян: инь представляет пассивное начало, покой и рефлексию; ян демонстрирует активность и созидательную мощь. В идеале латентную и динамичную силы следует уравновесить. Даосы утверждают, что в жизни человека должны чередоваться периоды активности и созерцательного покоя. В противном случае его деятельность будет неэффективной.

С проникновением в Китай буддизма национальная философия получила новый импульс к развитию. Буддизм был адаптирован к особенностям китайской культуры и в свою очередь оказал влияние на традиционные философские идеи. В результате возникла эклектичная традиция, впитавшая концепции трех школ: конфуцианства (в том виде, который известен как неоконфуцианство), даосизма (как в религиозном, так и философском аспектах) и буддизма.

Даосизм принципиально отличается от конфуцианства тем, что основан на личностном постижении и не имеет социальной составляющей. Характерной чертой китайского национального мышления является способность исповедовать оба учения и применять их на практике в зависимости от жизненной ситуации. В рамках личной жизни китаец исповедует даосизм, но когда дело касается общественных норм поведения, он становится конфуцианцем. Столкнувшись с неприятностями и жизненными невзгодами, китаец обращается к буддизму махаяны. В национальном сознании границы между учениями размыты, и мудрость каждой из трех традиций находит подтверждение в повседневной жизни.

По большому счету, сами традиции не требуют от своих приверженцев абсолютной лояльности, и китайцы исповедуют некий сплав философских идей, которые они воплощают в жизнь в соответствии со своими нуждами и применительно к конкретным обстоятельствам.

ЛАО-ЦЗЫ

Основателем даосизма, если таковой существовал в действительности, считается Лао-цзы. Однако Лао-цзы переводится как «Старый мастер/философ» и означает скорее почетный титул, а не имя. Принято считать его старшим современником Конфуция, но не исключено, что он жил в более раннюю историческую эпоху. В короткой биографии Лао-цзы, помещенной в «Исторических записках» Сыма Цяня (II в. до н. э.), он назван уроженцем царства Чу. Его имя Ли эр, прозвище Дань. Он якобы служил архивариусом при чжоуском дворе и встречался с Конфуцием. Однако сведения о нем настолько отрывочны и противоречивы, что среди ученых-историков вообще нет уверенности в реальности этого лица.

На эту мысль также наводит приписываемый ему труд - «Дао дэ цзин», представляющий компиляцию различных высказаваний, одни из которых, возможно, принадлежат Лао-цзы, а другие - его ученикам. Таким образом, его имя в большей степени олицетворяет традицию, а не конкретный исторический персонаж.

«Дао дэ цзин» представляет собой сборник тематически сгруппированных афоризмов. Название трактата можно определить следующим образом:

Дао - Путь (вещей);

дэ - эманация (проявление) Дао;

цзин может означать сущность, но в данном контексте более точным переводом будет авторитетность, принадлежность к класси­ческим писаниям.

Соответственно, название канонического даосского писания можно перевести как «Книга о Пути и его проявлениях».

О появлении этой книги существует много легенд. Приведу одну из них. Лао-цзы решил совершить путешествие на черном быке через горный проход Ханьгу в западной части нынешней провинции Хэнань. Однажды его слуга Сюй-цзы отказался сопровождать философа дальше, требуя уплаты жалованья - по сто монет в день за все время службы. Поскольку они путешествовали уже двести лет, слуге причиталась огромная сумма. У Лао-цзы, понятно, денег не оказалось; тогда слуга пожаловался на него смотрителю заставы. Философ объяснил, что нанял слугу с условием, что уплатит ему чистым золотом лишь после прибытия в страну Аньси. А столь долго Сюй-цзы служит потому, что, желая предохранить слугу от разрушительного действия времени, философ дал ему талисман бессмертия.

После объяснения со смотрителем заставы Лао-цзы позвал слугу к себе и, выразив недовольство его поведением, приказал ему наклонить голову. Тут-то изо рта слуги выпал на землю талисман с написанными на нем киноварью словами. Как только это случилось, слуга упал бездыханным и превратился в скелет - законы природы, приостановленные на двести лет, немедленно вступили в свои права.

Пораженный увиденным, смотритель заставы стал умолять Лао-цзы вернуть жизнь слуге, обещая расплатиться с ним своими деньгами. Философ сжалился, взял талисман и бросил его на скелет слуги - кости тотчас же соединились, обросли плотью, и через минуту слуга встал, не подозревая, что с ним происходило.

Расставаясь со смотрителем заставы, Лао-цзы оставил ему краткое изложение своего учения - до той поры никому не известную книгу «Даодэцзин», а сам на своем черном быке продолжил путь на запад.

КЛЮЧЕВЫЕ КОНЦЕПЦИИ

ДАО

Дао означает Путь постижения законов природы, ее закономерностей. Учение призывает людей жить по естественным законам, в соответствии с Дао, универсальным гармонизирующим принципом.

Перед тем как рассматривать личностные аспекты постижения Дао, есть смысл упомянуть о даосской космологии, где Дао выступает как первопричина и источник творения.

В этом смысле Дао трактуется как абсолютная, не поддающаяся описанию категория, извечный вселенский принцип. В начале «Дао дэ цзин» сказано: «Дао, о котором можно говорить, не есть истинное Дао».

Глава 42 трактата определяет последовательность творения: «Дао рождает одно, одно рождает двух, два рождают трех, трое рождают все вещи. Все вещи содержат инь и несут ян, которые взаимодействуют в неиссякающем потоке энергии ци».

Более подробно космогонические понятия мы рассмотрим ниже.

Созидательная функция Дао вызывает ассоциации с западной концепцией Бога-Творца, то есть сущности, в определенном смысле стоящей над результатом своего Творения. Напротив, Дао выступает как самопроизвольная созидательная субстанция, или основа всего сущего.

О Дао упоминают как о «начале и матери десяти тысяч вещей», то есть сущностной основе бытия. Проявления Дао спонтанны и осуществляются без усилий; порождая жизнь, Дао не владеет объектами творения. Оно само воплощение естественного процесса, ничем не ограниченного, но производящего непрерывный ряд заурядных, сущностно ограниченных вещей.

Нередко Дао сравнивают с водой. Вода нежна и текуча, но обладает потенциальной мощью, капля за каплей разрушающей камень. Следовать Дао значит естественно и без сопротивления отдаться потоку реки жизни.

Лао-цзы сравнивает Дао с кузнечными мехами, которые изначально пусты, но в процессе работы обеспечивают постоянный ток воздуха. По мере того как воздух выходит наружу, они, по сути дела, остаются тех же размеров, да и воздух сам по себе не является их составной час­тью. Тем не менее без них подача воздуха была бы невозможной.

Дао не есть бытие, не не-бытие. Это то, что является первопричиной. В этом отношении его уместно сравнить с буддийским понятием шунъяты (пустоты). Дао универсально, всепроникающе и не поддается разрушению.

С точки зрения метафизики Дао - это безмолвный источник, порождающий все сущее, и одновременно конечная цель любого проявления. Оно не обладает фиксированной субстанционной основой, но лишь обеспечивает проявление и угасание существования.

Согласно даосской философии, движению предшествует отдых, а действию - состояние покоя; соответственно, Дао является основой любого процесса. Само по себе оно неподвижно, но является началом любого движения. В этом смысле Дао означает абсолютную естественность.

Здесь уместны параллели с «неподвижным перводвигателем» Аристотеля и «беспричинной причи­ной» Фомы Аквинского. Дао, несомненно, неподвижно и беспричинно. Единственное, но принципиальное отличие состоит в том, что восточные философские системы не персонифицируют первопричину, равно как и не противопоставляют Создателя объектам творения. То, что на Западе идентифицируется как Бог, на Востоке называется естественным источником всего сущего. Осознание личного Дао можно сопоставить с позицией буддизма махаяны: даосы подразумевают осознание истинной сущности человека, а буддисты говорят о постижении «природы Будды». В качестве западного эквивалента можно предложить идею панентеистов («мир пребывает в Боге»; однако Бог не отождествляется с природой, как утверждали пантеисты).

При этом следует помнить, что Дао не есть нечто, подвластное интеллектуальному осмыслению. Человек может осознать лишь смысл, не поддающийся вербальному выражению.

ДЭ

Дао непознаваемо, но вездесуще. То, о чем можно говорить, называется дэ (проявленная мощь). Это понятие демонстрирует Дао в дейст­вии, проявляет его потенциальную энергию в объектах творения.

Для даоса это утверждение имеет скорее практический смысл, а не метафизическую констатацию онтологических особенностей мироздания. Если субъект или объект следуют Дао (иными словами, действуют естественным образом), их наполняет энергия (дэ). При этом не имеется в виду некая коэрцитивная сила, стремящаяся к насильственным изменениям, что противоречило бы самой сути учения, но естественная сила, полностью выявляющая природный потенциал. По аналогии с водой, Дао подобно потоку, силу течения которого представляет дэ.

ЦИ И МИН

Буквально слово ци означает дыхание и соответствует духу, энергии или жизненной силе, заключенной во всем сущем. В контексте Дао как конечной реальности ци рассматривается как движущая сила вселенной.

Идеальным состоянием, главной целью даоса является слияние с Дао, источником, дарующим абсолютное удовлетворение и изначальную естественность. «Постигший» более не вступает в бессмысленную борьбу за существование и не ставит перед собой ложных целей. Такое совершенное состояние называется мин (просветление); состояние подразумевает осознание извечного закона (чан), неизменного, но вызывающего процесс перемен и контролирующего его действие в проявленном мире.

Во многом даосская концепция мин напоминает буддийское просветление. Оба учения обозначили состояние, по достижении которого человек осознает запредельную реальность, стоящую над процессом перемен и управляющую им.

ПРОЦЕСС ПЕРЕМЕН И ДАО

Согласно учению, все сущее находится в непрерывном процессе изменений, сбалансированных Дао. Китайские философы всегда считали, что абсолютная категория не может быть застывшей, а представляет текучее, изменчивое начало. Классическим примером является древнекитайский трактат «Ицзин» (и означает изменение, а цзин - авторитетное писание либо руководство). Таким образом, «Книга перемен» может рассматриваться как руководство по гаданию, то есть толкованию и предсказанию событий и принятию соответствующих решений на основе сделанных прогнозов. Пользование книгой подразумевает индивидуальный подход, и, так же как при составлении натальной карты (гороскопа), человек должен проявить элемент интуитивного видения.

Подобно буддистам, даосы уверены в непостоянстве, переменчивости мироздания. Неизменным остается лишь извечный принцип или закон (чан), управляющий процессом перемен. Другими словами, в жизни нет ничего более постоянного, чем перемены.

В мире, где все меняется, возникает искушение определить некую постоянную величину, стоящую над событиями. Однако как только такое случается, человек утрачивает способность к объективной оценке настоящего момента и пытается интерпретировать события в рамках прошлого (исходной посылки) или будущего (последствия). Поэтому как буддизм, так и даосизм предлагают сосредоточиться исключительно на настоящем моменте времени. Чжуан-цзы (в 14-й главе книги, названной его именем) говорит следующее: «Если люди пойдут по древнему пути, они смогут контролировать текущий момент».

Эти слова подтверждают еще одну немаловажную даосскую концепцию. Мир таков, каков он есть, и если существует совершенство, оно вокруг нас, но не в нашем воображении. Исходя из этой посылки любая попытка изменить мир является посягательством на его совершенство, обнаружить которое можно лишь находясь в состоянии естественного покоя. Возврат к совершенству - это движение от неестественного в сторону естественного. Другими словами, врагом совершенства будет все неестественное, включая насильственные, предумышленные и социально предписанные действия.

Согласно иудаистско-христианской традиции, окружающий мир порочен, то есть является местом, где все естественное греховно. В идеале искупление возможно при условии возвращения в первобытное состояние Адама до грехопадения. (Наиболее убедительное подтверждение этой сентенции демонстрировала в XVII в. христианская секта адамитов, члены которой устраивали бдения в обнаженном виде, демонстрируя свою солидарность с первозданным Адамом.)

Таким образом, с западной точки зрения естество греховно; его наиболее существенные аспекты, такие, как сексуальные побуждения и агрессивность, подлежат обузданию и могут проявляться лишь в узких рамках общественной морали.

Даосизм придерживается прямо противоположной точки зрения. Он предлагает избавиться от всего рационального, в данном случае социальных и иных запретов и предубеждений, и возвратиться к Дао, естественной гармонии природы.

ИНЬ-ЯН

В приведенной цитате из «Дао дэ цзин» был обозначен космологический процесс творения, где есть прямое указание на первичную дифференциацию материи от одного к двум. Упоминание двух есть прямая ссылка на первоначальное появление двух начал, смысловая формулировка которых выражена в конфуцианской и даосской концепции инь-ян. Это учение можно считать самостоятельной философской школой.

Теория инь-ян уходит корнями в глубину веков, но своему концептуальному оформлению она обязана Цзоу Яню, жившему в IV в. до н. э. Столетие спустя вышли комментарии к «Книге перемен», где также рассмотрена теоретическая основа этого учения.

Инь (темное/женское) и ян (светлое/мужское) олицетворяют два типа вселенских сил, воплощенных в пяти элементах, которые в свою очередь составляют суть проявленного мира. Так же как Дао устанавливает равновесие, инь и ян нуждаются в нем. Подобно солнечной и теневой сторонам горы (именно этот образ лег в основу терминологического оформления концепции), инь и ян нераздельны и дополняют друг друга. Жизнь не может быть окрашена лишь в темные цвета и наоборот; думать иначе - значит проявлять безрассудство.

Попытка воспринимать жизнь как нескончаемый поток удовольствий (солнечного света) заранее обречена и ведет к разочарованию; точно так же бесперспективно усилие быть стопроцентным мужчиной или стопроцентной женщиной. Эта мысль представляет базовую концепцию даосизма: приверженность сбалансированному подходу ко всем явлениям природы и необходимость корректировки в случае нарушения естественного равновесия.

Графически концепцию выражает тайцзи (символ великого предела). Черный цвет символизирует инь, а белый - ян. Две противоположности составляют единое целое, дополняя одна другую и перетекая друг в друга. Символ демонстрирует изначальный дуализм всего сущего. При этом все вещи характеризуются наличием как мужского, так и женского начала, проявлением как темных, так и светлых аспектов, причем женское начало обязательно содержит элемент мужского, и наоборот.

Заметим, что символ олицетворяет непрерывное движение, незатихающий процесс. В этом смысле теория не оставляет места статичному равновесию, утверждая динамичность баланса сил.

Символика инь-ян пронизывает все сферы китайского национального уклада жизни и культуры. И все же нельзя считать эту теорию достоянием одного народа, так как многие религии взяли на вооружение аналогичные теории.

Изучая буддийские идеи, мы убедились, что концепция предопределенного страдания (дуккха) в своей основе является скорее реалистичной, чем пессимистичной. Точно так же философию инь-ян нельзя считать неким приговором судьбы, а лишь констатацией существующего порядка вещей. Любой восточной философии чужда мысль о том, что жизнь изначально безоблачна и страдание является лишь досадной случайностью. Основной предпосылкой любого жизненного проявления является баланс роста и угасания, счастья и печали, приобретения и потери. Исходя из этого мудрец видит двойственность всего сущего и живет в гармонии с этой данностью. Именно такой подход позволяет жить счастливо и независимо от черных или светлых полос в судьбе человека.

В целом восточная философия не возводит страдание в ранг проблемы, чего нельзя сказать о западном образе мышления. Религии Запада рассматривают жизнь с позиции ян (доминирующее влияние мужского типа мышления), пытаясь найти «извинения» по поводу самого существования инь.

Существует еще один важный аспект проявления баланса инь-ян: инь представляет пассивное начало, покой и рефлексию; ян демонстрирует активность и созидательную мощь. В идеале латентную и динамичную силы следует уравновесить. Даосы утверждают, что в жизни человека должны чередоваться периоды активности и созерцательного покоя. В противном случае его деятельность будет неэффективной.

При этом под равновесием следует понимать не столько образ жизни, сколько базовые характеристики Дао, которое определяет и восстанавливает это равновесие. Когда что-либо достигает своего предела, начинается движение в противоположном направлении. Следовательно, можно говорить о непрерывном и цикличном процессе смены периодов активности состоянием покоя и наоборот.

Личность человека также отражает аспекты инь и ян. Вне зависимости от половой принадлежности человек имеет как женские, так и мужские качества. Противостояние инь и ян инициирует процесс перемен и в принципе неразрешимо. Последнее утверждение является основной предпосылкой даосского мировоззрения, согласно которому противоречивость человеческой натуры отражает всеобщий принцип двойственной природы вещей.

Согласно представлениям даосов, личность человека не может быть идентифицирована как постоянная величина, ибо человек становится таким, каким его творит непрерывный процесс перемен. Иными словами, сам жизненный процесс отождествляется с процессом перемен. По аналогии с космическими категориями, единственным неизменным качеством личности является ее постоянная трансформация.

Отмечу радикальное отличие этой теории от западных представлений. Так, Платон говорил о любом материальном проявлении как о несовершенной копии некой идеальной «формы». Монотеистические религии придерживаются веры в единого, благого и вездесущего Бога и объясняют бренность и несовершенство бытия сознательным ограничением его созидательной мощи или существованием сил Тьмы; таким образом, получила распространение теория «сил мирового Зла». Истинное «Я» человека рано или поздно проявляет себя, причем это может произойти как при жизни, когда бессмертная душа сбрасывает с себя оковы материальных привязанностей (позиция гностиков), так и после смерти, когда Господь призывает человека на свой Суд и в зависимости от заслуг и грехов дарует душе (истинному «Я») либо жизнь вечную, либо вечные муки.

Даосизм весьма далек от таких теоретических построений. Так же как буддисты, даосы не признают существование «самости» или некой сущности, которую можно было бы идентифицировать как «Я». Согласно этим представлениям, человек есть не что иное, как динамичная совокупность взаимодействия различных элементов, воплощающих принципы инь-ян, которые в своем единстве никогда не подменяют друг друга.

Вместо Суда Божьего даосы предлагают осознание извечного принципа животворящей жизненной силы ци, стоящей над дуализмом инь-ян и, в свою очередь, порожденной созидательным всеобщим началом Дао. Мистическое постижение Дао позволяет увидеть процесс перемен в целом, но не способно его остановить.

ЧЖУАН-ЦЗЫ (369-289 гг. до н. э.)

Примерно в то же время, когда Мэн-цзы систематизировал и переосмыслил учение Конфуция, работы Лао-цзы были пересмотрены его последователем Чжуан-цзы. В книге, носящей его имя, китайский философ выразил то, что сейчас мы называем даосской философией. Книга состоит из 33 глав, первые семь из которых принадлежат перу Чжуан-цзы, а остальные - его ученикам.

То, что уже было сказано о естественном образе жизни, было переосмыслено и приобрело новое звучание. В частности, Чжуан-цзы ввел в обращение термин ли, обозначив им преобразующее действие Дао. Чжуан-цзы использует термин ли как принцип. В данном случае значение этого слова отлично от конфуцианского, которое применялось по отношению к общественному устройству. Даосское ли олицетворяет мировой порядок вещей и в определенном смысле напоминает неоконфуцианское ли Чжу Си.

В отличие от Лао-цзы, высказывания которого образны и велеречивы, Чжуан-цзы в основном использует язык философии. Он вполне отдавал себе отчет в ограниченных возможностях вербального выражения, но все же: «Сеть существует, потому что существует рыба; поймав рыбу, вы можете забыть о существовании сети... Слова существуют, так как в них заложен смысл; осознав смысл, вы можете забыть слова. Где мне найти человека, который забыл слова и с которым я мог бы поговорить?»

Несомненным вкладом в развитие даосской этической теории следует считать его разработку концепции ву-вей (невмешательства), которая рассматривается как в свете даосской духовности, так и в контексте гармоничной жизни.

ЖИЗНЬ В ГАРМОНИИ С ПРИРОДОЙ

По утверждению даосов, мир в целом и человек в частности характеризуются тремя видами жизненной энергии: шен (дух), ци (дыхание) и цзин (жизненная субстанция). Во время медитации человек стремится к слиянию микрокосма (Эго) с макрокосмом (мироздание). С этой целью человек должен избавиться от дуалистического восприятия действительности; иными словами, он старается отождествить свое Эго со всей вселенной, то есть избавиться от субъектнообъектного сознания. Следовательно, даосская медитация глубоко мистична. Мистический союз со всем сущим не поддается рациональному объяснению; постижение осуществляется непосредственно через опыт. Та­ким образом, утверждается фундаментальное положение даосизма, согласно которому изречен­ное Дао не есть истинное Дао. То, что познается во время медитации, не поддается словесному выражению.

Даосы считают, что информация о всей вселенной заложена в каждом человеке. На этот уровень восприятия адепты выходят при помощи медитации. Таким образом, следовать Дао не означает делать что-то противное человеческой природе или перестать ощущать себя как личность. Напротив, истинная природа человека раскрывается по достижении единения с космосом, когда личность начинает ощущать гармонию сфер.

Восточной философии не свойственно проводить четкое разграничение между мыслящим Эго и внешним материальным миром, что так характерно для мыслителей Запада (жесткий дуализм Декарта). Согласно западным философам, противопоставляющим Эго внешнему миру, любая попытка мистического опыта неминуемо влечет за собой потерю ощущения собственной личности. На Востоке считают иначе. Как буддисты, так и даосы полагают, что «Я» возникает из всего и находит свое естественное выражение во всем, то есть не имеет са­мостоятельной и сущностной структуры.

Коль скоро все находится в процессе постоянного изменения, идентификация собственного «Я» становится болезненной иллюзией, явным заблуждением, но рано или поздно человек будет вынужден смириться с реальностью перемен. Однако даосизм не склонен предаваться мудрствованиям и акцентирует внимание на практическом осуществлении этой концепции. Человек должен убедиться на собственном опыте в существе вопроса, то есть осознать истинную реальность и почувствовать себя частью потока Дао.

Даосская медитация не ставит целью умиротворение человека, в смысле освобождения от дальнейших перемен. Напротив, эта техника развивает в человеке способность и готовность к естественным переменам.

ФЭН-ШУЙ

В то время как медитация гармонизирует внутренние ресурсы человека, фэн-шуй представляет собой искусство жить в гармонии с миром при помощи внешних средств. Буквально фэн-шуй переводится как ветер и вода, то есть обозначает природные стихии, формирующие ландшафт. Концептуально искусство связано с теорией присутствия ци (жизненной силы) в среде обитания. Мастер фэн-шуй знает, как обустроить окружающую среду наилучшим образом, то есть так, чтобы обеспечить оптимальный поток ци.

Для обеспечения гармоничного потока энергии имеют значение архитектурные особенности строения, его ориентация на местности и даже интерьер. Отдельные помещения должны располагаться в соответствии с потребностями и аспектами жизни живущих в доме людей. Консультант по фэн-шуй может посоветовать, как сделать жилище уютным и пригодным для гармоничной жизни.

С позиции базовых философских понятий можно сказать, что фэн-шуй доводит искусственно созданные вещи и внешние аспекты жизни до совершенства, используя знание законов природы. Гармонично построенный и правильно расположенный дом будет выглядеть привлекательно и обеспечит поток сбалансированной энергии.

Фэн-шуй подтверждает мнение о том, что восточная философия не чурается бытовых аспектов жизни, равно как и научных исследований. Здесь мы имеем пример применения базовых метафизических концепций на практике с целью улучшения энергетики и обеспечения достойных условий жизни.

Невмешательство и неприятие этического догматизма

Ключевой термин, обозначающий воздержание от активных действий,- ву-вей. Его можно перевести как невмешательство, хотя само слово вовсе не подразумевает абсолютной пассивности. Напротив, это действие, но осуществленное в соответствии с двумя принципами:

Ни одно усилие не должно быть потрачено даром;

Не следует делать ничего противоречащего законам природы.

Ву-вей следовало бы перевести как спонтанное или естественное действие. Это то, что человек делает интуитивно, не планируя. В чем-то такое действие напоминает поведение ребенка, свободного от условностей и не подозревающего о последствиях своих поступков. Это действие, мотивированное реальными обстоятельствами, а не фантазиями.

Часто мы поступаем вопреки своей натуре с единственной целью - доказать какую-либо идею или принцип. В такие моменты личность внутренне противоречива: эмоции подсказывают одно, рациональное начало - другое, сознание - третье. В таких условиях поступок малоэффективен и неестествен, так как является результатом компромисса между разными сферами сознания. Ву-вей воплощает спонтанное и естественное поведение. Действуя таким образом, мы не задаемся вопросом правомочности поступка, а просто совершаем его.

По утверждению Чжуан-цзы, человек должен действовать лишь тогда, когда поступок эффек­тивен a priori . Если предпринимаемые усилия заранее обречены, то действовать вовсе не следует. В качестве руководства к действию он предлагал ву-вей. В третьей главе «Чжуан-цзы» рас­сказывается о мяснике, нож которого находился в постоянном употреблении, но долгое время оставался острым. Тому причиной было мастерство хозяина, разделывавшего туши так умело, что инструмент ни разу не попал в кость или сухожилие, выполняя свою работу вдоль естественных полостей между волокнами; иными словами, минимальные усилия демонстрировали максимальную эффективность.

Еще два примера.

1. Предположим, человек впервые сел за руль автомобиля. Осваивая технику вождения, он постоянно думает о том, когда переключать скорость, какой ряд движения выбрать, где расположен переключатель сигнала поворота, как быстро следует выжимать педаль сцепления и как часто притормаживать. Любое действие начинающего водителя состоит в применении теоретического знания на практике, то есть перед тем, как действовать, он вынужден вспоминать расположение соответствующих рычагов управления. Теперь рассмотрим поведение опытного автомобилиста. Сев за руль, он не думает о последовательности своих действий, а осуществляет их автоматически. Увидев на дороге препятствие или крутой поворот, он не предается рассуждениям типа «мне надо снизить скорость, а для этого следует нажать на среднюю педаль», но его нога инстинктивно жмет на педаль тормоза.

2. Бальные танцы. Комментарии излишни.

Ву-вей - это качество, которое позволяет непредвзято смотреть на вещи, искусство быть самим собой, навык естественного поведения и уверенности в своих силах. Ву-вей проявляется тогда, когда человек не придерживается условных стереотипов поведения и не задумывается над тем, что делает. Иными словами, человек подчиняется приказам подсознания, не теряя время на логический анализ и сознательную оценку ситуации.

Отсюда и отказ от этических стереотипов. Этика подразумевает рациональное осмысление поступка и пути его осуществления. В большинстве случаев нравственная оценка происходит уже после осуществления поступка, результаты которого говорят сами за себя.

Как правило, этические суждения являются прерогативой сторонних наблюдателей. Сознание людей подвержено влиянию социальных и религиозных правил и запретов. Пытаясь определить моральность своего поступка, человек вынужден руководствоваться той или иной мотивацией. Именно этические нормы ставят человека перед подобной дилеммой, когда приходится обдумывать заранее или оценивать последствия своего поступка.

В этом смысле даосы не являются приверженцами нравственных норм. Совершая тот или иной поступок, человек не должен останавливаться на полпути, чтобы оценить последствия и вспомнить о правилах поведения. Этические критерии необходимы тем, кто не ощущает Дао.

Следует отметить принципиальную разницу между моралью даосов и конфуцианцев. Согласно Конфуцию, нравственные нормы должны определяться законными актами, регламентирующими общественное поведение. Иными словами, некоторые поступки приносят несомненную общественную пользу даже в том случае, когда противоречат естественным человеческим побуждениям. Даосы считают такой подход неприемлемым. По­добное насилие над человеческой природой нарушает гармонию Дао.

Все люди неизбежно сталкиваются с одними и теми же проблемами, и даосизм предлагает жизненную философию естественного поведения, которое минимизирует негативный опыт. Поясняя свою точку зрения, Чжуан-цзы приводит следующий пример. Пьяный, падая с повозки, может отделаться легким испугом, в то время как трезвый человек скорее всего покалечится. Такое случается вследствие того, что пьяный полностью расслаблен, то есть его тело находится в «естественном» состоянии, а тело трезвого в минуту опасности напрягается, что делает его уязвимым.

ИНДИВИДУАЛИЗМ

В представлениях даосов личность человека является прямым выражением его дэ (силы), или проявленной энергии Дао. В качестве главной цели рассматривается достижение состояния единения с миром, то есть возврат к первоисточнику - Дао.

Заметим, что подобное постижение строго индивидуально и не несет никакой социальной составляющей. Если вспомнить о позиции конфуцианцев, то единственно правильным последние считают поведение, обусловленное ли, то есть общественным этикетом и традициями. Что же касается даосов, то они ставят во главу угла интересы личности, а не общества. Следовательно, основные расхождения в подходах этих традиций можно сравнить с различием между естественным и искусственным, спонтанным и предписанным.

Чжуан-цзы утверждал, что человек не должен руководствоваться никакой внешней мотивацией, будь то общественная мораль или ожидание поощрения либо осуждения. Впрочем, такая позиция вовсе не означает, что произвольные поступки непременно являются антиобщественными и совершающий их человек не принимает в расчет интересы окружающих. Смысл немотивированного действия состоит в отсутствии заинтересованности в результатах этого действия.

Оппонент Мэн-цзы, Мо-цзы, провозгласил идею вселенской любви и подверг жесткой критике конфуцианскую шкалу ценностей, согласно которой человек должен в первую очередь любить и уважать своих родственников и близких друзей, даже если они не заслуживают такого отношения. Даосский мыслитель Ян Чжу придерживался другой крайности, признавая единственной непреложной ценностной категорией личное благо человека; согласно такой позиции, человек должен следовать двум целям: всячески оберегать свою персону от опасности и стараться прожить как можно дольше. Впрочем, такой логический вывод спорен, а его соответствие основным принципам даосизма сомнительно.

Чжуан-цзы считал, что не существует абстрактного добра и зла, и эти категории проявляются в зависимости от обстоятельств и личных характеристик участников события. Впрочем, это не означает, что даосы абсолютно свободны от каких бы то ни было моральных обязательств. Скорее, их этическое учение направлено на подготовку человека к освобождению от устаревших нравственных стереотипов. Во второй главе «Чжуан-цзы» говорится о принципиальной неразрешимости любого спора, так как человек, взявший на себя роль судьи, вынужденно принимает сторону одного из спорщиков и тем самым поддерживает чужую точку зрения. Иными словами, как только дело касается нравственного выбора, критерий оценки становится относительной величиной, так как сколько людей - столько и мнений.

ЕСТЕСТВЕННОСТЬ И ПРОСТОТА

Подобно водному потоку, жизнь человека должна протекать по пути наименьшего сопротивления. Следовательно, идеалом даосов является существование, свободное от проявлений страстей и амбиций. Однако серьезным препятствием на пути к освобождению от мирских желаний является образование, ибо знание умножает привязанность к желаниям и амбициозные устремления. Именно поэтому даосы разработали теорию мышления, препятствующую повышению интеллектуального и образовательного уровней.

Естественная простота (пю) проявляется в спонтанных поступках (ву-вей), отражающих природную гармонию. В процессе ву-вей личность выражается в своей первозданной простоте и единении с окружающим миром. В этом случае сознание не успевает проявить свое рациональное начало и подсознание берет на себя функции управления личностью.

Даосы стремятся вновь обрести утраченную детскую непосредственность и естественную целостность человеческой натуры.

Указанные качества способствуют осознанию природы всех живых существ и места человека в этом мире. Подобно буддистам, даосы сопереживают всем живым существам. Однажды Чжуан-цзы приснилось, что он - бабочка и, проснувшись, он задал себе вопрос: «Как могу я знать, снился ли человек спящей бабочке или спящему человеку снилось, что он бабочка?»

Философские мотивы в произведениях Чжуан-цзы перекликаются с буддийскими представлениями, особенно в той части, где речь идет о мгновенном осознании собственной безличности, то есть потери ощущения личного «Я» в целостной картине мироздания. Особое влияние эта концепция оказала на творчество китайских пейзажистов и поэтов. Четкое видение перспективы ландшафта и простота и естественность образного языка китайских художников и поэтов в определенной степени отражают принципы учения Чжуан-цзы. Идея естественной гармонии воплощена во многих аспектах китайского искусства. Например, в работах пейзажистов горы (ян) как правило уравновешены каким-нибудь водоемом (инь). Порой художники намеренно создают впечатление динамичности своих сюжетов (процесс перемен); так, под напором корней деревьев скала покрывается трещинами. Как правило, люди и жилые строения занимают на картине определенное место и по сравнению с окружающим их величественным ландшафтом кажутся ничтожными. Согласно законам фэн-шуй, вся композиционная структура сбалансирована, и люди изображаются в соответствии с направлением потока положительной энергии. В целом создается ощущение гармоничного потока, символизирующего процесс перемен.

Даосизм проник во все сферы китайской жизни; так, искусство фэн-шуй добивается баланса между рукотворными предметами окружающей обстановки и естественными энергиями потока ци, а концепция инь-ян отражается в особенностях китайской кухни. Одни виды продуктов питания, например мясо, соответствуют принципу ян, а другие, например овощи, ассоциируются с инь. Все, что подается на стол, должно выражать баланс инь-ян. Например, гарниром к говядине (ян) мо­гут служить орехи (инь), а к любому мясному блюду должен подаваться чай (инь), но никак не крепкие напитки (ян).

На Западе наиболее известной даосской методикой стал комплекс упражнений тайцзи, представленный набором последовательных движений, с помощью которых восстанавливается баланс инь-ян. Человек, освоивший эту технику, выполняет упражнения спонтанно и естественно, причем вызванный поток ци не контролируется сознанием. Искусство, возникшее в XIV в., обрело многочисленных поклонников, многие из которых не имеют понятия о его даосской подоплеке.

Все вышесказанное подтверждает практичность даосизма, материализующего свои теории в искусстве и повседневной жизни. При этом отчетливо прослеживается попытка воплощения метафизических идей и фундаментальных даосских принципов в явлениях культуры и особенностях национального характера.

ОТНОШЕНИЕ К ГОСУДАРСТВЕННОЙ ВЛАСТИ

Главной темой «Дао дэ цзин» является критика искусственности культурных и социальных традиций. По мнению авторов, правительство не должно вмешиваться в естественный жизненный процесс. Сам Лао-цзы стремился определить нечто более существенное, чем социальные нормы и политическое устройство государства.

Поскольку даосизм превыше всего ставил интересы личности, государственная власть и гражданские институты рассматривались как механизм подавления естественных человеческих побуждений и наклонностей. В идеале государство должно свести к минимуму свое вмешательство в частную жизнь членов общества. Желание видеть правителей бездеятельными, возможно, было обусловлено коррупционностью гражданской власти и ее безразличием к нуждам подданных.

Наиболее очевидным западным аналогом можно считать позицию анархистов. Отношение даосов к государственной власти ассоциируется с идеями Прудона и Льва Толстого.

ДАОСИЗМ КАК СИСТЕМА РЕЛИГИОЗНЫХ ВЗГЛЯДОВ

По представлениям даосов, всем миром сверхъестественных сил правит Нефритовый (или Яшмовый) небесный император - высшее божество даосской религии. О славных делах Нефритового императора создано немало легенд. Одна из них гласит, что в глубокой древности китайский правитель и его супруга молились о даровании им наследника. После таких молитв супруга увидела во сне Лао-цзы, сидящего верхом на драконе с младенцем на руках. Вскоре она разрешилась от бремени долгожданным сыном, который с детства проявлял милосердие, заботился о бедных, был добродетелен. Заняв царский престол, он через несколько лет уступил его одному из министров, а сам стал вести отшельнический образ жизни, лечить больных и размышлять о пути к бессмертию. Этот-то юноша и стал одним из наиболее популярных божеств даосского пантеона - Нефритовым императором, владыкой рая и ада.

В его обязанности входили искоренение всех грехов, внедрение справедливости посредством наказания грешников при жизни и суда над ними после смерти, вознаграждение за добродетель и обещание радости в загробной жизни.

Простолюдины считали Нефритового императора человеческим воплощением Неба, поэтому он пользовался большой популярностью в народе. В деревенских храмах, построенных на возвышенных местах, часто можно было видеть его изображение, которому фанатично молились крестьяне. Отец Нефритового императора правитель Цзин-дэ олицетворял солнце, а его мать Бао-шэн - луну. Зеленые растения и красивые цветы символизировали их совместную жизнь.

Не довольствуясь обожествлением видимых сил природы, даосская мифология создала священные горы, небесные и земные пещеры, где живут бессмертные святые.

Важное место в даосском пантеоне занимает богиня Си Ван-му - мать Западного неба. По преданию, она проживает в горах Куньлунь, в прекрасном дворце из мрамора и нефрита, который окружен обширным садом, окаймленным золотым валом. Двенадцать высоких башен и зубчатые стены, сооруженные из ценных камней, предохраняли обитель от нечистой силы. В саду находились изумительной красоты фонтаны, но главной достопримечательностью сада были персиковые деревья, которые плодоносили один раз в три тысячи лет. Такой плод даровал бессмертие тому, кто его отведает.

Это была обитель мужчин и женщин (бессмертных), которые обслуживали Си Ван-му. Они в соответствии с присвоенными им рангами носили халаты разного цвета - голубые, черные, желтые, лиловые и светло-коричневые.

Супруга богини звали Дун Ван-гун - князь Востока. Жена «ведала» Западным небом и олицетворяла женское начало инь, а муж «ведал» Восточным небом и олицетворял мужское начало ян.

Дун Ван-гун, облаченный в лиловый туман, жил в Восточном небе во дворце, сделанном из туч. Один раз в год, в день рождения Си Ван-му, в ее дворце собирались боги. Бог счастья приходил в официальном халате голубого цвета; руки бога богатства были наполнены сокровищами; царь драконов - повелитель рек и морей и нефритового озера - приезжал на грозовой туче.

Во дворце богини их угощали необычными блюдами, изготовленными из медвежьей лапы, обезьяньей печенки, костного мозга птицы феникс. На десерт подавались персики бессмертия. Во время трапезы богов услаждали нежная музыка и изумительное пение.

Обычно Си Ван-му изображают прекрасной женщиной, облаченной в пышное одеяние и восседающей на журавле. Около нее всегда две девушки-служанки. Одна из них держит большой веер, а другая - корзинку, наполненную персиками бессмертия.

Весьма существенный элемент даосской религии - учение о бессмертии. Символом человеческого счастья китайцы издревле считали долголетие. Поздравляя кого-нибудь с днем рождения, ему преподносили различные амулеты долголетия. Самым распространенным из них было изображение персика. Иероглифу шоу (долголетие) придавалось мистическое значение. Этот знак наклеивали на стены и носили на груди.

Фантазия людей рождала самые невероятные предания о долголетии. В древнем Китае широкое распространение получила легенда о волшебных островах в Восточном море, где растет чудодейственная трава, которая делает человека бессмертным. Но достичь этих волшебных островов никто не мог, так как ветры не позволяли к ним приблизиться. Император Цинь Ши-хуан, поверив этой легенде, направил несколько тысяч юношей и девушек во главе с даосским монахом на поиски островов. Поиски оказались безуспешными. Но сама идея достижения бессмертия по-прежнему привлекала пристальное внимание даосов и правителей Китая.

В каноническом даосизме проблема бессмертия трактуется примерно так. На человека воздействует огромное количество духов (36 тысяч), которые оказывают решающее влияние на развитие организма. Духи подразделены на группы, каждая из них наделена определенными функциями. Человек не прислушивается к этим духам, поэтому не знает об их существовании. И это приводит к преждевременной смерти. Только познав связь духов с соответствующими органами человеческого тела, можно добиться бессмертия. Нужно, чтобы духи не покидали тело и чтобы их сила росла. Когда духи добьются полной власти над телом человека, тогда оно «дематериализуется», и человек, став бессмертным, вознесется на небо.

Много потрудились алхимики в поисках эликсира бессмертия. Для его изготовления использовались различные минералы: киноварь (сернистая ртуть), сера, неочищенная селитра, мышьяк, слюда и т. д., а также каменное и персиковое дерево, зола от тутового дерева, различные коренья и травы. Кроме того, использовались золотая эссен­ция, нефритовая эссенция, изготовленные с помощью мистических формул из золота и нефрита.

Для достижения бессмертия и неуязвимости необходимо было усвоить целый комплекс гимнастических упражнений, а также изучить ряд заклинаний. «Первую ступень святости» приобретали гимнастической тренировкой, продолжавшейся сто дней, а «вторую ступень святости» - четыреста дней.

Разработаны были различные приемы дыхания: как дышать подобно жабе, черепахе, аисту, которые живут дольше человека. Такие упражнения, по утверждению даосов, давали возможность духам в теле человека сосредоточиться на самих себе; отрешившись от всего земного, человек входил в соприкосновение со сверхъестественными силами.

По убеждению даосов, всякая пища способствует быстрому старению, поэтому, чтобы продлить жизнь, надо отказаться от мяса, пряностей, овощей, вина. Не рекомендовалось есть пищу, приготовленную из зерна: духи внутри тела не выносят резких запахов, образующихся от такой пищи, и потому могут покинуть человека. Лучше всего питаться собственной слюной. Слюна, по даосским верованиям, считалась живительным средством, которое дает силы человеку.

Мистика была душой даосской религии, и это проявилось, в частности, в различного рода талисманах и амулетах. Талисманы писали на узких полосках желтой бумаги. Слева на таких полосках бумаги рисовали кабалистические знаки (сочетание различных линий и нечетко написанных иероглифов). Верующий не мог понять смысл кабалистических знаков, и это создавало атмосферу таинственности. Справа разъ­яснялось назначение талисмана и способ обращения с ним. Как правило, талисманы сжигали, образовавшийся пепел смешивали с какой-либо жидкостью и затем все это выпивали как микстуру, исцеляющую от всех болезней и предохраняющую от напастей.

В пантеон религиозного даосизма входят почти все божества древнекитайских религий. В даосской религии так много святых, что их пришлось даже разделить на несколько классов: земные, живущие в уединении в горах; небесные, пребывающие в небесах и превосходящие всех других по силе и могуществу; аскеты, которые хотя и отказались от всех земных и плотских соблазнов, но еще не достигли бессмертия; святые, которые живут на волшебных островах в Восточном море; демоны - бестелесные духи, нечто вроде призраков. Вообще всех бесплотных духов своего чрезвычайно многонаселенного пантеона даосы подразделяют на главных - небесных и второстепенных - земных.

Способ, посредством которого даосы рекомендовали верующим переходить от земного существования в мир духов, был очень простым: человек должен оставить своих близких, уединиться в горы и там вести аскетический образ жизни.

В даосской религии большое место отводилось так называемому святому человеку (сянь-жэнъ). Китайский иероглиф сянъ (святой) состоит из двух элементов: «человек» и «гора», его можно трактовать так: «человек, пребывающий в горах». Чтобы достичь состояния святости, нужно было выполнить три требования: очиститься душою, в совершенстве овладеть специальными гимнастическими упражнениями и, наконец, приготовить эликсир бессмертия.

Чтобы очиститься душою, нужно было вести скромную жизнь в уединении, обычно в горах, воздерживаться от необязательной пищи и предаваться мистическому созерцанию. Человек, который вел полуголодное существование, «питался» воздухом и отрекался от земных потребностей, якобы обретал качества святого и приближался к миру духов.

По этому поводу в китайском народе бытовал такой афоризм: «Кто питается овощами,- становится сильным; кто питается мясом,- становится храбрым; кто питается рисом,- становится мудрым; кто питается воздухом,- становится святым».

Однако даже самые фанатичные приверженцы даосской религии, прожив всю жизнь аскетами, в конце концов умирали. Загробное их бытие представлялось даосам так. Когда кончается жизнь человека, на земле остается его тело, а душа, подобно фениксу, возносится ввысь - к бессмертию. С этого времени она становится духом и посещает небесные обители. Иногда такие духи появляются на земле среди живых. Тогда они вновь принимают прежний человеческий облик и получают все, что требуется им из земных предметов.

Существовало и другое поверье: духи уносят с собой на небо тело умершего даоса. В этом случае происходят таинственные превращения: благодаря выпитому чудесному зелью, принятым растительным пилюлям или заученной волшебной формуле, написанной на бумаге, тело даоса навечно становится неувядаемым. Отведав эликсира бессмер­тия, даос вступает в вечную жизнь, ведет такое существование, которое не зависит от материальных законов, пребывает в прекрасных гротах на священных горах или на благословенных островах и т. д. Но это уже не смертный человек, а дух, свободный от воздействия земных сил.

Какими же характерными чертами наделялись духи? Они могли свободно общаться с людьми, обладали волшебной силой и творили необычайные, сверхъестественные дела. Они ездили в облачных колесницах, освещенные лучезарным сиянием; вкушали от благословенного небесного персика, повелевали летающими драконами или небесными аистами, жили во дворцах из жемчуга и нефрита или в роскошных шатрах. Им приписывалась способность к перевоплощению. Духов часто изображали в виде обычных людей с разными предметами в руках: веером, кистью или связкой полосок бумаги с написанными на них формулами бессмертия.

После того как духи усопших мужчин и женщин обретали бессмертие, их физический облик даже через тысячелетия оставался таким же, каким он был в земной жизни. Духи поднимались выше облаков, переносились куда им заблагорассудится, но для постоянного обитания выбирали строго определенное место. Хотя на земле они появлялись в обычном платье, но по выражению лица их сразу же можно было отличить от людей.

Даосские книги изобилуют рассказами о людях, достигших бессмертия. Наиболее распространены легенды о восьми бессмертных, которые некогда были обыкновенными людьми, а затем, воплотившись в духов, поселились в полном уединении на островах или на высоких горах - там, где их не могли тревожить простые смертные.

Вот одна из них.

Лань Цай-хэ

Это был юродивый. Летом он ходил в ватном халате, а зимой легко одетый часто валялся на снегу. Платье его, подпоясанное черным поясом, представляло собой настоящее рубище. На одну ногу был надет сапог, другая - была босая. Распевая песни, которые тут же импровизировал, он бродил по рынкам и просил милостыню. Когда ему бросали монеты, он раздавал их или, нанизав на веревочку, таскал за собой по земле и, когда они рассыпались, даже не оглядывался. Лань Цай-хэ был пьяницей. Однажды, сидя в кабачке и забавляя присутствующих, он вдруг услышал пение святых даосов. В тот же миг он бесшумно поднялся в небо - его подхватило облако. Лань Цай-хэ сбросил вниз сапог, халат, пояс. Облако взвилось ввысь, становясь все меньше и меньше, и с тех пор никто уже на земле не слы­хал про Лань Цай-хэ.

Этот бессмертный считается покровителем музыкантов и изображается с флейтой в руках.

Большое место в даосской религии отводилось церемониалу богослужения. Богослужение в даосских храмах совершалось примерно так. На фасад храма наклеивались подписные листы: в них указывались имена жертвователей и сумма подаренных ими денег. Обыкновенно служба начиналась в ранние утренние часы. По дороге к храму жрецы заходили в дома жертвователей, имена которых были записаны в подписных листах, раздавали им бумажные амулеты и брали заранее приготовленные тексты молитв, в которых верующие обращались к богу со своими просьбами. В этих обращениях обязательно следовало обозначить имя, год рождения и местожительство просителя: богу нужно знать, по какому адресу он должен направить свои благодеяния.

Придя в храм, жрецы прежде всего приглашали божество принять жертвенные дары. Главный жрец произносил молитвы под аккомпанемент музыки. Двое его помощников в это время в такт ударяли в шаровидные деревянные барабаны. Другие падали ниц перед изображением божества. Затем главный жрец разворачивал подписной лист, громко прочитывал имена жертвователей и молил бога ниспослать им благословение. После этого прочитывались собранные молитвы. Закончив эту церемонию, жрецы вставали с колен и совершали обряд жертвоприношения. Главный жрец высоко поднимал на руках жертвенные блюда и чаши, чтобы таким образом символически предложить их богам. В заключение все молитвы и жертвенные бумаги сжигались.

Поскольку все пространство, окружавшее человека, было наполнено злыми духами, которые могли принести несчастье и даже смерть, бороться с ними, избегать их козней было делом первостепенной важности, и вот тут-то на помощь приходили монахи-даосы. Об их «подвигах» в схватках со злыми духами в народе слагались бесчисленные легенды. Вот одна из них.

Молодой человек был очарован юной красавицей. Как-то на улице он встретил даосского монаха. Последний, внимательно всмотревшись в лицо юноши, сказал, что он околдован. Молодой человек поспешил домой, но дверь его дома оказалась запертой. Тогда он осторожно залез на подоконник и заглянул внутрь комнаты. Там он увидел отвратительного дьявола с зеленым лицом и острыми как пила зубами. Дьявол сидел на человеческой коже, расстеленной на кровати, и разрисовывал ее кистью. Заметив постороннего, он отбросил в сторону кисть, встряхнул человеческую кожу, накинул ее себе на плечи. И - о чудеса! - превратился в девушку.

Легенда далее рассказывала, что девушка-дьявол убила молодого человека, разрезала его тело и вырвала сердце. Столь невиданная жестокость возмутила даосского монаха: он сделал так, что девушка-дьявол превратилась в столб густого дыма. Затем монах вынул из своего халата тыквенную бутылку и бросил ее в дым. Раздался глухой взрыв, и весь столб дыма словно влился в бутылку, которую даос крепко закупорил пробкой.

Литература:

Васильев Л. С. История религий Востока: Учебное пособие для вузов. М.: Книжный дом, 2006. 702 с. Васильев Л.С. Культы, религии и традиции в Китае. М.: Наука, 1970. 480 с. Томпсон М. Восточная философия / пер. с англ. Ю. Бонадарева. М.: ФАИР-ПРЕСС, 2000. 384 с.

Даосизм – одна из самых древних религий на Земле. Его истоки уходят корнями в архаичные шаманские практики. По легенде, основы даосизма заложил Желтый император – Хуан Ши.

Китайский ученый сумел систематизировать и описать догмы и ритуалы этого учения в своей книге «Трактат о пути и его проявлениях во Вселенной».

Анализируя научное наследие Конфуция, можно заметить, связь жизненного пути философа и его идей. Но провести аналогичные параллели между творчеством и жизнью Лао–цзы невозможно, потому что его биография абсолютно неизвестна историкам. Древняя легенда гласит, что он родился от солнечного и лунного лучей, которые коснулись его матери. При этом родился он уже пожилым человеком, поскольку мать носила его в своем чреве несколько десятилетий. Поэтому его имя переводят как «Старый ребенок». По преданию, едва родившись, философ стал проповедовать учение Дао.

Что такое Дао?

Дао – это вечный путь, нескончаемая дорога без конца и края, которая проходит везде и нигде, неизвестно куда она ведет и где кончается. Дао – это вечный Абсолют, все подчинено только ему, даже Небо действует по законам Дао. Вечный путь – это также и вечное движение, поскольку в природе ничто не бывает в состоянии покоя, все постоянно течёт и изменяет. По этим же законам живёт человек.

Величайшее счастье, по мнению Лао-Цзы и его последователей, заключается в познании Дао и вечном слиянии с ним. Человек, постигший Дао и подчиняющийся его законам, обретает бессмертие. Для того чтобы понять Дао, нужно соблюдать ряд правил, касающихся питания тела и питания духа, а также соблюдать концепцию недеяния.

Человек – это собрание божественных духов и демонов, которые постоянно борются за обладание его душой. Если он кормит духов своими добрыми поступками, происходит усиление души и приближение к Абсолюту, а если человек увеличивает число демонов злыми деяниями, душа слабеет и удаляется от Дао.

Питание тела – это соблюдение особой диеты, которая заключается в практически полном отказе от физической пищи. Постоянными физическими тренировками человек должен довести свое тело до полного подчинения разуму и научиться питаться собственной слюной и росой трав и цветов.

Третий постулат Дао – концепция ничегонеделания — заключается в отказе от целенаправленной деятельности, поскольку природа сама все устраивает, так как нужно Небу и Дао, а вмешательство человека только губит всё созданное природой. Основываясь на этой идее, Лао-Цзы выводит следующую формулу, применимую к политической жизни общества: самый лучший правитель тот, кто старается ничего не делать и не менять в государстве, его подданные живут по воле Неба и сами решают собственные проблемы.

Формы проявления даосизма

Даосизм существовал в нескольких формах, каждая из которых удовлетворяла интересы отдельного слоя общества:

Философско-этическая - помогала самовыражаться образованной аристократии, позволяла понять и объяснить чувства и суть мировоззрения, цену человеческого бытия и цели пребывания каждого человека на земле.

Мистическая – воспитывала малообразованные слои населения, которые шли к монахам за советами и помощью в решении каждодневных бытовых проблем. Эта форма прививала нравственные ценности и определённые нормы поведения.

Научная – в поисках мифического эликсира бессмертия даосские монахи изобрели множество полезных предметов и веществ. Порох, стекло, компас, стенобитные орудия и многое другое появилось благодаря изысканиям этих удалившихся от мира людей. Также в рамках даосизма появлялись первые теории возникновения земли и неба, людей и всех живых существ.

В наши дни чрезвычайно популярно зародившееся в глубокой древности учение – фэншуй, которое связывает воедино стихии и судьбы людей, а также боевое учение – у-шу и дыхательная гимнастика – цигун. Все эти практики выросли на базе даосизма.

Кратко об основных идеях даосизма

Даосизм зародился намного раньше конфуцианства во времена еще более жестоких междоусобных распрей и борьбы за власть. Главная идея даосизма заключается во всеобщем равенстве людей, равных правах на жизнь и свободу. Эти идеи сразу привлекли к новой религии множество сторонников из низших слоёв населения.

Бедняки, исповедавшие даосизм, надеялись, что скоро возникнет новое общество, основанное на принципах справедливости и гармонии. Под лозунгами даосизма даже проходили крестьянские волнения. Одним из самых известных восстаний в Древнем Китае было, так называемое, «восстание желтых повязок», проходившее под руководством даосского монаха. Целью этого восстания было свержение существующего политического строя и образование нового государства — всеобщего равенства и социальной справедливости.

Главная задача даосизма состоит в том, чтобы открыть людям глаза на цели их появления на свет, научить различать добро и зло, открыть секреты мироздания, научить жить в гармонии с природой и вселенной.

Еще в Средние века в Китае была создана целая сеть даосских монастырей, где проживали люди, полностью отошедшие от мира и посвятившие свою жизнь служению Небу и вечному Дао.

Монахи жили изолированно и не допускали непосвященных к лицезрению своих ритуалов. Их обряды всегда интересовали простых смертных, но монахи свято хранили свои тайны и передавали свои секреты только посвящённым ученикам.

Монастыри состояли из множества изолированных небольших полутемных келий, в которых монахи предавались размышлениям в попытках познать вечное Дао. Они иначе смотрели на социальные преобразования. Поскольку даосизм проповедует принцип неделания, то любые попытки изменить мир рассматривались как посягательство на основы вероучения, а созерцательность и уединение, наоборот, помогают слиться с Абсолютом и прожить тысячу лет в гармонии с Небом.

Поэтому особо рьяные последователи учения уходили в горы и вырубали себе каменные кельи, чтобы в полном уединении добиться бессмертия. Причем даосизм, наверное, единственная религия, которая не использует понятия Рая и Ада. Рай – это и есть бессмертная жизнь, дарованная великим Абсолютом, проведенная в размышлениях и созерцании чудес мироздания.

Мужское и женское начало в даосизме

В наши дни практически всем известно о женском и мужском начале в китайской философии – Инь и Ян. Еще в четвертом веке до нашей эры даосские монахи сумели изобразить круг, состоящих из двух начал: темного — женского и светлого — мужского.

Монахи считали, что эти два понятия нераздельны и не могут существовать друг без друга, так и жизнь каждого человека не может быть ни только светлой, ни только темной. Для женского начала характерно спокойствие и равновесие, а для мужского - активность, мощь и активный образ жизни.

Монахи считали, что эти два начала полностью дополняют друг друга, а если в человеке преобладает какое-либо одно, то жизнь его не может считаться правильной и он не сможет достичь Дао.

Обряды в даосизме

В отличие от всех других религий, даосизм не имел пышных и торжественных ритуалов, даосы проповедовали обращение к живой природе и принцип созерцательности. На обрядах не могли присутствовать непосвящённые. По этой причине и не существует даосских храмов. Единственными религиозными постройками даосов были только монастыри.

В настоящее время в Китае довольно много последователей данного учения, постоянно открываются новые монастыри и порой монахи демонстрируют свои достижения в овладении боевыми искусствами перед зрителями.

Принципы Дао

Быть в гармонии с людьми - это музыка человека, быть в гармонии с Богом - это музыка Бога.

Мудрость Лао-цзы, 196

Бриллиант Дао

Главный даосский текст «Дао дэ цзин» - одна из самых читаемых и переводимых книг всех времен и народов. Однако большая часть переводов, к сожалению, не подпадает под определение добросовестного философского труда, задача которого - прояснить видение реальности для читателя и одновременно объяснить, как надо действовать в пределах этой земной жизни. Такие «неработающие» переводы являются естественным следствием ограниченности переводчиков. Все без исключения западные переводчики и толкователи «Дао дэ цзина» - одаренные лингвисты, не разбирающиеся в философии. Представьте себе, каково врачу-профессионалу читать медицинский труд в переводе ученого-лингвиста, ничего не смыслящего в медицине. Слова могут быть переданы правильно, но функциональность текста будет сужена из-за нехватки медицинских познаний у переводчика. В результате, как минимум, будут упущены важные нюансы, а возможно, в текст вкрадутся и явные ошибки. Философским текстам, для которых еще большую роль играют нюансы и оттенки значений, требуется специалист, который умеет обеспечить и лингвистическую точность перевода, и практическую понятность толкования.

Тот, кто всерьез изучает философию, чтобы сделать яснее свою картину мира и выработать реалистические, действенные принципы жизни, должен подвергнуть любую философскую систему, включая и даосизм, двухэтапному тестированию. Первый этап: проверить, связаны ли идеи данной системы логической последовательностью при переходе от одного принципа к другому (иными словами, должна существовать логическая связность между всеми частями системы). Второй этап: удостовериться, что принципы изучаемой философии приложимы к реальному миру и позволяют получить последовательные, поддающиеся проверке результаты; ее доктрины должны отражать видимую реальность, а не существовать внутри умозрительных построений. Обоснованная философская система для подтверждения своей истинности должна пройти оба этапа тестирования.

Вот вам пример неверного толкования начальных глав «Дао дэ цзина»: природа объявляется прекрасной и доброй; человек, следовательно, должен подражать природе, придерживаясь пацифистского мировоззрения. Такое толкование не проходит упомянутой выше проверки по обоим пунктам. Во-первых, оно внутренне противоречиво, поскольку последующие главы книги Лао-цзы явственно показывают, что природа не добра. Во-вторых, лейтмотив истории человечества состоит в том, что человечеству присуща жестокость, как и животному миру, где выживает только сильнейший. Не существует поддающихся проверке свидетельств тому, что идеи, базирующиеся на пасторальном взгляде на природу, действенны в реальном мире. Итак, данное неверное толкование «Дао дэ цзина » уходит слишком далеко от подлинного даосизма.

Откуда же берется столько неправильных интерпретаций «Дао дэ цзина»? Почему на почве философии, цель которой - уменьшить заблуждения и путаницу в умах, как грибы, вырастают несметные ложные толкования?

Безусловно, одним из источников путаницы является тот факт, что Лао-цзы решил написать «Дао дэ цзин» на «книжном» китайском языке, или вэньяне. В те времена навыками чтения и письма в Китае владело около одного процента населения: священнослужители, горожане, принадлежавшие к высшим классам, и аристократия. Прекрасная поэтическая форма, которую выбрал Лао-цзы, и его утонченный язык предназначались исключительно для китайских аристократов и жрецов. Разговорный язык знати очень сильно отличался от того, на котором говорило простонародье; аристократы могли беседовать между собой, не опасаясь, что простолюдины поймут их. Такой языковой барьер создал дополнительные возможности для неправильных толкований по мере того, как идеи Лао-цзы распространялись по различным каналам связи в обществе.

Но мало того, что языковой формат сыграл роль преграды для понимания, - Лао-цзы еще и умышленно скрыл в тексте его смыслы! Линь Ютан в своей книге «Мудрость Лао-цзы », содержащей превосходный перевод «Дао дэ цзина», назвал Лао-цзы «первым идеологом маскировки». Линь Ютан имел в виду, что Лао-цзы не только предназначил свою книгу для духовных лиц и знати, но также позаботился о том, чтобы «Дoo дэ цзин» мог понять лишь тот, кто способен расшифровать и постичь смыслы, заложенные в его стихи автором.

Лао-цзы замаскировал свои идеи и размышления в самом тексте. Но почему?

Чтобы ответить на этот вопрос, можно обратиться к побуждениям, которыми руководствовался Леонардо да Винчи, великий философ и мыслитель Запада. Он намного обогнал свое время, так что у него были основания скрыть свои научные теории, мысли и философские идеи. Например, его рукописи научного содержания представляют собой тексты в зеркальном отражении, чтобы случайный читатель не смог расшифровать написанное. Он поступал так, опасаясь, что невежественный народ неправильно истолкует или разворует его идеи.

Возможно, и Лао-цзы думал, что, если он откроет для народа свои наблюдения, теории и представления, это повлечет опасные последствия. Стадо никогда по-настоящему не постигнет мудрость, заключенную в философии, и может использовать свои ложные толкования во вред человечеству. Эти великие люди, Леонардо и Лао-цзы, чувствовали себя ответственными за свои смелые идеи и опасались, что, когда невежественный народ откроет ящик Пандоры, на волю вырвется пожар хаоса.

Из-за того что Лао-цзы прибег к маскировке, тому, кто всерьез изучает Дао, нужен надежный маяк, чтобы держать курс по тексту и открывать его подлинные значения. Он нуждается в опеке наставника-даоса. Только при таком обучении и руководстве он способен по-настоящему понять, что же имел в виду Лао-цзы. Чжуан-цзы указывает, что невозможно учиться только по книге:

Книги - это только слова, а слова, конечно же, имеют цену. Но цена слов - в значении, которое за словами.

Мудрость Лао-цзы, 257

Невозможно научиться ничему, что может иметь значительные последствия, лишь путем чтения книг. Представьте себе любую серьезную работу или занятие. Вы захотите лететь на самолете, за штурвалом которого будет пилот, научившийся своему делу только из книг? Вы согласитесь лечь под скальпель хирурга, который овладел техникой своей работы исключительно путем штудирования учебника по медицине?

Книжное обучение ставит очень жесткие ограничения, так как даже самая лучшая книга не может ответить на все вопросы ученика. Чтобы сделать мышление ученика ясным, требуется общение с опытным и знающим руководителем. Не умея полностью войти в излагаемый материал, ученик должен угадывать ответы на вопросы, которые то и дело возникают в процессе обучения. А в таком нелегком и серьезном деле, как прояснение картины мира, полагаться только на книгу, конечно же, опасно. Если же начать угадывать, что хотел сказать Лао-цзы, то неизбежно и неправильное понимание, и неправильное использование прочитанного.

Как же изучающему Дao использовать «Дао дэ цзин», учитывая ограничения, которые накладывает обучение по книгам, и трудности расшифровки того, что скрыл Лао-цзы? Красивые стихи Лао-цзы насыщены аллегориями и метафорами, говорящими нам о жизни, природе и Боге. Однако вся эта информация является сокровенной. При поверхностном взгляде кажется, что эти стихи написаны без какой-либо реальной цели.

К счастью, по сути своей «Дао дэ цзин» является практическим руководством для понимания реальности и применения полученных знаний себе на пользу. Если продолжить нашу аналогию с изучением летного дела, то можно сказать, что учебные пособия для начинающего летчика являются ценным руководством, в котором содержится множество фактов, методик и предостережений. Даже опытные летчики хранят свои «руководства по летной эксплуатации» и периодически обращаются к ним. Подобным же образом и «Дао дэ цзин» является книгой, содержащей напоминания и предупреждения, помогающие нам в нашем странствии пр жизни.

Объясняя, как использовать «Дao дэ цзин», уместно будет привести сравнение с бриллиантом, сверкающим множеством граней. Каждая грань отшлифована как ровная, четкая плоскость, соединяющаяся с другими гранями под абсолютно симметричными углами. Безупречная огранка и взаимная связь граней преображают неоформленный камень в драгоценный. Если взять его в ладонь, он заиграет всем множеством цветов радуги. Так же и «Дао дэ цзин». Каждая его часть подобна грани бриллианта. Каждая часть сопрягается с другой, образуя структуру, отражающую вселенскую премудрость. Подобно тому как бриллиант отражает свет солнца и луны, «Дао дэ цзин» отражает видимые и невидимые таинства жизни. Но для того, чтобы понять, как Дао отражается в гранях этого бриллианта, ученику нужен учитель, который прольет свет на тайны великой книги.

Придя к пониманию аллегории «бриллианта Дао», мы можем рассматривать философию Лао-цзы как единую, убедительную систему, а не случайное собрание интересных идей. По сути своей, Дао походит на бриллиант, цельность которого состоит из граней различного размера, формы и углов, подобранных таким образом, чтобы блеск был максимален. Дао - это система, благодаря которой мы можем понять, каким образом все явления (видимые и невидимые) связаны друг с другом в прошлом, настоящем и будущем. Роль наставника состоит именно в том, чтобы повертеть этот бриллиант перед глазами ученика, демонстрируя все его грани и объясняя их сопряжение. Без такого руководства мы рискуем пропустить поворот под таким углом, который покажет нам изумительное сверкание и вспышку цветов внутри бриллианта.

Каждая грань бриллианта Дао представляет собой отдельный философский принцип. Каждый принцип, подобно грани бриллианта, связан с другими принципами, которые, сочетаясь друг с другом, складываются в изысканную и блистательную философскую систему. C каждым новым поворотом бриллианта Дао учитель показывает новую точку зрения на его принципы, давая ученику возможность рассматривать отдельные грани в их взаимосвязи. Превосходная система Лао-цзы помогает нам исполнить нашу духовную миссию и сделать ясным наше видение мира с помощью сверкающей сердцевины бриллианта Дао.

Принципы классического даосизма

Владеющий моим Дао будет царевичем в этой жизни и царем в грядущей.

Мудрость Лао-цзы, 240

Целью каждой серьезной философской системы является предоставление практических преимуществ тем, кто ее практикует. В противном случае это всего лишь интеллектуальная гимнастика, проделываемая для развлечения. Ученик-даос обретает такие практические преимущества, овладевая небольшим числом базовых принципов, поскольку философская система даосизма в целом состоит всего лишь из небольшого числа взаимопересекающихся доктрин, которые, при всей их простоте, в высшей степени практичны. Эти принципы настолько действенны, что применяются во многих сферах жизни китайцев: в философии, религии, медицине, в науках и искусствах, в политике и боевых искусствах. Современные западные ученые постепенно признают, что даосские принципы (применяемые во множестве областей, таких, например, как нетрадиционная медицина) обладают солидными преимуществами; поэтому ими начинают руководствоваться американские и европейские практикующие.

Чтобы усвоить основы Дао, прежде всего необходимо знать, что существует две ветви даосизма, предлагающие очень разные интерпретации учения Лао-цзы: даосизм классический и даосизм народный. Полезно понимать, что эти два течения порою провозглашают несовместимые идеи, так как ученик-даос, возможно, прочтет различные или даже взаимоисключающие толкования одного и того же пассажа из «Дао дэ цзина».

Классический даосизм, предмет рассмотрения нашей книги, предполагает, что человек понимает принципы Дао, наблюдая его проявления (дэ) в наглядной модели - в природе. Руководствуясь бытием природы, классический даосизм обрисовывает принципы, помогающие человеку выдержать каждодневные сражения, предлагаемые жизнью. Далее классический даосизм, который, как и всякая другая религия, ставит своей целью укрепление связи между человеком и высшими силами или божествами, предлагает для этого простые, практические способы. Принципы классического даосизма просты, ясны и последовательны.

Народный же даосизм представляет собой выхолощенную версию учения Лао-цзы, поскольку основой своей полагает мистический (или неизвестный) источник Дао. Сторонник классического даосизма ищет понимания, наблюдая за жизнью природы, тогда как последователь народной версии сосредоточивается на экзотических церемониях и ритуалах для просветления. Канонические правила народного даосизма предоставляют нам описания долгих церемоний, нарушающих истинно даосское правило: общение с высшими силами должно быть простым.

Народный даосизм, как и все народные религии, создает общественные институты, которые имеют мало общего с истинным просветлением; они, скорее, сосредоточены на расширении сферы своего влияния и умножении своего богатства. В этом отношении народный даосизм не отличается от христианства - религии, организации которой сосредоточили в своих руках несметные богатства и огромную власть, прикрываясь миссией спасения и служения бедным. Разумеется, народный даосизм гораздо меньше распространен, нежели христианство. Однако следует подчеркнуть, что народный даосизм, в отличие от других религий, все же предоставляет своим последователям небольшое преимущество: он честно рисует жизнь как борьбу, а не выдуманный мир, в котором ожидает своего осуществления некая универсальная любовь.

Однако лишь классический даосизм обеспечивает просветление, открывая тем, кто его изучает, базовые принципы Дао. Это происходит путем объяснения, каким образом проявления его доктрин в реальном мире служат практическим руководством на жизненном пути. Мудрый Лао-цзы предвидел, что даже его излюбленное Дао станет жертвой человеческой склонности создавать неэффективные (но привлекательные) народные версии учений, поэтому предупреждал:

Предзнаменования - это цветение Дао и источник глупости. Поэтому благородный муж пребывает в тяжелом (в основании), а не в оскудевающем (в окончании). Он пребывает в плоде, а не в цветении (во внешнем выражении).

Мудрость Лао-цзы, 199

Единство

То, что он видел Единым, было Едино, а что он видел не Единым, также было Едино. Там, где он видел единство, сказалась его божественная природа; там, где он видел различия, сказалась природа человеческая.

Мудрость Лао-цзы, 45

Практикующий даос делает свое восприятие мира ясней через понимание ряда основополагающих принципов, которые регулируют все процессы, происходящие со всем сушим. Используя эти принципы, человек может уменьшить заблуждения, вызывающие физические и душевные страдания. Центральным для философии даосизма является целостный взгляд на реальность, признающий изначальную двойственность природы. Лао-цзы блистательно объяснил, как работают силы, движущие миром, и это объяснение начинается с признания того факта, что противоположности существуют в любой динамичной системе и что они должны пребывать в равновесии, которое является залогом неразрывного единства. В то время как заблуждающийся ставит одну противоположность выше другой, Лао-цзы подчеркивает, что

лишь воистину разумный понимает этот принцип сведения всего сущего в Единое.

Мудрость Лао-цзы, 244

Противоположности пронизывают все. В ньютоновской физике любое действие вызывает равное и противоположно направленное противодействие; в древних религиях творения добра приводит к появлению зла; при здравом взгляде на жизнь страсть к жизни осознается через принятие смерти. Этот базовый принцип единства и неразрывных противоположностей является одним из самых действенных инструментов, позволяющих даосу понять, что происходит вокруг, и выбрать наилучший образ действия.

Инь и Ян

Инь и Ян действуют в соответствии друг с другом, влияют друг на друга и сохраняют друг друга на месте.

Мудрость Лао-цзы, 148

Принцип Инь-Ян, изображаемый с помощью круглого символа, известен во всем мире уже три тысячи лет. Этот символ носят на браслетах, им украшают одежду и используют в товарных знаках. Тем не менее мало кто может внятно объяснить его значение, основополагающее для даосской философии.

Черная и белая части символа Инь-Ян обозначают диаметрально противоположные принципы, которыми проникнуты все явления в нашей Вселенной: например, жизнь и смерть, мужское и женское, горячее и холодное, размышления и отсутствие мыслей, действие и бездействие. Каждая часть символа, наполовину белого, наполовину черного, представляет собой полную противоположность другой части. Обратите внимание также, что ни черный, ни белый цвет не преобладают в круге, но оба присутствуют в равном соотношении. Подразумевается, что тем самым показываются естественные пропорции нашей Вселенной. Скажем, для процветания жизни на земле необходимы и день, и ночь. Если бы день длился все двадцать четыре часа, планета перегрелась бы и пересохла, растительный покров почернел бы и погиб. Точно так же и ночь продолжительностью в двадцать четыре часа привела бы к тому, что вся растительность сгнила. Для гармонии жизни на Земле необходимы и день, и ночь - в приблизительно равном соотношении. И повсюду в природе мы видим враждующие, но при этом дополняющие друг друга противоположности. S-образная линия, разделяющая черный и белый секторы круга, тоже напоминает нам о непрекращающемся переходе одной противоположности в другую. Этот наглядный символ принципа Инь-Ян демонстрирует, каким образом противоположности должны сосуществовать в равновесии, чтобы можно было достичь гармонии. В китайской медицине равновесие сил Инь и Ян является важнейшей основой для излечения. Для ученика Дао понимание соотношения сил Инь и Ян в его жизни - самое главное, что позволяет понять свой путь. Как утверждает Лао-цзы,

Бытие и небытие порождают друг друга, трудное и легкое создают друг друга, длинное и короткое взаимно соотносятся, высокое и низкое взаимно определяются, звуки, сливаясь, приходят в гармонию, предыдущее и последующее следуют друг за другом.

Мудрость Лао-цзы, 47

Символ Инь-Ян является иллюстрацией еще одной важной философской идеи. Обратите внимание, что белая и черная части круга разделяются очень четкой линией. Такая определенность цвета означает, что ясность необходима даосу во всех проявлениях его жизни. Серому цвету нет места в символе Инь-Ян!

Ясность требует, чтобы даос ничего не делал лишь наполовину, или, если вспомнить старую поговорку, не пытался усидеть на двух стульях. На пути становления духовной личности необходимо четкое, целенаправленное понимание происходящего, чтобы можно было предпринять соответствующее действие. Нужно насторожиться, когда черное и белое смешиваются.

К сожалению, заблуждения неминуемо возникнут по мере того, как даос будет сталкиваться со все новыми ситуациями в ежедневных жизненных битвах. Периоды заблуждений и путаницы в жизни вполне ожидаемы, почти так же, как сумерки при переходе дня в ночь. Однако задача даоса - сократить это время сумерек, время заблуждения настолько, насколько это возможно. Если сравнивать с природой, то сумерки не длятся целый день.

Представьте, что некто ведет машину и впереди вдруг появляется полоса тумана. Обзор затруднен, вождение внезапно становится опасным. Водитель должен проехать через туман как можно скорее, проявляя максимальную бдительность и осторожность. Водителю в тумане неспокойно, и ему хочется одного: чтобы туман поскорее кончился. Подобным же образом, для человека, который преодолевает смутный период в своей жизни, важно искать ясности и не упиваться двусмысленными ситуациями.

Заблуждение по сердцу многим людям, гоняющимся за туманом. Они боятся принимать решения, поскольку это влечет ответственность за свои действия. Для таких людей граница между Инь и Ян размыта, и они пребывают в бездействии, когда наступает опасное время. Цель человека духовного как раз и состоит в том, чтобы добиться ясности, не приемля срединного пути.

Столь же важно для даоса и различение ясности и чистоты. Ясный взгляд на мир и решимость в жизненном странствии не должны основываться на нереалистических ожиданиях чистоты. Тщетность поисков абсолютной чистоты показана маленькой белой точкой на черном поле и маленькой черной точкой на белом поле в круге Инь-Ян.

Например, нетрудно отличить день от ночи, однако и ночью не наступает полной темноты - остается еще какой-то свет, льющийся от луны и звезд. Так же и художник, сведущий в тонкостях мастерства, рисуя лист, смешает с зеленой краской немного коричневой и желтой, чтобы получить живое, правдоподобное изображение листа; а вот ребенок, рисуя такой же лист, сделает его чисто зеленым, так что он будет казаться неестественным и поддельным.

Даос понимает, что соединение противоположностей необходимо для нормального функционирования практически всего, что есть на свете. Профессиональный спортсмен знает, что мышечная масса нарастает только тогда, когда интенсивные тренировки чередуются с периодами отдыха - в противном случае избыточное физическое напряжение выльется в ослабление мускулатуры. Профессиональный военный разрабатывает стратегию и тактику для смелой атаки, но также знает, как прятаться и укрываться. Лао-цзы обращал внимание на присутствие хотя бы малой части противоположностей во всем, напоминая, что мужская составляющая любого явления должна «включать женскую». Разумеется, естественный путь стремится не к чистоте, далекой от реальности, но скорее к сочетанию противоположностей.

Признавая духовный путь и следуя ему, даос тем самым принимает и ту важную задачу, которую ставит перед ним жизнь. Ясность требует постоянной бдительности и усилий. «Компромиссных путей» быть не может. Человек, выбравший Дао, понимает, что обучение основам и нюансам какой-либо профессии требует глубокой преданности. Для даоса не должно существовать такого понятия, как наполовину обученный профессионал. Человек либо постигает свою профессию, либо не говорит о профессионализме. Среднего не дано. Даос в своей профессии - это здравомыслящий человек, который берет на себя и исполняет четкие обязательства.

Религиозные верования должны быть ясными и недвусмысленными. Многие люди относятся к религии как к милому пустячку, плохо понимая последствия своих верований. Если попросить среднего американца объяснить, какова его религия, в ответ вы получите разрозненное собрание доктрин, основанных на вере, безо всякой обоснованной связи с реальным миром. Подобного быть не должно. Религиозные верования должны быть ясными и корениться в реальности, поскольку путанице и заблуждениям нет места в таком деле, как прояснение картины мира.

Жизнь и смерть

Все в мире живет, и умирает, и изменяет свою форму, не ведая о корне, от которого все произошло.

Мудрость Лао-цзы, 68

Феномен жизни исследуют через понимание Инь и Ян. Смерть - это все то, что вокруг нас. Страх смерти - один из самых основных и извечных страхов. Человек видит, как смерть уносит его близких и друзей, которые умирают от болезней, несчастных случаев, от старости. Телеканал «Нэшнл джиогрэфик» показывает, как животные погибают мучительной насильственной смертью в когтях хищников. Как возможно справиться с таким всепроникающим и безграничным ужасом? Как может ученик Дао использовать принцип Инь- Ян, чтобы лучше понять эту неотъемлемую часть природы?

Даосский взгляд на жизнь через призму Инь-Ян начинается с признания того факта, что жизнь - это круг, где видимая часть - бытие, а его невидимое дополнение - смерть. Мы можем видеть и ощущать лишь видимую часть круга жизни-смерти и принуждены гадать о том, какая судьба ждет нашу невидимую составляющую, когда физическое тело перестанет выполнять свои функции. Куда отправляется невидимая часть нашего существа, называемая душой, когда мы умираем?

Чтобы ответить на такие вопросы, мы должны прибегнуть к даосскому принципу противоположностей Инь и Ян. Тревожиться о жизни после смерти столь же нелогично, как и волноваться о том, что было первично до нашего рождения. Известно ли нам, что первым появилось в этом мире: наше тело, душа или дух? Мы видим лишь физическое проявление человека, появляющееся из материнской утробы, но откуда-то же, если подумать, берется и его душа! Но вот откуда? И есть ли у человеческих душ предыдущий опыт, который присутствует в новых воплощениях?

Разорви ее связи, сбрось с нее оболочку из кожи - и куда пойдет душа человека, сжимаясь, и куда вслед за ней пойдет тело? Может быть, пустится в долгий путь домой?

Мудрость Лао-цзы, 237

К сожалению, для смертных на эти вопросы ответа нет. Мы приходим из тьмы космоса - тьмы, непроницаемой для наших глаз. Мы можем лишь понять, что являемся из ниоткуда и возвращаемся к нашему неведомому истоку после смерти. Все остальное - тайна. Нам не дано знать что-то сверх того. И все же одно такое осознание имеет большое значение, поскольку заставляет нас признать, что мы всего лишь гости на этой Земле. Может статься, что видимая часть нашего цикла, чередующего жизнь и смерть, лучше или хуже невидимой. Учится ли душа чему-то с каждым своим приходом? Мы пришли из небытия и возвращаемся в его объятия. Чжуан-цзы побуждает нас найти поддержку в таком взгляде на вещи:

Родиться в человеческом облике - для нас уже счастье. Насколько же большее счастье знать, что то, что имеет облик человеческий, претерпит бесчисленные и бесконечные превращения! Поэтому Мудрец радуется тому, что никогда не теряется, но вечно сохраняется.

Мудрость Лао-цзы, 98

Принцип «от противного»

Когда нечто достигает предела, оно обращается вспять; когда достигнут конец, возникает новое начало.

Мудрость Лао-цзы, 148

В том, каким образом противоположности уравновешивают любое явление, заключается еще один практический принцип Инь и Ян. Понимание этого дает даосу важный инструмент при совершении жизненных выборов и в продвижении по духовному пути.

Во многих случаях нас ставят перед непростым решением, требующим выбора из многих вариантов. Нередко такой выбор жизненно важен, но нам все равно трудно внятно обозначить, чего мы, собственно, хотим. Столкнувшись с такой ситуацией нелегкого выбора, практикующий даос, чтобы получить ответ, обращается к принципу «от противного».

У человеческой природы есть одна характерная особенность: умение описать то, что нежелательно. Четко обозначив возможные нежелательные последствия решений, проще распознать желательный выбор. Процесс осознания негативной, или черной стороны выбора приводит нас к желаемой, или белой стороне.

Принцип «от противного» можно применить по отношению к большинству основных вопросов, таких, например, как «Чего вы хотите от жизни?». Неупорядоченность сознания и заблуждения, в которых пребывает основная масса людей, делают их неспособными ответить на этот главный вопрос. В каком-то смысле это неудивительно: на такой вопрос, относящийся к сфере духовного, трудно ответить без учителя, чьей мудростью можно руководствоваться себе в помощь. Однако мы сможем сформулировать свой собственный ответ, если будем использовать принцип «от противного». Мы начнем с изучения противоположной части проблемы: чего мы не хотим от жизни? Ответить на этот вопрос несложно. Большинство людей сказали бы, что не хотят быть бедными, несчастными или больными. Такой ответ предполагает, что мы желаем получить противоположное перечисленному: достаточное количество денег, хорошее здоровье, счастье. Так мы получим ответ на вопрос, ставящий нас в тупик. Принцип «от противного» сужает поле выбора и позволяет яснее увидеть цель.

Такое явление, как размышление от противного - от Инь к Ян и от Ян к Инь, - приводит нас к целостности. Все вещи воспринимаются как единое целое, как часть одного и того же коловращения - жизни и смерти, жары и холода. Дao - это бриллиант, различные грани которого мы рассматриваем. Осмысление целостности порождает гармонию, позволяя нам увидеть жизнь как бесконечный, непрерывный цикл. Таково естественное проявление, или дэ, высших сил. Таков принцип, который в конечном счете ведет к соединению возможного и невозможного, мечты и реальности.

Недеяние

Потому-то совершенный человек, истинно мудрый, не совершает деяний. И в этом он подражает Вселенной.

Мудрость Лао-цзы, 68

Один из важнейших принципов даосизма - принцип «недеяния», или увэй. К сожалению, истинное значение термина увэй передавалось неверно на протяжении тысячелетий, из-за чего возникла невероятная путаница и многочисленные заблуждения. Источником этой путаницы является одна из самых известных строф Лао-цзы, в которой он вводит понятие увэй и описывает его. В большей части переводов «Дао дэ цзина» вэй переводится как «действие», «деяние», а увэй - как «бездействие», «недеяние». Однако более точен перевод Линь Ютана, который перевел вэй как «вмешательство», а увэй - как «невмешательство». Получается, при правильном прочтении даосское «недеяние» - это на самом деле невмешательство (не в свое дело).

Неверное толкование недеяния касается не только значения слова - оно имеет важные последствия для того, кто практикует даосизм. Воспринимая неверный принцип, сбитый с толку человек одновременно воспринимает и неправильный взгляд на мир. В результате он и ведет себя неправильно, решая сложные задачи, которые ставит перед ним жизнь. Еще печальней то, что этот неверный перевод из Лao-цзы как раз более всего привлекает большинство людей. По их мнению, когда Лао-цзы пишет: «Недеянием совершается все» (Мудрость Лао-цзы, 229), он обещает им, что все в их жизни будет замечательно, если они в буквальном смысле будут избегать любого действия. Рядового обывателя это успокаивает, поскольку устраняет необходимость бороться за что бы то ни было. В представлении масс принцип недеяния, предложенный Лао-цзы, служит для оправдания ухода от конфликтов. В их спутанной картине мира (которая поддерживается пропагандой общественных и религиозных институтов) складывается представление, что любое взаимодействие между людьми может обойтись рациональным дискурсом и пассивностью. Действие просто-таки притягивает нежелательные противоречия. Это абсурдное толкование обладает мощной привлекательностью: не действуй, ибо действие создает проблемы.

Кроме того, для слабых людей недеяние - это способ уклониться от ответственности. В этом случае толкование призыва «пребывать в недеянии» философски расширяется, чтобы возложить ответственность за то, что происходит, на других: на людей, внешние силы, естественные события, богов и обстоятельства. Короче говоря, на что угодно и кого угодно, только бы не на себя.

Последствия такого представления проявляются не сразу. Ленивый, трусливый и неудачливый человек снимает с себя ответственность, подтверждая лишний раз слабость человеческой природы. В таком состоянии заблуждения и смуты мужчине не нужно быть по-мужски ответственным. Женщине не нужно брать на себя женскую ответственность. Такая утрата личной ответственности приводит к утрате природного начала, которое для даосов является образцом реальности. Следуя по жизненному пути, нам в конечном счете приходится давать отчет за все, что мы решили совершить и от чего отказались. Эта идея в даосизме настолько важна, что на протяжении тысячелетий входы в классические даосские храмы украшала надпись: «Каждый сам отвечает за свои деяния».

Слова малоценны, ценны действия. Глупец, следующий пути недеяния, выбирает для себя веру в слова, которые пусты перед лицом реальности. Заблуждающийся человек, прячущийся за таким ложным толкованием, подтверждает поверхностность человеческой природы.

Искаженное толкование принципа недеяния примечательно тем, что его невозможно приложить ни к чему в реальном мире. Как может целая философская система строиться вокруг того, что, в сущности, означает: просто сиди, а все вокруг сделается само собой? Как можно воспринимать всерьез такую идиотскую идею? Ни один человек в здравом уме не согласится с тем, что пища, деньги, кров и дружеские отношения с людьми волшебным образом явятся через бездействие. Напротив, требуется активно действовать, чтобы оплатить счета, поддерживать себя в хорошей форме, давать счастье тем, кого мы любим, и противостоять непрошеным гостям в своем доме. Или, если обратиться к природе как к образцу, представьте себе газель, которая, заметив крадущегося льва, безмятежно лежит себе на травке. Можно ли ожидать, что такая газель проживет долгую жизнь и принесет потомство?

Такое ложное толкование понятия недеяния является изобретением умственно отсталых интеллектуалов и попов, которых жизнь никогда не вынуждала идти на риск. Упиваясь своим самолюбованием, они представляют собой образцовых неудачников, которые самодовольно и свысока смотрят на тех, для кого жизнь - сражение, выражающееся через действие. Такие люди иногда выигрывают, иногда проигрывают, но, по крайней мере, действуют в пределах отпущенных им способностей.

Отдавая предпочтение беспрестанному бездействию, сбитый с толку и заблуждающийся человек тем самым выключает себя из круговорота жизни. Даосизм рассматривает жизнь как цикл развития в движении, колесо, вращение которого несет постоянные изменения и для которого требуется энергия. Тот, кто осваивает бездействие, защищает отсутствие движения, перемен и энергии. И, выброшенный на обочину жизни, бездействующий человек не может ожидать, что его философия принесет ему какую-либо пользу. Напротив, он может ожидать лишь трудностей и неудач. Неподвижная вода становится стоячей. Застой крови вызывает гангрену. Неопрятное животное нездорово.

Общество относится к праздным людям как к вечно занятым лодырям и как к существам, которым не даются человеческие отношения. Деньги окажутся недоступны для бездействующего. Коротко говоря, поборник недеяния-бездействия, гордо отойдя на обочину жизни, обрекает себя на духовное и физическое самоубийство. Его видение мира абсолютно не стыкуется с реальностью. У Линь Ютана это хорошо показано:

И совершенно ясно, что, живя в мире среди людей, невозможно полностью воздерживаться от деятельности, поэтому в конце концов выбираешь позицию умеренной пассивности и исполненного терпимости спокойствия как самый мудрый образ жизни.

Мудрость Лао-цзы, 194

Изучающий Дао рассматривает обе стороны любого явления, чтобы узнать его истинное значение и сферу применения. Такое рассмотрение противоположностей является одной из важнейших теорий, проистекающих из принципа Инь-Ян. Как показывает нам схема Инь-Ян, природный круг требует, чтобы противоположности взаимодействовали для равновесия и гармонии: день и ночь, жизнь и смерть, лето и зима. Это чередование, называемое принципом единства противоположностей, можно применить, чтобы узнать, как по-настоящему использовать недеяние. Следовательно, мы должны рассмотреть взаимосвязь деяния и недеяния, чтобы определить основной вопрос относительно недеяния: каким образом мир, спокойствие и безмятежность, заключенные в недеянии, соотносятся с усилием, движением и борьбой, которые содержатся в деянии?

Феномен пружины

Когда он спокоен, его характер иньский; когда действует, его энергия янская.

Мудрость Лао-цзы, 273

Представьте себе пружину в состоянии покоя и неподвижности. Ее потенциальная энергия сохраняется, когда она сжата. И только тогда, когда пружина растягивается, ее потенциальная энергия превращается в движение. По существу, энергия пружины сохраняется, когда пружина неподвижна и сжата, до того момента, когда к ней прибегают, чтобы высвободить ее силу. Полезность пружины определяется силой ее движения, которое не может существовать без состояния покоя при сжатии. В развернутой пружине не содержится никакой силы, никакой потенциальной энергии. Если попытаться вызвать ее движение, ничего не получится, так как вся энергия пружины потрачена. Этот пример служит аналогией одному из важнейших принципов даосизма.

Если применить принцип пружины к трудным задачам, которые ставит перед нами жизнь, следует помнить, что цель человека духовного - ясно видеть мир и действовать в пределах своих ограничений, чтобы жить более счастливой и здоровой жизнью. Далее, даос осознает, что человек внезапно смертен, и поэтому он должен каждый день жить так, как если бы этот день был у него последним. Это, в свою очередь, означает, что даос ставит перед собой задачу устроить себе такой распорядок дня, который был бы удобен и приятен. Создавая такой образ жизни, который приносит покой и благополучие, даос находит свое место в мире. Даос, выстраивающий удобный распорядок дня, по существу, преуспел в достижении гармонии с окружающим миром.

Хотя создание удобного распорядка дня выглядит как разумная и скромная цель, на самом деле оно требует огромных усилий и рвения. Нелегкая задача - получить все необходимое для жизни, общаться с людьми вокруг, поддерживать свое тело здоровым и выкраивать немного времени для досуга. Для ее решения потребуются все принципы даосизма, чтобы ясно понять, как правильно распределить свое время и найти нужные компромиссы для достижения благополучия. Потребуются правильные ожидания и понимание своих ограничений. Как сберечь свои силы, занимаясь тем, что не способствует достижению желаемого результата? Эта задача становится беспрестанным испытанием для даоса. Ясно мыслящий даос понимает, что ему нужно для того, чтобы достичь удобной повседневной жизни. Его не выводят из равновесия внешние воздействия, и он не тратит ни толики своей драгоценной энергии на посторонние дела, мешающие устройству его спокойного существования. Он подобен сжатой пружине, наполненной потенциальной энергией. И, как пружина, он растягивается и тратит свою энергию только на такие усилия, которые непосредственно способствуют идеальному распорядку дня.

К сожалению, большинство людей теряется, когда просишь их описать, как они представляют себе распорядок идеального дня, без работы или семейных обязанностей. Увы, это свидетельствует о печальном состоянии современного человечества. Такие люди - погибшие души, связанные по рукам и ногам путами общественного соглашения. Их жизнь - воплощение рутины ходячих покойников. Они тратят свои силы на глупости, провозглашенные обществом, не оставляя себе ничего, что питало бы страсть к жизни. Для таких людей даосизм не предлагает никакого утешения, они - обреченные массы, растрачивающие свои силы и облекающиеся в шоры на жизненном пути.

Невмешательство

Он реагирует только тогда, когда его побуждают к этому, действует только тогда, когда его принуждают к этому, и вкладывает все свои силы в действие только тогда, когда иначе нельзя.

Мудрость Лао-цзы, 273

Если, как мы видели, принцип пружины побуждает даоса беречь силы, то когда же нужно их тратить? Отвечая на этот вопрос, мы должны вникнуть в самый глубинный философский смысл термина увэй. Ответ, как обычно и бывает в даосизме, одновременно и прост, и глубок: действие необходимо всякий раз, когда какая-либо сила выбивает человека Дао из привычного распорядка.

Вмешательство внешних факторов в повседневную жизнь даоса заставляет его прилагать концентрированные усилия, чтобы поддержать свой распорядок. Поддержание благотворного распорядка требует постоянных нововведений, творческого подхода и здоровой агрессивности. Важно то, что даос может противостоять вмешательству, поскольку энергия его не растрачена. Именно недеяние дает даосу силу противодействовать вмешательству, когда он стремится к благополучию.

Принцип увэй как невмешательство - это способ достижения гармонии в жизни. Он учит даоса действовать только тогда, когда внешний мир становится помехой тому распорядку, который для него желателен. Получается, что даос следует по жизненному пути без внутреннего напряжения, но бдительно прислушиваясь к суете вокруг. И только тогда, когда что-то внезапно окажется перед ним, преграждая путь, он начинает действовать. C другой стороны, у даоса нет ни малейшего желания мешать другим, когда они идут по своим собственным, пусть даже кривым и тупиковым, дорожкам. Увэй учит нас жить самим и давать жить другим - до тех пор, пока чье-либо вмешательство не потребует корректирующего действия. Афоризм Лао-цзы, который переводят как «Недеянием свершается всё», правильно должен был бы звучать так: «Не вмешивайся в чужие дела - и ты достигнешь всего». Принцип «недеяния» на самом деле представляет собой принцип невмешательства не в свое дело.

Вмешательство в привычный распорядок человека бывает двояким: физическим и ментальным. Вмешательство на физическом уровне может быть непосредственным и грубым - как, например, нападение преступника с ножом, или постепенным и коварным - как, например, поражение иммунной системы человека инфекционным заболеванием. Даос с ясным мышлением должен быть готов к таким формам вмешательства, занимаясь боевыми искусствами и поддерживая здоровье своего тела с помощью упражнений и диеты. В обоих случаях мы имеем дело с определенной, недвусмысленной помехой на жизненном пути человека и с адекватной, недвусмысленной ответной мерой.

Однако с точки зрения ментального вмешательства термин увэй требует более подробных пояснений, поскольку подобное вмешательство менее заметно и не столь очевидно.

Человеку трудно понять, каков его верный путь, поскольку его изначальная природа утрачена. Это явление возникло не сегодня. Лао-цзы жаловался на утрату изначальной человеческой природы две с половиной тысячи лет тому назад. Согласно объяснениям Лао-цзы, механизм этой потери заключается в ложных ценностях, распространяемых сильными мира сего. Точнее говоря, эти ложные ценности состояли в непрерывной погоне за деньгами, славой и властью среди большинства представителей элиты: политических лидеров, духовенства, богачей, знаменитостей и всех прочих, кто считался в обществе уважаемыми людьми.

В сегодняшнем западном обществе огромное значение придается таким ценностям, как работа и обладание собственностью. Для даоса работа является средством достижения хорошей жизни - только и всего! Пока с вашей профессиональной честью все в порядке, нужно ясно отдавать себе отчет в том, что работа - это работа , а не род развлечения. Работа - это способ заработать деньги, дающие человеку возможность устроить себе идеальный распорядок дня. Поскольку важнее всего - время, существует некое соперничество между временем, которое тратится на работу, и временем, когда мы можем радоваться жизни. Отпуск становится для западного человека главным, вожделенным событием года (притом, что у американцев он составляет всего две недели в году), поскольку их повседневная жизнь представляет собой сплошной хаос. Уйти в отпуск - это все равно что ненадолго освободиться из тюрьмы. Но эту тенденцию Чжуан-цзы наблюдал и в Древнем Китае:

Простые люди приносят свою жизнь в жертву выгоде; ученые жертвуют своей жизнью ради славы; знать - ради своих семей… У людей бывают разные занятия и разная репутация, но все они схожи в том, как страдание поражает их изначальную природу.

Мудрость Лао-цзы, 91–92

Чрезмерная озабоченность западного человека работой - симптом глубоко скрытой душевной болезни. Постоянные метания с целью соответствовать требованиям работы и запросам семьи оставляют замученному американцу или европейцу очень мало времени на размышление и созерцание. Невозможность «просто сесть и подумать» означает добровольное оболванивание. Бесконечная погоня за деньгами позволяет избежать размышлений о жизненном пути. Работа становится видом наркотика. Другая ловушка, которая западному человеку кажется привлекательной, - нескончаемое потребление (построить дом еще больше, купить машину еще дороже). Если ему повышают зарплату, он, вместо того чтобы пустить ее на покупку времени , берет еще больший ипотечный кредит.

Человек духовный знает, что работа нужна для достижения удобного распорядка. Деньги, стало быть, - это необходимость, но не цель. Человек Дао понимает, что его дело неизбежно отразится на его распорядке, и поэтому с ним нужно умело управляться.

Хотя нескончаемая погоня за материальным богатством служит очевидным источником помех на жизненном пути, Лао-цзы предупреждает об угрозе еще более серьезной: о человечности и справедливости .

Человечность и справедливость

Когда устранили великое Дао, появились «человечность» и «справедливость».

Мудрость Лао-цзы, 119

Лао-цзы призывает относиться с осторожностью к таким ценностям, как человечность и справедливость. Они являются механизмом, с помощью которого общество вмешивается в изначальную природу человека, путем манипуляций навязывая обывателю такое поведение, которое усиливало бы общественную систему за его, обывателя, счет. Ценности под названием «человечность» и «справедливость» замешают собственные желания и потребности человека, неизбежно приводя к поступкам, входящим в противоречие с его собственными интересами. Такие вроде бы доброкачественные ценности, как любовь, честь и патриотизм, на самом деле обладают коварной властью над человеком. Они позволяют социуму достичь своей цели - контроля - и разрушить жизнь индивидуума.

Как могут ценности, столь очевидно противоречащие собственным интересам личности, получать такое широкое распространение? Разве не должны эти ложные ценности, неминуемо ведущие к несчастливой жизни, выказать свою несостоятельность, едва появившись? Как даосизм объясняет этот абсурд? Чжуан-цзы отвечает:

И тогда перепутались радость и гнев, простое смешалось с хитроумным, добродетель стала соперничать со злом.

Мудрость Лао-цзы, 126

Из книги «...А друзей искать на Востоке. Православие и Ислам: противостояние или содружество?» автора Архиепископ Ташкентский и Среднеазиатский Владимир

Глава VII Принципы православно-исламского диалога Прежде чем говорить о возможности межрелигиозного взаимодействия, я должен подчеркнуть, что являюсь решительным противником так называемого гиперэкуменизма, то есть потуг измыслить на основе мировых религий некое

Из книги Культы и мировые религии автора Порублёв Николай

Противоположные принципы инь и Ян Дао воплощает в себе идею непостижимой, могущественной и безличной силы, которая управляет круговоротом всех событий во Вселенной. Эта сила выражается в двух противоположных источниках энергии инь и ян. В то время как инь олицетворяет

Из книги История и теория религий: конспект лекций автора Альжев Д В

4. Принципы Инь-Ян Принципы Инь и Ян задействованы в отношениях между небом и землей, которыми ограничен мир, в делах этого ограниченного мира и в движении мира. Ян определяется как нечто активное, всепроникающее, освещающее путь познания вещей; для Инь определена

Из книги Настольная книга по теологии. Библейский комментарий АСД Том 12 автора Церковь христиан адвентистов седьмого дня

2. Фундаментальные принципы Сторонники каждой из имеющихся систем церковного управления могут указывать на какие–то элементы Нового Завета, оправдывающие ее существование. Однако есть несколько фактов и принципов, изложенных авторами Нового Завета, которыми нельзя

Из книги Древний город. Религия, законы, институты Греции и Рима автора Куланж Фюстель де

А. Принципы истолкования Результаты экзегезы Откровения зависят от выполнения общих герменевтических принципов. Так, различие между амилленаризмом и премилленаризмом - это в основном вопрос истолкования.Важным принципом герменевтики при истолковании Библии является

Из книги Миссионерская концепция Украинской Православной Церкви автора Религиоведение Автор неизвестен -

Глава 1 НОВЫЕ ВЕРОВАНИЯ. ФИЛОСОФИЯ МЕНЯЕТ ПРИНЦИПЫ И ПРАВИЛА ПОЛИТИКИ Мы уже видели, как у древних сложился общественный строй. Древнейшая религия основала сначала семью, а затем гражданскую общину, город. Она установила семейное право и управление родом, затем

Из книги Избранное: Теология культуры автора Тиллих Пауль

3.3.1. Принципы 1. Принцип всеобщностиАпостол Павел Духом Святым выразил этот принцип так: во Христе «нет ни Еллина, ни Иудея, ни обрезания, ни необрезания, варвара, Скифа, раба, свободного, но все и во всем Христос» (Кол. 3.11). Этим принципом утверждается, что Православие не

Из книги Священное автора Отто Рудольф

Из книги Евангелие от Марка автора Инглиш Дональд

Из книги К пониманию ислама автора Кадри Абдулу Хамиду

Божьи принципы 1) Бог не перестает удивлять нас. Нельзя обойти молчанием те странности и неожиданности, которые начались с Назарета и сопровождали Божий план спасения мира. Мы тоже можем сомневаться в том, что такой незначительный пророк, как Иоанн Креститель,

Из книги Руководящие идеи русской жизни автора Тихомиров Лев

б. Принципы и применение Здесь становится важной разница между принципом и его применением. Нам это особенно необходимо понять, чтобы разобраться в Писании. Проблемы с идоложертвенным мясом нас не касаются, поскольку этой проблемы в наших условиях нет вообще (1 Кор. 8:1–8),

Из книги Философия войны автора Керсновский Антон Антонович

Глава 7. Принципы Шариата В этой последней главе нашей книги мы предлагаем предпринять изучение принципов шариата, с тем чтобы наше представление об Исламе могло стать полнее, и мы смогли оценить превосходство Исламского образа жизни.Шариат: его суть и цель.Человек

Из книги Истина Дао [Даосизм для Запада] автора Анатоль Алекс

Нужны ли принципы? Нужны ли принципы? - вопрос странный, но мы дожились и домеждоусобились до того, что приходится касаться и этого «вопроса». Одна правая газета, которую мы не называем, потому что не хотим вступать в полемику, нашла очень странным наше заявление, что мы,

Из книги Культы, религии, традиции в Китае автора Васильев Леонид Сергеевич

Глава X Принципы ведения войны. Глазомер, быстрота, натиск К бессмертной формулировке Суворова нельзя ничего ни прибавить, ни убавить. Глазомер, быстрота и натиск были, есть и останутся тройным принципом как ведения войны, так и ведения боя.Эти три элемента всесильны и в

Из книги автора

ГЛАВА 4 Принципы Дао Быть в гармонии с людьми - это музыка человека, быть в гармонии с Богом - это музыка Бога. Мудрость Лао-цзы, 196 Бриллиант ДаоГлавный даосский текст «Дао дэ цзин» - одна из самых читаемых и переводимых книг всех времен и народов. Однако большая часть