Жрецов в буквальном смысле этого слова в религии древнего Китая тоже не существовало, точно так же, как не было персонифицированных богов и храмов в их честь. Жреческие функции выполнялись обычно государственными чиновниками, а роли высших божеств выполняли умершие предки шан-ди и различного рода духи, олицетворяющие силы природы.

Важное место занимал культ духов земли, с которыми у крестьян были связаны все надежды на хороший урожай. В их честь регулярно приносили жертвы, сопровождаемые просьбами-молитвами (обычно их писали на бараньих лопатках и панцирях черепах). Общение с божественными предками сопровождалось особыми ритуалами. Вообще ритуалы считались в Китае делом государственной важности и обставлялись весьма тщательно и серьезно.

Религиозные идеи обладали высокой степенью философской абстракции. Так, с глубокой древности китайцы имели представление о некоем Высшем Начале, которое называлось Тянь (Небо) или Шан-Ди (Господь), но воспринимали они его рассудочно и отстранено - как верховную всеобщность, холодную и строгую. Ее нельзя было любить, с ней нельзя было слиться, ей невозможно было подражать, как и не было смысла ею восхищаться.

Считалось, что великое Небо карает недостойных и вознаграждает добродетельных, то есть является высшим олицетворением разума, целесообразности, справедливости и добродетели.

Император назывался «сыном Неба» и находился под его особым покровительством. Однако он мог править Поднебесной лишь до тех пор, пока сохранял добродетель (дэ). Теряя ее, он терял и право на власть. Культ Неба стал главным в Китае, причем отправлять его мог лишь сам сын Неба.

Еще одним древнейшим принципом религии древнего Китая было деление всего сущего на два начала - инь и ян. Каждое из этих понятий было многозначно, но в первую очередь ян олицетворяло мужское начало, а инь – женское.

• Ян связывалось со всем светлым, ярким, твердым и сильным и считалось в самом общем смысле началом положительным.
• Женское инь было связано с Луной, со всем темным, мрачным и слабым.

Оба начала были тесно взаимосвязаны и гармонично взаимодействовали, причем результатом этого взаимодействия была вся видимая Вселенная.

Лао-цзы

Несколько позже в Китае начали разрабатываться концепции включающие Всеобщий Закон, Высшую Истину и Справедливость. Основателем даосизма был философ Лао-цзы, живший в конце VI в. до Р X. В источниках о нем нет сведений биографического характера, поэтому некоторые современные исследователи считают его фигурой легендарной.

Согласно древнекитайскому историку Сыма Цяню, Лао-цзы был уроженцем царства Чу и носил сначала фамилию Ли. Первое имя его было Эр, второе Дань. В течение многих лет он исполнял обязанности главного хранителя архива царского двора, но, видя всеобщий упадок нравов, подал в отставку и «ушел на запад». О его дальнейшей судьбе больше ничего не известно.

Переходя китайскую границу, Лао-цзы любезно согласился оставить смотрителю пограничной заставы свое единственное сочинение - Дао-дэ цзин, в котором и были изложены основы даосизма. Так зародилась осмысленная религия древнего Кита .

Несмотря на глубокую древность, этот небольшой трактат по сей день поражает силой своей философской мысли. В центре доктрины Лао-цзы стоит учение о великом Дао Понятие это настолько многогранно, что почти невозможно дать ему определение.

В буквальном переводе Дао означает «Путь», но в китайском языке это слово имело такой же многогранный смысл, как греческий термин «Логос». Им обозначали правило и порядок, смысл и закон, высшую духовную Сущность и жизнь, пронизанную этой Сущностью.

Итак, Дао есть источник всего и стоит надо всем. Оно бестелесно, туманно и неопределенно. И поскольку Дао - духовное начало, его невозможно постичь ни зрением, ни слухом, ни осязанием. Все видимое бытие бесконечно ниже его. Поэтому философ осмеливается назвать Дао - Небытием. Оно не существует так, как существуют горы, деревья, люди. Его реальность превосходит реальность земного и чувственного. Постижение Дао, говорит Лао-цзы, должно стать главным смыслом человеческой жизни.

В первых веках нашей эры сам Лао-цзы был обожествлен его последователями и стал восприниматься ими как олицетворение самого Дао. Под именем «Высочайшего владыки Лао» (Тайшан Лао-цзюнь) или «Желтого Владыки Лао» (Хуан Лао-цзюнь) он стал одним из высших даосских божеств.

В конце II в появилась «Книга о превращениях Лао-цзы». О Лао-цзы здесь говориться как о существующем до возникновения Вселенной, он именуется:

• «Корнем Неба и Земли»
• «Властителем всех божеств»
• «Праотцом инь и ян» и т п.

Таким образом, Лао-цзы считался первоначалом и жизненным принципом всего сущего. Далее рассказывается о трансформациях этого божества Мы узнаем, что кроме 9 «внутренних» превращений Лао-цзы претерпевал и «внешние», в которых являл себя миру. Несколько раз он воплощался как советник мудрых государей древности.

Одно из самых важных его рождений произошло в VI в до Р X в качестве Ли Даня, служителя архива и советника чуского вана (то есть собственно Лао-цзы). После этого он являлся миру еще несколько раз, причем не только в Китае (Так одним из воплощений Лао-цзы в Средние века считался Будда , с идеями которого его учение действительно имеет много общего).

Конфуций

Конфуций открывает собой эпоху непревзойденного расцвета мысли, ту эпоху, когда были заложены основы китайской культуры. Вопреки распространенному мнению, его нельзя считать основателем религии древнего Китая в строгом смысле этого слова. Хотя его имя часто упоминают рядом с именами Будды и Зарауштры, на самом деле вопросы веры занимали в мировоззрении Конфуция незначительное место.

В его облике также не было ничего сверхчеловеческого, и он сохранился в источниках без всяких мифологических прикрас. В жизни Конфуций был удивительно прост и даже прозаичен, но тем не менее этот человек наложил неизгладимую печать на всю культуру и дух своей страны и авторитет его среди соотечественников всегда был непоколебим. Чем же можно объяснить удивительную силу и обаяние его учения""?

Конфуций жил за три с лишним столетия до объединения страны, в эпоху, когда Китай занимал лишь незначительную часть современной территории. В традиционной историографии считается, что в это время страной управляла династия Чжоу (1122-249 гг до Р X), но на самом деле чжоуский ван, носивший титул «сын Неба», обладал авторитетом, но не властью. Он лишь исполнял ритуальные функции как священное лицо, которому Небо доверило управление Поднебесной.

В действительности Китай был разделен на множество царств и княжеств, как крупных, так и совсем незначительных. В одном из них - небольшом царстве Лу, на востоке Китая - Конфуций родился и провел почти всю жизнь.

Согласно преданиям, отцом его был воин Шулян Хэ, уже имевший девять дочерей, рожденных ему первой женой, и калеку-сына от второй жены. Не оставляя надежды заполучить полноценного потомка мужского пола, чтобы было кому приносить поминальные жертвы предкам, Шулян Хэ в 70 лет взял третью жену, 16-летнюю Чжэнцзай.

22 сентября 551 года до Р X , в день осеннего равноденствия, у нее родился мальчик - здоровый, но не очень пригожий на вид. Как писал во II в до н. э. историк Сыма Цянь на макушке у него была выпуклость и поэтому его прозвали Цю («холм»).

В двухлетнем возрасте маленький Цю лишился отца, а через 14 лет умерла его мать. Вскоре после ее смерти он был приглашен на службу в дом аристократа Цзи. Первой должностью Конфуция стала служба мелким чиновником при зерновых амбарах. Затем он поступил в другой аристократический дом, где, по его словам, «разводил скот и смотрел за тем, как он плодится». В 27 лет, благодаря знанию ритуалов и музыки, он был принят на службу в главную кумирню помощником при совершении жертвенных церемоний.

«В тридцать лет я встал на ноги», - говорил позже Конфуций

Постепенно, благодаря своей учености, он стал заметной фигурой в царстве Лу, правитель которого Чжао-гун приблизил его к себе и стал приглашать на приемы. Совершенствуя свое образование, Конфуций все время стал посвящать систематизации чжоуских ритуальных танцев, сбору народных песен, составлению и редактированию исторических рукописей, а главное, любимому делу – преподаванию.

Перешагнув сорокалетний рубеж, он решил, что имеет моральное право учить взрослых людей.

В сорок лет, - вспоминал Конфуций, - я перестал сомневаться.

Набирая себе учеников, Учитель руководствовался принципом «ю цзяо у лэй» («образование не признает различий по происхождению»), но это не означало, что каждый мог стать его учеником, так как Конфуций отказывался тратить время и силы на недоумков.

«Давай наставления только тому, кто ищет знаний, обнаружив свое невежество. Обучай только тех, кто способен, узнав один угол квадрата, додуматься до трех остальных», - говорил Конфуций.

В школу приходили люди разного положения и возраста, часто это были отцы вместе с сыновьями. Занятие это не приносило Конфуцию больших доходов бедные ученики иногда расплачивались только связкой сушеного мяса, но слава Учителя росла с каждым годом. Многие ученики Конфуция стали занимать видные государственные посты в различных царствах.

В своих воспоминаниях ученики всегда подчеркивали приверженность Учителя повседневным ритуалам, так «будучи один у себя в доме, он не сидел там, где обычно располагались гости», не отвечал поклоном на подарки, которые не были предписаны церемониалом, даже если ему дарили целый экипаж. Всего же Конфуций точно исполнял 300 обрядов и 3000 правил приличия.

Практические земные задачи занимали Конфуция прежде всего. Он не задавался вопросами о смысле жизни, о Боге, о бессмертии . Его не волновали тайны природы и трагичность человеческого существования. Главным для него было найти путь к спокойному процветанию общества. Впрочем, это не означало, что Конфуций отрицал высшее начало. Оно его просто мало интересовало, ибо казалось чем-то далеким и абстрактным.

Конфуций сторонился всякой таинственности, всего непонятного. Молитвы он не считал необходимыми, потому что представлял себе Небо в виде некой безликой Судьбы .

Точно так же он не любил упоминать о духах и тайных силах. На вопрос, существует ли бессмертие, Конфуций уклончиво отвечал:

Мы не знаем, что такое жизнь, можем ли мы знать, что такое смерть?

И тем не менее культ имел в его глазах первостепенное значение, так как он видел в нем часть всеобщего нравственно-политического порядка.

Подобно Пифагору и Сократу Конфуций не оставил письменного изложения своего учения. Но друзья и последователи мудреца записали его высказывания в книге «Лунь Юй» - «Суждения и беседы». Она представляет собой сборник отдельных афоризмов Учителя, составленный без всякой системы.

Слова Конфуция перемежаются в нем со словами учеников, которых в трактате упоминается 22, но Сыма Цянь сообщает о том, что их было «свыше трех тысяч». Наиболее прилежные обычно фиксировали высказывания учителя, чтобы в беседе выяснить непонятное, тем более что на вопросы, многократно повторяющиеся, Учитель почти всегда давал различные ответы.

В трактате постоянно ощущается работа мысли, бьющейся над решением основных вопросов человеческой жизни и отношения к людям, к ним Конфуций подходит вновь и вновь с разных сторон, каждый раз предлагая новый аспект решения. В последующие века «Лунь Юй» был необычайно популярен в Китае, его текст вплоть до каждого иероглифа знал каждый мало-мальски образованный человек.

Трактат сыграл огромную роль в формировании национального характера китайцев. Все проблемы, к которым обращался Конфуций, касались человека и человеческих отношений.

Скончался Учитель в возрасте 73 лет (в 479 году до Р.Х.).

В 174 г. до Р.Х. сам император У-ди принес жертву на могиле Учителя, и с тех пор Конфуций был официально провозглашен величайшим мудрецом нации и посланником Неба.

При императоре У-ди (140-87 гг. до Р.Х.) конфуцианство сделалось официальной государственной идеологией и оставалось таковой вплоть до 1911 года.

Чжан Даолинь

Философия Лао-цзы оказала огромное влияние на все области китайской культуры - науку, литературу, искусство, политические учения, астрономию. Наконец, спустя восемь веков после смерти самого Лао-цзы, учение легло в основу новой религии китайцев - даосизма. Основателем вероучения считается проповедник Чжан Даолин (Чжан Лин).

Согласно легенде, в 145 г. Лао-цзы явился Чжан Даолину на горе Хэминшань, провозгласил его своим «наместником» на земле и открыл учение о новом миропорядке. Считается, что с этого времени Лао-цзы как бы перепоручил Чжан Даолиню и его потомкам все земные дела и более никогда не будет возрождаться в образе смертного.

Религия даосов сложна и многогранна. В основе ее лежит вера в то, что мир населен и пронизан множеством злых и добрых духов, над которыми (если знаешь их имена) можно получить власть, совершая определенные магические действия. В сообщении этих имен и состояла важная часть «откровения» Лао-цзы Чжан Даолину.

Центральной же доктриной даосизма как религии было учение о бессмертии. Надо сказать, что в религии древнего Китая отсутствовало сколько-нибудь развитое учение о бессмертии души. В раннем Средневековье этому вопросу стали уделять больше внимания. Считалось, что человек наделен двумя душами - материальной, или животной, (по) и духовной, или разумной, (хунь).

Верили, что после кончины человека хунь превращается в духа (шэнь) и некоторое время продолжает существовать после смерти тела (причем, чем более интенсивной духовной жизнью жил человек, тем дольше сохранялся и его дух), но потом все равно растворяется в небесной пневме ян.

Что касается по, то она становилась «демоном», «призраком» (гуй) и через некоторое время или уходила в подземный мир теней, к «желтым источникам», где ее призрачное существование могло поддерживаться жертвами потомков, или растворялось в земной пневме инь.

Тело выступало единственной нитью, связывающей души воедино. Смерть тела приводила к их разделению и гибели. Это положение послужило основой учения даосов о бессмертии. Причем поначалу, со свойственным китайцам рационализмом, они говорили не о каком-то туманном загробном существовании души, то есть о бессмертии после смерти, а о бесконечном продлении земного, физического существования человека.

Физическое бессмертие, утверждали даосы, не есть что-то особенное или из ряда вон выходящее. Тело человека являет собой микрокосм, который следует уподоблять макрокосму, то есть Вселенной.

Подобно тому как Вселенная функционирует в ходе взаимодействия Неба и Земли, сил инь и ян, имеет звезды и планеты, организм человека - это тоже скопление духов и божественных сил, результат взаимодействия мужского и женского начал.

Макрокосм (окружающая нас Вселенная) и микрокосм человека находятся между собой в тесной связи и во многом подобны друг другу. А поскольку макрокосм является вечным, то вечным должен быть и микрокосм, то есть тело человека. То, что на самом деле человек смертен, объясняется только тем, что он «отступился от Дао». Если же связь с Дао будет восстановлена, человек станет полным подобием космоса и обретет бессмертие.

Божества древнего Китая

Когда в Китай стал проникать буддизм, даосы оказались наиболее восприимчивыми к новому учению и многое позаимствовали из него. Со временем сложился даосский пантеон божеств и духов. Почетное место в нем занял сам основатель учения Лао-цзы (а также главы других религиозных доктрин - Конфуций и Будда).

Широкое распространение получил культ святых. Любой незаурядный исторический деятель, даже просто добродетельный чиновник, оставивший по себе хорошую память, мог быть после смерти обожествлен и включен в пантеон.

Среди важнейших божеств числились родоначальник китайцев, легендарный император Хуанди (его рассматривали как самое раннее из известных воплощений Дао), богиня Запада Сиванму, первочеловек Паньгу, а также божества-категории типа Тайчу (Великое начало) или Тайцзы (Великий предел).

В честь божеств и великих героев строились храмы, в которых ставились соответствующие идолы и собирались подношения. Особой категорией даосских богов были бессмертные, особенно восемь ба-сянь - самые великие из них. Согласно верованиям даосов, эти восемь святых, обретших бессмертие, теперь путешествуют по земле, вмешиваются в людские дела, защищая право и справедливость.

Бурный расцвет даосизма пришелся на правление династии Тан (618-907). В эти годы даосское вероучение широко распространилось не только в Китае, но и в сопредельных странах, особенно в Корее.

В 1275 году 36-й Небесный наставник Чжан Цзунъянь был официально провозглашен главой китайской даосской церкви. Его резиденцией была объявлена гора Лунхушань в провинции Цзянси, ставшая вместе с прилегающим районом автономным центром даосизма (автономия сохранялась до 1947 г.).

С древних времён в Китае религии не существовали в форме одной церкви. Так, религия Китая представляет собою смесь различных верований и философских учений, которые объединялись некоторыми учёными людьми в одно целое. На сегодняшний день принято различать три основные философские учения, представляющие основные религии: даосизм, буддизм и конфуцианство. Все три религиозные группы вправе выпускать книги и иные печатные издания, а также распространять их как в стране, так и за её пределами.

Если сравнивать все три религии, то во многих книгах они рассматриваются отдельно, как самостоятельные религиозные течения, однако в некоторых случаях они объединяются в одно целое, именуемое «религия Китая».

Во времена революции религиозные группы подвергались гонениям, разрушались храмы, запрещалось проведение обрядов. Со смертью Мао Цзэдуна началось на свободу вероисповедания.

Можно сказать, что официальная религия Китая берёт своё начало в первом тысячелетии её основателем считается Лао Цзы, который представлял картину мира, где всё идёт своим чередом, поэтому вмешиваться в его развитие нельзя. Данное течение получило название даосизм, и запрещало проявление активности для изменения существующего строя жизни. Все философские учения даосизма трактованы в книге «Дао де цзин», основной идеей которой является принцип бездействия. Считается, что в идеологии даосизма отражается мысль древних жрецов, которые стремились сохранять порядок в обществе. Таким образом, основная религия Китая основывается на принципах полного бездействия в процессах развития жизни и общества.

В одно время с появлением главной книги даосизма, в Китае образовалась иное религиозное сообщество, под руководством Кун Дзы, то есть Конфуция. Данное религиозное учение получило название конфуцианство, и трактует правила поведения и На сегодняшний день конфуцианство является учением, которое представляет узаконение различных традиций и обрядов, пришедших в культуру с древних времён.

В первом столетии нашей эры в Китай приходит буддизм, который практиковал медитацию. Основными принципами данного являются: правильные стремления, мысли, речь и а также его образ жизни, при этом необходимым считается стремление к совершенствованию путём медитации. На сегодняшний день данная религия Китая является весьма распространённой.

Следует отметить, что все три религии мирно уживаются между собою, однако ранее существовала между ними некоторая политическая борьба, так как представители всех трёх религий стремились к власти и высоким должностям.

Можно сказать, что религия Китая своеобразна, ей не присущ религиозный фанатизм и аскетизм, связь человека с Религия предполагает поддержание традиций и обрядов, дошедших с древних времён, причём обряды эти являются сдержанными и лишены религиозного воодушевления. Так, китайские религиозные учения не предполагают наличие главного Бога и веры, как таковой.

На сегодняшний день в Китае насчитывается несколько религий, которые значительно отличаются между собой. Тем не менее, буддизм, даосизм и конфуцианство существуют вместе мирно и спокойно, в некоторых случаях служения проводятся в одном и том же храме. Конфуцианство учит ответственности человека перед другими людьми, даосизм проповедует о личном совершенствовании, буддизм развивает концепцию духовного начала. Существуют также иные религиозные учения и взгляды в Китае, осталось также поклонение божествам и силам природы. Во всяком случае, в этой стране каждый человек волен сам выбирать, какой религии и каких взглядов придерживаться.

В Древнем Китае было распространено поклонение явлениям природы и духам умерших предков. Ранней формой религии у китайцев был культ Шан-ди, который почитался как верховное божество, легендарный тотемный родоначальник. Круговорот в природе и порядок движения небесных светил, китайцы объясняли существованием бога неба. Небо в китайской мифологии понималось как создатель всего сущего, как сознательное существо, управляющее миром. Верующие китайцы полагали, что Небо карает недостойных и вознаграждает добродетельных. Поэтому смысл жизни древнего китайца заключался в установлении правильных отношений человека с Небом.

Культ Неба, это не только мифологические представления и верования, но и развитая религиозно-культовая система. Небо выступало в качестве прародителя китайских императоров. Правитель считался сыном Неба, а его страна начала именоваться Поднебесной. Главной прерогативой китайских правителей считалось осуществление жертвоприношений и воздание почестей Отцу – хранителю мирового порядка.

Жреческое сословие в Китае не получило сильного развития, религиозные функции выполняли чиновники. Деятельность чиновников была направлена, прежде всего, на выполнение административных обязанностей для сохранения социальной устойчивости китайского общества. Поэтому культ Неба носил бюрократический оттенок. Мистический компонент был слабо выражен и в мифологии Древнего Китая. Главные действующие персонажи мифов – культурные герои, которые создают ремёсла, язык, сельскохозяйственные культуры и многое другое, чем пользуются люди. Культурные герои отмечены необыкновенным рождением, их нередко охраняют животные-защитники, и они становятся мудрыми правителями или совершают великие деяния.

Особенностями китайского мировоззрения является не только обращённость к социальным проблемам, но и установка о конечности существования. Китайцы считают, что рождение человека это его начало, а смерть – его конец. Жизнь – это хорошо, а смерть – это плохо. Для китайской культуры характерно почитание предков с целью умилостивить их и тем самым обезопасить живущих от их возможного вредного воздействия. Древние китайцы считали, что самым важным в жизни должно быть гармоничное соотношение вещей, это привело к тому, что целью своей религии китайцы считают сохранение естественного ритма жизни и стремление к гармонии во всех взаимоотношениях.

Культ Неба сохранялся в Китае вплоть до XX века. В Пекине сохранился храм Неба, где совершались жертвоприношения и императорами и простыми людьми.

Термин даосизм происходит от китайского слова «дао», которое можно перевести как путь и объяснить как плавное движение всего естественного в мире Главное понятие даосской религиозной системы – Дао, очень неоднозначно. Это корень, первооснова мира, закон бытия, некий Божественный абсолют. Великого Дао никто не создал, но всё происходит из него, чтобы, совершив кругооборот, снова в него вернуться. Дао это и путь, по которому следует всё в мире, в том числе и великое Небо. Каждый человек, чтобы стать счастливым должен стать на этот путь, попытаться познать Дао и слиться с ним. «Дао пусто, но в применении неисчерпаемо». Дао можно трактовать и как единство с природой через подчинение одинаковым законам. Нарушение гармонии между людьми и природой является причиной бедствий: голода, войны, болезней и т.д.

Сила Дао выражается в двух противоположных источниках энергии инь и ян. Инь олицитворяет женское начало – тёмный и пассивный аспект бытия, ян – мужское, светлое, активное начало. Например, инь – это бездействие, зима, смерть, лишения, ян – деятельность, лето, жизнь, изобилие. Взаимодействие этих двух начал – источник круговорота жизни. Все предметы и живые существа содержат эти два начала, но в разных пропорциях, которые не всегда одинаковы в разное время.

Даосизм начинает оформляться в религиозно-культовую систему в IV-III вв. до н.э. В дальнейшем происходила эволюция его институтов, развитие теоретических и практических основ. Основоположником даосизма считают легендарного мыслителя Лао-цзы («старый учитель»). По одной из легенд он оставил таможеннику во время последнего путешествия трактат «Дао дэ дзин» («Книга о Дао»), в котором изложил идеи даосизма. По другой версии автором этого философского труда является даосский мудрец Чжуан-цзы («Учитель Чжуан»).

Что касается политики, Лао-цзы учил, что чем меньше государство вмешивается в жизнь людей, тем лучше. Согласно этой теории трудности у власти появляются из- за того, что она прибегает к диктаторским методам, заставляя людей поступать так, как для них противоестественно. Если все люди будут следовать Дао, в мире наступит гармония человеческих отношений. Дао ничего не желает и ни к чему не стремится, также должны поступать и люди.

Всё естественное происходит само собой, без особых усилий личности. Естественному ходу противостоит корыстная эгоистическая деятельность человека. Такая деятельность предосудительна, поэтому главным принципом даосизма выступает недеяние («увэй»). Увэй не пассивность, а непротивление естественному ходу событий.

Для мировоззрения Чжуан-цзы большое значение имела концепция «уравнивания сущего» (ци-у), согласно которой мир представляет собой некое абсолютное единство. В нём нет места чётким границам между вещами, всё слито друг с другом, всё присутствует во всём. Для традиционной китайской философии реальной признавалась психофизическая целостность живого существа. Сам дух понимался как утончённая материально-энергетическая субстанция – ци. После смерти тела «ци» рассеивалось в природе. Кроме того, даосизм унаследовал от шаманизма учение о множественности душ – животных (по) и мыслящих (хунь). Тело выступало единственной нитью, связывающих их воедино. Смерть тела приводила к разъединению и гибели душ. В понятии субстанции ци, которая течёт сквозь все живые организмы, кроется ключ к пониманию основ китайской медицины и такими методами лечения как акупунктура (иглоукалывание) и акупрессура (надавливание на определённые места тела).

Уже в глубокой древности огромное значение придавалось средствам продления физической жизни, а долголетие стало одной из важнейших ценностей китайской культуры.

Путь к бессмертию предполагал два аспекта: совершенствование духа и совершенствование тела. Первый заключался в занятиях медитацией, созерцанием Дао и единение с ним. Второй включал в себя гимнастические и дыхательные упражнения, занятия алхимией. Алхимия разделялась даосами на внешнюю и внутреннюю. Первая предполагала поиски эликсира бессмертия. Даосские алхимики накопили ценный эмпирический материал в области химии и медицины, значительно обогативший традиционную китайскую фармакологию. Последователи внутренней алхимии исходили из положения о полном подобии человеческого тела и вселенной. А раз в теле человека есть всё, что есть в космосе, то можно создать новое бессмертное тело из веществ, соков и энергий собственного тела. Особое внимание уделялось управлению энергиями, протекающим по особым каналам тела (цзин) и накапливающихся в особых резервуарах (дань тянь). Управление энергиями достигалось при помощи концентрации сознания и визуализации (ци гун).

Нравственный идеал даосизма – отшельник, который с помощью медитации, дыхательных и гимнастических упражнений, алхимии добивается высокого духовного состояния слияния с природой, Дао и достигает бессмертия. Достижение бессмертия, или как минимум, долголетия предусматривало: «питание духа» путём соблюдения заповедей, «питание тела» – соблюдение строжайшей диеты.

История даосизма в Китае противоречива, иногда императоры делали её официальной религией своего государства, а иногда запрещали, закрывали даосские монастыри. Некоторые аспекты учения даосизма подвергались влиянию традиционных народных верований. Синтез этих двух факторов привёл к возникновению религиозного культа с использованием колдовства и суеверий. Появились ритуальные физические упражнения,особые диеты,магические заклинания. Попытки достичь бессмертия привели интересным последствиям в народной трактовке даосизма. Так, сохранилось предание, что по совету даосских мудрецов император Хань Ци в III в. до н.э. посылал несколько экспедиций на поиски острова блаженства, чтобы добыть гриб бессмертия.

Таким образом, можно проследить некоторую эволюцию даосизма: сначала утверждение, что в земном мире царит полный порядок и нет надобности что- либо менять, а поздний вариант даосизма свидетельствует о неудовлетворённости его приверженцами существующим в мире порядком вещей. И в этом случае его последователи отказались от пассивного подхода к жизни путём поиска эликсира бессмертия.

Конфуцианство разработано великим китайским мыслителем Кун-цзы, учителем Куном (551-479 до н.э.). По его принципам живёт не только Китай, но и некоторые страны Восточной и Юго-Восточной Азии. Свои взгляды он изложил в книге «Лунь юй» («Беседы и суждения»).

Особенность конфуцианства состоит в том, что изначально оно было этико-политической и философской концепцией и позже стало выполнять функции религии. Конфуций жил в эпоху смуты и междоусобиц в так называемый, период Борющихся Царств, завершающий собой историю древнекитайского государства Чжоу. Этот период отличался с одной стороны раздробленностью страны, с другой – бурными новаторскими процессами, переходом к новому типу мышления.

Главным образом, учение Конфуция обращается к вопросам семьи, общества, государства и человека, как отдельной личности. Для внесения гармонии в жизнь людей философ предлагал им следовать пяти главным добродетелям. Для пояснения роли каждой добродетели Конфуций использовал плодовое дерево как пример. «Жэнь» (человечность) – это его корни, «йи» (справедливость) – ствол, «ли» (идеальное поведение) – ветви, «жи» (мудрость) – цветы, «хсинь» (верность) – плоды дерева добродетели. С помощью «ли» можно достичь общественной и политической гармонии, что в свою очередь приведёт к высшей гармонии между небом и землёй.

Лучше всех добродетель «ли» соблюдали предки. Поэтому надо чтить предков, соблюдать ритуалы. Однажды его спросили, следует ли людям исполнять обязанности по отношению к предкам. Он ответил вопросом: «Не научившись служить людям, можно ли служить духам?» В другом случае он высказался так:» Стремиться к тому, чтобы народ выполнял свой долг в почитании духов и душ умерших,но держаться от них подальше. Это и есть мудрость».

Конфуций считал народные верования суеверием, мало уделял внимание учению о духах и потустороннем мире. Но он выступал за сохранение существующих обычаев и настаивал на выполнении обрядов, из которых особо выделял обряд жертвоприношения предкам. Культ в конфуцианстве был предельно формализован и исполнялся чиновниками.

Исходным положением конфуцианства является концепция Неба и небесного веления, т.е., судьбы. Небо – это часть природы, но вместе с тем высшая духовная сила, которая определяет саму природу и человека. Человек, наделённый Небом определёнными этическими качествами, должен поступать в согласии с ними и с высшим моральным законом (Дао), а также совершенствовать эти качества с помощью образования. Конфуцианство, в отличии от даосизма утверждало, что человек обязательно должен действовать. Только работа над собой поможет достичь нравственного совершенства. Целью самосовершенствования является достижение уровня благородного мужа и этот уровень не зависит от социального положения, а достигается благодаря воспитанию в себе высоких нравственных качеств и культуры. Благородный муж должен обладать жэнь, гуманностью, человеколюбием. В основе жэнь лежит принцип – « не делай другому того, чего себе не пожелаешь».

Конфуций учил, что человек должен придерживаться золотой середины – это единственный путь избежать крайностей в поведении.

Особое место в учении Конфуция занимает концепция сяо – сыновняя почтительность, уважение к старшим вообще. Страна рассматривается тоже как большая семья. Основой учения о чётком иерархическом разделении обязанностей в обществе, а также о правильном понимании вещей и их применении стала концепция чжэн мин – исправления имён, т.е. приведение вещей в соответствие с их названием.

На базе этих философских положений Конфуций развивал свои политические концепции, выступая за чёткое разделение обязанностей между членами общества. Эта идея была выражена Конфуцием в его изречении: «правитель должен быть правителем, а подданный – подданным, отец – отцом, а сын – сыном». При этом правитель должен управлять народом не сколько на основе законов и наказаний, а примером личной добродетели. Если правители будут поступать честно и благородно, граждане последуют их примеру. Для пояснения своей мысли Конфуций использовал метафору:»Добродетель князя подобна ветру, а добродетель народа подобна траве. Когда ветер подует, трава «естественно» согнётся».

В империи Хань (II в. до н.э. – III в.н.э.) конфуцианство получило статус государственной идеологии, который сохранялся вплоть до начала XX –го века. Постепенно происходило обожествление самого Конфуция. Указом императора 555 г. в каждом городе возводился храм в честь мудреца и проводились регулярные жертвоприношения. Его канон стал основой образования, его знание стало обязательным для получения чиновничьих должностей. Культ Конфуция был запрещён после прихода к власти коммунистического правительства в 1949 г.

3.Синтоизм .

Синтоизм – традиционная религия японцев и не получил распространение за пределами этой страны. Термин «синто» появился в средневековье и означает «путь богов». Синтоизм, основанный на патриархальных племенных культах, длительное время господствовал в Японии, в период 1868-1945 – государственная религия.

Эта религия не имеет в своей основе системы догм или разработанного богословского учения. Её изначальное кредо: «Бойся богов и повинуйся императору!». Характерными чертами этой религии являются любовь к родной стране и эстетическое восприятие природных явлений. Синтоизм также связан с анимистическим почитанием предков и шаманизмом.

В синтоизме развит культ богов и духов – ками или син, в образах животных, растений, явлений природы. По представлениям древнего японца духи населяли весь окружающий человека, мир – небо, землю, горы, реки, леса и даже предметы. Человек также произошёл от ками и после смерти опять становиться духом. Наиболее распространённым воплощением таинственной божественной силы является камень.

Синтоизм остановился на первой стадии развития религии из культа природы. Поскольку главным природным объектом в Японии считалось солнце (японцы называют свою страну «страной восходящего Солнца»), высшим божеством в пантеоне синтоизма стала богиня солнца Аматэрасу. Она же прародительница всех японских императоров и покровительница земледелия. Согласно легенде Аматэрасу послала своего внука Ниниги (в переводе «юноша-бог изобилия рисовых колосьев») править японскими островами. Он стал родоначальником японских императоров, символизируя их божественное происхождение. Он прередал следующему императору от богини Амантерасу три священных предмета: зеркало, меч и нити с нанизанными на них бусинами – магатама,которые стали символами священной власти имераторов. Императорский рескрипт, изданный в 1898 г. требовал, чтобы в школах говорили детям о божественности императоров. Не случайно Японию называют страной восходящего солнца и на её флаге изображена эмблема главного светила.

К другим богам, первоначально заселившим землю, относятся боги земли, моря, гор, деревьев, огня и др. Троицу великих богов, наряду с Аматэрасу, составляют бог луны и бог ветра и водных просторов, под их влиянием находятся все объекты. Мир делится на верхний, небесный, где живут божественные предки людей, срединный – земля – место обитания людей и земных духов, и «нижний мир тьмы», куда птицы уносят души умерших людей.

Боги в синтоизме одновременно являются божественными предками людей и культурными героями. В синтоизме отсутствуют священные тексты, как таковые. Синтоистское предание было зафиксировано в письменном виде в трудах историографического характера – «Кодзики» и «Нихонги». В них содержится история Японии от сотворения мира, изложенная в форме мифов и сказаний. Согласно синтоистской космологии, земля и небо породили трёх богов, позднее ещё двух, затем пять пар божеств. Боги создали Японские острова и Аматэрасу.

Целью жизни в синтоизме считается воплощение идеалов предков, а спасение достигается в этом, а не потустороннем мире путём духовного слияния с божеством с помощью молитв и обрядов. Спасение – в вознесении благодарности ками и своим предкам, в жизни в гармонии с природой, в постоянной духовной связи с богами. Всё что требует от людей синтоизм – жить мирно и не подвергаться осквернениям, избегая действия злых духов.

На ранних этапах развития синтоизма были распространены шаманские обряды, культ носил сезонный характер. Строились временные храмы из тонких свежесрубленных деревьев, связки которых поддерживали крышу, покрытую листвой. Полы в таких храмах устилали травой, что являлось символом единения человека с природой, причастностью человеческой жизни к земле, плодородию.

Позднее строятся просторные деревянные храмы, архитектура которых связана с ландшафтом. Кроме того в каждом доме имеется небольшой алтарь. Присутствие алтаря в храме или доме символизируется его эмблемой или скульптурным изображением. В синтоизме отсутствует антропоморфное изображение богов.

Система культовых действий разработана скрупулёзно: обряд индивидуальной молитвы прихожанина, коллективные храмовые действия – очищения, жертвоприношения, сложные процедуры храмовых праздников. Молитвенный обряд отличается простотой – в стоящий перед жертвенником деревянный ящик бросают монету, затем «привлекают внимание» божества несколькими хлопками в ладоши и произносят молитву. Обряд очищения состоит в омовении водой рук и полоскании рта, а процедура массового очищения состоит в обрызгивании верующих солёной водой и обсыпании солью. Жертвоприношение включает в себя подношение риса, лепёшек, подарков храму. Обряд возлияния представляет собой совместную трапезу прихожан, когда выпивается сокэ и съедается часть жертвоприношений, что символизирует участие в трапезе богов.

Большое значение в развитии синтоистского ритуала имели календарные обычаи и обряды, возникшие в глубокой древности и связанные с молением об урожае. Божество не только просили, но и развлекали, в итоге возникли серии праздников в честь различных богов, покровительствующих урожаю. Частью синтоистского культа являются праздники, связанные с историей святилища. Для большинства местных праздников характерны своеобразие и неповторимая индивидуальность. Праздник, который отмечет вся Япония с 13 по 15 августа – Бон мацури – Праздник усопших душ. По поверью, в эти дни души умерших возвращаются снова к семьям. Для того чтобы душа не заблудилась родственники зажигают фонари, а в воду опускаются игрушечные кораблики с едой.

Борьба за власть между родами способствовала проникновению на японские острова конфуцианства и буддизма. После победы рода Сога в 6 веке начинается широкое распространение буддизма, сопровождаемое строительством монастырей и храмов. Будды и бохисатвы вошли в пантеон синтоизма как новые боги. Синтоистские боги признаются аватарами различных божеств буддизма. Буддизм дополнил религиозное мировоззрение японцев своим вниманием к внутреннему миру отдельного человека. Местные культы и буддизм поделили между собой функции, связанные с особыми моментами в жизни японца: светлые, радостные события - рождение, брак, - остались в введении родовых богов. Смерть, трактуемая синто как скверна, взял под защиту буддизм, предоставив концепцию нирваны. Так постепенно происходит процесс соединения двух религий – в японской терминологии «рёбусито» - «путь буддизма и синто».

Важным этапом в развитии синтоизма стало формирование в средние века культа императора – тэнноизм. В эпоху Мэйдзи с 1868 г., когда началась модернизация всех сфер японской жизни, синтоизм был провозглашён государственной религией. Его реформа привела к разделению синтоизма на четыре течения: императорский синто, храмовый синто, сектантский синто и народный синто.

После поражения Японии во Второй мировой войне началась демократизация страны и искоренение милитаризма и тэнноизма. В настоящее время в Японии насчитывается более 100 млн. синтоистов и почти столько же буддистов. Мировосприятие японца опирается на соединении синто и буддизма. Многие японцы рассматривают синтоизм как духовное наследие, связанное с национальной идеей, сохранением традиций. Приоритеты синто – культ природы и предков – в современном мире оказываются востребованными гуманитарными ценностями. Синтоистское святилище всегда было и остаётся сейчас организующим и объединяющим началом жизни, символом социального равновесия в обществе.

Литература

1. Баранов И. Верования и обычаи китайцев / И.Баранов. – М., 1999.

2. Васильев Л.С. История религий Востока / Л.С.Васильев. – М.; Ростов н/Д, 1999.

3. Вонг Е. Даосизм: пер. с англ. / Е.Вонг. – М., 2001.

4. Гусева Н.Р. Индуизм / Н.Р.Гусева. – М., 1977.

5. История и культура Древней Индии: тексты. – М., 1989.

6. Конфуций. Беседы и суждения Конфуция / под ред. Р.В.Грищенкова. – СПб., 2001.

7. Мещеряков А.И. Древняя Япония: буддизм и синтоизм / А.И.Мещеряков. – М., 1987.

8. Религия Китая: хрестоматия. – СПб, 2001.

9. Светлов Г.Е. Путь богов (синто в Японии) / Г.Е.Светлов. – М., 1985.

10. Кислюк, К.В. Религиоведение: учеб. Пособие для высш. Учеб. Заведений /К.В.Кислюк, О.И.Кучер. – Ростов н/Д., 2003.

11. Из наставлений Аюрведы. // Наука и религия.2009. №3.

12.Дараган В. Любимец всей Индии. // Наука и религия. 2009. №3.

13. Берзин, Э. Конфуцианство / Э. Берзин // Наука и жизнь. – 1994. - № 5.

14. Гусева, Н.Р. Индуизм / Н.Р. Гусева // Наука и жизнь. – 1994. - № 7.

15. http://www.au.ru /japan/ htm/dao 1.htm (Даосизм)

16. http:/www.hinduismtodau.kauai.hi us/ htodau.html (Индуизм)

3.1. Религия Древнего Китая (даосизм, конфуцианство)

Религиозные воззрения древних китайцев заметно отличались от тех религиозных систем, которые создавались представителями индоевропейских народов на Ближнем Востоке и в Европе. Другие природные условия, другой тип социального устройства и соответственно совершенно иной тип мышления породили в Китае своеобразные формы религии, наиболее известными из которых стали даосизм и конфуцианство.

Насколько можно судить по сохранившимся источникам, зарождение религиозных представлений в Древнем Китае произошло еще в III тысячелетии до н. э. и проявились они в виде различных отраслей мантики (гаданий) и культа предков. Наиболее распространенным видом гаданий было написание вопроса, на который требовалось получить божественный ответ, на пластинке из черепахового панциря и бросание этой пластинки в огонь. После прогорания огня специальный жрец по образовавшимся на пластинке трещинам истолковывал, какой ответ дало божество. Впоследствии этот способ лег в основание техники гаданий, состоявшей из комбинации сплошных и прерывистых линий и изложенной в книге И-цзин.

Культ предков, хотя и присутствует практически во всех мировых религиях, но именно в Китае его значимость оказалась настолько высока, что существование этого культа наложило отпечаток на всю повседневную жизнь и систему этических норм древнего китайца. Истоки этого культа тесно связаны с поклонением Небу, которое считалось верховным и, пожалуй, единственным божеством в китайской религии. Небо представляло собой абсолютный закон, настолько отстраненный и безразличный по отношению к соблюдающему или не соблюдающему его человеку, что проявление какого-либо почтения по отношению к нему было просто бессмысленным. Единственным способом доказать свое послушание этому абсолютному закону было проявление беспрекословного послушания и почтения по отношению к китайскому императору, который считался Сыном Неба и его проявлением на земле. Культ императора и его обожествленных предков, бесконечный ряд которых восходил непосредственно к самому Небу, постепенно трансформировался в культ предков, бывший в ходу как у аристократов, так и у простых жителей империи. Особое внимание обращалось на близость этих предков, а еще лучше родство с императорским домом, поскольку любое соприкосновение с Небесной династией позволяло приблизиться к самому Небу.

Согласно представлениям китайцев душа человека складывается из двух частей – материальной и духовной. Материальная часть души после смерти человека оказывается погребена вместе с его телом, поэтому знаком заботы о ней служит захоронение вместе с покойником его самых преданных слуг, лучших коней и большей части богатств. Но другая часть души – духовная – отправляется на небо, где и занимает подобающее место, определяемое статусом ее владельца в земной иерархии. Способом поддержать эту часть души являлось возведение специальных родовых храмов, в которых хранились таблички с именами всех предков того или иного аристократа. Сохранение памяти об умерших предках позволяло как поддержать их души в загробном царстве, так и обосновать в земном мире претензии аристократа на определенное место в социальной иерархии, дающей возможность руководить менее знатными сородичами и простыми крестьянами.

Даосизм. Характерные черты китайской религии раннего периода – сосредоточенность на этических нормах и месте человека в рамках общества – оказались сохранены и в даосизме, хотя и приобрели метафизическую окраску. Основоположником даосизма в VI в. до н. э., согласно легенде, стал Лао-цзы (его имя в дословном переводе означает «Старый ребенок» или «Старый философ»), существование которого в отличие от его современника Конфуция остается неподтвержденным какими-либо документами. Именно Лао-цзы приписывается авторство основополагающего даосского трактата – «Дао-дэ-цзин», хотя современные исследователи предпочитают датировать время его возникновения III в. до н. э., не отрицая, впрочем, того, что высказанные в нем положения могли существовать в виде устной традиции или разрозненных изречений.

Ключевой категорий даосизма является Дао – тот естественный путь, которому следуют все вещи в мире и которому подчиняется сам мир. Недоступное органам чувств, не схватываемое человеческим мышлением, оно лежит в основе всего, оформляя и придавая смысл каждой конкретной вещи. Проекцией Дао на мир людей является дэ – моральный закон, который устанавливает нормы взаимоотношений между людьми и правила отношения людей к окружающему миру. Третьей фундаментальной категорией даосизма является ци – универсальная жизненная энергия, наполняющая человека и доставляющая ему волю к соблюдению всемирного закона – следованию по великому пути Дао.

Целью человеческой жизни, с точки зрения даосизма, является приобщение индивидуального человека к Дао. Достичь этого можно не только через медитацию и мысленное отсечение всего тленного, что лишь выражает волю Дао, но самим Дао не является. Поскольку Дао не имеет конца и начала, то приобщиться к нему человек может через достижение бессмертия. Для этого существовали специальные упражнения: сначала желающему достигнуть бессмертия следовало постепенно отказываться от приемов пищи и сокращать само количество пищи до тех пор, пока он не научится питаться собственной слюной. Затем следовало переходить к комплексу физических упражнений, имеющему большое сходство с йогой, рассчитанному не на укрепление тела, а на овладевание дыхательной гимнастикой до такой степени, что даос мог по своему желанию прекратить дыхание, а потом возобновить его в нужный момент. Разумеется, условием, при котором человек, научившийся владеть собственным телом, мог достичь бессмертия, является и духовное очищение: идущий по пути Дао должен был совершить 1200 благих поступков, причем единственный неблаговидный поступок сводил все накопленные заслуги на нет.

Даосское учение о бессмертии и достижении блаженства путем следования всеобщему закону природы пришлось к месту в рядах китайской аристократии, сохранив свое влияние на протяжении всей эпохи Средневековья. В VI–VII вв. даосы распространили свое влияние практически на весь Китай, построив сеть монастырей и прекрасно уживаясь с конфуцианством. На долю последнего приходилось обоснование социальной доктрины, которой должен был руководствоваться каждый китаец. Как это ни парадоксально, но даосизм, обращавшийся к душе каждого человека и призывавший заботиться о нравственной чистоте, оказывался востребован всякий раз, когда китайское государство подвергалось резким социальным катаклизмам. Несколько масштабных восстаний, начиная от мятежа «желтых повязок» в III в., было поднято приверженцами даосизма под лозунгами очищения государства от скверны и возвращения к истокам. В XX в. даосизм подвергся испытаниям: его духовный глава (тянь-ши) в 1927 г. был вынужден бежать из своей резиденции на Тайвань, но религии удалось сохранить значительное влияние на простых китайцев даже при коммунистическом режиме.

Конфуцианство. Другой религией, сумевшей доказать свою востребованность при любом правителе и политическом строе, явилось конфуцианство, которое настолько пронизало китайское общество, что даже лидеры коммунистического Китая оказались вынуждены апеллировать к тем нравственным и общественным нормам, которые были выработаны Конфуцием и его последователями. Конфуций (551–479 до н. э.) – реальный исторический персонаж, живший и действующий в непростой для Китая период, когда государство находилось на грани распада, а правящая верхушка была не в силах найти верный путь спасения страны. В этих условиях религиозно-философская доктрина Конфуция, совмещавшая этические и социальные элементы в неразрывную целостность, оказалась подхвачена широкими кругами населения, приобретя статус новой государственной религии.

Священные тексты конфуцианства закрепляются в рамках двух канонов, получивших название «Пятикнижие» (У-цзин) и «Четверокнижие» (Сы-шу). В состав «Пятикнижия» вошли следующие произведения: «И-цзин» – книга гаданий по сплошным и прерывистым линиям, а также магических заговоров; «Шу-цзин» – мифологизированная история древнего Китая; «Чун-цю» – еще один краткий исторический экскурс из истории Китая периода VIII–V вв. до н. э.; «Ши-цзин» – собрание древних гимнов и песнопений, имеющих частью религиозное, частью чисто поэтическое содержание; «Лу-цзи» – описание ритуалов и обрядов, точное исполнение которых является обязательным для приверженца конфуцианского учения.

«Четверокнижие» включает в себя «Да-Сюэ» – краткое изложение основных положения конфуцианского учения; «Лун-Юй» – сборник изречений, авторство которых приписывается самому Конфуцию; «Чжун-Юн» – философский трактат, подробно рассматривающий мысль Конфуция о соблюдении во всех начинаниях принципа «золотой середины»; «Мэн-Цзы» – пересказ учения одного из главных учеников основателя конфуцианства.

Любой человек, желающий оставаться достойным членом общества и быть при этом высоко моральной личностью, должен следовать двум основным конфуцианским принципам: «жэнь» (гуманность) и «и» (долг). Понимание гуманности распространялось Конфуцием чрезвычайно широко и включало в себя целый ряд человеческих качеств, таких как справедливость, человеколюбие, добропорядочность, миролюбие и т. д. Долг – это моральное обязательство, которое человек, стремящийся быть добродетельным, накладывает на себя сам. В понятие долга входят и уважительное отношение к родителям, и безоговорочная преданность правителю, и сохранение супружеской верности.

В отличие от многих религий, стремившихся порвать с предшествующей традицией, чтобы выгодно оттенить свои моральные и социальные нормы, конфуцианство сделало ставку на восстановлении традиций. Учитывая традиционную для китайцев сосредоточенность на прошлом, где когда-то существовал «золотой век», Конфуций и его последователи претендовали на то, чтобы в своих произведениях воплотить правила, которые позволят повернуть время вспять, возвратив человечество к его исходному состоянию. Конфуций высказывал свой идеал возвращения к прошлому в тот момент, когда это было единственным способом сплотить китайское общество и придать ему новые силы перед угрозой внутреннего распада или внешнего завоевания. Его последователи, пытавшиеся руководствоваться скорее буквой, нежели духом конфуцианского учения, превратили проповедуемые им рекомендации в универсальные законы, совокупность правил, автоматическое соблюдение которых способно обеспечить человеку счастливое существование. Отсюда – сосредоточенность конфуцианства на ритуале, скрупулезном выполнении мельчайших предписаний, отказ менять даже отдельные движения в совершаемых церемониях, чтобы не отклониться от намеченного Учителем пути спасения.

Конфуцианство не только не стремилось отвратить своих адептов от того государства, в котором им довелось жить, но и прямо указывало, что даже достигший высокого уровня мудрости человек не должен отказываться от своей общественной деятельности, от жизни в обществе, среди друзей и близких родственников. Данное обстоятельство сослужило конфуцианской религии добрую службу, сделав ее ко II в. до н. э. официальной религией китайского общества. Стремление воплотить провозглашаемые конфуцианством этические идеалы на практике привело к тому, что китайские чиновники для попадания на государственную должность должны были сдавать обязательный экзамен, демонстрирующий не столько знания испытуемого, сколько его моральные качества и всестороннее развитие. Согласно заветам Конфуция только моральный человек может занимать государственный пост, поскольку именно у такого чиновника долг («и») окажется сильнее естественного чувства к наживе.

Конфуцианские наставления были интеллектуальной основой китайского общества на протяжении нескольких тысячелетий. В средневековом Китае система образования, построенная на конфуцианских принципах, являлась обязательной для всех представителей государственной власти, хотя на единоличную власть над сознанием каждого конкретного человека конфуцианство не претендовало, деля ее с даосизмом и буддизмом. Стремление обновить учение Конфуция, придать ему новую энергию и предельно индивидуализироваться, довести до человеческого сознания стали ведущим стимулом китайского мыслителя Чжу Си (1130–1200), явившегося основателем неоконфуцианства. Провозглашенный им принцип синь сюэ, использовавший отдельные положения буддистского вероучения для обновления традиционного конфуцианства, был популярным в китайском обществе вплоть до начала XX в. В XIX в. именно конфуцианство стало основой формирования китайского консерватизма, утверждавшего безусловное следование тем принципам, на которых базировалось китайское общество от времени своего возникновения, и соответственно отвергавшего любые заимствования и изменения на западный манер. В результате революции 1911 г. доминирующая роль конфуцианства в качестве официальной китайской религии оказалось поколеблена, окончательно же конфуцианство утеряло официальный статус после прихода к власти коммунистов.

Однако эта религии не была бы столь жизнеспособной, если бы так легко теряла свое влияние в периоды социальных потрясений. Несмотря на то что официально в современном Китае отсутствует государственная религия, поскольку ее заменяет идеология коммунистической партии, среди обычных людей конфуцианство сохранило свое влияние. Негласно оно присутствует в интеллектуальной и религиозной атмосфере современного Китая, демонстрируя в который раз свою способность апеллировать не к изменчивым социальным факторам, а к постоянной человеческой природе.

Китай - страна с удивительной культурой, которая насчитывает несколько тысячелетий. Но удивительна здесь не только культура, но и религия и философия. Даже сегодня религия Древнего Китая продолжает процветать и находить отклики в современных направлениях культуры и искусства.

О культуре кратко

Особого расцвета культура Поднебесной достигла во времена становления империи, в период правления и Хань. Уже тогда Древний Китай начал обогащать мир новыми изобретениями. Благодаря ему мировое наследие обогатилось такими важными изобретениями, как компас, сейсмограф, спидометр, фарфор, порох, ну и туалетная бумага, которая впервые появилась именно в Китае.

Именно здесь изобрели мореходные устройства, пушки и стремена, механические часы, приводной ремень и цепную передачу. Ученые Китая первыми стали использовать десятичные дроби, научились вычислять длину окружности, открыли метод решения уравнений с несколькими неизвестными.

Древние китайцы были грамотными астрономами. Они первыми научились вычислять даты затмения, составили первый в мире каталог звезд. В Древнем Китае было написано первое руководство по фармакологии, врачи проводили операции с использованием наркотических средств в качестве наркоза.

Духовная культура

Что касается духовного развития и Китая, то они были обусловлены так называемыми «китайскими церемониями» - стереотипными нормами поведения, которые были четко зафиксированы в этике. Эти правила были сформулированы еще в глубокой древности, задолго до начала строительства Великой Китайской стены.

Духовность у древних китайцев была достаточно специфическим явлением: преувеличенное значение этико-ритуальных ценностей привело к тому, что религию как таковую в Поднебесной заменила философия. Именно поэтому многих приводит в замешательство вопрос: "Какая религия была в Древнем Китае?" Действительно, попробуй, сходу вспомни все эти направления... Да и верованиями их сложно назвать. Стандартный культ богов здесь заменен культом предков, а те боги, что сохранились, превратились в абстрактные божества-символы, без уподобления человеку. Например, Небо, Дао, Поднебесье и т. д.

Философия

Рассказать кратко о религии Древнего Китая не получится, слишком уж много в данном вопросе нюансов. Взять, к примеру, мифологию. Популярные у других народов мифы китайцы заменили легендами о мудрых правителях (основанных, кстати, на реальных фактах). Также в Китае не было жрецов, персонифицированных богов и храмов в их честь. Функции жрецов исполняли чиновники, высшими божествами были умершие предки и духи, которые олицетворяли силы природы.

Общение с духами и предками сопровождалось специальными ритуалами, которые всегда обставлялись с особой тщательностью, поскольку были делом государственной важности. Любая религиозная идея обладала высоким уровнем философской абстракции. В религии Древнего Китая существовало представление о Высшем Начале, которому дали название Тянь (Небо), в редких случаях Шан-Ди (Господь). Правда, воспринимались эти начала как некая верховная и строгая всеобщность. Эту всеобщность нельзя было любить, подражать ей, да и восхищаться ею не было особого смысла. Считалось, что Небо наказывает нечестивых и вознаграждает послушных. Это олицетворение Высшего Разума, поэтому императоры Древнего Китая носили гордый титул «сына Неба» и находились под его непосредственным покровительством. Правда, управлять Поднебесной они могли до тех пор, пока сохраняли добродетель. Потеряв ее, император не имел права оставаться у власти.

Еще один принцип религии Древнего Китая - деление всего мира на инь и ян. Каждое такое понятие имело много значений, но в первую очередь ян олицетворяло мужское начало, а инь - женское.

Ян связывали с чем-то ярким, светлым, твердым и сильным, то есть с какими-то положительными качествами. Инь олицетворяли с Луной, а точнее с ее темной стороной и другими мрачными началами. Обе эти силы тесно связаны между собой, в результате взаимодействия и была создана вся видимая Вселенная.

Лао-цзы

В философии и религии Древнего Китая первым появилось такое направление, как даосизм. Эта концепция включала в себя понятия Справедливости, Всеобщего Закона и Высшей Истины. Его основателем считается философ Лао-цзы, но так как о нем не сохранилось достоверных биографических сведений, его считают легендарной фигурой.

Как писал один древнекитайский историк Сым Цянь, Лао-цзы родился в царстве Чу, долгое время он выполнял работу по охране архива при царском дворе, но, видя, как падают общественные нравы, подал в отставку и уехал на Запад. Как сложилась его дальнейшая судьба - неизвестно.

Единственное, что осталось от него - сочинение "Дао-дэ Цзин", которое он оставил смотрителю пограничной заставы. Оно положило начало переосмыслению религии Древнего Китая. Кратко говоря, в этом небольшом философском трактате были собраны основные принципы даосизма, которые не поменялись даже сегодня.

Великое Дао

В центре учения Лао-цзы находится такое понятие, как Дао, правда, ему невозможно дать однозначного определения. В дословном переводе слово «Дао» означает «Путь», но только в китайском языке оно получило еще такое значение, как «логос». Этим понятием обозначали правила, порядки, смыслы, законы и духовные сущности.

Дао - это источник всего. Бестелесное, туманное и неопределенное нечто, являющееся духовным началом, которое невозможно постичь физически.

Все видимое и осязаемое бытие находится намного ниже духовного и эфемерного Дао. Лао-цзы даже осмелился назвать Дао небытием, потому что оно не существует так, как горы или реки. Его реальность совсем не такая, как земная, чувственная. И поэтому постижение Дао должно стать смыслом жизни, в этом состоит одна из особенностей религии Древнего Китая.

Властитель божеств

Во втором веке нашей эры последователи Лао-цзы стали обожествлять его и воспринимали как олицетворение истинного Дао. Со временем обычный человек Лао-цзы превратился в высшее даоское божество. Его знали под именем Высочайшего владыки Лао, или Желтого Владыки Лао.

В конце второго века в Китае появилась «Книга о превращениях Лао-цзы». Здесь о нем говорится как о существе, которое появилось еще до возникновения Вселенной. В этом трактате Лао-цзы называли Корнем Неба и Земли, Владыкой божеств, Праотцом инь-ян и т. д.

В культуре и религии Древнего Китая Лао-цзы считали истоком и жизненной основой всего сущего. Он 9 раз перевоплощался внутренне и столько же раз менялся внешне. Пару раз он появлялся в облике советников правителей Древности.

Конфуций

Основные религии Древнего Китая во многом развились благодаря Конфуцию. Именно он открыл эпоху, в которой были заложены основы современной китайской культуры. Его сложно назвать основателем религии, хотя его имя упоминается в одном ряду с именами Заратуштры и Будды, но вопросы веры занимали мало места в его идеологии.

Также в его облике не было ничего от нечеловеческого существа, а в историях о нем упоминали как об обычном человеке без всяких мифических дополнений.

О нем пишут как о простом и до безобразия прозаичном человеке. И все же ему удалось войти в анналы истории, оставив свой отпечаток не только на культуре, но и на духе всей страны. Его авторитет оставался непоколебимым, и на то были свои причины. Конфуций жил в эпоху, когда Китай занимал незначительную часть от современной территории Поднебесной, это приходилось на период правления Чжоу (примерно 250 год до Рождества Христова). В то время император, который носил титул сына Неба, был личностью авторитетной, но не обладал властью как таковой. Он исполнял исключительно ритуальные функции.

Учитель

Конфуций прославился своей ученостью, из-за чего был приближен к императору. Философ постоянно совершенствовал свои знания, не пропускал ни одного приема во дворце, систематизировал чжоуские ритуальные танцы, народные песни, составил и редактировал исторические рукописи.

После того как Конфуцию исполнилось 40 лет, он решил, что имеет моральное право учить других, и стал набирать себе учеников. Он не делал различий по происхождению, хотя это не значило, что каждый мог стать его учеником.

Великие наставления

Конфуций давал наставления только тем, кто, обнаружив свое невежество, искал знаний. Такие занятия не приносили большого дохода, но слава учителя росла, многие из его учеников стали занимать завидные государственные посты. Так что количество желающих учиться у Конфуция росло с каждым годом.

Великого философа не волновали вопросы бессмертия, смысла жизни и Бога. Конфуций всегда уделял большое внимание повседневным ритуалам. Именно с его подачи сегодня в Китае существует 300 обрядов и 3000 правил приличия. Для Конфуция главным было найти путь к спокойному процветанию общества, высшего начала он не отрицал, но считал его далеким и абстрактным. Учения Конфуция стали фундаментом для развития китайской культуры, поскольку касались человека и человеческих отношений. Сегодня Конфуций считается величайшим мудрецом нации.

Чжан Даолинь и даосизм

Как уже было сказано, философия Лао-цзы оказала влияние на все сферы культуры и легла в основу новой религии - даосизма. Правда, это случилось спустя несколько столетий после смерти основателя Дао.

Направление даосизма начал разрабатывать проповедник Чжан Даолинь. Эта религия сложная и многогранная. В ее основу положена вера в то, что мир полностью населен бесчисленным количеством добрых и злых духов. Над ними можно получить власть, если знаешь имя духа и проводишь необходимый ритуал.

Бессмертие

Центральной доктриной даосизма считается учение о бессмертии. Если говорить кратко, в мифологии и религии Древнего Китая не было какого-либо учения о бессмертии. Только в даосизме появилось первое упоминание по этому вопросу. Здесь считалось, что человек обладает двумя душами: материальной и духовной. Последователи течения верили, что после смерти духовная составляющая человека превращается в духа и продолжает существовать после того, как тело умрет, а потом растворяется в небе.

Что касается физической составляющей, то она становилась «демоном», а спустя время уходила в мир теней. Там ее эфемерное существование могло поддерживаться жертвами потомков. В противном случае она растворится в земной пневме.

Тело считалось единственной нитью, которая связывала эти души воедино. Смерть приводила к тому, что они рассоединялись и погибали - одна раньше, другая позже.

Китайцы говорили не о каком-то сумрачном загробном мире, а о бесконечном продлении физического существования. Даосы верили, что физическое тело - это микрокосм, который нужно превращать в макрокосм, подобный Вселенной.

Божества в Древнем Китае

Несколько позже в религию Древнего Китая стал проникать буддизм, к новому учению самыми восприимчивыми оказались даосы, позаимствовав множество буддистских мотивов.

Спустя некоторое время появился даоский пантеон духов и божеств. Конечно, на почетном месте стоял основатель Дао, Лао-цзы. Широкое распространение получил культ святых. К нему причисляли известных исторических деятелей и добродетельных чиновников. Божествами считались: легендарный император Хуанди, богиня Запада Сиванму, первый человек Паньгу, божества Великого начала и Великого предела.

В честь этих божеств строились храмы, где выставлялись соответствующие идолы, и жители Китая приносили к ним подношения.

Искусство и культура

Доказательства взаимосвязи традиционных религий и искусства в Древнем Китае можно отыскать в литературе, архитектуре и изобразительном искусстве. В большинстве своем они развивались под влиянием религиозных и этико-философских знаний. Это касается учений Конфуция и буддизма, проникшего на территорию страны.

Буддизм просуществовал в Китае около двух тысячелетий, конечно, он заметно изменился, пока приспосабливался к специфической китайской цивилизации. На основе буддизма и конфуцианского прагматизма возникла религиозная мысль чань-буддизм, позже она пришла к своей современной, завершенной форме - дзен-буддизму. Китайцы так и не приняли индийское изображение Будды, создав свое собственное. Точно так же отличаются и пагоды.

Если говорить кратко о культуре и религии Древнего Китая, то можно сделать следующие выводы: религия в давнюю эпоху отличалась особым рационализмом и прагматизмом. Эта тенденция присутствует и сегодня. Вместо вымышленных божеств в религии Китая присутствуют настоящие исторические личности, догмами здесь выступают философские трактаты, а вместо шаманских ритуалов используют 3000 правил приличия.