Кельтская церковь в эпоху ее наибольшего расцвета. Информация о кельтской церкви

Древнейшие записи на валлийском языке, относящиеся к VI веку и позже, были собраны монахами Валлийской церкви, хотя большинство сохранившихся списков рукописей не старше XI века. Эти предания известны как «Триады острова Британия» и охватывают период с 450 г.

До н. э., но содержащимися там сведениями во многом пренебрегают, поскольку они почерпнуты из устных преданий и были записаны после описываемых ими событий, а к тому же на и‑гимрайг (валлийском языке), а не латыни.

Исторические события, содержащиеся в этих рассказах, представлены в виде многочисленных, изложенных прозой циклов сказаний (саг). Известно, что валлийские сказители не записывали своих повествований, а передавались устно, и лишь спустя многие века они были записаны.

«Триада 35» сообщает, что христианство проникло в Южный Уэльс в 58 году н. э., когда король Бран из Гламоргана принес новую веру на свою землю:

«В 51 году н. э. Каратак потерпел поражение в битве с римлянами… и Осторий Скапула взял Каратака в Рим вместе с отцом, королем Браном и остальным семейством. Римляне дали Брану гражданство, и они пребывали там все до 58 года. передав правление от слабого короля Эоганна более молодому и сильному Айдану. Свое решение он оправдывал божественным вмешательством: сам Бог повелел ему поступить таким образом, явившись во сне.

Историк Айен Финлей замечает: «Это предание показывает Колумбу бессовестным обманщиком доверчивых людей, проводящим непопулярное решение, ссылаясь на божественное вмешательство».

Цель же его путешествия в Шотландию, похоже, определялась потребностью верховных правителей Тары распространить свою власть на земли, некогда населявшиеся народом культуры рифленой керамики. Историк Айен Брадли так отзывается о побуждениях Колумбы:

«Как настоятель Ионы Колумба должен был содействовать укреплению власти правителей этого нового шетландского королевства (Дал Риады) и обеспечению тесного союза со своими родственниками северной ветви королевского дома Уи Нейллов в Ольстере. Вполне возможно, что он прибыл туда поначалу сугубо по политическим соображениям, сообразуясь с желанием либо королей шотландской Дал Риада, либо своих царственных родичей».

Подобно Брану и святому Патрику (Майнгуину, «белому камню») до него, Колумба посетил горсет‑и‑бейрт в Тельте, где выступил в защиту нового образца друидства – Иисуса. Он присутствовал там вместе с друидами Бруде, сына Мелхона, и заявил: «Христос мой – друид, он мой истинный чудотворец».

Обратившись к пиктским друидам с такими словами о новой вере, Колумба отправил белый камень (это был только что освященный камень, не инаугурационный камень Лиа Фаль, о котором говорилось в тринадцатой главе) королю Бруде с указанием, что для получения святой воды и придания ей целебных свойств надо полить ею этот камень. (Как уже упоминалось в тринадцатой главе, Бруде был известен как сын Мелхона, что на пиктском языке означало сын Майнгуина, т. е. сын Белого камня). Колумба, естественно, знал о связи посылаемого дара с именем короля, как и о том, что это звание связывало Бруде с кимврами южной Шотландии и северного Уэльса. Его политическая хитрость удалась, и подобный первый союз в итоге привел к образованию ветви королей Шотландии из выходцев его семьи.

Колумба создал ковчег для хранения своих священных трудов, известный как монимускова рака, которая лишена всякой христианской символики. (Она выставлена в Музее Шотландии города Эдинбурга.) Начиная с битвы при Баннокберне шотландские воины несли раку Колумбы перед собой, подобно тому как древние израильтяне поступали с Моисеевым ковчегом. Символом его религии был не христианский крест, а колесо или кельтский крест, содержащий мегалитические знаки ориентированных по солнцестояниям лазов и камер. Вот мнение историка Дерека Брюса, подробно изучавшего кельтский крест:

«Основным символом этих крестов подобно древним каменным столбам служит мировая ось, связь между небом и землей, место вращения небес».

Рис. 48. Кельтский крест.

Такое слияние друидства с енохианскими элементами христианства привело к появлению цельной религии, где отсутствуют многие сверхъестественные черты культа Митры (распространенного в Римской империи мистериаль‑ного культа), которые привнесло в римско‑католическое христианство представление Павла о богочеловеке. В итоге Римская Церковь, наследница Римской империи времен упадка, исказила учение и обычаи этой новой веры, не утверждавшей, что Иисус – Бог.

Римская Церковь послала Августина в Кентербери для наведения порядка в церковных обычаях на этих неспокойных островах Западной Европы. В 603 году, когда Августин созвал глав Британской Церкви из епархий Уэльса, кельтские епископы решили, что если римский посланник встанет при их приближении и встретит их как брат, они будут с ним сотрудничать. Когда же главы Британской Церкви явились на встречу «в место, называемое на языке англов Августинес‑Ак, что значит «Августинов Дуб» Ауст, близ реки Северн, Августин остался сидеть. Подобное поведение сочли за вызов, и все главы Британской Церкви вернулись домой, ничего так и не обсудив.

Последующий 61 год Римская Церковь вела переговоры по объединению обеих церквей. Вопрос решился на соборе в Витби 664 года, когда власть папы, наконец, простерлась и на кельтские окраины. Слабовольный епископ Колман подчинился на соборе Риму и отрекся от верований Кельтской Церкви – ее календаря, отличительной друидской тонзуры и иных обычаев. В начале следующего столетия Беда Достопочтенный, историк Церкви, сделал выписки из протоколов этой встречи, где отмечает:

«Когда возник спор о Пасхе, о тонзуре и о других церковных делах, было решено созвать собор».

Спор вышел занятным. Вилфред, представитель Рима, начал перебранку с заявления, что всякий, несогласный с точкой зрения Римской Церкви, выказывает глупость:

«Единственное исключение – эти люди и их сообщники в заблуждении, то есть пикты и бритты, которые здесь, на двух отдаленнейших островах Океана, в своей глупости воюют с целым миром».

Дело принимает странный оборот, когда приступают к обсуждению обрезания. Представитель Римской Церкви Вилфред заявил:

«Но сейчас, когда свет благовествования уже распространился по миру, для верующих необязательно и даже незаконно обрезаться или приносить жертвы из плоти и крови».

Самое необычное отступление касается спора о сроке празднования Пасхи. Следует ли из этого утверждения, что Кельтская Церковь все еще столь строго соблюдала иудейский закон? Что церковь Колумбы все еще прибегала к обрезанию и жертвам? (Если она придерживалась учения Иеремии, вероятно, принесенного в Ирландию, о чем говорилось в тринадцатой главе, это вполне могло иметь место.) Вилфред в продолжение сказанного заметил, что Колман следует иудейскому обычаю, приурочив празднование Пасхи к Песаху (еврейской Пасхе), и что он ошибается, утверждая, что Никейский собор пытался сделать иным день празднования Пасхи по сравнению с Песахом:

«То, что это истинная Пасха и что ее следует отмечать всем верующим, не есть нововведение – это подтверждено Собором в Никее, как говорит история Церкви (надо заметить, Римской Церкви)».

В ответ Колман призывает на помощь святого Колумбу:

«…мы должны поверить, что наш преподобнейший отец Колумба и его наследники, возлюбленные Богом мужи, праздновавшие Пасху таким же образом, судили и делали в противоречии со Святым Писанием?..»

Римская Церковь не терпела возражений, так что Вилфред начинает злиться. Затем он приводит ложное Павлово свидетельство об авторитете папы, согласно которому Петр, а не Иаков возглавил Иерусалимскую церковь после Иисуса:

«И пусть твой Колумба – впрочем, и наш, раз он Христов, – святой и добродетельный муж, но разве можно поставить его выше блаженнейшего предводителя апостолов, о котором Господь сказал: «Ты – Петр, и на сем камне Я создам Церковь Мою, и врата ада не одолеют ее; и дам тебе ключи Царства Небесного» (Мф. 16:18–19).

После таких известий председательствовавший на Соборе король Нортумбрии Освиу, встревожившись, что не пропустит его на небо апостол Петр, спросил Колмана:

«Правда ли, Колман, что Господь сказал такие слова Петру?»

Колман подтвердил верность слов благовестия в изводе Римской Церкви, после чего король Освиу принял сторону Рима, ссылаясь на эти слова о Петре:

«Тогда я скажу вам, что раз он так велик, я не могу противоречить ему, но намереваюсь подчиниться его велениям во всем; ведь иначе, когда я подойду к вратам рая, некому будет отпереть их, поскольку тот, кто, по вашим словам, владеет ключами, отвернется от меня».

Кельтская Церковь проиграла. Айен Финлей сожалеет, что Колман не унаследовал политической хитрости Колумбы:

«Колумба, вероятно, предвидел неизбежность столкновения. С его ученостью и красноречием едва ли можно было сравниться в такого рода состязании, и даже если бы он оказался побежден, его самолюбие не позволило бы ничем поступиться, подобно тому, как были – непреклонны перед Августином валлийские священнослужители».

Но мы считаем, что Римской Церкви никогда так и не удалось целиком подмять под себя кельтское христианство. Например, в «Хронике ирландцев», рукописи IX века, содержащей перечень событий в правление шотландских королей династии Макальпинов, есть красноречивое свидетельство восприятия Ионы шотландцами как места, хранящего иудейские традиции. 806 год там помечен таким событием:

«Община Ионы истреблена язычниками, числом 68 человек ».

Слово «язычники» употребляли исключительно евреи по отношению к неевреям, необрезанным.

Многие авторы, включая Финлея, полагают, что кульдеи – религиозное течение в Шотландии, восприняли традиции Кельтской Церкви, которым предстояло проявиться в последующих религиозных и политических взглядах Шотландии.

Влияние кельтской цивилизации на развитие славянских племен в период латена можно при­знать бесспорным. Что же происходило с эти­ми двумя близкими по духу народами после при­нятия христианства и образования новых кельт­ских и славянских государств? Ведь оба этих про­цесса развивались по-разному и в разные времен­ные отрезки у кельтов и у славян. Одно можно сказать точно: образование государственности у славян не обошлось без сильного кельтского влияния, и как одни, так и другие племена даже с принятием христианства не утратили своих культурных и духовных связей и традиций. Осо­бенно это касается Северной Руси. Более того, проникновение и становление христианства в кельтском мире могло вызвать миграцию части кельтского населения, приверженного старым языческим традициям. И здесь традиционным местом этой миграции мог быть духовно близ­кий кельтскому славянский языческий мир, сложившийся, как уже говорилось, во многом под воздействием кельтов.

В науке нет точных сведений о дате обраще­ния Британии или о достоверном знании, отку­да христианство пришло на остров; но очевид­но, оно уже было достаточно распространено в ранний период римского владычества, а судя по присутствию трех британских епископов на Арльском соборе в 314 г. и на соборе в Римини в 359 г., можно сделать вывод, что Британия уже имела церковную организацию. Очевидно, в IV в. она находилась в мире и согласии с галль­ской церковью, так как св. Афанасий говорит, что британская церковь приняла определения, утвержденные Никейским собором в 325 г., а Иларий Пуатьесский, как и Афанасий, упоми­нает британских епископов, как и епископов Галлии, в числе своих последователей. В цирку­ляре Константина, обращенном ко всем провин­циям империи и имевшем своей целью введе­ние единого образца празднования Пасхи, в пе­речень стран, к которым было отослано это письмо, включена Британия .

Кельтское христианство было необыкновен­но странным с точки зрения современного като­лицизма, да и не только современного, несмот­ря на то, а может быть, благодаря тому, что ир­ландцы были одни из первых в Европе, кто вос­принял христианство (пятый век все-таки!). Вме­сте с тем официальный Рим очень косо смотрел на ирландских святых, первый из которых, свя­той Патрик, был крестителем Ирландии. Напри­мер:

«св. Иероним называет ирландцев расколь­никами, папы часто буллами увещевали англий­ских королей истребить “этих нечестивых”, и епископы их не получали из Рима инвеституры до времен вторжения англичан» .

«У нас нет никаких аутентичных сведений о непосредственных преемниках Патрика, а круп­ные епархии, которые, согласно традиции, воз­никли по всей Ирландии в этот период, никогда не считались установленными ни им, ни Пал­ладием, ни кем-либо из его учеников. Эта ир­ландская церковь в VI в. предстает перед нами организованной и управляемой по монашеско­му образцу. Как бы то ни было, не существовало центральной организации, располагавшей влас­тью над всеми монастырями. Каждый большой монастырь был независим и управлялся аббатом, обладающим полными правами и обязанностя­ми по отношению к его землям и финансам, хотя часто и находившимся в более или менее тесном родстве с крупными светскими владельцами, от покровительства которых, по-видимому, в оп­ределенной степени зависело само возникнове­ние и благосостояние монастырей» .

Точно не установлено, как или когда в Ир­ландии появилась монастырская система. Она сопоставима в чем-то с системой, введенной св. Мартином в Галлии, и она стремительно рас­пространилась по всему острову, а с ней пришли новый дух мистицизма, новый и более строгий образ жизни, большая религиозная ревность и аскетическая дисциплина. Предполагается, что это движение происходит от аскетов восточных пустынь, Египта, Сирии и Месопотамии. В сво­ем бегстве от суетного мира эти отшельники до­ходили до крайнего аскетизма, отвергали мир­скую жизнь и отказывались от родственников и даже собственных имен. Евгиппий в своем «Жи­тии св. Северина», апостола дунайских племен в Норике (современная Австрия), сообщает, что «до конца своих дней святой ни разу не раскрыл своего имени» . Это последнее обстоятельство имеет совершенно языческие корни — ведь зна­ние имени человека давало над ним определен­ную власть.

Однако именно кельтским святым (как ког­да-то друидам, распространившим кельтскую культуру на огромной территории) Западная Европа обязана своим крещением и становле­нием монастырской жизни .

«Многое, что бы­ло в ходу у старинных друидов, осталось и у этих проповедников. Они гадали по звездам, черти­ли таинственные рисунки, искали ответы в игре чисел. Чудный вид имели они: с длинными раз­вевающимися волосами, опираясь на длинные посохи, с кожаным мешком и мехом для вина на спине, по двое или в священном числе две­надцати они проходили страну; они были тату­ированы, как волшебники, веки были окраше­ны красной краской, на лице нарисованы были затейливые фигуры; они носили с собой воско­вые дощечки и показывали на них в виде тайны искусство письма. Но у этих странных пропо­ведников было много мужества, самоотвержения и горячей веры. Их обычаи и приемы помогали сблизиться с окружавшими их полудикими людь­ми и проникнуть к сердцам их» .

Кельтская жреческая каста, как уже говори­лось выше, делилась на друидов, филидов и бар­дов. Друиды стояли на вершине жреческой иерархической лестницы и, видимо, обладали знаниями, не выходящими из их круга. Филиды, которые были хранителями знания (как из­вестно, каждый филид должен был знать на­изусть 360 историй или саг), зачастую не пони­мали смысла того, что они учили наизусть, поскольку информация передавалась им в зашиф­рованном виде. Поэтому очень трудно бывает понять многие ирландские саги, поскольку с гибелью друидов ключ был утрачен. При такой системе филиды были естественными соперни­ками друидов, как, видимо, и в римские време­на, и благодатной почвой для восприятия хрис­тианства. Однако внешняя атрибутика друидиз­ма сохранялась теми филидами, которые при­няли христианство.

«Среди кельтских святых были поразитель­ные аскеты, доходившие в борьбе с плотью до изуверства, как св. Моласса: приходившей к нему монахине он втыкал в ладонь иголку, что­бы проверить, идет ли у нее после поста кровь. Но и в аскетизме кельтские святые были экс­центричны, чему есть объяснение как в свой­ствах Кельтской Души, так и в “друидическом наследии” кельтской церкви (это было главное обвинение в ее адрес)» .

Очень интересный текст содержится в «Ан­налах Клонмакнойса», который очень точно характеризует первых священников (даже свя­тых!) Ирландии, действия которых мало отли­чаются от действий друидов:

«Когда настало утро, король, знать и князья церкви поднялись, и, после того как священники прочитали свои молитвы, они снова попросили короля осво­бодить им Хуга Гуайре, в чем он решительно отказал, как и прежде. Тогда Руадан и епископ, бывший с ним, взяли свои колокольчики, имевшиеся при них, сурово позвенели ими, и прокляли короля и место, и помолились Богу, чтобы ни король, ни королева никогда после не смогли жить в Таре, чтобы она запустела навсегда, без двора или замка, что, согласно это­му, и произошло. Ни сам король Диармайд, ни его наследники, короли Ирландии, никогда не могли жить в Таре со времени этого проклятия. Каждый из них выбирал себе такое место, ка­кое на его усмотрение было самым подходящим и удобным для проживания. Руадан же, получив отказ, предложил выкуп в тридцать лошадей, который король с удоволь­ствием принял, и тогда пожаловал ему Хуга Гу­айре» .

Не правда ли, поведение известного ирландского святого шестого века очень смахи­вает на действия языческого жреца? Вместе с тем в поэме «О святых Ирландии», созданной епископом седьмого века Куймином, сказано:

«Руадан, король Лотры, возлюбил проклятие, которое положило конец посещению (Тары). Дело, которое он возлюбил, не подверглось уп­реку ангелов» .

Надо сказать, что правление этого короля Диармайда (годы правления с 545 по 565 год) связано со многими переломными моментами в жизни Ирландии. С его правлением связано окончательное признание верховенства Тары и разграничение пяти ирландских королевств, проведение последнего Праздника Тары, состо­явшегося в этом священном для язычников ме­сте незадолго до гибели короля, оставление Тары ирландскими королями и ее запустение вследствие описанного выше проклятия. Необходимо отметить, что именно в Тару, при коро­ле Диармайде, был приглашен легендарный Финтан, помнивший все, что было в Ирландии со времен Потопа. Он поведал королю и всем собравшимся, чем славно каждое из пяти коро­левств страны, а также установил в Уснехе, не­далеко от Тары, Камень, у которого «сошлись острия» этих королевств.

Несмотря на то, что король Диармайд фор­мально был христианином, он держал при себе друида по имени Фраехан, и друидизм в стране продолжал существовать, хотя прошло более ста лет со времени появления святого Патри­ка, крестившего Ирландию. Видимо, поэтому главный святой Ирландии того времени Колумкилле поддержал восставших против Диармай­да его противников. Не помогли тогда королю чары его друида — святой оказался сильнее, и король был разбит в битве при Куйл-Дремле. Впрочем, независимо от его языческих при­страстий, когда этот король погиб, его голову похоронили в одном из крупнейших монасты­рей Ирландии — Клонмакнойсе, откуда и про­исходит цитируемая выше рукопись, а тело в том месте, где он был убит . При всем при этом сохранилось

«изображение на одном из резных каменных крестов Клонмакнойса, где клирик в длинном одеянии и вооруженный мечом король соединяют руки в символиче­ском акте основания обители» .

Ох уж это двоеверие, при котором так по-язычески выбирается тот представитель куль­та, который на данный момент сильнее, да и ведут себя христианские святые практически так же, как и их противники друиды. Столь любимые во времена язычества проклятия и хулы (кельты очень верили в силу слова, осо­бенно когда слова произносили посвященные) вовсю применялись и при христианстве, при­чем очень часто — самими клириками.

Давайте попробуем разобраться в происхож­дении такого странного кельтского христиан­ства, которое, по мнению многих исследова­телей, имеет восточные корни. Говорится даже и о сильнейшем влиянии коптской церкви, особенно на кельтское, столь же аскетичное монашество. Святой Патрик, будущий крести­тель Ирландии, по одной из версий, окончил монастырскую школу в Галлии, основанную коптскими монахами. Мне кажется, что на са­мом деле корни кельтского христианства не просто восточные, а галатские, и вот почему. Галатия, как отдельная провинция византий­ской Малой Азии, заселенная кельтами с III в. до н. э. (рис. 1), как известно, просуществова­ла до V в., причем ближайшим ее соседом с во­стока всегда была Армения.

Рис 1. Экспансия кельтов в Малую Азию

и образование Галатии (по John Haywood)

Христианство в Галатии было насаждено в середине I века после Рождества Христова не­посредственно святым апостолом Павлом, быв­шим здесь первый раз с Силою и Тимофеем (Деян. XVI. 6) в 53 году и в другой раз спустя 4-5 лет. Мы сейчас не будем вдаваться в религиоз­ные споры, которые вел апостол Павел с галатской церковью, здесь важно подчеркнуть дру­гое — именно кельтское население Малой Азии приняло христианство первым в этом регионе Римской империи, впоследствии ставшем Ви­зантией, за триста лет до принятия христиан­ства в Византийской империи. И среди других посланий апостола Павла только в «Послании к галатам» он обращается к церквам Галатии во множественном числе. Значит, там уже в I в. н. э. этих церквей было несколько. То есть только в Галатии в самом начале распространения хри­стианства мы впервые сталкиваемся с достаточ­но развитой церковной организацией. А что зна­чит быть первым?

В первую очередь это не могло не повлиять на становление новых христианских традиций, в том числе и культурных. Выше уже говори­лось, что галаты в Малой Азии бережно сохра­няли древние языческие традиции и вряд ли теряли связи с остальным кельтским миром. Естественно, что после принятия христиан­ства, особенно в период двоеверия, многие культурные традиции перешли на почву хрис­тианства, традиции которого только начали создаваться в Малой Азии именно галатами.

Мне всегда казалось странным, что антич­ная культура, имеющая столь сильное влияние именно в Малой Азии, не так сильно повлияла на традиции христианской Византии. Это ка­сается и декоративно-прикладного искусства, и храмового строительства, где особенно вид­ны различия. Казалось бы естественным, что языческие храмы могли быть приспособлены под христианские, однако мы видим совер­шенно другие архитектурные решения, более того — основанные на совершенно других эс­тетических принципах. Так, в частности, в первых христианских храмах преобладает квадратная планировка, так же как в кельтских языческих храмах, и они так же окружаются ко­лоннадой. Крест, как основной символ хрис­тианства, становится крестом в круге — древ­нейшим еще языческим символом кельтской и славянской традиций. В архитектурном деко­ре и изобразительно-прикладном искусстве по­вляется знаменитая кельтская плетенка. То есть можно сделать такой вывод: ранние христианские традиции создавались на кельтской основе!

Конечно, этот предмет требует дальнейшей детальной проработки и не входит в задачи данного исследования. Однако даже на основе изложенных выше замечаний можно сделать вывод о тенденции сохранения кельтских тра­диций в новом, особенно православном хрис­тианском искусстве.

Видимо, не зря и в армянском христианском искусстве появляются те же элементы — Арме­ния не просто соседствовала с Галатией, а ее часть, как уже говорилась выше, какое-то время входила в состав Галатии. Во времена Средневековья, наоборот, районы древней Галатии ото­шли в состав Армении. Необходимо отметить, что сама Армения приняла христианство в ка­честве государственной религии на 50 лет рань­ше Византии, в самом начале IV в. Возможно, благодаря соседству и культурному влиянию Галатии.

Вполне естественно, что, приняв христиан­ство, галаты не только стремились распрост­ранить его по всей Малой Азии — они не могли не передать новую религию и своим сороди­чам. Может, в этом и заключается секрет столь странного для Рима кельтского христианства? Может быть, именно отсюда появился и сам святой Патрик, тем более что его имя, возмож­но, происходит от византийского имени Патрикий, хотя окончание «рик», что в переводе с кельтского означает «король», свидетельству­ет о кельтской модификации. Кстати сказать, это имя и сейчас очень популярно в современ­ной Армении.

Славяне, унаследовав кельтскую друидиче­скую традицию, христианство приняли гораз­до позже и, как это будет видно из дальней­шего, не без кельтского влияния. Поэтому сла­вянское язычество продолжало развиваться своим путем почти пять столетий. Что касает­ся Древней Руси, то там апогей язычества, вы­разившийся в религиозной реформе князя Вла­димира, создавшего официальный языческий пантеон, очень быстро был сбит принятием че­рез восемь лет, в 988 г., христианства. И естест­венно, что это противостояние двух религий по­родило довольно длительный период двоеверия и привнесло в русское православие немало язы­ческих традиций и праздников, особенно сохра­нившихся в крестьянской среде вплоть до конца XIX — начала XX века.

Кстати, если вспоминать о русском языче­ском пантеоне, то в нем находят и западносла­вянское, и даже иранское влияние, но никак не скандинавское. И клялись в договорах с Ви­зантией русские послы Перуном и Велесом, но никак не Тором или Одином.

Да и с самим принятием христианства на Руси и в других славянских странах не так все просто. Ведь известно, что в Киеве существо­вал ирландский монастырь, который был уничтожен лишь в конце XIII века, после взя­тия этого города татаро-монголами . Вместе с тем мы знаем о крещении княгини Ольги в Византии самим императором. Однако ее сар­кофаг сделан в лучших традициях кельтского искусства. Не менее любопытно, что в Киево-Печерской лавре хранятся в виде мощей голо­вы ряда святых, а ведь культ головы — это один из самых известных культов кельтов, описан­ный еще античными авторами. А. А. Селин лю­безно указал мне на то, что одной из первых святынь, попавших на Русь в первые годы по­сле крещения, была голова св. Климента, папы римского, мощи которого были в конце IX в. обретены св. Кириллом (братом Мефодия) в Таврии (Крыму), куда св. Климент был сослан во II в. Голова св. Климента, хранившая­ся в Десятинной церкви Киева, была особо по­читаема. Когда в середине XII в. некому было посвятить в митрополиты Клима Смолятича — епископа смоленского, так как патриар­ший стол в Константинополе был вакантным, то собор русских архиереев использовал мощи св. Климента (собственно голову) для «легити­мизации» избрания Клима на митрополичий престол. Единственный несогласный с этим — новгородский епископ Нифонт, вскоре после того уехавший на Север, в свою епархию. Имен­но с этим периодом жизни Нифонта связыва­ется распространение культа св. Климента Римского в Северной Руси — появление камен­ной церкви Климента папы римского в Ладо­ге, в частности .

Что касается западных славян, особенно про­живавших на территориях, традиционно связан­ных с давним кельтским влиянием, то, по вер­сии А. Г. Кузьмина, ирландский монах Вергилий (ум. 784 году) в течение нескольких десятиле­тий просвещал славян, распространял среди них христианство. Причем происходило это в Мо­равии и Паннонии, т. е. на территории, где тре­мя веками раньше расцветала пшеворская славяно-кельтская культура. А. Г. Кузьмин считает вполне вероятным, что именно этот ирландский миссионер является первым создателем хрис­тианской азбуки — глаголицы, на столетие раньше создания кириллицы святыми Кирил­лом и Мефодием .

Говоря об особенностях раннего русского христианства, тот же автор отмечает:

«При со­существовании существенно различающихся христианских общин заметно преобладание кирилло-мефодиевской традиции с ирландской и арианской окраской. Достаточно сказать, что в “Повести временных лет” сохранился арианский символ веры, а церковь в первые полвека была организована на манер арианской (выбор­ные общинами епископы) и ирландской (аббат монастыря при соборе выше епископа)» .

Что касается западных славян, то крещение их происходило как раз из тех европейских цен­тров, которые были основаны и где продолжа­ли свою широкомасштабную деятельность именно ирландские монахи, в частности из Зальцбургского архиепископства, которое на протяжении столетий возглавляли ирландские монахи, крестившие западных и частично юж­ных славян.

Значит, древнейшие связи славян и кельтов сохранились и в христианские времена, и энер­гичные ирландские монахи несли новую рели­гию в славянские земли. И это не простая слу­чайность — ведь первым хотелось передать спасительное христианство своим братьям — славянам.

Не менее загадочна традиция изготовления каменных крестов в круге, характерная для Ир­ландии и в не меньшей мере традиционная в Новгородской и Псковской земле, где они слу­жили в основном в качестве могильных крес­тов. Значит, славяне продолжали сохранять связи с кельтским миром уже после принятия христианства, и более того, само принятие но­вой религии могло произойти под кельтским влиянием, тем более что кельты имели непо­средственное отношение к становлению ее тра­диций.

Именно на Британских островах под воз­действием христианства кельтский гений на­шел свое наиболее полное выражение и достиг наивысших успехов, и

«к VI веку ирландское христианство превзошло христианство любой другой страны Западной Европы не только по силе и святости, но и по ревностной предан­ности учению и миссионерскому энтузиазму... Страстный энтузиазм, с которым ирландцы предавались изучению сакральной учености и гуманитарных наук начиная с VII в., не имеет параллелей в остальной Европе... До VIII в. су­ществовало по меньшей мере 50 важных цент­ров, где доминирующим было ирландское вли­яние, располагавшихся на территории от Бре­тани на северо-западе до Вюрцбурга и Зальц­бурга на востоке и от Ла-Манша... до Боббио» (рис. 2).

К этому можно добавить — до Киева и, возможно, Новгорода.

«В VI в. св. Колумба обратил шотландских пиктов, а Колумбан положил начало традиции странников... От основания Клонмакнойса в 548 г. до основания ирландского монастыря в Ратисбоне в 1090 г. ирландцы оказывали мощ­ное влияние на западную церковь. Тойнби ут­верждает, что на протяжении всего этого дол­гого времени они занимали высшую ступень культурного развития в Западной Европе, и хотя это утверждение может показаться слиш­ком смелым, известные факты свидетельству­ют об очень высоком уровне благочестия и уче­ности ирландцев как в самой Ирландии, так и за ее пределами. Вергилий Зальцбургский (ум. 784 г.), прозванный Геометром, был абба­том Санкт-Петера и управлял Зальцбургской епархией более 30 лет. Он был знатоком кос­мографии, а св. Бонифаций обвинял его в том, что он учил о существовании антиподов. Кле­менс Скотт был главой Придворной школы при Людовике Благочестивом. Его современник Дикуйл написал “Книгу об измерениях земли”, которая считается лучшей книгой по географии в раннем Средневековье. Дунгал из Сен-Дени написал трактат о солнечном затмении. Донат, епископ Фьезоле с 826 по 877 г., был превос­ходным поэтом» .

Необходимо заметить, что кельтов и в языческие времена больше всего интересовала космография, а поэзия просто была профессиональным занятием жрецов.

Этот краткий экскурс в историю кельтско­го христианства на самом деле крайне важен для данного исследования, поскольку миссио­нерская деятельность ирландских монахов на континенте очень тесно связана с историей раз­вития торговли и морских коммуникаций на се­верных побережьях Европы, с развитием, в том числе и торговых городов. Зачастую паломники следовали вместе с торговцами, карта ирландских монастырей средневековой Европы просто ложит­ся на карту торговых путей.

На основе вышесказанного мы можем сде­лать следующие выводы:

1. Мы еще раз можем констатировать: кельтско-славянский симбиоз, произошедший в Повисленье, привел к образованию славянской народности на этой территории. Многие куль­турные достижения славян — результат этого симбиоза, позволяющий считать славян наро­дом, входившим в ареал полиэтничной кельт­ской цивилизации.

2. С завоеванием римлянами, в дальнейшем франками, Галлии кельтский мир был оттеснен на его периферию — на побережья Северного и Балтийского морей, в Британию и Ирландию, благодаря чему кельтская цивилизация из ранее преимущественно континентальной преврати­лось в морскую. Это важнейшее событие миро­вой истории определило во многом весь дальней­ший путь развития Европы и оказало огромное влияние на великую славянскую миграцию и ста­новление североевропейских торговых путей. Медынцева А. А. Подписные шедевры древнерус­ского ремесла. Очерки эпиграфики. XI - XIII вв. М., 1991; Селин А. А О посвящении сельских хра­мов в Новгородской земле XVI в: св. Климент (папа римский) //Теорет. конф. «Философия ре­лигии и религиозная философия: Россия. Запад. Восток.»: СПб., 1995. С. 80 - 82; Сарабъянов В. Д. Культ св. Климента, папы римского и его отобра­жение в новгородском искусстве XII в. // Ладога и религиозное сознание. Третьи чтения памяти Анны Мачинской. Старая Ладога, 20 - 22 де­кабря 1997 г. Материалы к чтениям. СПб., 1997. С. 34 - 38; Милютенко Н. И . Культ св. Климента на Руси и в Ладоге XII в. // Там же. С. 38 - 41.

КЕЛЬТСКАЯ ЦЕРКОВЬ КЕЛЬТСКАЯ ЦЕРКОВЬ

КЕ́ЛЬТСКАЯ ЦЕ́РКОВЬ, понятие, принятое в историографии для характеристики особенностей организации церковной жизни римской Британии, Ирландии, Шотландии, Уэльса и Бретани в античности и Средние века.
Распространение христианства на Британских островах
Христианство было распространено на Британских островах во 2-3 вв. миссионерами из Галлии и Рима. В 4 в. церковь была достаточно зрелой, чтобы послать епископов на Соборы в Арле (314) и Аримине (359). Сохраняя прочные связи с континентом, кельтская церковь оказалась под влиянием некоторых еретических учений, прежде всего, пелагианства (см. ПЕЛАГИАНСТВО) . В 421 последователи Пелагия (см. ПЕЛАГИЙ) нашли убежище на родине учителя. Для искоренения ереси св. Герман Оксеррский дважды посещал Британию (429, 447). Первые миссии в Шотландии, Уэльсе и Ирландии не обнаруживают расхождений с континентальной или римскими традициями.
Разница в практике с Римской церковью
С приходом в Британию саксов (см. САКСЫ) многие города, опора христианской церкви, были разрушены и лежали в запустении, контакты общин Корнуэлла, Уэльса, а также Ирландии с Римом и континентом ослабли, традиции оказались законсервированными. Именно с этого времени практику кельтской церкви с определенной долей условности можно рассматривать в оппозиции к римским обычаям. Миссия св. Августина Кентерберийского (см. АВГУСТИН (апостол Англии)) (603), имевшая целью привести кельтское богослужение и организацию в соответствие с римскими образцами и поставить кельтскую церковь под контроль апостольского престола, не повлияла коренным образом на религиозную жизнь в Британии. Лишь в 664 на Соборе в Уитби были приняты римские нормы, постепенно распространившиеся в Шотландии и победившие в Уэльсе, Ирландии только после английского завоевания (вторая половина 12 в.). Большинство известных нам документов кельтской церкви непосредственно связаны с Ирландией и Уэльсом.
Структура кельтской церкви. Особенности богослужения
Монастырская структура кельтской церкви, в которой административной единицей была монастырская парухия , а не епископский диоцез,- результат организации церкви на территориях, где отсутствовали города с римскими муниципальными институтами управления, ставшими опорой епископской власти. Родоплеменная структура общества и отсутствие верховной королевской власти обусловили формирование особой системы церковного управления. Аббаты играли решающую роль при назначении епископов. В Килдаре (см. КИЛДАРЕ) аббатиссы назначали аббатов мужской половины сдвоенного монастыря и монастырей парухии св. Бригиты (см. БРИГИТА (святая)) . Многие основатели монастырей принадлежали к местной аристократии и королевским фамилиям, должность аббата или епископа, которые могли быть одним лицом, наследовалась внутри одного рода и, таким образом, политическая и даже религиозная позиция монастырских парухий во многом зависела от политической конъюнктуры. Опорные пункты наиболее сильной парухии св. Колумбы (см. КОЛУМБА) , придерживавшейся «кельтских» норм, размещались на землях рода Уи Нейлов, противостоящего южным родам Эоганахтов, на территории которых значительно было влияние «римской» партии. Известны случаи совмещения титула короля и сана епископа. Так, автор большого глоссария и Псалтыри Кашела Кормак мак Куленан (см. КОРМАК МАК-КУЛЕНАН) (ум. 908) был одновременно и королем Мунстера, и епископом Кашела. Собор в Уитби наиболее ярко продемонстрировал влияние светских владык на принятие решений в области духовной практики.
Особая кельтская пасхалия была ни чем иным, как римским 84-годичным циклом, который в Риме был изменен Викторием Аквитанским в 457 уже после проповеди св. Патрика (см. ПАТРИК) и после принятия ирландским духовенством предписания Льва I по исчислению Пасхи (455). Даже в Риме полный переход на александрийскую систему счета произошел только в 525, когда Дионисий Малый (см. ДИОНИСИЙ Малый) принес с Востока пасхальные таблицы на 532-626 гг., а в Галлии - окончательно лишь при Карле Великом (см. КАРЛ Великий) .
Другим отличием кельтской церкви была особая форма тонзуры (см. ТОНЗУРА) - от уха до уха - по-видимому, восходящая к местной дохристианской традиции друидов (см. ДРУИДЫ) . Пасхалия и тонзура - единственные серьезные разногласия в религиозной практике Рима и кельтской церкви. IV Латеранский собор (см. ЛАТЕРАНСКИЕ СОБОРЫ) (1215), на который ирландский епископат послал внушительную делегацию, не принял каких-либо постановлений по общим вопросам Ирландской церкви и осудил лишь конкретные случаи захвата церковной собственности, попросив короля Коннахта Кахала Кробдерга (1189-1224) считаться со свободой церковных выборов и воспрепятствовать злоупотреблениям при наследовании церковных чинов. Т. е. к этому времени вопрос об особой религиозной практике кельтской церкви уже не стоял.
Сами представители кельтской церкви не рассматривали себя в оппозиции Риму. Подлинные документы св. Патрика не обнаруживают разногласий с римской традицией. Письма св. Колумбана (см. КОЛУМБАН) , адресованные папам, проникнуты огромным уважением к апостольскому престолу и духом единоначалия. Оппозиционность континентальным епископам - следствие общеевропейской неунифицированности богослужения и теологии.
Среди важных особенностей кельтской церкви, однако, не противоречащих континентальным нормам, стали нормы монашеской жизни, соединившие в себе элементы восточного монашества и учений Кассиана (см. КАССИАН Иоанн) и Цезария Арелатского. Наиболее впечатляющим аспектом «кельтского» христианства стало паломничество Христа ради, вначале в форме анахоретского движения, быстро превратившегося в пасторское и миссионерское. В данном случае дохристианская практика добровольного ухода в изгнание обрела второе дыхание под впечатлением от египетского подвижничества и примеров из сочинений Сульпиция Севера, Иеронима (см. ИЕРОНИМ Стридонский) и Кассиана. Обращение англосаксов и пиктов - заслуга ирландских миссионеров, деятельность которых засвидетельствована даже в Киевской Руси.
Кельтские миссионеры в славянских землях
В житии Мариана Скотта (ум. 1088) рассказывается, что некто Маврициус посещал Киев и основал там миссию. Об этом же случае говорится в письме к Вратиславу, королю Богемии. Имеются сведения о второй ирландской миссии из Вены в 12 в., уничтоженной монголами. Лингвисты предполагают, что первое переложение основных христианских молитв на славянский язык было сделано за 60 лет до миссии Кирилла и Мефодия (см. КИРИЛЛ И МЕФОДИЙ (святые)) . Перевод и организация первых общин в Моравии ставятся в заслугу некому Добдагреку (ирл. Dub-da-chrich), который был сподвижником настоятеля монастыря Св. Петра ирландца Виргилия (ирл. Fergil), в духе кельтской церкви исполнявшего одновременно обязанности архиепископа Зальцбурга.
Источники по истории кельтской церкви
Об основных вехах в истории кельтской церкви, как ее представляли сами ирландцы, можно узнать из «Каталога святых Ирландии» (8 в.), сохранившегося в единственном списке (Codex Salmanticensis, Брюссельская библиотека). Первый период (432-544) обозначается как «ordo sanctissimus», когда жили 350 св. епископов, основателей церквей: франков, римлян, бриттов и ирландцев. Все они признавали главенство Патрика (см. ПАТРИК) , имели единые тонзуру, литургию, пасхалию и придерживались традиции «духовного брака», рассматривая женщин как consortes, партнеров в религиозной жизни. Во время второго периода («ordo sanctior», 544-98) действовали 300 св. епископов и священников, имевших единые тонзуру и пасхалию, но различные литургии (одна была заимствована у Давида, Гильдаса и Докко в Британии). Они отказались от практики женского служения. Третий период («ordo sanctus», 598-664) включает в себя 100 святых, в большинстве своем священников, которые жили, как эремиты (см. ОТШЕЛЬНИЧЕСТВО) , имели разные литургии, тонзуры и пасхалии.
Позднейший взгляд на кельтскую церковь
Уже в классическое средневековье вместе с проникновением в общеевропейскую традицию кельтской литературы образы представителей кельтской церкви стали мифологизироваться и подаваться в эзотерическом свете. Современное представление о кельтской церкви как об уникальном конфессиональном институте раннего христианства восходит к работам первых англиканских исследователей по истории Британии и Ирландии. В их работах одной из достойных тем изучения признавалась кельтская или раннеирландская церковь, независимая от папского престола. Римские католики, говорил Ф. Хатчинсон, выступая в Палате лордов (1731), отступники от апостольской чистоты ранней церкви, которая существовала в Ирландии, как и в остальном мире. С его точки зрения ирландцы были добрыми англиканами, а св. Патрик (см. ПАТРИК) , по словам Роланда Дэвиса (1716), не был папистом, но настоящим наставником в католической (вселенской) вере, установленной сейчас законом. По его мнению, в англиканизме ирландцы восстановили свою истинную веру.
В то же время нельзя отрицать своеобразие Кельтской церкви как духовного института, оказавшегося под сильным влиянием местных культурных и социальных систем. В раннесредневековой Ирландии процветало уникальное сословие ученых - филидов (см. ФИЛИДЫ) , благодаря деятельности которых оказалось возможным слияние местной и христианской традиций. Прежде всего, это сказалось в неповторимости ирландской литературы, особом отношении к тексту и языку, нарушающем правило троязычия. В определенной мере это можно сказать и о валлийской литературе. Культурный синтез также проявился в почитании Ветхого Завета наравне с Новым, например, для оправдания нехристианских социальных норм (многоженство, ограничение дарений церкви и т.д.).

Энциклопедический словарь . 2009 .

Смотреть что такое "КЕЛЬТСКАЯ ЦЕРКОВЬ" в других словарях:

Кельтская церковь - (Celtic Church), термин, применяемый гл. об. к христ. церкви в Ирландии, населенной с 5 по 10 в. преимущ. кельтами, и в р нах проживания кельтов на Британских о вах. Вполне вероятно, что Ирландия приобщилась к христианству через рим. Британию,… … Всемирная история

Кельтский крест, один из символов кельтской церкви Кельтская церковь общее название для христианской церковной организации Ирландии, Британии, Уэльса … Википедия

Кельтская религия - – кельты, племя арийского происхождения; разделялись на несколько основных племен: галлы, белги, бритты и гаэллы. 1) Галлы (кимвры) жили между Сеной и Гароной; часть их, перейдя в нынешнюю Испанию, смешалась с иберийцами, образовав племя… … Полный православный богословский энциклопедический словарь

Кельтская христианская духовность
В начале

Христианство впервые пришло к кельтам во II веке, во время римской окупации, возможно, через христиан в армии. Но оно не было широко распространено в Британии вплоть до конца IV века, когда отчетливо начали проявляться характерные особенности кельтского христианства. После ухода римлян из Британии в начале V века прошло около 200 лет в течение которых кельтская церковь развивалась особым путем, не соприкасаясь с римской церковью, создав собственный уникальный стиль и историческую перспективу.

Кельтское христианство

Кельтская церковь воспевала милость и природу, как доброту Бога и признавала святость всего творения. Она любила мистику и поэзию, питала глубокое уважение к женщине, включая женщину в руководство и позволяя браки священству. Кельтское понимание церковного руководства было укоренено в его сельскохозяйственной общинной культуре, и великие кельтские монастыри появились из племенной системы. Хотя обычно аббаты не рукополагались в священство, руководство и власть в кельтской церкви осуществлялась в монастырях аббатами.

Корни кельтского христианства уходят глубоко в мистицизм Иоанна Богослова и мудрость традиции Ветхго Завета. Согласно кельтской традиции, когда Св. Иоанн склонился к Христу на Тайной Вечере, он услышал сердцебиение Бога. Следовательно, Св. Иоанн стал символом слушания жизни Бога в нас самих, и во всем творении.

V и VI века

Миссионерская деятельность, вытекала из ясного указанния Библии идти по всему миру и искать учеников, она оказалась для кельтских христиан жизненной потребностью - в их исканиях святости. Так V и VI века были отмечены крупномасштабными обращениями в Ирландии и Британии, где, как правило, монахи проповедовали христианство. Мученичество за христианскую веру было почти неизвестно, потому что кельтский подход к евангелизму был мирным и безкровопролитным. В начале VI в. кельтское христианство полностью было монашеским по структуре. Поскольку здесь не было центральной административной силы, то возникло значительное разнообразие в литургических практиках и монашеских правилах.

Синод в Уитби – 664 н.э.

Римская и кельтская церкви не встречались до римской миссии в Британию в 597, когда произошло значительное разногласие между ними. В конце концов это привело к Синоду в Уитби в 1964, где кельтская церковь выступала в споре от авторитета Св. Иоанна, а римская церковь аппелировала к авторитету Петра.

После Синода в Уитби

Из-за осуждения кельтской церкви путь Св. Иоанна начал утрачиваться в духовной традиции британской церкви. Кельтские монашеские общины были заменены бенедиктианскими, и введено строгое единообразие Рима. Постепенно «святое» место стало отождествляться с римской церковной кафедрой, более чем святилищем кельтским – землей, морем и небом.

Решения Уитби не принесли немедленных перемен в облик британского христианства, однако, в течение сотен лет, здесь были очаги сопротивления римской мисии, особенно в Девоне, Корнуолле и Шотландии. Были и величайшие достижения келтьской традиции в течение этого периода, такие как Книга Келлс , и сложные узоры, покрывающий Высокие Кресты . Однако, церкви в Британии и Ирландии представляли собой, в общем, постепенное соответствие римскому пути.

Тем не менее, через столетия богатство кельтской духовности сохранялось в устной традиции. Одно поколение учило следующее молитвам из ранних веков кельтского христианства. Эти молитвы читали и пели при восходе и заходе солнца, посередине ежедневных рутинных дел, при рождении детей или при смертном одре близких людей. Это были молитвы каждого дня жизни, воспевающие Бога Жизни внутри всей жизни, и творения, как Месте Его обитания. Представления кельтов о Боге состояло в том, что Он присутствует во всем, что их окружает.

Реформация – XVI в.

Кельтская тадиция встретила большое сопротивления в XVI столетии, во время Реформации в Британии, когда эти молитвы были запрещены из-за их «язычности». В Шотландии религиозные преследования стали причиной того, что кельтская культура распалась на фрагмены, и устная традиция стала утрачиваться. Некоторые записанные молитвы сохранены в Шотландии благодаря Александру Кармикаел (Alexander Carmichael) в «Кармине Гаделике» («Carmina Gadelica», 1900), а в Ирландии - Дугласом Хайди (Douglas Hady) в «Религиозных песнях Коннахта» («Religious Songs of Connacht»1906), но к тому времени их живое использование фактически исчезло.

XX столетие

В XX веке, однако, виден увеличивающийся интерес к кельтской традиции, возрастание оценки его духовного богатства, и очевидна современность этой традиции. Iona-community - община, основанная на острове Iona, одном из Гебридских островов (Hebrides) в 1938 Джорджем МакЛеодом (George MacLeod). Сильное влияние на формирование этой общины оказала кельтская духовность. Во взглядах МакЛеода сочетаются элементы кельтской мистической духовности и глубокая преданность шотландской церкви.

Чудеса и кельтские святые

В кельтском христианстве святые почитались духовными авторитетами, приближенными к Богу, они оказывали помощь во времена нужды, имели особое влияние в Небесном Судилище, когда могли заступиться перед Богом за того, к кому они расположены. Много чудес было связано с ними, включая видения, исцеления, мистические явления и многое другое. Места, где произошли чудеса стали местами паломничества. Св. Кавберт был известен своими чудесмиа при жизни, а также после смерти.

Anamchara

Мученичество

Были три типа мученичества, признаваемые кельтской церковью: красное , белое и зеленое . Красное мученичество значило умереть за христианскую веру. Белое значило оставить дом и страну, и странствовать во имя Христа. Зеленое значило оставаться дома и жить обычной жизнью в полном подчинении Христу. Со временем, так как большинство людей не умирает за Христа, и не каждый может путешествовать в дальние страны, многие люди избирают жизнь самообладания, честности и набожности.

Святой Коламба был белым мученником христианства.

© Румянцева Н.А., перевод, 2005
Оригинальный текст.

Кельтское христианство Сегодня такие традиционные конфессии как католицизм, православие хорошо изучены. Но есть культурные феномены, которые изучены не так подробно. Культурными феноменами очень богаты особенно такие традиционные религии как христианство, буддизм. Но при этом есть в них малоизученные стороны, особенно в их истории. И об этом пойдет речь в книге. Малоизучен такой феномен раннего христианства как "кельтское христианство". Только в наше время, наконец, перестали тиражировать гипотезу, что оно не имело епископов. Об этом и о многом другом пойдет речь в нашей брошюре. Кельтское христианство обладало многими интересными чертами. Все они имеют определенную значимость. Но при этом нужно отметить что понимается под названием "кельтское христианство". После прихода кельтских племен они занимали весь север Европы, но позднее были вытеснены германскими племенами Великого переселения народов. В итоге кельтские народы и их христианство остались к периоду средневековья только в Ирландии, Шотландии, Уэльсе. В Ирландии до конца средневековья существовала должность придворного барда (младший чин жреца, в отличие от филида или друида, которые, как мы предполагаем, пришли из Милана). Также в Шотландии каноников до конца средневековья называли "кели-де", как кельтских монахов. То есть реликты кельтского христианства существовали до конца средних веков. И при этом в Ирландии они были более заметны. Теперь попробуем описать феномены кельтского христианства как они есть. Первым феноменом является кельтское монашество. Оно было уникально, и аналогов ему не было в истории. Это было женатое монашество, которое не постоянно жило в монастыре, а приходило туда на послушания и молитву, так как монахи неформально имели обеты нестяжания и послушания. Но при этом последние обеты были очень суровы. Так, есть гипотеза, что перед постригом монахи расходились с женами и жили с ними как брат с сестрой, но эта гипотеза не подтверждена. Так делали с избранником в епископы на Востоке, когда его жена после избрания не могла более с ним жить, а отправлялась в монастырь. При этом кельтские монастыри были центрами науки. В них собирались ученые, и они часто становились монахами и учителями. То есть кельтские монастыри становились центрами образования. У кельтского монашества были суровые обычаи аскезы. Важнейшую роль в монастыре играл "абба", он был непререкаемым авторитетом, как епископ у ранних христиан. Его слушались и епископы, которые были странниками и путешествовали по территориям для рукоположения туда, куда их призывали. Поэтому основой территорий была монастырская парухия, а не епископский диоцез. При этом в монастыре была круглая башня для хранения книг от нападений. Кроме того, маленькая башня отделяла алтарь от мирян в храме. "Скриб" или переписчик был вторым лицом после настоятеля, за его убийство полагалось самое суровое наказание. Он переписывал книги и хранил их в башне. При этом он был и много знающим лицом в монастыре. Но у кельтов была и еще одна особенность: они часто отправлялись в миссионерские походы. Так, у кельтов было красное мученичество, белое и зеленое. И недаром миссия Добдакриха раньше Кирилла и Мефодия перевела молитвы на славянский. У кельтов был свой обряд. Сегодня считается, что он был эклектичным собранием разных молитв из других источников. При этом нам ничего не известно о кельтской литургии часов. Вероятно, на вечерне в ней были псалмы и гимн, а на утрене псалмы и великое славословие. Но, однако, кельтские источники дают только перечисление молитв и псалмов, не давая последовательности, в которой они читались. При этом крестом кельтской или греческой формы выкладывали на дискосе Дары для причастия и от каждой части причащали разные группы людей, монахов, епископов, диаконов, женатых. Интересно и то, как строилась кельтская месса. Попробуем суммировать ее в краткой схеме. Так, начинала мессу, согласно служебнику Stowe, лития всем святым. Ее, видимо, читал диакон, пока иерей и иподиакон облачались в притворе. Затем шли молитвы Амвросия и Августина на облачение. После Великого славословия шла молитва и чтения, которые в будни были постоянными. Затем между чтениями читалась литания Мартина. Потом шел гимн приношения и Анафора служебника папы Геласия. Шли конфрактории - песнопения на преломление Даров, это западная особенность. После этого шли причастны и молитвы по причащении с отпустом. Таков был чин. Но, видимо, в древности он был более приближен к галльскому чину. На это намекает реликт трисвятого и наличие "профети" - песни Захарии. При этом в один момент пелся аюс - видимо, трисвятое. Святая Бригида, спутница святого Патрика, была единственной женщиной, случайно рукоположенной в епископы по ошибке как и Иоанна. При этом кельтская церковь имела ряд отличий, которые были отменены Синодом в Витби, когда кельтские формы обряда заменялись в Англии на римские. Так, у кельтов был способ крещения в одно погружение с тринитарной формулой, но он был отменен. Видимо, он восходил к апостолам, но сохранился только у кельтов. Помимо этого, была своя тонзура от уха до уха, восходящая к традиции друидов. Ее за это называли тонзурой Симона Мага, но при этом Рим имел тонзуру Петра, а греки - Павла. У Рима это был выбритый кружок (на нее заменили кельтскую), а у греков - крестик на голове. При этом, у кельтов была и своя Пасхалия. Это была древнеримская пасхалия, которая в Риме была вытеснена малоазийской, которую принес Дионисий Малый (скиф, ввел дату от Рождества Христова, так как это главный праздник на Западе после эпохи каролингов). В итоге в Англии эти практики были заменены на Римские. Монашеская аскеза у кельтов включала вычитывание ночью всей псалтыри, разведя руки, стоя в ледяной воде. Так, разводить руки при лежании на полу стали доминиканцы. То есть католическая культура являестя наследницей и кельтской. При этом католиками древней признана сама кельтская церковь. Кельтская церковь, хотя и была монашеская по сути, являла собой аскезу и наследие именно первохристианства. Так, при этом достаточно вспомнить, что Ориген был замешан в движении аквариан, которые причащались хлебом и водой. В древности причащались неразбавленным вином, что сохранено у армян. Но потом традиция суммировала все практики, и стали причащаться разбавленным вином. То есть раннехристианские традиции сложны. Паламитское движение, крестоносцы, движения иосифлян и нестяжателей, тридентская реформация подтверждают это. То есть в истории церкви много сложного, помимо семи или восьми Вселенских соборов. Интересно, что отсутствием епископата, как полагали англикане, кельтская церковь была им близка. Они даже полагали, что вернулись к древней традиции, отделившись от папы. Но это не так, после миссии Августина Кентерберийского, присланного папой Григорием ("non angli sed angeli"), после Ансельма и Томаса Бекета английская церковь в период борьбы за инвеституру была тесно привязана к католикам. Наследие кельтов Несмотря на то, что кельты и их церковь малоизвестны, они оказали свое влияние на все средневековье. Католическая и затем протестантская культуры явились их наследием. Кельтское язычество также оставило свои реликты только в католической утвари. Если мы посмотрим на кельтские котлы и средневековые чаши - купели и потиры, то увидим сходство. Но на этом не ограничивается влияние кельтской культуры. Хотя есть чисто римские моменты в культуре церковной. К ним можно отнести сидение избранного чиновника на церковном алтаре и разграбление его дома после его смерти. Это очень интересные средневековые реликты. При этом кельтская культура повлияла в первую очередь на страны, где кельтское население сохранялось долгое время. Это в первую очередь Англия, Ирландия. Для того, чтобы хорошо понимать кельтскую культуру и наследие кельтов, нужно разобрать историю вторичной христианизации Англии. Так, первично Англию обратили в христианство еще римские легионеры, которые приплыли туда на заре христианской эры. Там возникла своя независимая кельтская церковь, тогда как в Галлии существовала галльская церковь. Они существовали параллельно с римской церковью и до XII века ей не подчинялись. Считается, что кельтский обряд согласно эфесской теории принес Иоанн Богослов через Поликарпа Смирнского и Иринея Лионского. Это истоки кельтско-галльского обряда. Поэтому литургию кельтов еще называют литургией Иоанна Богослова. Сегодня она практикуется в некоторых православных западных общинах. Интересно то, как кельтский обряд в Англии сменился римским. Григорий Двоеслов - папа Римский узнал, что христианская кельтская Англия захвачена германскими языческими племенами англов. Он захотел христианизировать их. Так, он послал одного из монахов основанного им монастыря святого Андрея (в своем доме) для христианизации англов. Того монаха звали Августин, и он получил прозвище Кентерберийский. Потом он стал архиепископом обращенных им англов и получил паллиум от папы. Он устраивал при соборе епископа монастырь, и тогда епископ был в нем и главным, и монахом. Этот принцип заложил Григорий при реформе администрации Рима. При этом сам папа Григорий еще и ввел школу пения (поэтому любой хор называется школа) и реформировал антифонарий. Пение было названо в честь него григорианским. Хотя, возможно, оно было названо так в честь Григория II, или папы Гильдебранда. Но после христианизации Англии Августином, он стал вводить там римские обычаи. Августин сам написал папе письмо, в котором спрашивал, какие обычаи стоит вводить в новообращенной Англии: римские или кельтские. И папа призвал его выбрать лучшее. Августин ввел преднесение креста или флага с крестом (аналог хоругви и предносного патриаршего креста в православии, при этом ктиторские псалмы саксов параллельны восточному началу утрени до шестопсалмия как части двенадцатипсалмия, а великий вход взят у галлов) перед процессией. По крайней мере мы это знаем об Англии. Сам папа Григорий поменял местами конфракторий и молитву "Отче наш" в мессе, ввел троекратное пение клиром "господи помилуй", "христе помилуй" без ектении, о чем писал в своем письме. При этом он много сделал для украшения богослужения, и в честь него именуют мессу. Он также фиксировал литургию преждеосвященных даров, когда был в Константинополе. Он был послан туда бороться против нововведенного титула патриарха. При этом сам Григорий после восшествия на престол сам стал именовать себя "раб рабов". Как мы видим, в Англии кельтские традиции сменились римскими, но часть их осталась. И при норманнском завоевании Англии был введен новый обряд - сарумский. Это был обряд Руэна. Сарумский обряд в отличие от римского тридентского имел ряд архаичных особенностей. Так, в нем при "кирие элеисон" пели тропы. Это были дополнительные стихи, которые, как и секвенции (продолженная стихами нота юбилуса аллилуия), были введены, видимо, Алкуином Йоркским или Ноткером Заикой. Кроме этого, хор отгораживала преграда, названная "руд бимой". Помимо этого, на месте конфрактория пелись псалмы за возрождение Святой земли, как и у кармелитов. В Йорке селебрант благословлял чашей по окончании литургии. То есть было много местных особенностей. Например, монашеские подобряды в будни и посты не имели малых фелоней. Но в сарумском обряде они были. И, кроме того, был внос чаши на "господи помилуй", патену на каноне держал аколит, а служители держали на причастии плат. То есть в плане культуры обряд был более похож на современное православное богослужение. Так, до XIII века богослужения Востока и Запада кроме облачений и текста почти ничем не отличались. Каролинги, правда, свели долгие сроки покаяния к сорока дням поста, в связи с чем посыпали голову пеплом, а в Чистый четверг вводили кающихся в храм. Интересно, что именно сарумский обряд, впитавший в себя из Франции и Англии элементы кельтского, был возрожден в православии. В православии всегда сохраняли римскую традицию. Так, до XII века кельты и югославы служили по западным обрядам под омофором независимых от пап епископов. Также монастырь Амальфи на Афоне хранил православные традиции западного богослужения. И староверы сохранили римскую литургию под именем литургии святого Петра, частично византинизировав ее. Так, великое славословие было вставлено на входе литургии и "Агнец Божий" к причастию. То есть православные традиции западного богослужения сохранялись. Православный западный обряд в его возрожденном виде восходит к православному мирянину Иосифу Овербеку. Он был долгое время маргинальным католическим священником и протестантским пастором, но обрел истину в православии. И при этом он настаивал на необходимости независимой православной Западной Церкви с западным обрядом. Он настаивал на обращении англо-католиков и старокатоликов. Все, кроме греков, поддержали его инициативу. Он даже ездил к восточным патриархам. При этом реально православную церковь с кельтским обрядом и епископом создал на Западе патриарх Сергий. Отец Дионисий Шамбо возродил бенедиктинское монашество с римским уставом и многих исцелял римскими молитвами, признанными такими же благодатными, как и восточные. Православным епископом стал Евграф Ковалевский. И обряд поддержали святые люди: митрополит Филарет Дроздов (одобрил мессу Овербека с трисвятым по славословии), Патриарх Тихон (отправил в синод запрос на право использовать англиканский служебник, в честь него эта литургия названа Тихоновой), святой Иоанн Шанхайский (сам служил галликанскую литургию), также по западному чину служил и Антоний Сурожский. То есть западная литургия досхизменного чина - наследие и древних, и современных святых. Как видим, кельты повлияли на нее. При этом сарумский обряд вытеснил кельтский в Ирландии только в XIII столетии, а затем сам был вытеснен римским францисканским обрядом. После восстановления английской иерархии в Англии католики приняли францисканский римский обряд из Ирландии, хотя иезуиты и доминиканцы, также как и Пьюджин, пытались возрождать сарумский обряд. Но при этом, кельтская церковь территориально относилась к католическому миру. Таким образом, кельтское христианство все же относится географически к католицизму более, чем к православию. Хотя греческий язык был, как и греческие отцы, хорошо знаком кельтам. Так, рукописи кельтов украшены характерными элементами, которые встречаются еще только в Египте. Но и с сирийскими монахами кельтские монахи имели многие параллели. Интересно также и то, что уже к концу средневековья королевы отмечали особенности совершения мессы у кельтов в Ирландии. То есть реликты обряда, если верить им, сохранялись. Есть и в Армении параллели с кельтами. Там монахи фактически не имели обетов и совместного проживания, и за научную деятельность им давали титул протоархимандрита. Кресты, аналогичные кельтским или "хачкары", ставили на территории Армении (как менгиры). Нетрадиционное монашество и католицизм Интересно, что не только кельтская церковь представляет собой феномен нетрадиционного монашества. Есть еще и формы, которые мало известны из древности. Необходимо углубиться в историю церкви и изучить ее, чтобы понимать причины культурных феноменов и их истоки. При этом важно понимать и то, как жила церковь в разное время. Для этого нужно проследить, в каких формах появлялся клир церкви на протяжении истории. Так, можно выделить древние группы монашества и показать, как в истории последующих событий они являлись основой. Первая группа - это диакониссы Августина Блаженного (в России их и студийский обряд пытались, как у католиков - картузианок, возродить в 1917 г.). Августин первый стал устраивать для женщин-клириков общежития. Но он создал такие же объединения и для клириков-мужчин. Все они жили без мужей и жен и каждый день служили суточные службы. Появляется и классическое египетское монашество Антония Великого. Оно реформируется Пахомием и Василием Великим и становится единственным на Востоке. Позднее пытаются создать по его образу монашество в Галлии Мартин Турский и Иоанн Кассиан, но им мало что удается, их группы мы учитывать не будем (еще авва Анастасий привел группы из Египта на Запад). Бенедикт Нурсийский вводит уже классическое западное монашество и устав. Потом каноники (регулярные и секулярные), религиосы (братья) - мендиканты или нищие братья, западные и восточные монахи - наследовали традициям. Так, при этом были группы не только в раннем монашестве. Еще в Ветхозаветный период были разные группы населения - пророки и лжепророки, судьи, назареи, а также цари. Потом к началу Нового Завета весь Израиль был разбит на группы после того, как Езра вернул народ из плена и создал Великую Синагогу или синедрион (к началу нашего времени стал судом) для кодификации книг Ветхого Завета по логике Элохеиста. Это были группы ессеев (терапевты в Египте их подвид), садуккеев, зелотов, фарисеев. Последние победили, организовав классический иудаизм раввинистического типа. Вообще все в религиях можно свести к кратким тезисам: например, в Исламе - шахада, молитва, жертва, пост, паломничество, или в буддизме - есть страдание, его причина желание, есть нирвана, и ведущий туда срединный путь. Интересно разобрать и другие феномены, которые явились наследниками средневековья. Средние века с их фанатизмом, преследованием отступников, сражениями не могли не оставить отпечаток и на жизни церкви. Так, в жизни церкви, как плод этого, родился нетрадиционный католицизм. То есть некоторые ветви католицизма, стоявшие на грани отделения от нее в ересь или раскол, мы обозначим "нетрадиционным католицизмом". К нему отнесем галликанизм, гуситов-чашечников, старокатоликов, независимых католиков. Первое направление появилось как реакция борьбы за независимость церкви Франции от папы. Но при этом Филипп Красивый вывез пап в Авиньон и положил противоположное направление этому течению - плен пап. Но галликанизм продолжал существовать и дожил до реформ Солесма аббата Геранже. В духе галликанизма даже стали изменять проприи богослужения и вводить в мессу трисвятое и тропарь. Гуситы-чашечники не хотели, как табориты, отделяться от католиков, но требовали двойного причастия. Об этом повествует и история Влада Дракулы. Старокатолики возникли изначально как Утрехтская Церковь. В духе галликанизма-янсенизма папа низложил епископа Утрехта и прислал нового, хотя по древним правилам должен был выбрать его. В итоге примкнувшие к оправданному старому епископу образовали Утрехтскую Церковь, независимую от пап. Так, ее предстоятель с другими нетрадиционными (в духе "вавилонского") епископами рукоположил преемников. При русских царях они вошли в диалог с православными и отказались от "и от Сына" Символа Веры. Независимые католики же откололись от старокатоликов (это название стало официальным, когда к Утрехтской Церкви примкнули старокатолики после Ватиканского собора), сохранив католический символ веры. Как и нонджуреры-англикане, эти движения легли в основу современного Западного православия. Интересно и то, что к нетрадиционному католицизму можно отнести и современные высокие церкви. В Англии есть также широкая и низкая церковь, у лютеран только низкая и высокая. Последняя была у них изначально. То есть лютеране вернулись к истокам, а англикане строили все на кальвинизме, но и реликты остались в нем, что позволило сблизить его с православием. Сегодня существуют непризнанные православные "церковь галлов" и кельтская православная церковь, основанные православными и дохалкидонитами. Они сохраняют обрядность галлов и кельтов, но большинством православных не признаны. Этот феномен также можно отнести к западному православию. Церковные традиции Нужно заметить, что лютеране всегда сохраняли традицию в области богослужения. В церкви Англии это появилось только в результате оксфордского движения пьюсиистов или трактарианцев. Однако, Лютер отменил в мессе пояс священника, тракты, праздники кресту, кропление. При этом еще Кранмер сначала не хотел реформировать сарумский обряд (переведен еще Генрихом на английский), но в итоге, познакомившись с кальвинистами, свел его к кальвинистскому (ввел десять заповедей, но написал евхаристическую молитву). Так, при этом папа даже хотел разрешить англиканскую книгу общих молитв, если бы Англия вернулась в католицизм. Но скажем и о содержании книги. Вся она состоит из реформированных форм сарумского богослужения. Отметим их. Так, литания реформимирована по модели Лютера. Утреня и вечерня представляют соединение старой полунощницы с утреней, а также вечерни с повечерием. О евхаристии сказано выше. При этом есть и черная рубрика, отрицающая евхаристию, и рубрика об облачениях, введенная при Елизавете, позволившая пьюсиистам возродить облачения. Западная литургика вообще эволюционировала очень интересно. Изначально было три сакраментария и Римский чин (Ордо 1). По ним совершалось богослужение в Риме. Потом папа Адриан послал григорианский сакраментарий Адриана Карлу Великому. И Алкуин дополнил его молитвами из сакраментария Геласия. Так родился каролингский обряд. При клюнийской реформе в Клюни сложилась своя традиция. Так, на вечерне кадили все алтари, после полунощницы шли с литанией в другой храм к утрене. Но клюнийцев пригласили в Брагу, и там сформировался брагский обряд. Помимо этого были древнейшие обряды: амвросианский (его подобряды - Раввенский, Аквилейский, Беневентинский), мозарабский, галльский, кельтский. Амвросианский и беневентинский обряды пытались запретить, устроив рыцарский турнир и спор певцов, сжигали книги. Но такие ордалии не помогли, и обряды запретили. Помимо этого сложилась другая ситуация. По всем городам Каролингского мира были разосланы разные книги, и в итоге сложились разные обряды городов и епархий на основе римского обряда. В Англии после норманнского завоевания было то же самое. Так, были обряды городов. Монахи при утверждении ордена заимствовали тот обряд, на территории какой епархии они были. В результате есть и местные монашеские обряды древних орденов (францисканцы и бенедиктинцы имеют подвид римского). Так сложились обряды нидарос, упсала, линкольн, йорк, бангор, херефорд, абердин, дюрхем и многие другие, одноименные городам. Фактически все города Англии и Франции и прочие епархии Европы имели местные традиции. При этом литания и утреня - наследие Клюни, вечерня с крещением - вигилии Пасхи, литургический год - сакраментария Григория. Мы видим, что обряд англикан и лютеран является наследием древних западных чинов. Но скажем и об облачениях. Основные облачения для мессы таковы: амикт (наследник суперхумерала Ордо 1), альба (первоначально голубая, потом белая), манипул (папа не стал носить его сам, а велел носить диакону и иподиакону). Их носили все высшие служители, их украшали апарелы в готическую эпоху. Иподиакон носил тунику, диакон столу на левом плече и долматику с клавием - вертикальными полосами (в наше время у туники нет горизонтальных полос). Селебрант носил казулу - реликт древней фелони. Отголоском восточного стихаря является туника (долматика линеа Ордо) и альба. В неслужебное время носили или короткую голубую тунику, или альбу. Но с XIII века введена сутана. Одежда высших чинов также древнего происхождения. Интересно, что только алая мантия и попона лошади, как и длинная цепочка кадила, отличают католиков от досхизменного обряда. Интересно и то, что на казулу нашивали аналогичную паллиуму "розу" (у-образное украшение). У лютеран облачения выродились и свелись к альбе с казулой, у англикан, наоборот, возрождены Оксфордом. В католицизме и православии таинства стали требами, хотя до 1000 года совершались публично как покаяние и крещение. Были чины кающихся и оглашенных, сроки покаяния. Потом на Руси это заменено скитским покаянием и поклонами. Даже теперь исповедаться можно псаломщику, а он передаст исповедь священнику. Крестить может каждый мирянин (как и совершать литию об усопших). Различались таинства до 1000 года и после. Об англиканских таинствах говорить не будем, так как только оксфордское движение признает их семь. Фактически в Церкви Англии таинства вообще не признаются в духе Кальвина. Сегодня такие традиционные конфессии, как католицизм, православие хорошо изучены. Но есть культурные феномены, которые изучены плохо. Малоизучен такой феномен раннего христианства как "кельтское христианство". И об этом пойдет речь в книге.