Какие народы являются буддистами. Основные идеи буддизма

Интернет

БУДДИЗМ, одна из мировых религий. Согласно палийской и санскритской традициям, основатель этой религии - Будда прожил на земле 80 лет и ушёл в «паринирвану» (окончательное освобождение от дальнейших перерождений) в 544 до н. э., поэтому современное буддийское летосчисление ведётся с 544 до н. э. и 1997 год соответствует 2541 году буддийского летосчисления. Согласно буддийскому канону «Трипитака», Будда сам определил свои памятные места: Лумбини (место рождения, Непал), Бодх-Гая (место просветления, Южный Бихар, Индия), Сарнатх (начало общественного служения, окрестности Варанаси, Индия), Кушинагара (уход из этого мира, вблизи города Горакхпур, Индия).

Историю раннего буддизма принято отслеживать через сведения о многомесячных сангити (собрания монахов), на которых представители буддийских общин (сангхи) сверяли и сверяют точность передачи высказываний Будды (последнее сангити состоялось в 1954-56 в Мьянме). Важнейшая роль первых сангити заключалась в сборе всех деталей жизни, деяний и высказываний основателя религии для их канонизации и распределения по разделам, наиболее полно отражающим последовательность и суть учения. Это раздел дисциплинарных установлений (Виная-питака), раздел сказанного Буддой (Сутра-питака) и раздел духовного (медитативного) видения бытия (Абхидхарма-питака). Сбор и согласование всех эпизодов жизни Будды длились столетиями (до тысячи лет) и завершились созданием единого канона, который определил дальнейшее развитие конкретной традиции (тхеравады и махаяны, или южного и северного буддизма).

Первое сангити было проведено через три месяца после паринирваны Будды и состоялось в городе Раджагриха; второе - спустя сто лет в городе Вайшали. На втором сангити произошёл раскол между последователями палийской (тхеравада) и санскритской (махаяна) традиций. Золотым веком в буддизме считаются времена правления царя Ашоки (268-231 до н. э.), при котором буддизм благодаря наличию в нём концепции единодержавного монарха - чакравартина («тот, кто приводит колесо в движение») стал идейной основой проведения политики централизации в многонациональной империи. С одобрения Ашоки в городе Паталипутра состоялось третье сангити, где численно преобладавшие тхеравадинские монахи убедили монарха в правоте своего толкования учения Будды и добились изгнания «еретиков», то есть последователей махаяны, из буддийской общины (сангхи).

На третьем сангити было решено послать буддийских миссионеров в Кашмир и Гандхару (Северо-Западная Индия), эллинизированные государства Средней Азии, в Суварнабхуми (монские государства на западном побережье Индокитая), на остров Ланка. Ланкийские миссии возглавляли сын и дочь императора Ашоки. В 29 до н. э. тхеравадины провели четвёртое сангити на острове Ланка и впервые записали на пальмовых листьях канон на пали («Типитака») и комментарии к нему на сингальском языке (законченный вид «Типитака» обрёл лишь в V в.). В начале нашей эры сарвастивадины организовали своё сангити в районе Кашмира и записали на медных листьях учение Будды и комментарии к нему на санскрите («Трипитака»).

Письменная фиксация и канонизация учения Будды на пали и санскрите обострили постоянные споры о природе Будды между тхеравадинами и махаянистами, и к концу 1-го тысячелетия такие споры окончательно развели эти традиции. Некоторые монахи махаянской традиции продолжают до сих пор называть последователей палийской традиции «хинаинистами», иначе говоря, «существами, которые последуют в ад», а с точки зрения тхеравадинов - махаянисты являются «еретиками», «место которым в аду», хотя на последнем сангити в Мьянме было достигнуто соглашение не употреблять подобных оскорбительных выражений. Индийская традиция религиозно-философских диспутов, заложенная шраманами («те, кто на пути к истине») с середины 1-го тысячелетия до н. э., была развита буддийскими монахами до логического совершенства, до уровня искусства: их споры между собой и представителями иных конфессий нередко привлекали царей и высших сановников, которые щедро одаривали победителей, наделяли их землями, строили для них монастыри, освобождали монастыри от налогов и приписывали к монастырям людей для обслуживания и кормления монахов. В монастыри Наланды (Индия), где на протяжении многих столетий велись такие диспуты, приезжали миссионеры из стран Востока; они учились в монастырях, приглашали буддийских монахов в свои страны, увозили с собой множество буддийских рукописей. В этом одна из причин быстрого распространения буддизма в государствах Юго-Восточной и Центральной Азии, в Китае , Корее, Японии , Вьетнаме .

Буддисты считают, что носителями высоких знаний являются будды - существа, чей разум находится в свободном, а не связанном состоянии, и высшим проявлением этих существ является исторический Будда. Обращаясь к монахам, Будда говорил: «Есть единственное существо, которое появляется в этом мире ради блага и счастья многих людей; которое приходит в этот мир из-за сострадания ради пользы, блага и счастья богов и людей. Кто это существо? Это Татхагата, Арахат, Самбудда... Есть единственное существо, появляющееся в этом мире, которое уникально, у которого нет изъянов, у которого нет противников и равных, и это существо наиболее совершенное среди двуногих существ... Проявление этого существа есть появление великого видения, великого света, великого сияния... есть проникновение в сущность природных, телесных и умственных элементов (дхату) ... есть реализация знаний и освобождения... есть реализация плодов восьмеричного срединного пути. Подобная форма проявлений означает, что Татхагата («истинное знание»), Арахат («тот, кто победил эгоцентризм») и Гаутама («Самбудда - полностью просветлённый») есть единая сущность».

Согласно учению Будды, Самбудда проявляется сквозь чрево земной женщины в образе человека (Гаутама) и самореализуется как учитель высшего знания (Будда). Арахат самореализуется через сострадание и любовь ко всем существам как бодхисатва. Татхагата самореализуется через проявленные и ещё непроявленные именованные формы бытия (нама-рупа).

Учение Будды предлагается воспринимать через религиозную модель мироздания: единый Бог путём отделения неба от земли создаёт трёхмерное пространство и самореализуется в нём с помощью актов творения, а далее это одухотворённое Богом пространство, в котором Бог проявляется через Свои имена и реальные формы: Будда, Иисус Христос, Коран, становится полигоном развития человеческого разума.

Согласно Будде, можно выделить шесть спиральных восходящих уровней его учения. Нижний уровень - сансара. Это поток чувственного бытия, или кармический поток, в котором разум подчинён желаниям плоти. Человек попадает в сансарический поток из-за своего невежества, незнания законов разумного бытия. Именно из-за невежества сам человек совершает зло и сам оскверняет себя.

Второй уровень - остров в сансарическом потоке, который возникает в результате самоограничения своих желаний с помощью соблюдения божественных заповедей. Эту роль выполняет культ, назначение которого в «раскачке» фокусировок мысли: от повседневных и социальных проблем к размышлениям о Боге и Его замыслах. При такой раскачке человек становится господином своего «я» и способен ориентироваться на высокие нравственные цели. Рекомендации методов самоограничения желаний содержатся в Винае.

Третий уровень - понимание сутр, то есть того, о чём говорит Будда. Будда не скрывает, что его учение сложно для человеческого разума: «Зная, что все живущие испытывают множество различных и противоречивых желаний, глубоко укоренённых в их сознании, я в соответствии с их способностями изложил в форме всевозможных рассуждений, притч и других уловок правила и законы, с помощью которых можно преодолеть желания».

Четвёртый уровень - въдение. Понимание содержания сутр и их осмысление с помощью техники медитации, объяснённой Буддой, развивает видение устройства разумного бытия. Семь ступеней видения описываются в разделе Абхидхарма палийского канона: 1) видение дхарм (то есть трёхмерных пространств, созданных мыслью), видение того, что дхармы - трёхмерны, а формы («рупа») - двухмерны, что дхармы бывают благоприятными («кусала дхарма», светлая), неблагоприятными («акусала дхарма», тёмная), нейтральными («абьяката дхарма», невидимая, то есть непроявленная); 2) видение того, благодаря чему образуются дхармы [«скандха» - эгоцентризм, «аятана» - органы чувств, «дхату» - природные, телесные и умственные элементы, «магга» - путь, «няна» («праджня», санскр.) - мудрость, «джяна» - вдохновение и т. д.]; 3) видение дхарм, включающих и не включающих скандхи, аятаны, дхату; 4) видение существования множества типов индивидуальностей, которые упоминаются в Сутра-питаке; 5) видение относительности истин и абсолютности истины для того, кто в неё верит; 6) видение методов очищения дхарм; 7) видение взаимосвязанности, взаимообусловленности и взаимодействия всех элементов бытия: природных, телесных, умственных.

Пятый уровень - Закон зависимого происхождения («Пратитья самутпада»). С помощью этого закона Будда объясняет свойства кармы (то есть энергии, притягивающей мысль к материальным и чувственным объектам). Из-за незнания истин («авидья») возникают кармические последствия («санскара»), санскара формирует эгоцентрическое сознание («виджняна»), которое выделяет в бытие именованные формы («нама-рупа»), нама-рупа становится объектом притяжения шести органов чувств («шадаятана»): глаз, ушей, носа, языка, тела, мыслей; в результате контакта органов чувств с именованными формами («спарша») возникают чувства («ведана»), затем желания («тришна»), что выражается в стремлении к чувственно-материальному миру («упадана»), в результате чего сознание попадает, подобно пауку, в клейкую паутину чувственного бытия («бхава»), отсюда появляется желание возрождения («джати»), а рождение ведёт к старости и смерти («джарамарана»). Итак,12 звеньев, образующих единую цепь причинно-следственных связей, которая приводит в движение (по часовой стрелке) колесо обусловленной жизни. Во всех религиозных системах буддизма Пратитья самутпада объясняется с помощью диаграммы, известной как «Бхавачакра» («Колесо жизненной паутины») или «Сансарачакра» («Колесо сансары»).

Шестой уровень - четыре благородные истины. Первая истина - существует дуккха (то есть неудовлетворённость, страдания, болезни, беды, безысходная старость, смерть). Вторая истина - существуют причины дуккхи (они заключаются в иллюзорности бытия, созданного чувственной мыслью: то, что совпадает с законами разумного бытия, истинно и вечно, то, что не совпадает, - ложно, иллюзорно, преходяще; человек, не способный отличить истинное от ложного, является объектом дуккхи). Третья истина - преодоление дуккхи есть нирвана (то есть нирвана - преодоление заблуждений, способность видеть истинное, состояние удовлетворённости, свободы, независимости). Четвёртая истина - существует путь к преодолению дуккхи. Это восьмеричный срединный путь, указанный Буддой. «Есть две крайности, - говорит Будда, - которые следует избегать. Это потворство чувственным наслаждениям - низкое, вульгарное... бесполезное стремление; и склонность к чрезмерному аскетизму - это тоже болезненно, неблагородно и бесполезно. Отказываясь от этих крайностей, Татхагата («истинное знание») постигает срединный путь, который способствует видению и знанию, ведёт к спокойствию, высшей мудрости, просветлению и нирване... Что такое срединный путь? ...Это благородный восьмеричный путь, а именно: правильное понимание, правильная мысль, правильная речь, правильное действие, правильный образ жизни, правильное усилие, правильная фокусировка мыслей, правильная концентрация («самадхи»)... вот что такое срединный путь». Четыре благородные истины были изложены Буддой в его первой проповеди «Дхаммачаккапаваттана сутта» («Сутра, приводящая в движение колесо Дхармы»).

Общую численность последователей буддизма определить трудно, так как в странах, где сосредоточена основная масса буддистов, религиозная принадлежность в переписях населения не учитывается. Не определяют число своих сторонников и большинство буддийских региональных центров. Подсчёт численности буддистов осложняется и тем обстоятельством, что в некоторых странах широкого распространения буддизма (главным образом в

О Буддизме в России

Евгений Торчинов, Андрей Терентьев

Евгений Алексеевич Торчинов - профессор, заведующий кафедрой философии и культурологии Востока философского факультета СПбГУ.

Проникновение буддизма в Россию

Буддизм начал распространяться в России в XVII-XVIII вв., когда в низовья Волги и в Забайкалье приходят монгольские народы: ойраты (калмыки) и буряты.

Много позднее, в 1914 г., в состав Енисейской губернии вошла на правах протектората Тува, народы которой частично исповедовали буддизм.

В 1741 г. императрица Елизавета Петровна издала указ, провозглашавший буддизм одной из официально признанных религий Российской империи.

Первые бурятские храмы сумэ помещались в юртах и кочевали вместе со своими прихожанами. Лишь в 1753-1758 гг. был построен Цонгольский (позднее Хилгантуйский) дацан - деревянный буддийский храм. Чуть позже, по-видимому, построено первое деревянное здание Гусиноозерского дацана.

Третьим центром распространения буддизма в Забайкалье стал Хоринский район, где в 1752 г. тибетец Лувсан Шираб был утвержден главой 33 хоринских лам, что дало ему определенную независимость в руководстве хоринскими дацанами. В 1778 г. дацан сгорел и его перенесли в Кудун.

Приблизительно в то же время буддизм появился и на европейской территории нашей страны, в Калмыкии. В начале XVII века из Джунгарии (ныне северо-западные территории Китайской Народной Республики) по разрешению царского правительства в Сибирь прикочевали ойратские племена дербетов и торгоутов, к XVIII в. достигшие в своем движении на запад низовий Волги и Дона. В России их стали называть "калмыками" ("отколовшимися", "отпавшими"). Там они во второй половине XVII в. образовали Калмыцкое ханство, официальной религией в котором был буддизм, известный ойратам еще с XIII в., но широкое распространение получивший лишь в начале XVII в. В 1771 г. из-за притеснений царской администрации большая часть калмыков откочевала в Китай. Калмыцкое ханство было ликвидировано, и оставшиеся в России 13 тыс. семей калмыков переселены на реки Урал, Терек, Куму.

Калмыки прибыли на территорию России, уже имея кочевые монастыри хурулы, состоящие из трех и более специальных кибиток. Быстро появились и здания монастырей, например построенный до 1616 г. Дархан-Доржин-кит ("Семь палат") в районе современного Семипалатинска. Всего у калмыков к концу XVIII в. оставалось 14 буддийских монастырей.

Помимо буддизма у калмыков, как и у бурят, тувинцев, продолжали бытовать древние шаманские верования. В 1640 г. съезд монгольских и ойратских нойонов принял свод законов, который официально запрещал шаманизм. Тем не менее во всех сибирских регионах распространения буддизма шаманизм продолжал существовать, иногда образуя причудливые сочетания с культами буддизма Махаяны.

Российский буддизм в XIX - начале XX века

В конце XIX - начале ХХ в. царское правительство проводит в Бурятии земельную и административную реформу, по своему значению равносильную отмене крепостного права в России. Реформа вызвала массовые волнения в Забайкалье и расколола бурятское общество на две враждующие группировки: противящихся реформе нойонов и сторонников реформы, "прогрессистов", в число которых входили бурятское кулачество и появившаяся бурятская интеллигенция.

Раскол в бурятском обществе прошел и через саму буддийскую общину. Ухудшение материального положения низшего духовенства приводит к росту числа "степных лам", ушедших из дацана жить в улусы.

В этих обстоятельствах такие буддийские лидеры, как Агван Доржиев, совместно с хамбо-ламой Иролтуевым и бурятскими просветителями Жамцарано, Барадийном начали кампанию за "обновление" буддийской общины и возвращение к этическим идеалам раннего буддизма.

Калмыцкий буддизм этого периода также имел свою историю. После ликвидации в конце XVIII в. Калмыцкого ханства "калмыцкая степь" превратилась в один из административно-территориальных районов царской России, подчиненный астраханскому военному губернатору. Согласно высочайше утвержденному Положению об управлении калмыцким народом, принятому в 1834 г., буддийская община была полностью подчинена царской администрации.

Незадолго до революции 1917 г. к семье российских буддистов присоединились и буддисты Южной Сибири - тувинцы - единственный тюркский народ, исповедующий буддизм.

Тыва (Тува) расположена в верховьях Енисея по границе с Монголией. В XVII-XIX вв. особое распространение у тувинцев получает буддизм, хотя знакомство с ним в Тыве началось уже в XIII в. В 1914 г. под названием Урянхайский край Тыва становится протекторатом России.

Хотя буддизм не смог вытеснить окончательно старую религию тувинцев шаманизм, тем не менее ко времени вхождения Урянхайского края в состав Российской империи на его территории действовали уже 22 буддийских монастыря, хурэ, около 4000 лам и хуураков-учеников.

К началу XX в. в Тыве действовали около 2000 шаманов, вполне уживавшихся с ламами. Нередко случалось, что шаманки бывали женами лам, иногда один и тот же человек выполнял функции и ламы, и шамана.

В связи с развитием международных связей России на Востоке и, в частности, для установления прямых связей царского правительства с теократическими правительствами Монголии и Тибета в Петербурге строится буддийский храм на средства главы тибетских буддистов Далай-ламы и на пожертвования, собранные в Бурятии и Калмыкии. Значительную сумму на строительство пожертвовал также и Богдо-геген, глава буддистов Монголии. Строительством и деятельностью храма руководит представитель Тибета, выдающийся бурятский лама Агван Доржиев.

После революции

Новый период истории буддизма в России начался после революции 1917 г. К концу Гражданской войны лидеры буддистов во главе с хамбо-ламой Агваном Доржиевым признали советскую власть. Пытаясь подчеркнуть близость уравнительных идеалов коммунизма и буддизма, они призывали вернуться к "древним идеалам чистоты нравов и бескорыстия". В буддийской общине началась отчаянная борьба между "обновленцами", пытавшимися реорганизовать духовенство так, чтобы оно смогло выжить в Советской России, и "консерваторами", цеплявшимися за прежние богатства и привилегии.

Первый Всесоюзный съезд буддистов СССР состоялся 20-29 января 1927 г. Он закрепил победу обновленцев почти по всем вопросам. Единственное, чего смогли добиться консерваторы, - это отказ от создания предполагавшегося Всесоюзного духовного управления буддистов СССР до ликвидации раскола среди лам и замены его временным "представительством" буддийского духовенства в СССР. В его состав вошли два члена: "уполномоченный" Арагва Насанкиев и его заместитель Дагдан Дамбаев. Резиденцией "представительства" стал Ленинградский буддийский храм.

Итоги Всесоюзного съезда были одобрены Третьим съездом буддистов Бурятии, который состоялся в Верхнеудинске 21-24 августа 1928 г. Однако его решения в поддержку советской власти уже не могли ничего изменить в печальной судьбе российского буддизма. В это время началась идеологическая атака на традиционную культуру, и прежде всего на религию. Поэтому встал вопрос уже просто о самом существовании буддизма.

Во время коллективизации начались захваты и погромы дацанов. К 1935 г. примерно треть дацанов пустовала из-за отсутствия духовенства, бежавшего или репрессированного. В 1936 г. под предлогом, что 22 из 29 действующих дацанов находились в пограничной зоне, все они были закрыты, а ламы выселены как "враги народа" и "японские шпионы". Аналогичные процессы шли в Калмыкии и формально независимой Тыве.

В Тыве, как и в Калмыкии, все храмы сожгли дотла. И если у калмыков все же сохранилось одно здание - каменный Хошеутовский хурул князей Тюменей, - в Туве остались лишь остатки метровой толщины стен Чаданского хурэ.

После войны Сталин смягчает отношение к религии, что сказалось и на буддизме. Учитывая патриотическую позицию бурятских буддистов в период Великой Отечественной войны (буддисты внесли в Фонд обороны 353 100 руб.), им разрешают воскресить общину.

В 1946 г. по инициативе группы лам и верующих, возглавляемой бывшим членом Центрального Духовного совета (ЦДС) буддистов Восточной Сибири А.Галсановым (Агинский дацан), в Улан-Удэ 21-23 мая созывается Совещание буддийских деятелей Бурят-Монгольской АССР, которое принимает Устав Духовного управления буддистов и Положение о буддийском духовенстве СССР, в частности обязывавшее лам "почитать наравне со своей священной буддийской верой родину трудящихся и всемерно содействовать ее укреплению и расцвету".

Верховным органом буддийской общины становится Центральное Духовное управление буддистов СССР (ЦДУБ) во главе с председателем, получающим титул Пандидо хамбо-ламы. Резиденцией ЦДУБ становится новый храм Хамбин сумэ (ныне Иволгинский дацан), построенный на отведенной для этой цели болотистой местности в 30 км от Улан-Удэ, а первым Пандидо хамбо-ламой избирается Лобсан-Нима Дармаев. Вскоре разрешают открыть второй буддийский храм - Агинский дацан в Читинской области.

Несмотря на жесткий контроль со стороны государства, эти два дацана хранят традиции буддизма на протяжении всех десятилетий, прошедших до начала горбачевской "перестройки".

Помимо этих центров, где разрешено иметь всего около 20 священнослужителей, во всех буддийских регионах продолжают нелегально действовать несколько сотен бывших лам, выпущенных уже к этому времени из лагерей. Они выполняют религиозные церемонии для односельчан и приезжих, практикуют тибетскую медицину. У некоторых лам появляются ученики и за пределами традиционных буддийских ареалов. Наиболее известна группа, сложившаяся вокруг бурятского ламы Бидии Дандаровича Дандарона. В нее входили представители из Бурятии, европейской части России, Украины и Прибалтики. В 1972 г. Дандарона арестовали за организацию "буддийской секты", и через два года он погиб в лагере.

В Бурятии ламы тайно продолжали совершать богослужения практически во всех районах. В Калмыкии и Туве к концу 70-х гг. их остались единицы. Последний из активно действующих тувинских лам - Генден Церен уехал из Тувы в Иволгинский дацан, где трагически погиб в 1985 г.

Легализованный же буддизм начинают активно использовать для нужд советской политики на Востоке и демонстрации странам Азии "свободы совести" в СССР. Для этой цели в 1956 г. ЦДУБ СССР вошел во Всемирное братство буддистов, а в 1969 г. создается управляемая международная структура "Азиатская буддийская конференция за мир", в которой ведущую роль играют буддийские страны, лояльно относящиеся к СССР или зависимые от него.

Страну начинают посещать буддийские делегации из-за границы. Появление в России (то есть в двух действующих дацанах Забайкалья) крупных зарубежных духовных учителей позволяет верующим увидеть воочию, что есть еще места, где буддизм по-прежнему процветает.

Весь традиционный буддизм, представленный в это время прежде всего центрами Бурятии, держался на воспитанниках старой монастырской системы, разрушенной в 30-е гг., и заменить их было некому. Для решения проблемы в 1970-е гг. решено создать высшее духовное буддийское заведение, которое готовило бы кадры священнослужителей для Монголии и Бурятии.

Этот вуз разместили в Улан-Баторе, и он начал работать по 5-летней программе, включавшей помимо традиционных буддийских дисциплин также тибетский, английский языки и основы марксизма. Преподавание велось на монгольском языке, понятном бурятам, а попасть в Улан-Батор могли только абитуриенты, политическая благонадежность которых не подвергалась сомнению. Конечно, это было далеко от стандартной двадцатилетней системы образования, бытовавшей ранее (тем более что при поступлении студенты только начинали учить тибетский язык - язык всех своих учебников), но тем не менее позволило подготовить некоторое количество лам, усвоивших основы буддизма и умевших проводить необходимые повседневные ритуалы.

В 1993 г. пост хамбо-ламы занимал Чой-Дорже Будаев, в 1995-м - Дамба Аюшеев (являющийся Пандидо хамбо-ламой и в настоящее время).

Современное положение

После начала перестройки быстро начинается процесс возрождения буддизма: в Туве и Калмыкии в 1988 г. регистрируются первые буддийские общины, после чего принимается и откладывавшееся в течение года решение о регистрации Ленинградского буддийского общества. В 1989 г. Кушок Бакула Ринпоче освящает оборудованный в жилом доме первый хурул Элисты и возвращенный питерским буддистам Петербургский буддийский храм. К настоящему времени на территории России действует уже более двух сотен буддийских общин. При этом помимо традиционного для России тибетского буддизма начинают распространяться и другие направления буддизма: в стране есть группы последователей Тхеравады (южный буддизм, неправильно иногда называемый Хинаяной), немало зарегистрированных и незарегистрированных общин китайского, вьетнамского и японского чань(дзэн)-буддизма.

Тибетская традиция также не ограничивается, как в довоенное время, монополией школы гэлугпа. В постперестроечное время у нас появились и отделения всех остальных тибетских школ: Ньингма, Кагью - оба современных направления линии Карма Кагью, а также Шангпа Кагью, основанные у нас французским учеником Калу Ринпоче ламой Дени, и Дригун Кагью, появившиеся после посещения России в 1995 г. главой этой школы ламой Четсангом Ринпоче. Центры школы Сакья появились в Москве, Элисте и Петербурге после состоявшегося в 1996 г. российского турне главы школы ламы Сакья Тризина. Появились также и группы "внесектарного" тибетского направления Риме.

Особую популярность в последние годы в кругах интересующейся буддизмом интеллигенции приобретает когда-то наиболее эзотерическое тибетское направление "Великое совершенство" (по-тибетски Дзогчен). Сейчас данная группа, возможно, самая многочисленная из новых буддийских общин.

Некоторые буддийские общины объединены в централизованные организации: с 1991 г. действует Объединение буддистов Калмыкии, руководимое ныне молодым калмыком американского происхождения Тэло Ринпоче, получившим тибетское монастырское образование в Гоман-дацане в Индии. Более 20 общин тибетской традиции Кагью, основанных датским проповедником Оле Нидалом, объединены в Ассоциацию буддистов школы Карма. В Тыве к 1997 г. тоже сложилась единая самостоятельная община "Управление Камбу-ламы Тывы".

Во всех трех традиционно буддийских республиках возрождению буддизма придается значение знаковой системы национальной, нерусифицированной культуры, и ей оказывается государственная поддержка. В Калмыкии буддизм (вместе с православием) объявлен государственной религией (что, правда, входит в противоречие с Конституцией РФ). Однако направить энтузиазм народа в нужное русло некому: духовная элита народов - около 20 тыс. буддийских священнослужителей, живших в трех буддийских регионах, - была уничтожена, и быстро воссоздать ее невозможно.

Между тем средств в систему буддийского образования вкладывается сравнительно мало. Самым важным шагом в этом направлении является отправка нескольких десятков бурятских, калмыцких и тувинских юношей на многолетнее обучение в тибетские буддийские монастыри Индии.

Помимо образованных носителей буддийского учения, нужна литература, а пока ее, особенно на национальных языках, очень мало. В то же время буддийские идеи эксплуатируются коммерческими издательствами, выпускающими "эзотерическую" и оккультную литературу, некоторыми сектами, всякого рода жуликами и даже полукриминальными группировками, создавая у обывателя странное представление об этой мировой религии.

Созданный в Бурятии Буддийский институт никак не может по-настоящему развернуться из-за отсутствия средств, квалифицированных преподавателей и переводчиков с тибетского языка, так как преподают буддийское учение в основном иностранцы, как правило, тибетские монахи из Индии. Подобные проблемы испытывает и филиал Института Кармапы в Элисте. Сейчас тибетские учителя работают во всех традиционных буддийских регионах, а также в Москве и Петербурге.

В 1991 г. буддийские регионы страны впервые открыто посетил Далай-лама XIV, проповедуя буддизм и давая буддийские посвящения. На этот раз верующим никто не мешал выказать свои чувства: в Калмыкии путь Далай-ламы устилали свежие розы, в Тыве на всем протяжении движения кортежа от аэропорта к гостинице улицы были полны стоящими на коленях людьми. Со всех концов буддийских республик на проповеди Далай-ламы стеклись до 30 тыс. человек. К сожалению, в течение последних лет власти нашей страны уже дважды отказывали Далай-ламе в российской визе, очевидно, опасаясь за стабильность российско-китайских отношений.

Тем не менее хочется надеяться, что положительные тенденции в развитии современного российского буддизма будут преобладать и дальше на благо всех живых существ.

ООО Учебный центр

«ПРОФЕССИОНАЛ»

Реферат по дисциплине:

« Этногеография и география религий »

По теме:

« Какие народы мира исповедуют буддизм »

Исполнитель:

_ Озонова Евгения Борисовна

ФИО

Москва

2017 год

Введение с. 2

Учение Будды с. 3

Народы, исповедующие буддизм с. 5

Буддизм в России с. 6

Заключение с. 10

Список литературы с. 11

Введение

В разные периоды истории человечество стремилось выразить свое отношение к религии и религиозным верованиям. Сегодня важно признать, что религия в истории народов мира занимает важное место и это не просто вера или неверие в богов. Религия пронизывает жизнь народов всех континентов. С религиозными обрядами рождается и умирает человек. Этика, мораль, нравственность в большинстве стран носила религиозный характер. С религией связаны многие достижения культуры: иконопись, архитектура, скульптура, живопись и т.д.

Буддизм – мудрейшая и древнейшая религия многих поколений, берущая свое начало в красивой и загадочной Индии. Это один из трех китов для верующих людей по всему миру, наряду с Христианством и Исламом. Буддизм – не только вероучение, но и традиционный уклад быта, а также жизненная философия. Основателем учения был Сиддхарта Гаутама. Религиозно – философское учение (дхарма) о духовном пробуждении, возникшее около V1 века до н.э. в Южной Азии. Общее количество буддистов около 700 миллионов. Сюда подходят еще те многие, которые по различным причинам не могут официально назвать себя буддистами. И это количество постоянно растет. За два с половиной тысячелетия своего существования буддизм создал и развил не только религиозные представления, культ, философию, но и культуру, искусство, систему образования – иными словами целую цивилизацию.

Учение Будды

В основе учения Будды лежат четыре истины.

Первая : жизнь полна страданий . Страданием проникнуто все существующее, и это страдание неизменно связано с самим фактом существования, потому что ни один блаженный, ни один брахман, ни боги, не могут сделать так, чтобы не старилось то, что подлежит старости, чтобы не болело то, что подлежит болезни, чтобы не умирало то, что подвержено смерти. Страдание и бытие синонимы.

Вторая: причиной страданий служат неосуществленные желания.

Третья: чтобы избежать страданий, надо подавлять в себе желания.

Четвертая: достичь этого можно, если идти по пути из восьми шагов. Это "" восьмисоставной путь"": праведная вера в Будду, его учение и общину; праведная решимость; праведные слова и праведные дела; праведный образ жизни и праведные стремления; праведные помыслы; праведное созерцание (медитация и йога).

Следуя этим путем, человек достигает просветления, становится архатом – святым и погружается в нирвану – небытие (буквально – ""уничтожение"", ""затухание""), когда прекращается цепь перерождений (с а н с а р а) и смерть уже не ведет к новому рождению, а освобождает от всего – от всех желаний, а с ним и от страдания, от возвращения к какой-либо форме индивидуального существования.

Буддисты объясняли суть перерождения таким образом – смерть прекращает существование индивида, но совершенные им дела воздействуют на новые существования. Философское значение страдания и освобождения, ниспосланных человеку некой высшей космической сущностью для самопознания, состоят в субъективном восприятии их разумом, телом и душой. Страдание идет рука об руку с желанием и приводит к счастливому следующему рождению. В начальный период истории буддизма считалось, что лишь монах способен добиться окончательного ""освобождения"". Буддисты создавали общины – сангхи. Вступление в сангху сопровождалось обрядом ""ухода из мира"".

Будущий монах брил голову, надевал накидку из лоскутов и выбирал себе наставника. Полноправным членом он становился по достижении 20 лет. До этого, в период испытательного срока, он изучал основы учения и устав. общины. Монахи не могли иметь собственности. Их одеяние было чрезвычайно просто. Каждый монах имел три предмета одежды: нижняя одежда, верхняя и ряса. Цвет ее на юге страны желтый, на севере красноватый. Далее у него есть бритва, игла, пояс, сито, чтобы не проглотить с водой какое-нибудь насекомое, в большинстве случаев зубочистки, четки, всегда чаша для подаяний. Им не полагалось добывать пропитание трудом, а надлежало жить только милостыней. При сборах милостыни он не смел принимать денег, но и пищу он не должен был выпрашивать, а только молча ожидать. Вся энергия должна была направляться на внутреннее самосовершенствование.

Первоначально сангха не имела четкой организационной структуры. Формально она состояла из четырех собраний: ушедших от мира монахов, монахинь, мирян – последователей буддийской доктрины и мирянок. В сухое время года члены общины бродили по стране, а в дождливый период (июль – сентябрь) собирались вместе обычно в пещерах или пригородных рощах вокруг особо почитаемого проповедника.

Выход из сангхи не сопровождался наказанием за отступничество. Но если монах нарушал главные дисциплинарные правила, занимался воровством или оказывался замешанным в убийстве, он сурово карался и мог быть навсегда изгнан из общины.

Постепенно в ""местах отдохновения"" складывался постоянный состав монахов, затем возникли и монастыри, которые в YI веке до нашей эры обладали уже разработанным уставом и организацией.

Вступивший в монастырь, отказывался от всего, что связывало его с миром - от семьи, касты, собственности, и принимал пять обетов – не убий, не укради, не пьянствуй, не лги, не прелюбодействуй. В любой момент монах мог возвратиться к мирной жизни. Решившиеся отдать религии всю жизнь, проходили обряд посвящения и принимали дополнительные пять обетов - не петь, не танцевать, не спать на удобных постелях, не есть в неположенное время, не употреблять вещей с сильным запахом и ярко окрашенных, не заниматься стяжательством.

Народы, исповедующие буддизм

Со стороны сложно понять всю широту этого древнего духовного мира. Для многих непонятная и недоступная религия воспринимается как некая экзотика. А для народов, исповедующих буддизм с начала своего существования, – это сама жизнь во всех ее проявлениях. Вероисповедание складывается не только из ежедневных молитв и обрядов, продиктованных этнической принадлежностью.

Культуры Востока уникальны тем, что являются основой социально-политических связей в обществе, воспитывают в молодом поколении уважение и почитание в большей степени, чем государственные законы и порядки. Многогранная религия, пришедшая из глубин мироздания, рисует верующему человеку идеальную модель поведения, проиллюстрированную в живописи, фольклоре и искусстве в целом. Широкая интерпретация философии буддизма сделала возможной ее проникновение в идеологию различных стран с их укладом и сферами жизни общества.

На сегодняшний день буддийскую религию исповедуют страны Азии: Бутан; Вьетнам; Индия; Камбоджа; Китай; частично Сингапур и Малайзия; Корея; Лаос; Монголия; Мьянма; Непал; Таиланд; Тибет; Шри-Ланка; Япония. Буддизм отлично уживается с другими культурами благодаря гибкой пластичности своих учений, легко адаптирующихся под конкретную страну.

Буддизм в России

На территории РФ восточная философия официально признана со второй половины 18 века. Отвечая на вопрос, какие народы России исповедуют буддизм, следует перечислить народности Бурятии, Калмыкии, Тувы и Забайкалья. Не так давно общины русских буддистов стали возникать в значимых мегаполисах и культурных центрах – Москве, Питере, Самаре и Иркутске. Буддизм – не просто составляющая культуры, это ее основополагающее ядро. Культурологи полагают, что именно такой подход Востока к своей философии объясняет долгожительство древней культуры.
Религиозное пространство Российской Федерации довольно многообразно. Занимая исключительно большую территорию и объединяя под своей политической юрисдикцией огромное множество народов и этнических групп, наша страна представляет собой площадку, где встречаются различные традиции и религии запада и востока, севера и юга. Христианство и ислам – две мировые религии, распространенные в нашем государстве. Вместе с ними представлена и третья, которую исповедуют многие народы России, – буддизм. О том, где распространена эта религия в нашей стране, мы и поговорим далее. На сегодняшний момент буддизм в России представлен практически всеми основными буддийскими конфессиями. Среди них есть различные школы махаяны, ваджраяны, тхеравады, дзэн, чань и многие другие традиционные и не очень объединения. Однако большинство людей, исповедующих буддизм на территории России, являются приверженцами Тибетской религиозной традиции. Благодаря политическим событиям и межкультурным контактам, буддизм сначала укоренился среди калмыков и тувинцев. Это произошло в XVI веке, когда территории этих республик вместе с населявшими их народностями входили в состав монгольского государства Алтан-хан. Веком позже Буддизм проник к бурятам, где успешно конкурировал с традиционной религией всех сибирских кочевников – шаманизмом, или иначе тэнгризмом.

Буддизм в Бурятии. Бурятия – республика России, чьи границы начинаются от восточных берегов Байкала. Будучи присоединенной к Российской империи, она оказалась устойчивой к русификации и избежала христианизации. С другой стороны, тесные культурные, торговые и политические связи с Монголией, а через нее и с Тибетом, сделали среди бурят популярным буддийское учение. Первые каменные дацаны здесь были возведены в XVIII веке. Хотя среди буддийских народов буряты – последние, кто принял эту религию, сегодня именно они представляют буддийское большинство и представляют буддизм в России. В Бурятии располагается административный центр российских буддистов – Традиционная буддистская Сангха России, а также основные святыни и культовые сооружения. Важнейшим из них является Иволгинский дацан – резиденция Пандидо Хамбо-ламы – духовного лидера значительной части буддистов России. Наряду с буддизмом, среди бурят довольно распространенным является традиционный шаманизм, или так называемая черная вера.

Буддизм в Туве. Тува, это республика, которая была принята в состав России в начале XX века, а именно, в 1911 году. Тувинцы сегодня исповедуют ту же форму учения, что и буряты, – традицию Махаяны Тибетского буддизма. Однако так было не всегда: первые очаги буддийского учения, преимущественно в форме хинаяны, на территории Тувы появились еще во II веке н.э., во времена Тюркского каганата. В дальнейшем тувинские племена находились в подчинении уйгуров, отвоевавших земли Тувы у тюрков. Уйгуры исповедовали манихейскую религию, однако испытывали на себе влияние и буддизма. Разработав письменность, уйгурские ученые стали активно переводить буддистские тексты с китайского и согдийского языков. С течением времени переводчики сосредоточились на тибетских трактатах, что и определило дальнейшее преобладание тибетской традиции. Эта тенденция была подкреплена в XIII веке влиянием монгольских учителей, воспринявших буддистскую традицию от тибетских лам. Первые монастыри были построены в Туве в 1772 и 1773 годах. Хотя буддийская община Тувы в основном придерживается линии Гелуг, предполагающей монашеское духовенство, местные традиции санкционируют женатый институт ламства, что является ее уникальной особенностью. Как и в Бурятии, по религиозному признаку тувинцы разделяются на два лагеря – шаманисты и буддисты.

Буддизм в Калмыкии. Калмыкия, это единственный европейский регион с преобладанием буддийского населения. Представляя собой потомственные западно-монгольские племена, родословная калмыков восходит к ойратам, приобщившимся к таинствам буддийской религии в XIII веке благодаря вхождению в империю Чингисхана. Однако в это время буддизм являлся вероисповеданием лишь политической элиты ойратов. Популяризация же учения среди простого населения происходит только в XVI-XVII веках. И, как и в случае с Бурятией и Тувой, калмыцкий буддизм также придерживается тибетских религиозных традиций. Особенно эта связь между Тибетом и Калмыкией укрепилась после признания в начале XVII века в ойратском мальчике перерождения третьего Далай-ламы. Распространение буддизма среди ойратов способствовало и становлению отдельного калмыцкого этноса. В состав последнего вошли ойратские племена, принявшие буддизм и расселившиеся на запад в пределах Российского государства. При этом, подчиняясь российскому императору, калмыки образовали собственное управление - Калмыцкое ханство. Последнее просуществовало до 1771 года, когда указом императрицы Екатерины II было упразднено. В дальнейшем калмыцкий буддизм развивался, приобретал национальные черты и, подобно бурятской и тувинской сангхам, вел религиозную борьбу с шаманизмом.

До Перестройки буддийским органом, координирующим деятельность буддийских организаций, являлся ЦДУБ СССР (Центральное духовное управление буддистов СССР). В начале 90-х годов его переименовали в ЦДУБ России. Сейчас этот орган называется Буддийской традиционной сангхой России и включает в свой состав буддийские общины Бурятии. Религиозные объединения Тувы и Калмыкии остаются независимыми. Впрочем, авторитет БТСР в Бурятии и за ее пределами признают далеко не все. В результате политических и идеологических разногласий буддийское общество пережило ряд расколов и кроме основных объединений насчитывает несколько самостоятельных ассоциаций и независимых общин.

В любом случае, буддизм в России представлен, как и прежде, тремя основными регионами – Бурятией, Тувой и Калмыкией. Прочие буддийские общины России Традиционные народы России, исповедующие буддизм, являются сегодня не единственными носителями буддийской культуры и традиции. В последнее время эта религия заметно популяризировалась в среде молодежи и интеллигенции. В крупных городах продолжают открываться различные религиозные центры. Среди них, кроме традиционных школ тибетского буддизма, присутствуют представительства корейского, китайского и японского дзен-буддизма, традиций тхеравады и дзогчена. Россию за последние несколько лет посетило множество духовных учителей. В свою очередь, среди наших соотечественников также появились представители буддийского монашества и духовенства.

Заключение

Мода на буддизм в России не уникальна, и в этом смысле наша страна разделяет общеевропейское очарование востоком. Вместе с тем, буддизм - религия в России такая же традиционная, как христианство и ислам. Поэтому его статус и будущие перспективы представляют большую важность для благополучного развития российской культуры.

Возникновение буддизма и сложная его судьба – закономерный результат существования такого общества, в котором страдание действительно было для подавляющего большинства людей неизменным спутником жизни. Буддизм мистифицировал это страдание, превратил реальные человеческие несчастья в “иллюзию сознания” и тем самым направил усилия людей к освобождению от страданий по своему руслу. Более того, сам способ избавления от страданий, предложенный буддизмом, объективно оказался опорой того общества, в котором сострадания неизбежны.

Религия это инструмент для спокойной беззаботной жизни, работы, счастья. Великолепный инструмент, отлаженный тысячелетиями, который позволяет человеку отречься от атеистических взглядов на такие сложные и угнетающие понятие как, например, смерть. Веруя, человек лишает себя лишних сомнений и мучений неизвестностью будущего, тем самым получая возможность стать полноценным членом общества, т.е. имеющим соответствующие эстетические и нравственные принципы. Буддизм же, можно сказать, является одним из лучших инструментов для умиротворения человеческой души.

Список литературы

1 . Андреев Д.Л. «Роза мира», М., "Прогресс”, 1990.

2. Журнал Рутвет «Культура буддизма»

3. Настольная книга атеиста., М., 1990.

4. Наука и жизнь N 3,6-8 /М.:Пресса,1993.

5. Основы религиоведения., Учебник., «Высшая школа», 1994 .

7. http://www.krugosvet.ru/enc/istoriya/BUDDA_I_BUDDIZM.html

Буддизм - древнейшая из мировых религий, основанная Сиддхартхой Гаутамой в Индии до нашей эры. Она имела и продолжает оказывать влияние на культуру многочисленных народов, поэтому считается не только религией, но и философией, этическим учением, традицией, цивилизацией, образованием и даже наукой о сознании. Наибольшее распространение это религиозно-философское учение получило на Востоке - в Индии и Китае, но также оно распространено и в других частях мира.

Буддизм в России развивался в течение длительного времени, что было обусловлено соседством страны с территориями, на которых исповедовалось это учение. В итоге в нескольких субъектах Российской Федерации, а именно в Бурятии, Тыве и Калмыкии, буддизм стал основной религией.

Религии России

Буддизм - одна из традиционных религий в Российской Федерации, наряду с христианством, исламом и иудаизмом, хотя и имеет меньше всего последователей. Подавляющее большинство россиян (около 79 %) считают себя христианами, в основном православными, хотя есть среди них и католики, и протестанты, и последователи сект, например, свидетели Иеговы. Около 4 % населения - мусульмане.

Иудаизм и буддизм в России исповедует менее 1 % жителей. Однако для многомиллионного населения и доли процента выражаются в тысячах людей. Буддистские храмы есть не только в Калмыкии, Бурятии и Туве, но и в Омской и Иркутской областях, Забайкальском крае, Санкт-Петербурге, Москве и Московской области.

Среди жителей республик, в которых эта религия издавна была традиционной, последователей буддизма в России насчитывается примерно 900 тысяч, но только 500 тысяч из них являются практикующими.

Остальное население Российской Федерации не принадлежит ни к каким религиям (9 %), либо его представители являются атеистами (7 %).

Основы буддизма

Буддизм - уникальное учение, в нем содержится множество течений и направлений, настолько различающихся между собой, что их можно принять за разные религии. Но, конечно, есть идеи, которые объединяют их все. В первую очередь, это Четыре Благородные Истины, по преданию переданные человечеству самим Буддой. Содержание их таково:

Истина о страдании, в котором человек проводит всю жизнь. Притом это страдание неизбывно, в него входят муки рождения, перенесения болезней, неудач и смерти. Даже приятные моменты являются частью этих мук, ведь все хорошее рано или поздно заканчивается, и это тоже приводит к страданиям. Этот печальный удел постигает и мир животных с их постоянной борьбой за выживание, и даже судьба божественных сущностей, вынужденных бороться с демонами, заслуживает сочувствия.
Истина о причине страдания, за которую принимают желания и привязанности, заставляющие людей тянуться к приятному и мучиться от невозможности достичь этого.
Истина о прекращении страдания и переходе в нирвану, то есть состояние свободы и высшего блаженства.
Истина о пути к прекращению страдания, содержащему три шага: этап мудрости, нравственности и сосредоточения. На первом этапе человек должен морально подготовиться к принятию нового мировоззрения и решиться на него. На втором - учиться быть честным, забыть о сплетнях и брани, вести правильный образ жизни. Последним шагом будут усердные занятия йогой, контроль сознания, уход в транс.

Поскольку Будда видел себя врачевателем живого мира, призванным исцелить его от болезненных страданий, эти формулировки воспринимаются как указания врача. В первом пункте он ставит диагноз, во втором - объясняет причину развития болезни, в третьем - дает прогноз, а четвертый содержит прописанный курс лечения.

Буддийские школы

Но последователи религии по-разному воспринимали правила следования словам Будды, поэтому с течением времени было сформировано несколько школ буддизма. В России в основном следуют традициям двух из них.

Последователи Тхеравады, являющейся самой консервативной школой, ставят целью полную свободу от грязи и заблуждений. Большое значение они придают процессу познания и разумным действиям. Их ритуалы и обряды довольно просты.
Махаяна учит своих последователей не просто стремиться к нирване, а постигать в этом состоянии абсолютную истину. Эта школа буддизма в России в основном представлена двумя формами - Дзэн (приверженцы этого учения стремятся проникнуть в истинную природу ума) и Сон (последователи практикуют медитацию, монашество и аскетизм).

Помимо этих двух направлений, в религии существует школа Ваджраяна, но в России у нее практически нет последователей.

Истоки истории

О том, какие народы России исповедуют буддизм, можно узнать из истории. Впервые на территории современной страны буддизм исповедовался в VIII веке. Там, где сейчас расположено Приморье, в конце VII-начале X веков существовало государство Бохай. Культура его жителей находилась под сильным влиянием Китая, Кореи и Маньчжурии, расположенных по соседству, поэтому и была перенята их религия. Однако в 926 году государство пало, и на его месте было основано другое.

Народы буддизма в России

Но жители Бохая не были русскими, они лишь населяли территорию, которая впоследствии стала принадлежать стране. Поэтому первыми носителями буддизма на территории России стали калмыки, принявшие подданство. Они исповедовали эту религию уже в течение длительного времени, и Тибет оказывал на нее мощное влияние, фактически осуществляя духовное руководство.

Особенности буддизма в Калмыкии были следующими:

существовала тесная связь монастырей с родовыми общинами;
действовали особые школьные традиции;
практически отсутствовало монастырское образование.

В свою очередь, население Тувы перенимало особенности вероисповедания Монголии, хотя при этом оставалось достаточно самобытно. Так, признавая буддийских священников и обращаясь к ним в разных случаях, они не отказывались от шаманизма и не менее редко прибегали к помощи колдунов.

При проведении официальной границы с Монголией эти народы, а также племена бурятов, вошли в состав русского населения. Буддизм в России был признан разрешенным вероисповеданием, хотя и никогда не становился государственной религией.

Государственный контроль религии

На определенных территориях, в частности в Забайкалье и Иркутске, при поддержке государства формировалась буддийская структурная организация. С нее и началось дальнейшее распространение буддизма в России и приобретение им независимости от влияния других стран, которое дополнительно стимулировалось укреплением государственных границ в Забайкалье и ограничением контактов с Монголией и Тибетом.

Для контроля народов были предприняты определенные меры:

издан указ о признании буддизма в России одной из официальных религий;
введен в действие запрет на контакты религиозных деятелей с иностранцами.

Таким образом, официальное признание буддизма на территории России, произошедшее в 1917 году, помогало осуществлять контроль религии, а значит, и управление исповедующим его народом.

Дальнейшее развитие

Дальнейшее развитие нового для страны религиозно-философского учения благотворно повлияло на жизнь народов России, исповедующих буддизм. Под руководством религиозных деятелей шло изучение медицины, строительство школ, получение высшего духовного образования, книгопечатание. К XX веку в России сформировалась сильная востоковедческая школа, в Санкт-Петербурге был построен первый в Европе буддийский монастырь-университет, который посещали представители многих национальностей, ученые, русская интеллигенция.

Период гонений

С отделением церкви от государства и приходом советской власти все религии стали подвергаться гонениям, не избежал этой участи и буддизм. Разрушения не начались сразу же. Некоторое время религиозный деятель Агван Доржиев пытался найти компромисс с коммунистами, утверждая, что у двух идеологий единая цель, но репрессии все равно начались.

На историю буддизма в России очень повлиял этот период. Сначала в Бурятии и Калмыкии, а затем и в Туве было уничтожено множество храмов. Последователи веры арестовывались, отправлялись в тюрьмы, даже расстреливались.

Ситуация нормализовалась только к концу Второй мировой войны, когда преследования прекратились. К тому времени от всего многообразия храмов остался лишь один хурул в Калмыкии, все остальные здания превратились в руины.

Разрешение заново открывать помещения для богослужений привело к восстановлению монастырей и строительству новых храмов, росту популярности этой религии у народа.

Современное положение

Из-за репрессий советского времени темпы развития буддизма в России сильно отставали от других стран, но возрождение не заставило себя ждать. Помимо строительства храмов, открываются буддийские учебные заведения, куда в качестве учителей часто приглашают тибетских монахов. Также у молодых людей есть возможность отправиться на обучение в монастыри Востока.

Перспективы самостоятельного развития

Не отказываясь от помощи сильных буддийских стран, последователи этой религии в России надеются, что в скором времени учение обретет самостоятельность и будет развиваться независимо. Но этот момент осложняется несколькими проблемами.

Из солидарности с Китаем Россия отказала Далай-ламе в визе, и он не посещает страну. Многие буддисты отправляются в Индию на встречу с духовным лидером, но контакты неизбежно ослабляются.
До настоящего времени до конца не изучены и не переведены многие основополагающие религиозные тексты, из чего следует, что буддизм пока не может восприниматься целостно.
Духовные институты и академии еще не полноценны, судьба их выпускников проблематична, немногие из них способны стать наставниками и посвятить жизнь монашеству.

Однако изучение и развитие буддизма в России продолжается. Для нескольких народов он является традиционной религией, и богатства его философии и психологии важны для населения.

Религиозное пространство Российской Федерации довольно многообразно. Занимая исключительно большую территорию и объединяя под своей политической юрисдикцией огромное множество народов и этнических групп, наша страна представляет собой площадку, где встречаются различные традиции и религии запада и востока, севера и юга. Христианство и ислам - две распространенные в нашем государстве. Вместе с ними представлена и третья, которую исповедуют многие народы России, - буддизм. О том, где распространена эта религия в нашей стране, мы и поговорим далее.

Буддизм - это уникальная религия, не похожая ни на какую другую. Внутри себя различные буддийские течения и школы также существенно разнятся. Происхождением своим обязанный религиозному гению Индии, на своей практически утратил вес. Сегодня традиционными странами, исповедующими буддийское учение, являются Корея, Япония, Китай, Непал и другие, среди которых особенно выделяется Тибет. На сегодняшний момент буддизм в России представлен практически всеми основными буддийскими конфессиями. Среди них есть различные школы махаяны, ваджраяны, тхеравады, дзэн, чань и многие другие традиционные и не очень объединения. Однако большинство людей, исповедующих буддизм на территории России, являются приверженцами Тибетской религиозной традиции.

Буддийская этнография России

Предлагаем ответить на вопрос: какие народы России исповедуют буддизм сегодня?

Благодаря политическим событиям и межкультурным контактам, буддизм сначала укоренился среди калмыков и тувинцев. Это произошло в XVI веке, когда территории этих республик вместе с населявшими их народностями входили в состав монгольского государства Алтан-хан. Веком позже Буддизм проник к бурятам, где успешно конкурировал с традиционной религией всех сибирских кочевников - шаманизмом, или иначе тенгризмом.

Буддизм в Бурятии

Бурятия - республика России, чьи границы начинаются от восточных берегов Байкала. Будучи присоединенной к Российской империи, она оказалась устойчивой к русификации и избежала христианизации. С другой стороны, тесные культурные, торговые и политические связи с Монголией, а через нее и с Тибетом, сделали среди бурят популярным буддийское учение. Первые каменные дацаны здесь были возведены в XVIII веке.

Хотя среди буддийских народов буряты - последние, кто принял эту религию, сегодня именно они представляют буддийское большинство и представляют буддизм в России. В Бурятии располагается административный центр российских буддистов - Традиционная буддистская Сангха России, а также основные святыни и культовые сооружения. Важнейшим из них является Иволгинский дацан - резиденция Бандидо Хамбо-ламы - духовного лидера значительной части буддистов России.

Наряду с буддизмом, среди бурят довольно распространенным является традиционный шаманизм, или так называемая черная вера.

Буддизм в Туве

Тува, это республика, которая была принята в состав а именно, в 1911 году. Тувинцы сегодня исповедуют ту же форму учения, что и буряты, - традицию Махаяны Тибетского буддизма. Однако так было не всегда: первые очаги буддийского учения, преимущественно в форме хинаяны, на территории Тувы появились еще во II веке н.э., во времена Тюркского каганата. В дальнейшем тувинские племена находились в подчинении уйгуров, отвоевавших земли Тувы у тюрков. Уйгуры исповедовали манихейскую религию, однако испытывали на себе влияние и буддизма. Разработав письменность, уйгурские ученые стали активно переводить буддистские тексты с китайского и согдийского языков. С течением времени переводчики сосредоточились на тибетских трактатах, что и определило дальнейшее преобладание тибетской традиции. Эта тенденция была подкреплена в XIII веке влиянием монгольских учителей, воспринявших буддистскую традицию от тибетских лам.

Первые монастыри были построены в Туве в 1772 и 1773 годах. Хотя буддийская община Тувы в основном придерживается линии Гелуг, предполагающей монашеское духовенство, местные традиции санкционируют женатый институт ламства, что является ее уникальной особенностью. Как и в Бурятии, по религиозному признаку тувинцы разделяются на два лагеря - шаманисты и буддисты.

Буддизм в Калмыкии

Калмыкия, это единственный европейский регион с преобладанием буддийского населения. Представляя собой потомственные западно-монгольские племена, родословная калмыков восходит к ойратам, приобщившимся к таинствам буддийской религии в XIII веке благодаря вхождению в империю Чингисхана. Однако в это время буддизм являлся вероисповеданием лишь политической элиты ойратов. Популяризация же учения среди простого населения происходит только в XVI-XVII веках. И, как и в случае с Бурятией и Тувой, калмыцкий буддизм также придерживается тибетских религиозных традиций. Особенно эта связь между Тибетом и Калмыкией укрепилась после признания в начале XVII века в ойратском мальчике перерождения третьего Далай-ламы.

Распространение буддизма среди ойратов способствовало и становлению отдельного калмыцкого этноса. В состав последнего вошли ойратские племена, принявшие буддизм и расселившиеся на запад в пределах Российского государства. При этом, подчиняясь российскому императору, калмыки образовали собственное управление - Калмыцкое ханство. Последнее просуществовало до 1771 года, когда указом императрицы Екатерины II было упразднено. В дальнейшем калмыцкий буддизм развивался, приобретал национальные черты и, подобно бурятской и тувинской сангхам, вел религиозную борьбу с шаманизмом.

Буддизм в СССР

После Октябрьской революции буддизм в России был подвержен модному тогда духовному веянию - обновленчеству. Синтез дхармы и марксизма призван был реорганизовать буддистские общины. В рамках этого движения в Москве 20-х гг. даже состоялся всероссийский буддийский собор. Однако затем политика партии переменилась, и в отношении начались массовые репрессии. Монастыри закрывались, храмы разрушались, а духовенство преследовалось. До послевоенной «оттепели» народы России, исповедующие буддизм, потеряли более 150 монастырей. В Бурятии из 15 тысяч лам к 1948 году осталось менее 600 человек. Что касается Тувы и Калмыкии, то на оба региона насчитывалось всего несколько десятков выживших священнослужителей из 8 тысяч.

Народы России, исповедующие буддизм в наши дни

В любом случае, буддизм в России представлен, как и прежде, тремя основными регионами - Бурятией, Тувой и Калмыкией.

Прочие буддийские общины России

Традиционные народы России, исповедующие буддизм, являются сегодня не единственными носителями буддийской культуры и традиции. В последнее время эта религия заметно популяризировалась в среде молодежи и интеллигенции. В крупных городах продолжают открываться различные религиозные центры. Среди них, кроме тибетского буддизма, присутствуют китайского и японского дзен-буддизма, традиций тхеравады и дзогчена. Россию за последние несколько лет посетило множество духовных учителей. В свою очередь, среди наших соотечественников также появились представители буддийского монашества и духовенства.

Заключение

Мода на буддизм в России не уникальна, и в этом смысле наша страна разделяет общеевропейское очарование востоком. Зачастую, приобретая в количестве, отечественная буддофилия теряет в качестве, что чревато распространением в России поверхностного, маргинального варианта буддизма.

Вместе с тем, буддизм - такая же традиционная, как христианство и ислам. Поэтому его статус и будущие перспективы представляют большую важность для благополучного развития российской культуры.