Исторические формы религии.

Религии могут быть
монотеистическими (единобожие) и политеистическими (пантеон богов);
родо-племенными (распространены у народов, у которых сохранились архаические общественные структуры, например, у аборигенов Австралии и Океании);
народностно-национальными (индуизм, конфуцианство, сикхизм и т.д.);
мировыми. К мировым (наднациональным) религиям относятся: буддизм (основные направления – махаяна и хинаяна), христианство (гл. разновидности – католицизм, православие, протестантизм), ислам (основные направления – суннизм и шиизм).

Архаичные формы религиозных верований
Одной из общепризнанных форм древних религиозных верований является фетишизм – придание сверхъестественных (магических) свойств каким-либо предметам действительности. Фетишем мог стать любой предмет, поразивший воображение человека формой или свойствами. Если фетиш помогал, то его почитали, если нет – заменяли другим или «наказывали». Другой ранней формой религии считают тотемизм – веру в существование магических связей между группой людей и определённым видом животных (растений). Этнографы считают, что тотемизм тесно связан с хозяйственной деятельностью человека присваивающей культуры (собирательство, охота). Вид растений, животных, играющих особую роль в жизнедеятельности первобытного человека, становился тотемом, что отражалось в мифах о происхождении человека и мира. Тотемизм мог включать и ритуальное употребление тотемных животных, растений. Есть предположение, что в рамках тотемизма возникла целая система табу (запрет), своеобразный механизм регулирования социокультурного бытия древнего человека. Распространённой формой древнейших верований была магия (колдовство) – совокупность представлений и действий, в основе которых уверенность в возможности влияния на действительность искусством использования таинственных сил. Магия и сегодня сохраняется в тех сферах деятельности человека, где он не уверен в эффективности своей обычной практики. Современные этнографы предлагают классификацию магии по различным основаниям. Например, по целям воздействия магию делят на виды: любовную, лечебную, вредоносную, военную, хозяйственную. Профессиональные маги – шаманы, колдуны, бахсы (у казахов) – выполняли функцию духовных лидеров и занимали соответствующее место в социокультурной системе. Среди древних форм религиозных верований называют и анимизм (душа) - веру в существование душ и духов. Согласно концепции видного исследователя анимизма антрополога Э. Тайлора, верования развивались из двух источников: осмысление психических состояний (сон, галлюцинация, болезнь) и стремление к олицетворению и одухотворению окружающей действительности.
Одной из самых ранних форм родоплеменных религий является тотемизм – вера в родственную связь между племенем с одной стороны и определенным животным, растением или явлением природы – с другой. В первобытном обществе был распространен и фетишизм – почитание материальных предметов, якобы наделенных сверхъестественными свойствами. Кроме того, для родового строя характерен культ предков, которые якобы влияют на жизнь потомков. Вера в духов и душу, всеобщую одухотворенность природы называется анимизмом. Эти формы первобытных религиозных представлений существовали в тесном переплетении друг с другом. Была распространена вера в магию, которая через определенные действия и заклинания должна была повлиять на человека или природные явления.

Виды религий
Политеи;зм (от греч. ;;;;;, «многочисленный, много» + греч. ;;;;, «Бог, божество» - «многобожие») - религиозное мировоззрение, совокупность верований, основанная на вере в нескольких богов, которые имеют собственные пристрастия, характер, вступают в отношения с другими богами и имеют специфическую сферу влияния. Среди существенных изменений в характере религиозных верований периода перехода от общинной к государственной организации является замена иерархии духов иерархией богов, получившей наименование политеизма (многобожие). Боги связаны с природными стихиями и социокультурными силами. Меняется религиозная деятельность; она становится регламентированной. Появляются социальный слой профессиональных служителей культа, зачастую сочетающих религиозную деятельность с иной духовной, а также постоянные святилища, становящиеся центром религиозной жизни. Таким образом, религия начинает оформляться как самостоятельная сфера жизни общества, социокультурная подсистема государственно-организованных сообществ.
Для религий Древнего Египта, Индии, Греции, ацтеков, майя, древних германцев, древней Руси характерно было многобожие - политеизм.

Единобожие (монотеизм) характерно для таких религий, как иудаизм, христианство, ислам, сикхизм и некоторых других. С точки зрения верующих, приверженцев вышеперечисленных религий, появление их стало следствием Божественного действия.

Пантеизм - учение, согласно которому Вселенная (природа) и Бог тождественны. Пантеизм был распространён в ряде античных религиозно-философских школ (стоики и др.), в ряде средневековых учений (см. Спиноза и т. д.). Многие элементы пантеизма присутствуют в отдельных формах язычества и неоязычества, а также в ряде современных синкретических оккультных учений: теософии, Живой Этике и др.

Существуют также религии без Бога (в том смысле, какой придаёт этому понятию западное религиоведение) - вера в абстрактный идеал: буддизм, джайнизм

МОНОТЕИЗМ (единобожие), система религиозных верований, основанная на представлении о едином боге. Противоположен политеизму (многобожию). Характерен прежде всего для религий авраамовского круга (иудаизма, христианства, ислама).
Хотя религии авраамовского круга исходили из положения, что единобожие являлось первоначальной религией человечества, с течением времен искаженной людьми и превращенной ими в многобожие, в действительности оно возникло значительно позже политеизма. Самая ранняя монотеистическая религия – иудаизм – первоначально носила политеистический характер и освободилась от него только в 7 в. до н.э. Однако монотеистический культ имел гораздо более давнюю историю, чем монотеистическая вера. В некоторых культурах признание многобожия не означало почитания многих богов (генотеизм): верующий часто поклонялся только верховному богу пантеона (культ Атона в Древнем Египте). Кроме того, еще в древности появилась тенденция рассматривать остальных богов как различные ипостаси одного главного божества, наиболее ярко выразившаяся в индуизме, где все боги (Вишну, Шива и др.) считаются воплощениями исходного божественного абсолюта – брахмана.
При этом некоторые признанные монотеистические религии до сих пор обладают некоторыми политеистическими чертами. Так, наиболее влиятельные направления христианства (католицизм, православие, лютеранство) разделяют идею троичного божества: одного единого бога в трех лицах (Отец, Сын, Святой Дух). Эта идея воспринималась и воспринимается строгими монотеистами и вне (иудеи, мусульмане), и внутри христианства (ариане) как отступление от единобожия.
Монотеизм неоднороден и имеет ряд теологических и философских разновидностей. Наиболее распространенные – теизм, пантеизм, панентеизм и деизм.
Теизм – вера в бога как абсолютную бесконечную личность, стоящую над миром и в то же время причастную к жизни природы и общества. Характерен для большинства монотеистических религий – иудаизма, христианства, ислама, сикхизма.
Пантеизм – представление о тождестве бога и природы. В противоположность теизму, не рассматривает бога и мир (творца и творение) как нечто различное. В древности был свойственен индийской философии Веданты, считавшей мир эманацией Брахмы, греческой элейской школе (бог – «единое все»), неоплатоникам, соединившим восточное учение об эманации с платоновской теорией идей, а также классическому буддизму и одному из его главных направлений – хинаяне (высшее духовное начало распылено по всему миру).
Панетеизм (термин, введенный немецким философом Х.Ф.Краузе в 1828) – представление о том, что мир заключен в боге, но не тождественен ему. Свойственен индуизму, согласно которому творец Брахма содержит в себе всю вселенную.
Деизм – учение, считающее бога безличной первопричиной, мировым разумом, породившим мир, но не слитым с ним и не участвующим в жизни природы и общества; познать его можно лишь с помощью разума, а не откровения. Возник в 17 в., получил распространение в европейской философии раннего Нового времени (Э.Херберт, А.Э.Шефтсбери, французские энциклопедисты).

Как религиозная форма монотеизм делится на инклюзивный (включающий) и эксклюзивный (исключающий). Первый утверждает, что боги, почитаемые другими религиями, на самом деле лишь иные имена одного единого бога (индуизм, мормоны); с точки зрения второго, они – или сверхъестественные существа второго ранга (демоны), или некогда обожествленные люди (правители, герои, предсказатели, целители, искусные мастера), или просто плоды человеческой фантазии.
К теистическим религиям относятся иудаизм, христианство, ислам. Ранние религии, распространенные по этническим и политическим границам, уступают наднациональным, мировым религиям (буддизм, христианство, ислам), объединяющим людей вне зависимости от места их проживания, языка и этнической принадлежности и т.п. Эта идея выражена в Новом Завете: «Нет ни Эллина, ни Иудея, ни обрезания, ни необрезания, варвара, скифа, раба, свободного, но все и во всем Христос».

Политеизм противостоит монотеизму - вере в единого Бога, и атеизму - отрицающему существование Бога или богов. Происхождение и связь политеизма с монотеизмом является предметом дискуссий среди антропологов и историков религий. Большинство исследователей склоняются к мнению, что политеизм является древнейшей формой религиозной жизни человека, из которой вырос монотеизм. В Библии политеизм отождествляется с язычеством (понимается как измена единому Богу), в которое впадал еврейский народ на протяжении всей своей истории. Во времена царя Соломона и позднейших царей в Израиле легально существовали священные горы и священные рощи, в которых совершалось поклонение языческим богам: Ваалу, Дагону, Астарте и другим божествам, распространенным в Средиземноморье и Передней Азии.
В парадигме политеизма мир представляется в виде иерархии различных божеств, обладающих большей или меньшей властью, имеющих свой облик (часто антропоморфный) и свою определённую сферу управления в природе и обществе. Пантеон богов представляет собой сложную систему взаимоотношений. Сфера деятельности каждого бога отделена от сферы деятельности других. Например, в др. Греции Посейдон - бог водной стихии, Гея - богиня земли; в социальной сфере - Гермес - бог торговли, славянский Велес - бог скотоводства и т. д. Во главе пантеона обычно стоит верховный бог, но не единственный, в отличие от монотеизма. В рамках политеизма поклонение племенным богам не исключает признания богов других народов.
Выделяют различные виды политеизма: анимизм, считающий все явления природы одушевленными, источником которых служит вмешательство духов и демонов; фетишизм - почитание материальных предметов, наделенных сверхъестественными свойствами; тотемизм - вера в родственную связь между племенем с одной стороны и определенным животным, растением или явлением природы - с другой. Для архаичных форм политеизма также характерен культ предков, которые магически участвуют в жизни потомков. Эти формы первобытных религиозных представлений существовали в тесном переплетении друг с другом.
Религиозная практика политеизма (его ритуалы) направлена на установление контакта с божеством и получение от него какой-либо помощи в обмен на приношения (жертвоприношение) со стороны человека. Знание законов взаимодействия с богами и умение применять их на практике дает власть над окружающей реальностью. Утверждение власти над реальностью с помощью ритуала - это магизм. Политеизм магичен по своей сути.
Политеизм представлен в современном мире в таких религиях как индуизм, синтоизм, африканские культы и других. Теоретическим обоснованием политеизма является мифология. Поэтому исследования политеизма тесно связаны с изучением мифов, которые представляют собой свод сказаний о богах и героях. Различают теогонические мифы - мифы о происхождении богов и космогонические - мифы о происхождении мира. В первобытных и традиционных обществах миф, повествующий о происхождении вселенной и человека, о возникновении социальных институтов, о культурных приобретениях, о жизни и смерти, выполняет функции религии, идеологии, философии, истории и науки. Первобытный миф - это простая, образная и часто поэтическая схема мира, объясняющая и предписывающая определенный способ существования в нём.

Пантеизм - учение, согласно которому Вселенная (природа) и Бог тождественны. Пантеисты не верят в личностного, антропоморфного бога или бога-творца. Слово «пантеизм» происходит от древнегреческого: ;;; (пан) - «всё, всякий» и;;;; (теос) - «бог, божество». В пантеизме находит выражение концепция, что «Бог» лучше всего понимается в сближении с Вселенной. Несмотря на существующие различные течения внутри пантеизма, центральные идеи в большинстве форм пантеизма постоянны: Вселенная как всеобъемлющее единство и святость природы.
Термин «пантеист», от которого впоследствии произошло слово «пантеизм», впервые применил ирландский философ Джон Толанд в произведении «Социнианство в подлинном изложении пантеиста» («Socinianism Truly Stated, by a pantheist», 1705). Он пояснил свои воззрения в письме к Лейбницу (1710), в котором ссылался на «пантеистическое мнение тех, кто не верит в другое вечное существование, кроме Вселенной». Однако ранее многие писатели, школы философии и религиозные течения выражали схожие пантеистические идеи.
Среди них досократики, такие как Гераклит и Анаксимандр. Стоики были пантеистами, начиная с Зенона Китийского и в развитии позднего стоицизма у философа и императора Марка Аврелия. В дохристианской Римской Империи стоицизм был одной из главенствующих философских школ, наряду с эпикуреизмом и неоплатонизмом. Ранний даосизм у Лао-цзы и Чжуан-цзы также пантеистичен.

На Западе между IV и XV веками пантеизм был в упадке, рассматривался как ересь (например, амальрикане). К числу выдающихся христианских богословов этого периода с воззрениями близкими к пантеизму относятся: Иоанн Скот Эриугена, Мейстер Экхарт, Николай Кузанский. Первое открытое выражение пантеистического мировоззрения у Джордано Бруно (был предан сожжению в 1600 году). «Этика» Бенедикта Спинозы, оконченная в 1675 году, стала главным источником через который пантеизм получил распространение в Европе (хотя Спиноза сам не использовал термин «пантеизм»). Джон Толанд находился под влиянием как Спинозы, так и Бруно. В 1720 году он написал «Пантеистикон: или способ празднования общества Сократа» на латинском языке.
В 1785 году открытый диспут между критиком пантеизма Фридрихом Якоби и сторонником Мозесом Мендельсоном способствовал дальнейшему распространению знания о пантеизме среди немецких мыслителей конца XVI - начала XIX веков. Дискуссия способствовала росту авторитета Спинозы среди европейских философов.
В течение XIX века в Европе пантеизм многими расценивался как религия будущего, привлек внимание таких мыслителей, как Вордсворд и Кольридж в Англии, Фихте, Шеллинг и Гегель в Германии, Уолт Уитмен, Ральф Эмерсон и Генри Дэвид Торо в США, Лев Толстой в России. В дальнейшем пантеистические мотивы проявляются всюду, где философия начинает тяготеть к теологии. Из-за угрозы распространения пантеистических взглядов 8 декабря 1864 года Папа Пий IX в «Syllabus Errorum» назвал пантеизм среди «важнейших заблуждений нашего времени».
В XX веке пантеизм был оттеснен политическими идеологиями коммунизма и фашизма, последствиями двух мировых войн, и релятивистскими философиями экзистенциализма и постмодернизма. К числу известных пантеистов XX века можно отнести английского писателя Лоуренса, американского поэта Джефферса, учёного Альберта Эйнштейна, архитектора Фрэнка Ллойда Райта, историка Арнольда Тойнби.
Современное развитие
В конце XX века пантеизм начал заново возрождаться. Пантеисты настаивают на необходимости экологического сознания в обществе и СМИ. Часто говорится о том, что пантеизм лежит в основе теологии язычества. В 1975 году было основано «Универсальное пантеистическое общество», однако его численность остаётся небольшой. В 1999 году было создано «Мировое пантеистическое движение», которое имеет множество сторонников в различных странах мира и увеличивается благодаря спискам рассылок и социальным сетям.
В преддверии глобального экологического кризиса меняется отношение к природе, популярность и значимость пантеизма растет с начала 21 века. Ричард Докинз в «Бог как иллюзия» описывает натуралистический пантеизм как приукрашенный атеизм.
Ватикан продолжает выступления против пантеизма в папской энциклике от 2009 года и в послании 1 января 2010 года , в котором раскритиковал пантеизм за отрицание превосходства людей над природой и «видение источника спасения человека в природе». Фильм «Аватар», снятый Джеймсом Кэмероном в 2009 году, по общественной оценке представляет пантеистическое внимание и отношение к природе. The New York Times характеризует фильм как «продолжительную апологию пантеизма… выбор Голливуда религии для современного поколения».

Магия -- понятие, используемое для описания системы мышления, при которой человек обращается к тайным силам с целью влияния на события, а также реального или кажущегося воздействия на состояние материи; символическое действие или бездействие, направленное на достижение определённой цели сверхъестественным путём.

Тотемизм многие атеистически настроенные исследователи рассматривают как одну из древнейших и универсальных религий первобытного человечества. Следы тотемизма можно найти во всех религиях и даже в обрядах, сказках и мифах. Тотемизм -- представление о связи человека с окружающим миром, предполагающее воображаемый родственный союз с тем или иным природным объектом -- тотемом: животным, растением, неодушевлённым предметом, природным явлением.

Анимизм - в основе находится вера в духов и потусторонние существа и одушевленность всей природы.

Фетишизм - вера в предметы, обладающие различными сверхъестественными силами.

Аниматизм - вера в безличную одушевлённость природы или отдельных её частей и явлений.

Шаманизм - взаимодействие с миром духов (связь), которое осуществляет шаман.

Религии Древней Греции и Рима

Одной из самых сложных и тщательно разработанных систем политеистического мировоззрения была религия древней Греции и древнего Рима.

Авраамические религии. Праотец Авраам из Пятикнижия считается основателем традиции, получившей отражение и развитие в иудаизме, христианстве и исламе.

Иудаизм формировался, по меньшей мере, с ХIХ в. до н. э. на территории Египта и Палестины (Земли Израильской). Иудаизм провозгласил монотеизм, углублённый учением о сотворении человека Богом по Своему образу и подобию. Эта религия включает в религиозную сферу все стороны жизни человека. Иудей -- это одновременно и религиозная, и национальная принадлежность, и обязательство следовать своду предписаний, которые определяют всю повседневную жизнь человека (Галаха). Иудаизм лишён некоторых необходимых для мировой религии черт: подавляющее большинство верующих принадлежит к нему от рождения, но в иудаизм можно перейти, для этого достаточно пройти гиюр.

Христианство возникло в I веке н. э. в Палестине, находившейся на тот момент под властью Римской империи, первоначально в среде евреев. Уже в первые десятилетия своего существования христианство получило распространение и в других провинциях и среди других этнических групп. Христианином может быть любой, вне зависимости от его национальной принадлежности. Потому, в отличие от иудаизма, являющегося национальной религией, христианство стало мировой религией.

Одним из самых важных нововведений христианства следует считать веру в действительное -- а не кажущееся или мнимое -- вочеловечение Бога и в спасительность Его жертвенной смерти и воскресения.

В христианстве присутствует ряд религиозных предписаний, характерных и для иудаизма («Десять заповедей», «Заповеди любви», «Золотое правило нравственности»). Однако благодаря представлению о благодати христианство сняло со своих последователей множество других, менее значимых религиозных ограничений. Диалектика «закона» и «благодати», «страха Божьего» и «любви» продолжает оставаться актуальной для христианства на протяжении всей его истории, принимая разные формы.

Ислам возник в VII веке н. э. на Аравийском полуострове, где в ту пору царствовало язычество. Многие религиоведы склонны утверждать, что Мухаммед многое позаимствовал из иудаизма и христианства. Ислам признаёт в качестве пророков основателей всех предыдущих монотеистических религий.

Индийские религии . Религии, возникшие на Индийском субконтиненте. Основной концепцией индийских религий является вера в дхарму -- универсальный закон бытия. Практически все индийские религии (за исключением сикхизма) принимают за базовую концепцию кармическую череду перерождений. К индийским религиям относятся индуизм, джайнизм, буддизм,сикхизм и другие.

Под мировыми религиями принято понимать буддизм, христианство и ислам (указаны в порядке возникновения). Чтобы религия считалась мировой, она должна иметь весомое число последователей по всему миру и при этом не должна ассоциироваться с какой-либо национальной или государственной общностью. Кроме того, при рассмотрении религии в качестве мировой учитывается её влияние на ход истории и масштабы распространения.

Вопросы для изучения Исторические формы религий. Политеизм и монотеизм в религиях. Ранние религии (архаичные верования): Магия; Тотемизм; Фетишизм; Анимизм. Поздние религии: Национальные религии (индуизм, иудаизм, конфуцианство, синтоизм); Мировые религии (христианство, ислам, буддизм). Мировое распространение религий.

ПОЗДНИЕ РЕЛИГИИ Поздние религии – это религиозные учения, возникшие в период зарождения империй и государственности. Национальные (этнические) религии – исповедуются преимущественно людьми одной национальности и распространены, как правило, в одной стране. Мировые религии – исповедуются людьми многих национальностей и распространены в разных странах.

Христианство Христианство (от греч. «помазанник», «мессия») - мировая религия, основанная на жизни и учении Иисуса Христа, описанных в Новом Завете. Христиане верят, что Иисус из Назарета это Мессия, Сын Божий и Спаситель человечества. Христианство возникло в I веке в Палестине. В качестве государственной религии христианство впервые было принято в Великой Армении в 301 году, на Руси христианство стало государственной религией в 911 г. Христианство возникло в I веке в Палестине. В качестве государственной религии христианство впервые было принято в Великой Армении в 301 году, на Руси христианство стало государственной религией в 911 г. Христианство крупнейшая мировая религия как по численности приверженцев, которых около 2,1 млрд. человек, так и по географической распространенности - почти в каждой стране мира есть хотя бы одна христианская община.

Ислам Ислам - монотеистическая мировая религия. Слово «ислам» переводится как «покорность», «подчинение» (законам Аллаха). Приверженцев ислама называют мусульманами. В окончательном виде ислам был сформулирован в проповедях пророка Мухаммеда в VII веке. С точки зрения большинства мусульман, ко всем народам отправлялись пророки, которые вели их по пути к Аллаху, но со временем люди отходили в сторону заблуждений, а некоторые стали искажать веру, внося в Священные Писания свои собственные взгляды. В череде всех пророков, посланных на Землю пророк Мухаммед, считается последним, после которого не будет других пророков. С точки зрения большинства мусульман, ко всем народам отправлялись пророки, которые вели их по пути к Аллаху, но со временем люди отходили в сторону заблуждений, а некоторые стали искажать веру, внося в Священные Писания свои собственные взгляды. В череде всех пророков, посланных на Землю пророк Мухаммед, считается последним, после которого не будет других пророков. Мусульманские общины имеются более чем в 120 странах и объединяют, по различным данным от 1,2 до 1,5 миллиарда человек. Только 18 % мусульман живут в арабских странах.

Буддизм Буддизм («Учение Просветлённого») - религиозно-философское учение (дхарма) о духовном пробуждении (бодхи), возникшее около VI века до н. э. в Древней Индии. Основателем учения считается Сиддхартха Гаутама, впоследствии получивший имя Будда Шакьямуни. Считается, что это одна из древнейших мировых религий, признанная самыми различными народами с совершенно разными традициями. Количество последователей буддизма во всём мире млн. человек.

Национальные (этнические) религии Иудаизм - религиозное, национальное и этическое мировоззрение еврейского народа, одна из древнейших монотеистических религий человечества. Индуизм - религия, возникшая на индийском субконтиненте. Историческое название индуизма на санскрите - сана́тана-дха́рма что в переводе означает «вечная религия», «вечный путь» или «вечный закон».

Национальные (этнические) религии Синтоизм - традиционная религия Японии. Основана на анимистических верованиях древних японцев, объектами поклонения являются многочисленные божества и духи умерших. Испытала в своём развитии значительное влияние буддизма. Конфуцианство - китайское этико- политическое учение, связываемое с именем Конфуция (до н. э.). В Китае это учение известно под названием «Школа ученых».

Три монотеистических религии, оказавшие наиболее сильное воздействие на историю человечества - это иудаизм, христианство и ислам. Все они возникли на Ближнем Востоке, и каждая из них оказала влияние на остальные.

Иудаизм

Иудаизм является старейшей из трех религий; его возникновение относится примерно к 1000 году до н. э. Древнееврейские племена были кочевыми и жили на 426 территории древнего Египта и вокруг него. Их религиозные вожди, или пророки, частично заимствовали свои идеи из религиозных верований, получивших к тому времени распространение в этом регионе, но с тем отличием, что исповедовали веру в единого всемогущего Бога. Евреи верили, что Бог требует повиновения строгому моральному кодексу, и утверждали, что обладают монополией на истину, рассматривая, таким образом, свою религию как единственно правильную.
До образования вскоре после окончания Второй мировой войны государства Израиль не существовало ни одной страны, в которой иудаизм был бы принят в качестве государственной религии. Еврейские общины сохранились в Европе, Северной Африке и Азии. хотя их нередко преследовали. Кульминационным пунктом гонений стало уничтожение нацистами миллионов евреев в концентрационных лагерях во время Второй мировой войны

Христианство

Христианство наследовало от иудаизма многие взгляды, ставшие впоследствии его составной частью. Иисус был ортодоксальным евреем, и христианство возникло как секта внутри иудаизма. До сих пор не установлено, желал ли Иисус создать свою собственную религию. Последователи Иисуса именовали его Мессией, что по древнееврейски означало “помазанник” (соответствующее греческое слово - “Христос”), грядущий идеальный царь, ожидавшийся евреями. Основные заслуги в распространении христианства связываются с именем Павла, римского гражданина, владевшего греческим языком и проповедовавшего во многих городах Малой Азии и Греции. И хотя первоначально христиан жестоко преследовали, император Константин сделал христианство государственной религией Римской империи. Быстро распространившееся христианство стало движущей силой общественного развития в западной культуре на следующие две тысячи лет.
Сейчас христианство управляет огромным числом верующих и является наиболее крупной мировой религией. Численность верующих, называющих себя христианами, превышает миллиард человек. Однако различные течения внутри христианства разнятся в теологии и по типу церковной организации. Основными ветвями христианства являются католицизм, протестантизм и православие.

Ислам

Ислам, являющийся второй по величине мировой религией, и христианство имеют отчасти общее происхождение. Ислам исходит из учения пророка Мухаммеда, жившего в VII веке н.э. Согласно исламу, Аллах, единственный Бог, управляет природой и людьми. “Столпы ислама* - пять важнейших религиозных обязанностей мусульман (так называют себя последователи ислама). Первый из них - произнесение формулы исламской веры “нет Бога кроме Аллаха, и Мухаммед - посланник божий”. Второй - произнесение пять раз в день формальной молитвы, которой предшествует обряд омовения. При этом лицо молящегося непременно должно быть обращено в сторону священного города Мекки (в Саудовской Аравии), сколь бы далеко мусульманин ни находился от него.
Третий “столп” - соблюдение рамазана, месячного поста, в течение которого запрещено принимать еду и питье начиная от восхода солнца и до наступления темноты. Четвертый - обязательная милостыня, установленная шариатом и часто использовавшаяся государством в качестве способа налогообложения. И, наконец, 427 пятый “столп” - каждый мусульманин должен, по крайней мере однажды, совершить паломничество в Мекку.
Мусульмане верят, что Аллах говорил устами предшествующих пророков - включая Моисея и Иисуса - до появления Мухаммеда, чье учение наиболее точно выражает его волю. В настоящее время ислам получил очень широкое распространение, численность его приверженцев во всем мире составляет более 600 миллионов человек. Большая часть их проживает в Северной и Восточной Африке, на Ближнем и Среднем Востоке и в Пакистане. Краткое обсуждение мусульманских верований см. ниже в разделе “Современное религиозное развитие: исламская революция”.

4) Evans-Pritchard Е. Nuer religion. Oxford, 1956.

Восточные религии
Индуизм

Между иудаизмом, христианством и исламом, с одной стороны, и восточными религиями, с другой, существуют большие различия. Старейшей из всех великих религий, которые сохранили свое значение в современном мире, является индуизм, ядро которого сложилось около шести тысяч лет тому назад. Индуизм является политеистической религией. Он представляет собой настолько сложный комплекс религиозных и философских воззрений, что некоторые ученые предлагают рассматривать его как группу взаимосвязанных религий, а не как отдельную религию. Множество местных культов и религиозных ритуалов связаны лишь несколькими общими религиозными убеждениями.
Большинство индуистов разделяют догму о перевоплощении душ, веря, что все живые существа участвуют в бесконечно повторяющемся цикле рождений, смертей и повторных рождений. Вторым ключевым признаком индуизма является кастовая система, основанная на убеждении, что положение человека в социальной и ритуальной иерархии определяется самим фактом рождения и зависит от его поступков в прежних перевоплощениях. Для каждой касты существуют свои особые роды занятий и ритуалы. Судьба человека после очередного перевоплощения определяется в основном тем, насколько хорошо он выполнял свои кастовые обязанности в предыдущей жизни. Индуизм допускает возможность существования большого числа различных религиозных точек зрения и не делает явных различий тмежду верующими и неверующими. Численность индуистов и мусульман примерно равна (около 600 миллионов); фактически все индуисты сконцентрированы на территории Индии и прилегающих районов. Индуизм, в отличие от христианства и ислама, не ставит перед собой задачу обращения последователей других религий в “правоверных”.

Буддизм, конфуцианство и даосизм

К этническим религиям Востока относятся буддизм, конфуцианство и даосизм. В этих религиях нет богов. Напротив, они придают особое значение этическим идеалам, которые делают верующих способными ощущать взаимосвязь всех природных явлений и единство Вселенной.
Буддизм берет начало в проповедях Сиддхартхи Гаутамы, или Будды {“просветленного”), который был по происхождению индусом, сыном царя небольшого государства в южном Непале и жил в VI веке до н.э. Согласно учению Будды, человек может избежать дальнейшего цикла перевоплощений, отрекшись от желаний. Путь к спасению лежит через внутреннюю дисциплину и медитации, преодоление 428 всех земных привязанностей. Конечной целью для буддизма является достижение нирваны, состояния полной духовной отрешенности. Будда отвергал индуистские ритуалы и деление на “высшие” и “низшие” касты. Буддизм, так же как и индуизм, отличается терпимостью по отношению ко многим местным разновидностям, в том числе к вере в местные божества, и не требует полного единства религиозных воззрений. В настоящее время буддизм пользуется большим влиянием в некоторых государствах Дальнего Востока, в том числе в Таиланде, Бирме, Шри-Ланке, Китае, Японии и Корее.
Конфуцианство составляло основу культуры правящих кругов в традиционном Китае. Конфуций (латинизированная форма имени Кун-фуцзы) жил в VI веке до н.э., тогда же, когда и Будда. Как Лао-цзы, давший начало даосизму, Конфуций был учителем, а не религиозным пророком подобно ближневосточным религиозным вождям. Конфуций не обожествляется своими последователями, но полагается ими “мудрейшим из мудрых”. Конфуцианство добивается подчинения человеческой жизни законам внутренней природной гармонии, уделяя особое внимание почитанию предков. Даосизм разделяет похожие принципы, подчеркивая важность медитаций и непротивления как способов достижения высшей ступени в жизненном развитии. Хотя некоторые элементы конфуцианства и даосизма сохраняются в китайских верованиях и обычаях, в результате сильной оппозиции со стороны правительства они утратили в Китае большую часть своего былого влияния.

Теории религии

Социологический подход к религии сформировался в огромной степени под влиянием идей трех “классиков” социологии: Маркса, Дюркгейма и Вебера. Ни один из них не был верующим, и все трое считали, что в современном мире значение религии уменьшается. Они полагали, что религия по природе своей является иллюзией. Сторонники различных религий могут быть всецело убеждены в правильности верований, которые они разделяют, и обоснованности ритуалов, в которых они принимают участие, но, утверждали эти три мыслителя, уже само по себе разнообразие религий и их очевидная взаимосвязь с типом общества, в котором они получают распространение, делают заявления защитников веры неправдоподобными. Человек, родившийся в Австралии и вынужденный добывать средства к существованию охотой и собирательством, имел бы религиозные верования, совершенно отличные от верований представителя индийской кастовой системы или приверженца католической церкви в средневековой Европе.

Маркс и религия

Несмотря на то, что идеи Карла Маркса оказали существенное влияние на социологию религии, сам он никогда не останавливался на рассмотрении этого вопроса более или менее подробно. Идеи Маркса были по большей части почерпнуты из трудов философов и теологов начала XIX века. Одним из них был Людвиг Фейербах, автор известной книги “Сущность христианства”, впервые опубликованной в 1841 г. С точки зрения Фейербаха, религия представляет собой совокупность ценностей, выработанных людьми в ходе их культурного развития, но ошибочно приписываемых божественным силам или богам. Поскольку люди не могут осознать собственную историю в полной мере, им свойственно объяснять ценности и нормы, имеющие 429 социальную природу, деятельностью богов. Так, предание о десяти заповедях, переданных Моисею Богом, является мифом, объясняющим происхождение моральных запретов, которые определяют образ жизни последователей иудаизма и христианства.
“Пока мы не понимаем сущности религиозных символов, которые сами же и сотворили, - утверждает Фейербах, - мы обречены быть заложниками сил истории, которые неподвластны нашей воле”. Фейербах использует термин “отчуждение”, чтобы указать на возникновение богов или небесных сил, отличающихся от людей по своей природе. Созданные человеком ценности и идеи начинают рассматриваться как результат деятельности отчужденных самостоятельных существ - религиозных сил и богов. Несмотря на то, что в прошлом отчуждение имело отрицательные последствия, осознание того факта, что религия означает отчуждение, открывает, согласно Фейербаху, перед человечеством колоссальные перспективы. Как только люди начинают понимать, что ценности, относимые ранее на счет религии, являются в действительности их собственными, они получают возможность реализовать эти ценности в земной жизни, не дожидаясь загробной. Власть, которой был наделен Бог в соответствии с христианскими верованиями, может быть взята людьми в свои руки. Христиане веруют, что, в отличие от всемогущего Бога, испытывающего чувство любви ко всем человеческим существам, люди по своей природе несовершенны и порочны. Однако, как считает Фейербах, социальные институты, созданные людьми, обеспечивают для них возможность распоряжаться собственной жизнью, любить и творить добро. При осознании действительного характера социальных институтов их потенциал сможет наконец реализоваться в полной мере.
Маркс разделял взгляд на религию как на свойственное людям самоотчуждение. Часто высказывается мнение, будто бы Маркс отвергал религию, но это не соответствует истине. “Религия, - писал он, - это "сердце бессердечного мира", прибежище от жестокой повседневной реальности”. С точки зрения Маркса, религия в ее традиционных формах должна исчезнуть. Это произойдет потому, что ценности, находящие воплощение в религии, могут стать путеводными идеалами для совершенствования большинства человечества, но отнюдь не потому, что эти идеалы и ценности являются ошибочными. Мы не должны страшиться богов, которых сами создали, и должны прекратить наделять их ценностями, которые сами можем реализовать.
Знаменитое высказывание Маркса гласит, что религия есть “опиум для народа”. Религия обещает, что награда за все тяготы земной жизни будет получена в загробном мире, и учит смиряться с существующими жизненными условиями. Надежды на счастье в загробной жизни, таким образом, отвлекают внимание от борьбы с неравенством и несправедливостью в жизни земной. Религия имеет сильно выраженный идеологический компонент: религиозные верования и ценности часто служат оправданием имущественного неравенства и различий в социальном положении. Например, проповедь о том, что “кроткому воздается”, предполагает, что внимающие ей занимают позицию покорности и непротивления насилию.

Дюркгейм и религиозный ритуал

В противоположность Марксу, Эмиль Дюркгейм немалую часть своей научной карьеры посвятил изучению религии. Особое внимание он проявлял к вопросам религии малых традиционных обществ. Книга Дюркгейма “Элементарные формы религиозной жизни”, впервые опубликованная в 1912 г., оказала, может быть, самое серьезное влияние на социологию религии. Дюркгейм не связывает религию 430 непосредственно с социальным неравенством или обладанием властью, он усматривает ее связь с природой общественных институтов в целом. В основу своей работы он положил анализ тотемистических верований австралийских аборигенов и утверждал, что тотемизм представляет собой религию в наиболее “элементарной”, простой форме, - откуда и название книги.
В первоначальном понимании тотем, как было указано выше, являлся животным или растением, имевшим символическое значение для некоторой группы людей. Тотем выступает в роли сакрального объекта, возбуждающего чувство благоговения и окружаемого различными ритуалами. Дюркгейм дает определение религии, противопоставляя сакральное и мирское. Сакральные объекты и символы, утверждает он, рассматриваются вне обыденных аспектов существования, образующих область мирского. Употребление в пишу тотемов (животных или растений), за исключением случаев, специально предусмотренных в обрядах, обычно запрещается. Тотему в качестве сакрального объекта приписываются божественные свойства, делающие его совершенно непохожим на других животных, на которых можно охотиться, и на другие растения, которые можно собирать.
Почему тотем является священным? Согласно Дюркгейму, это происходит потому, что он служит символом самой группы, выступая в качестве важнейшей ценности группы или общины. Благоговение, которое люди испытывают к тотемам, обусловлено на самом деле уважением, которое они питают к основным социальным ценностям. В религии объектом поклонения является в действительности само общество.
Дюркгейм настойчиво подчеркивает то обстоятельство, что религии никогда не представляли собой только набор верований. Для любой религии характерны постоянно повторяющиеся ритуалы и обряды, в которых принимают участие группы верующих. Благодаря коллективным обрядам чувство групповой солидарности получает подтверждение и крепнет. Обряды отвлекают людей от забот мирской жизни и переносят их в сферу, где царят возвышенные чувства и где они могут ощутить слияние с высшими силами. Эти высшие силы, которыми якобы являются тотемы, божественные существа или боги, являются в действительности отражением влияния коллектива на личность.
Обряды и ритуалы, с точки зрения Дюркгейма, имеют существенное значение для укрепления солидарности членов социальных групп. Это является причиной, по которой обряды обнаруживаются не только в стандартных ситуациях проведения регулярных богослужений, но и при всех важнейших событиях, связанных с переменами в социальном положении человека и его близких, например, при рождении, заключении брака или смерти. Ритуалы и обряды такого рода встречаются практически во всех обществах. Дюркгейм делает вывод, что коллективные обряды, совершаемые в те моменты, когда люди оказываются перед необходимостью приспособиться к значительным изменениям в их жизни, укрепляют групповую солидарность. Ритуал похорон наглядно показывает, что жизнь отдельного человека по сравнению с групповыми ценностями имеет преходящее значение и, таким образом, помогает людям примириться с потерей близких. Для тех, кого лично коснулась чья-либо смерть, траур - это не самопроизвольное выражение горя или, по крайней мере, не только это. Траур - это обязанность, налагаемая группой на ее члена.
В малых культурах традиционного типа, утверждает Дюркгейм, почти все стороны жизни буквально пронизаны религией. Религиозные обряды, с одной стороны, порождают новые идеи и категории мышления, а с другой - укрепляют уже 431 сложившиеся ценности. Религия является не только последовательностью чувств и поступков, она фактически определяет способ мышления людей в культурах традиционного типа. Даже наиболее общие философские категории, в том числе появившиеся в результате осмысления времени и пространства, первоначально были выражены в религиозных терминах. Понятие времени, например, возникло вследствие необходимости исчисления длительности религиозных обрядов.

Дюркгейм об изменениях в религии

По мере развития общественного прогресса, считает Дюркгейм, влияние религии ослабевает. Научное мышление все в большей степени замещает религиозные толкования. Обряды и ритуалы занимают все меньшую часть человеческой жизни. Дюркгейм соглашается с Марксом в том, что традиционная религия (т. е. религия, в которой фигурируют божественные силы или боги) находится на грани исчезновения. “Старые боги умерли”, - пишет Дюркгейм. Вместе с тем он заявляет, что в определенном смысле можно говорить о том, что в измененной форме религия, вероятно, сохранится. Даже общества современного типа испытывают необходимость в ритуалах, которые подтверждали бы их ценности и обеспечивали бы прочность их положения. Следовательно, возможно появление новых обрядов, которые, как следует ожидать, заменят устаревшие и отжившие. Дюркгейм не дает определенного ответа на вопрос, какими бы могли быть эти обряды, но, по-видимому, он имеет в виду торжества в честь гуманитарных и политических ценностей, таких, как свобода, равенство и взаимное сотрудничество.
Может быть выдвинут тезис, что большинство развитых промышленных государств поощряет развитие так называемых гражданских религий. В Великобритании символы, такие как государственный флаг, песня “Земля надежды и славы” и подобные ей, и ритуалы, такие, как коронация, используются для того, чтобы укрепить веру в превосходство “британского образа жизни”5). Эти символы связаны с традиционными религиозными институтами, такими как англиканская церковь. Напротив, Советский Союз являлся обществом, в соответствии с идеями Маркса, открыто враждебным религии в традиционном ее понимании. Тем не менее сами Маркс, Энгельс и Ленин стали яркими символами поддерживаемой государством гражданской религии. Ежегодное празднование Первомая на Красной площади в Москве и другие ритуалы укрепляли преданность идеалам Октябрьской революции.
Справедливо ли говорить в этом контексте о возникновении новой религии? Этот вопрос пока остается открытым. Гражданские символы и ритуалы сегодня мирно уживаются с традиционными религиями. Тем не менее, трудно отрицать, что социальные механизмы их возникновения весьма и весьма схожи.

Вебер и мировые религии

Число примеров, на которых Дюркгейм основывал свою аргументацию, весьма ограниченно, особенно если учесть, что он высказывал свои идеи по отношению к религии в целом. Макс Вебер, в противоположность Дюркгейму, предпринял масштабное исследование существующих в мире религий. Ни один ученый ни до, ни после него не брался за задачу такого размаха. Его внимание прежде всего было сосредоточено на изучении, как он их называл, “мировых религии", т. е. привлекающих наибольшее число верующих и оказавших решающее воздействие на 432 ход мировой истории. Вебер провел подробные исследования индуизма, буддизма, даосизма и раннего иудаизма. В “Протестантской этике и духе капитализма”, впервые опубликованной в 1904-1905, и других книгах он подробно останавливается на том влиянии, которое оказало христианство на историю Запада. Он не успел, к сожалению, осуществить задуманную работу по исламу.
Труды Вебера и Дюркгейма по вопросам религии различаются заметно. Вебер занят в первую очередь исследованием взаимосвязи между религиозными и социальными изменениями, чему Дюркгейм уделял сравнительно мало внимания. Вебер, в отличие от Маркса, утверждает, что религия не обязательно является консервативной силой; напротив, социальные движения, имевшие религиозные корни, часто приводили к разительным переменам в обществе. Так, протестантизм (особенно пуританизм) заложил фундамент для капиталистического развития Запада. Первые предприниматели были главным образом кальвинистами. Их внутреннее побуждение к успеху, которое помогло исходному экономическому развитию Запада, подкреплялось изначально желанием служить богу. Материальный успех для них был знаком божественного благорасположения.
Вебер рассматривал свои работы в области мировых религий как единое исследование. Его рассмотрение воздействия протестантизма на развитие Запада является лишь частью предпринятой им всеобъемлющей попытки оценить влияние религии на социальную и экономическую жизнь в разных культурах. Проанализировав восточные религии, Вебер пришел к выводу, что они стали непреодолимой преградой развития промышленного капитализма западного образца. Это случилось не потому, что другие цивилизации по сравнению с западными являются отсталыми, просто их ценности отличаются от тех, что господствуют в Европе.
В традиционном Китае и Индии, указывает Вебер, наблюдались периоды заметного оживления торговли, производства и градостроительства, но они не привели к радикальным социальным изменениям, которые были свойственны растущему промышленному капитализму на Западе. Религия являлась основным препятствием к изменениям такого рода. Возьмем в качестве примера индуизм, который Вебер называл “потусторонней религией”. Он имел в виду, что основные ценности индуизма заключаются в освобождении от власти материального мира, что приводит к переходу на новую, высшую ступень духовного развития. Религиозные чувства и мотивации, порождаемые индуизмом, не направлены на завоевание власти над материальным миром и его преобразование. Наоборот, индуизм рассматривает материальную реальность как пелену, под которой скрываются действительные интересы человечества. Усилия конфуцианства также направлены на то, чтобы предотвратить экономическое развитие в его западном понимании; подчеркивается важность достижения гармонии с миром, а не активное вмешательство в него. Хотя Китай на протяжении долгого времени и являлся самой могущественной, наиболее развитой в культурном отношении мировой цивилизацией, господствовавшие в нем религиозные ценности послужили тормозом для экономического развития, которое отвечало бы его собственным интересам.
Вебер характеризует христианство как религию спасения, подразумевая веру в возможность спасения тех, кто придерживается христианства и соблюдает его заповеди. Крайне важным для христианства является понятие о греховности и его преодолении через милость господню. Эти представления вызывают в среде верующих напряженность и эмоциональную динамику, которая совершенно отсутствует в восточных религиях. Религии спасения имеют революционный аспект. В отличие от восточных религий, которые воспитывают у верующих пассивное, созерцательное отношение 433 к существующему порядку вещей, -христианство симулирует непрестанную борьбу с греховностью. Это, в свою очередь, поощряет борьбу с существующим порядком вещей. Появляются религиозные вожди, подобные Иисусу, которые истолковывают установившиеся догматы таким образом, что бросают вызов сложившейся структуре власти.

Оценка

Маркс, Дюркгейм и Вебер определили, каждый по-своему, важнейшие отличительные черты религии, и в некоторой степени их взгляды дополняют друг друга. Маркс справедливо указывает, что религия часто имеет идеологическое содержание и служит оправданию удовлетворения интересов правящих классов, чему в истории несчетное число подтверждений. Возьмем в качестве примера христианство в попытках европейских колониалистов подчинить другие народы своему владычеству. Миссионеры, которые пытались обратить “язычников” в христианскую веру, действовали, несомненно, с искренними намерениями, хотя в результате их вероучение ускорило разрушение традиционной культуры и способствовало укреплению власти белой расы. Почти все христианские вероисповедания относились к рабству терпимо вплоть до XIX столетия. Были разработаны специальные теории, объяснявшие рабство божественным предначертанием. Рабы. обнаруживавшие непокорность, были якобы виновны в преступлении перед Господом и своим хозяином6).
В этой связи справедливым представляется замечание Вебера о беспокойном и даже революционном характере воздействия религиозных идеалов на установившийся общественный порядок. Хотя церковь первоначально поддерживала существование рабства в США, многие церковные лидеры впоследствии сыграли важную роль в борьбе за освобождение рабов. Религиозные верования во многих случаях способствовали развитию социальных движений, направленных на уничтожение несправедливой системы власти. Они занимают выдающееся место в истории борьбы за гражданские права в США в 60-е годы XX века. Другим выражением связи религии с изменениями в общественном порядке были вооруженные столкновения и войны, которые велись по религиозным мотивам и часто приводили к массовому кровопролитию.
Изучению этой противоречивой, хотя и имеющей огромное историческое значение, роли религии отводилось сравнительно мало внимания в работах Дюркгейма. Дюркгейм прежде всего подчеркивал место религии в обеспечении общественного согласия. Однако его идеи нетрудно применить к объяснению религиозной розни и порождаемых ею социальных изменений. Глубина враждебных чувств, испытываемых верующими по отношению к другим религиозным группам, зависит прежде всего от преданности религиозным ценностям, которых придерживается их собственная община.
К достоинствам работ Дюркгейма в первую очередь следует отнести подчеркнутое внимание к проблеме ритуалов и обрядов. Во всех религиях существует практика регулярных собраний верующих, во время которых выполняются определенные обряды. Как справедливо указывает Дюркгейм, ритуалы также отражают основные события жизни - рождение, достижение совершеннолетия (во многих культурах существуют ритуалы, связанные с вступлением в возраст половой зрелости), брак и смерть7).
434 К идеям Маркса, ДюркгеЙма и Вебера мы будем прибегать и далее в этой главе. Сначала рассмотрим различные типы религиозных организаций и выясним, какое значение для установившихся религиозных порядков имеет пол. Далее перейдем к обсуждению религиозных движений, которые ставили целью изменить сложившийся социальный порядок - движений мчлленарчев в средневековой Европе, а также в некоторых неевропейских культурах XX столетия. Затем затронем один из наиболее важных примеров возрождения религии недавнего времени - рост исламского фундаментализма, после чего обсудим современное состояние религии в западном обществе.

5) Bellah N. Beyond belief. New York, 1970.

6) Stampp К. The peculiar institution. New York, 1956.

7) Van Gennep A. The rites of passage. London, 1977.

Типы религиозных организаций
Вебер и Трельч: церкви и секты

Для всех религий характерно наличие общин верующих, но способы организации таких общин весьма разнообразны. Один из методов классификации религиозных организаций был впервые предложен Максом Вебером и его коллегой, историком религии Эрнстом Трельчем8). Вебер и Трельч проводили различие между церквями и сектами. Церковь представляет собой общепризнанную и прочно укоренившуюся религиозную организацию значительных размеров, как, например, католическая или англиканская церковь. Секта имеет меньшие размеры и отличается менее сложной организацией. Она объединяет, как правило, ревностных верующих, создавших свою общ<ну в знак протеста против официальной церкви, как, например, поступили кальвинисты или методисты. Церкви обычно имеют формальную бюрократическую структуру с иерархией должностей и склонны представлять интересы консервативных религиозных слоев, поскольку действуют в рамках уже сложившихся институтов. Родители большинства их приверженцев исповедовали ту же веру.
Секты сравнительно малы; обычно они стремятся найти свой “истинный путь” и следовать ему. В общественной жизни им свойственна тенденция к изоляционизму и замыканию в пределах своей общины. Члены сект считают господствующую церковь продажной. Большинство сект почти или совсем не имеют профессиональных священнослужителей и подчеркивают равенство всех своих членов. Лишь сравнительно малая часть сторонников той или иной секты включается в ее состав по факту рождения, большинство примыкает к сектам в зрелом возрасте, стремясь упрочить свою веру.

Бекер: деноминации и культы

Классификацию, предложенную Вебером и Трельчем, усовершенствовали другие авторы. В качестве примера можно привести работу Говарда Бекера, который включил в нее еще два типа религиозных организаций: деноминации и культы. Деноминация представляет собой секту, которая “утихомирилась” и является уже в большей степени сложившимся социальным институтом, чем активной оппозиционной группой. Секты, если они сохраняют свою целостность по истечении некоторого периода времени, неминуемо становятся деноминациями. Кальвинизм и методизм являлись сектами на ранних стадиях своего развития, когда их приверженцы были обуреваемы религиозными страстями, но прошли годы, и они стали более “респектабельными”.435 Деноминации, признаваемые церковью как более или менее законные, существуют рядом с церквями и довольно часто мирно с ними сотрудничают.
Культы подобны сектам, но имеют существенные особенности. Культы наиболее свободны и преходящи из всех типов религиозных организаций. К ним принадлежат люди, которые отвергают ценности окружающего их мира. Главное внимание в культах придается индивидуальному опыту, что приводит к объединению людей со схожим образом мыслей. Они не формально присоединяются к. культу, но скорее придерживаются одних и тех же теорий или предписываемой манеры поведения. Последователям культа обычно не воспрещается поддерживать отношения с другими религиозными организациями или связывать себя обязательствами по отношению к другим религиям. Как и секты, культы довольно часто образуются вокруг лидера-вдохновителя. К культам на современном Западе можно отнести группы, объединяющие верящих в спиритизм, астрологию или трансцедентальные медитации.

АРХАИЧНЫЕ ВЕРОВАНИЯ

Архаичные верования выступают составной частью двух культурных ком­плексов - мифологии и народной культуры. Хотя между ними наблюдает­ся тесное родство и пересечение, полностью совпадающими их назвать нельзя. Мифология носит скорее религиозный характер, а народная куль­тура - светский. Определения «религиозный» и «светский» имеют здесь условный смысл, так как мифология в строгом смысле не является религи­ей, а категория «светский» обычно относится к аристократии, а не к наро­ду. Можно выразиться иначе: народная культура придает верованиям при-земленно-бытовой характер, а мифология - возвышенно-духовный. Посе­му вопрос о верованиях освещается в двух разделах - религии и народной культуры, но под разными углами.

Архаичные верования выступают ранней формой современной религиоз­ной веры. Потому они и называются верованиями, а не верой.

Верование - убежденность, эмоциональная приверженность какой-либо идее, реальной или иллюзорной. Древние люди верили, что Земля плоская и держится на трех китах. Они не считали это заблуждением или ложным сведением, а относились к этому как к доказанному знанию. На веровани­ях основаны мифы. Верования - это взгляды, которые должны материали­зоваться, превратиться в нечто конкретное. Универсальное верование в бога у христиан конкретизируется одним образом, у мусульман, язычников или буддистов - другими.

Сложный симбиоз мифологических пережитков, разного рода примет и поверий представляли собой верования славян, в частности если речь шла об устройстве Вселенной. Согласно народным представлениям, удивительным образом наслоивших в себе дохристианские и христианские символы, в цент­ре Вселенной находилась земля, а в ее недрах помещался ад, где горел страш­ный огонь. Небо воспринималось как свод из твердого вещества. Причем небо было не одно, а целых семь. На нижнем помещались дожди, снега, роса и прочие метеоявления, управляемые ангелами. Солнце, луна и звезды на­ходятся на четвертом небе. Седьмое небо - рай (отсюда поговорка: «почув­ствовать себя на седьмом небе от счастья»). Земля выглядела плоской и пла­вала в океане-море на трех больших китах. Светила представлялись живы­ми существами, к ним обращались с просьбами. Звезды в народном

представлении были душами людей и умерших крещеных детей, души пра­ведников светят ярко, а грешников - тускло.

Такое верование или система верований представлялась слушающим аб­солютно достоверной картиной мира. Разубедить их в обратном было не­возможно. Даже более просвещенным европейцам потребовалось почти два тысячелетия для того, чтобы отказаться от птолемеевой картины мира и принять коперниканскую.

В числе религиозных верований С.А. Токарев называет тотемизм, ведов­ство, знахарство, эротические обряды и культы, погребальный культ, ран-

неплеменной культ (инициации), про­мысловый культ, материнско-родовой культ святынь и покровителей, патри­архальный семейно-родовой культ пред­ков, шаманизм, нагуализм, культ тай­ных союзов, культ вождей, культ пле­менного бога, аграрные культы, магию, анимизм 3 . Если подробно рассмотреть каждое из верований, можно заметить, что все они основаны на магических представлениях о возможности дости­жения необходимых целей магическим путем и соответствующих магических действий (обрезание, охота за голо­вами, заклинания и пр.) или бездействий (те или иные виды табу на пищу, сексуальную жизнь и т.п.) 4 . Сказанное касается того, что называется анимиз­мом, тотемизмом, шаманизмом и пр. Магические представления и действия лежат также в основе любой религии, включая мировые.

Архаичные религии кроме верований, мифов и мифологии включали также особые обряды и ритуалы. Комбинация тех и других дает три разных типа древней религии - тотемизм, фетишизм и анимизм. Их можно считать самыми древними культурными комплексами.

Культурные функции древних богов были очень обширными. Они защи­щали племя перед многочисленными опасностями потустороннего и при­родного мира, поэтому им поклонялись, приносили жертвы и молились им. Божества, каждый по своей специализации (бог ремесел, медицины, земле­делия и т.д.), приносили удачу в бизнесе. Их фигурки стояли в каждом доме, а не только в общегосударственном или племенном храме. Наконец, боги были тем же, чем позже стал флаг страны - символом всего народа, госу­дарства. Его нельзя попирать, отдавать врагу, сжигать. В то и дело возникав­ших межплеменных конфликтах и войнах уничтожение вражеского идола означало полную победу, а своего - поражение. Поэтому изображения бо­жеств хранили пуще глаза.

Боги подчиненного племени проходили унизительную процедуру: их включали в низшие уровни пантеона победителей. Больше того, теперь они могли вовсе изменить культурный статус, превратившись из позитивных в негативные божества - злых демонов. Ими пугали детишек, их вспомина­ли при неудаче всуе.

3 Токарев С.А. Ранние формы религии. М., 1990. С. 621.

4 Марков Г.Е. Религиозные верования. Предполагаемый генезис и история (www.ethnonet.ru ).

Тотемизм

Тотемизм представляет собой комплекс верований и обрядов первобыт­ного общества (раннеродового строя), связанных с представлением о род­стве между группами людей (обычно родами) и так называемыми тотема­ми (на языке оджибве «ототем» - его род) - видами животных и растений (реже явлениями природы и неодушевленными предметами). Тотемизм основан на вере в сверхъестественную связь и кровную близость данного рода с каким-либо тотемом, который считался не божеством, а родичем и другом. Каждый род носил имя своего тотема. Его нельзя было убивать и употреблять в пищу.

Первым объектом верования выступало животное. Наши предки ощуща­ли с избранным в качестве тотема (родового символа) животным, скажем, медведем или волком, такое же кровное родство, как с самыми близкими людьми. Члены группы, тотемом которой был, например, медведь, считали себя медведями и всех медведей членами своей группы. Тотемные племена верят, что после смерти каждый человек обращается в животное своего то­тема и что, следовательно, каждое животное - умерший родственник. То­тему поклонялись, его умилостивляли, к нему приобщались.

Доказано, что вера в оборотней напрямую связана с животным-тотемом. Если во время ритуальных танцев африканский охотник ведет себя, подоб­но леопарду или крокодилу, то считается, что в него вселился дух тотема. Происходившие в таком состоянии ритуальные убийства с оставлением сле­дов «леопарда» или «крокодила» приписывались оборотням.

На побережье Австралии аборигены поклонялись различным акулам и бо­гам-акулам; наиболее широко этот вид тотемизма был распространен на севе­ре материка, на побережье залива Карпентария. Жители островов Фиджи (ар­хипелаг объединяет более 200 островов, из которых примерно 150 обитаемые) имели богов-акул. Боги-акулы широко «представлены» в мифологии островов Индонезии и Филиппин. В Юго-Восточной Азии культ священных акул рас­пространен в Южном Китае и Вьетнаме. В Японии жители (особенно южных островов архипелага) в своей мифологии также довольно часто обращаются к акулам и скатам, например к морскому дьяволу - манте. У японских рыбаков промысел многих видов акул сопровождался ритуальными действиями и пес­нями. Есть отрывочные данные, позволяющие говорить, что следы акульего тотемизма прослеживаются и севернее, у коренных жителей Сахалина и Кам­чатки. Повсеместно существовали колдуны и шаманы, которые могли, а кое-где и сегодня могут «разговаривать» с акулами; заклинатели акул, весьма схо­жие с заклинателями змей, известны в Индии, на Шри-Ланке. Эти люди сопро­вождали ныряльщиков и сборщиков моллюсков. В ряде мест акулам не только поклонялись, но и приносили жертвы; чаще всего это были куски мяса, рыбы, плоды, животные, а в отдельных случаях и захваченные в бою враги и даже со­племенники. Еще в прошлом веке раз в год жители некоторых африканских племен приносили в жертву акулам ребенка. Человек становился жертвой акул при религиозных церемониях на Гавайских островах 5 .

Тотем тщательно оберегали от врагов и своих общинников, не посвящен­ных в исполнение обрядов. Все важнейшие этапы жизненного цикла чело-Мифы, легенды и... сенсации (http://aculyaca.narod.ru ).

века: рождение, переход из юношей во взрослые, смерть, - проходили че­рез специальные обряды посвящения. В процессе этой обрядности осуще­ствлялась социализация индивида, освоение обычаев, традиций и ценнос­тей общины.

Важнейшая роль веры в тотемических предков заключается в том, что в них как бы олицетворена связь родовой общины с территорией. Тотемизм освящает традиционное право данного рода на его землю и угодья. Тотем - это видимый знак единства и солидарности первобытного рода. Через то­тем почитается не только животное, но и данный род. Таким образом, тоте­мизм - самая ранняя и самая сильная форма идентификации группы.

Фетишизм

Фетишизм представляет собой религиозное поклонение не животным, а конкретным предметам. Фетиш [фр. fetiche, португ. feitico - амулет; волшеб­ство] - неодушевленный предмет, который, по представлениям верующих, наделен сверхъестественной магической силой и служит объектом религи­озного поклонения. Фетишем мог стать любой предмет, почему-либо пора­зивший воображение человека: камень необыкновенной формы или рас­цветки, зуб животного, кусок дерева, пенек в лесу. Для того чтобы предмет превратился в фетиш, должна проявиться его чудодейственная сила. У пер­вобытного человека фетиши встречались везде - на тропинке, у брода, на двери, на шее. Они предохраняли от болезни, приносили удачу, наполняли водоемы рыбой, помогали ловить и наказывать разбойников, придавали храбрости, приводили в смятение неприятеля.

Фетишизм пережил свою историческую эпоху, стал элементом более поздней культуры. Рыцарь брал в крестовый поход платок или изображение дамы сердца, студент прячет в карман перед экзаменом какой-то «счастли­вый» предмет, бизнесмен или автогонщик пользуется более дорогими релик­виями. Отголоски фетишизма можно найти в уважении знамени полка, го­сударственного флага, символа клуба, чести мундира. Современные амуле­ты, которые берут с собой на соревнование спортсмены, являются пережитком фетишизма.

Разновидностью фетишизма считают идолопоклонство. Идол (от греч. eidolon, букв. - образ, подобие) имеет два значения: а) материальный пред­мет, которому придана форма человека или животного; б) изображение боже­ства или духа, служащее объектом религиозного поклонения. В переносном смысле идол - предмет слепого поклонения. Поклонение иконам и святым мощам, существующие в современных религиях, - это пережиток одновре­менно фетишизма и идолопоклонства.

Анимизм

Третьей формой архаических верований является анимизм (от лат. anima, animus - душа, дух) - вера в существование духов и души. Его суть состоит в признании духовной силы, которая способна существовать отдельно от человека, животных или растений. Она переходит от одного места обитания в другое, вселяется в человека или животное и покидает его. Эта духовная сила может выглядеть как бесконечная субстанция, поглощающая вселен-

ную, или как конкретный человек, но нематериальный, а именно умерший предок. В Полинезии обитают племена, верящие в духов.

Человек в примитивном обществе был уверен, что добрые и злые силы, влияющие на его жизнь, исходят от духов. Существуют духи болезни, равно как и духи техники, например, автомобиля. К таким фигуркам, например, духа оспы обращаются для защиты от той или иной болезни или при лече­нии ее.

В сохранившихся до сих пор первобытных обществах верят, что болезнь насылают как живые, так и мертвые. Духи предков могут наказывать за не­уважение к ним. Живые, если их ос­корбили, способны навести порчу. Це­лители лечат больных силой духа и сна­ добьями. В честь духов устраивались праздники, им посвящались обряды и танцы, песни и ритуальные представления. Так, во время зимнего праздни­ка люди в Белла-Кула (Западная Канада) исполняли танцы, изображавшие основные моменты мифической истории их народа. Для этого надевались особые маски, изображавшие небесных духов.

У первобытных народов Океании бытует вера в то, что все живое прони­зывает некая сверхъестественная сила (мана), проводниками которой выс­тупают духи, некоторые люди и магические предметы. Островитяне выре­зали из дерева фигурки богов, духов природы и душ предков, чтобы создать оболочку - материальный «дом» для своего ману.

До сих пор многие интеллигентные люди подобно полинезийцам зани­маются вызыванием духов. В конце XX в. миллионы людей все еще верят в спиритизм, общение духов, переселение душ и т.п. Видимо, анимизм отра­жает какую-то глубинную потребность человека.

Высшей формой развития анимизма является вера в самостоятельное существование души. Душа может переселяться в других людей, животных, в растения. Вселяясь в мертвое тело, душа оживляет его. Когда человек уми­рает, душа отлетает от тела. Без души он вовсе не человек. В дальнейшем люди стали мыслить душу как двойника конкретного человека, его второе «Я». В современной литературе мы часто наблюдаем, как у злого человека его душа, оставаясь неиспорченной, выполняет роль внутренней совести, призывающей его одуматься и заняться добрыми делами.