Индуизм веды. Веды__________________ * Е.П

Вообще в религии, а особенно индийской можно мозги сломать, но мы попробуем. Значит вот такая тема: Ведические мудрости. Откуда они пошли, почему так популярны и главное кого можно почитать на эту тему, т.е я имею ввиду авторитетных исследователей. Кроме того может вы найдете их перевод без осмысления другими людьми, я имею ввиду первоисточник.

Современное использование людьми терВВ­мина «индуизм» не соотВВ­ветВВ­ствует его изначальному смыслу. Более того, слово «хинду» - это искаВВ­женное произношение перВВ­сами слова «синдху», санскритВВ­сВВ­кого названия реки Инд. Для моголов, которые вторглись в Индию, переправившись через Инд, было естественным называть завоеванную терриВВ­торию «землей реки Инд» или «Индустаном». Таким образом, «хинду» - это, правильнее говоря, житель Индустана, независимо от его религии. Британцы, однако, использовали слово «хинду» для определения тех жителей Индии, которые не были мусульманами, буддисВВ­тами, сикхами, джайВВ­нами или предстаВВ­вителями других религиозных групп, для которых у британцев были свои назваВВ­ния. Слово «хинду» использовалось как универВВ­сальВВ­ное определение для обозначения букВВ­вальВВ­но тысяч самых различных религиВВ­озных и культурВВ­ных групп, располагающихся на огромной терриВВ­тории Индийского субконВВ­тинента.

В Индии имеются многочисленные религии и верования, в том числе и все мировые - буддизм, ислам, христианство и т.д.

Как религиозный феномен индуизм отличается сложностью и противоречивостью, если не сказать больше — запутанностью и хаотичностью. До сих пор нет удовлетворительного определения и, даже, объяснения, что же относить к собственно индуизму, каково содержание и границы этого понятия.

За несколько тысячелетий своей истории индуизм сложился как синтез социальной организации, религиозно-философской доктрины и теологических воззрений. Он пронизывает все сферы жизни своего приверженца: мировоззренческую, социальную, юридическую, поведенческую и т.д., вплоть до глубоко интимных сфер жизни. В этом смысле, индуизм является не только и не столько религией, сколько образом жизни и целостным поведенческим стандартом.

1. Ведические писания

Ведические писания представляют собой духовную литературу древней индийской культуры. Будучи огромным собранием книг, написанных на санскрите, они включают в себя материальное (мирское), религиозное (ритуалистическое) и духовное (монотеистическое) знание. Слово «ведический» проистекает от санскритского слова «веда», которое переводится как «знание» или «откровение». В соответствии с ведической историей, эти писания были записаны около пяти тысяч лет назад. Эта дата не принимается в современной индологии, но фактически она (эта дата) не так важна, потому что знание, представленное в этих писаниях, существовало задолго до того, как его записали.

Веды могут быть поняты простым принятием того, что сами Веды говорят о себе. Такое понимание Вед может показаться удивительным или даже невероятным для современного читателя, но различные мнения об источнике и истории Ведических писаний происходят из-за фундаментального различия во взглядах на мир между последователями Вед и современными мирскими учеными.

В соответствии с представлениями некоторых индологов, «Ведических писаний» даже не существует. Многие современные индологи говорят, что собрание книг, упомянутых в этой статье, содержит не согласующиеся друг с другом знаниями, это просто собранием текстов из различных источников. Они провозглашают, что эти тексты были написаны в течение продолжительного периода времени, начиная с гипотетического арийского вторжения на Индийский субконтинент, где-то в 1000-1500 гг. до н.э., когда смесь племен сформировала «ведическую» культуру. Если мы поверим в этот сценарий, то естественно думать, что индийские писания-скопление бессистемных мифологических текстов.

Ведические писания содержат совершенно отличающееся объяснение. Все Ведическое знание, составленное Ведическими риши (мудрецами) во главе с Вйасадевой, имеет систематическую структуру и ясно определенную цель. Около 5000 лет назад эти мудрецы систематически записали это знание, чтобы оно не было утрачено в приближающуюся Кали-югу, Железный Век, век наибольшего упадка в цикле четырех эпох.

Структуру Ведических писаний можно уподобить лестнице со множеством ступенек, и каждое определенное писание будет соответствовать каждой ступеньке. Ведические писания описывают как цель, так и ступени, ведущие к этой цели. Эти писания не сектантские, потому что они с почтением относятся к людям на всех «ступенях», вдохновляя каждого продвигаться до следующей ступени. В них нет места «обращению» или «давлению», потому что каждый должен идти сам, без посторонней помощи. Как говорится в Ведической поговорке, «Даже в стае птиц каждая птица должна лететь сама». Индивидуальная эволюция не ограничивается одной жизнью. Ведическое понимание перевоплощения говорит о том, что ступени этой символической лестницы могут также считаться жизнями. Ставшая почти притчей во языцах терпимость Хинду основывается на твердом философском понимании и ее не следует путать со слиянием, безразличием, или концепцией «все едино».

Внешне Ведические писания могут показаться несистематическими и даже противоречивыми, но это впечатление легко может измениться, когда мы увидим, как каждая ступень связана с целью.

1.1 Четыре Веды

Известные как Риг, Яджур, Сама и Атхарва, эти четыре Веды обычно называют изначальными Ведическими писаниями. Риг означает ритуал, и, в основном, эта Веда содержит гимны и молитвы (мантры) для поклонения вселенским силам, известным как полубоги. Яджур значит церемония, и эта Веда, в основном, описывает, как совершать ритуалы. Сама значит пение, и эта Веда содержит много других мантр и строгих правил, как повторять эти мантры в соответствии с мистическими вибрациями. Атхарва значит священнослужитель, обладающий секретным знанием, и эта Веда описывает множество различных видов поклонения и заклинаний. В более широком смысле, Атхарва также включает в себя писания с материальным знанием, такие как Аюрведа (фармакология и здоровье).

Цель четырех Вед — убедить человека в том, что он не является независимым существом, но частицей вселенского организма, которая зависит от высших сил.

Наиболее важным уроком, получаемым от четырех Вед, является принятие высшего авторитета. Соединяясь с божественными силами посредством ритуалов и понимания, человек выигрывает в материальном плане и достигает мира и гармонии.

1.2 Тантрические писания

Не каждый может строго следовать принципам Вед, которые требуют стойкости, чистоты, веры и терпения. Нетерпеливые, невежественные люди требуют немедленных результатов и они могут быть достигнуты посредством магии, поклонению духам и т.п. Давая такое знание, Веды пробуждают веру оккультистов, которые однажды в этой или в одной из следующих жизней заинтересуются высшими аспектами Вед. Такая деятельность проходит в модусах страсти и невежества.

1.3 Упанишады

Красной нитью в четырех Ведах являются философские беседы, называемые Араньяки и Брахманы. Наиболее примечательные из них — это Упанишады («сидеть вблизи», т.е. «знание, получаемое от духовного учителя»). Их тексты показывают, что все материальные формы — лишь временные проявления вечной энергии, находящейся над материальной двойственностью. Они показывают единство за многообразием, и вдохновляют всех увлеченных ритуалами Вед идти дальше их кратковременных целей.

1.4 Веданта-сутры

Предоставляя общую основу доказательств для всех философских школ, 560 емких афоризмов Веданта-сутры определяют Ведические истины в самых общих терминах. Поэтому комментарии к Веданта-сутрам как правило состоят из многих томов.

1.5 Итихасы

Это исторические работы, главные из которых «Рамайана» (история воплощения Рамы), 18 Пуран и 18 под-Пуран (вселенская история творения и разрушения, о воплощениях Бога и великих царях, святых и учителях) и «Махабхарата» (история древней Индии, или Бхараты, вплоть до явления Кришны пять тысяч лет назад).

Эти писания существенны, поскольку они расширяют понимание Абсолюта за абстрактную безличную платформу. Абсолют в высшей степени совершенен и полон, что проявляется как в безличном, так и личностном аспектах. Однако личностный аспект является изначальным источником вторичного безличного существования Господа, поскольку безличная энергия не может быть источником личностей. Итихасы показывают эти личностные черты, постепенно представляя и определяя их, достигая кульминации в чисто монотеистических откровениях «Бхагавад-гиты» и «Шримад-Бхагаватам» («Бхагавата Пурана»).

2. Шесть систем Ведической философии

2.1 Основные школы философской мысли

Слово веда означает «знание». В современном мире мы используем термин «наука» для обозначения авторитетного знания, на котором базируется человеческий прогресс. Для античных людей Бхаратаварши (Великой Индии) слово веда имело даже больший смысл, чем сегодня слово «наука» имеет для нас. Это происходило потому, что научные запросы того времени не ограничивались познанием мира с помощью физических чувств. И сам прогресс человеческой цивилизации не означал интенсивное технологическую эксплуатацию материальной природы. В Ведические времена фокус науки был сосредоточен на вечности, а не временности; поэтому тогда прогресс означал продвижении в духовном пробуждении души и освобождение развитие духовного знания о душе, которая, хотя и пребывает в этом материальном мире, временном, полном невежества и страданий.

Ведическое знание называется апаурушейа, т.е. сверхчеловеческое. Ведическое знание проявилось в начале творения космоса в сердце Брахмы, повелителя творения, родившегося в стебле лотоса, из которого исходят все формы жизни этой вселенной. Брахма передал это знание в виде шабды (духовного звука) своим сыновьям, которые являются великими святыми и обитают на высших планетарных системах: Сатьялоке, Гьяналоке и Тапалоке. А сыновья Брахмы, в свою очередь, распространили Ведическую шабду по всей вселенной, включая мудрецов с Земли в античные времена. Пять тысяч лет назад великий Ведический авторитет Кришна Дваипайана Вьяса преобразовал шабду в санскритское Писание (шастры), известные и поныне как Веды.

В древней Индии изучение Вед было исключительной привилегией брахманов (класса интеллектуалов и священников). Тогда существовало четыре степени Ведического образования в соответствии с четырьмя ашрамами брахманической культуры. Первой степенью знания было заучивание на память Ведической «Самхиты», состоящей из 20 000 мантр (стихов), разделенных на четыре секции — Риг, Сама, Яджур и Атхарва, которые воспевались брахманами для прославления различных аспектов Верховного существа на протяжении религиозных ритуалов. Второй степенью было мастерство брахмана, знающего все ритуалы для полного исполнения семейного, социального, священного долга по отношению к полубогам, святым личностям, живым существам и Верховному Господу. Третьей степенью было мастерство Араньяка, подготавливающее пожилого домохозяина к полному отречению. И, наконец, четвертой степенью было мастерство Упанишад, представляющее личностям, ищущим освобождения от цикла перерождений, философии Абсолютной Истины. Тексты, изучаемые на четырех стадиях формального Ведического образования, назывались в общем шрути-шастра, «писания, воспринятые на слух» брахманами.

Но шрути-шастрой не ограничивается вся Ведическая литература. Чхандокья-Упанишад 7.1.2 объявляет, что Пураны и Итихасы представляют собой пятый раздел Ведического обучения. Пураны и Итихасы учат тому же, что и четыре Веды, но это знание иллюстрируется обширными историческими повествованиями. Пятая Веда известна как смрити-шастра, «писание, которое надо запомнить». Изучение смрити-шастры было предназначено для не-брахманов.

Традиционно, существует шесть школ, описывающих сокровищницу Ведической мудрости, каждая с различных философских точек зрения. Каждая из этих точек зрения, или даршана, связана с известным мудрецом, являющимся автором сутры (кодекса), выражающим суть его даршана. Веданта-сутра Вьясы, который внимательно изучил и исследовал шесть систем Ведической философии (как и другие философы), сформировал третью большую часть Ведической литературы после шрути-шастр и смрити-шастр. Оно известно как ньяя-шастра, или «писание философских обсуждений».

Сад-даршана (шесть философских взглядов) состоит из ньяи (логики), вайшешики (атомистическая теория), санкхьи (анализ материи и духа), йоги (науки самоосознания), карма-мимамсы (науки деятельности ради ее плодов) и веданты (науки осознания Бога).

Сад-даршана относится к философам аштикам (от ашти — «это так»), признающим знание Вед авторитетом, и противостоит наштика-философам, наподобие Чарваки, буддистам, джайнистам (от нашти — «это не так»), отвергающим Веды. Начиная с ньяи, каждая из школ сад-даршаны в своем собственном виде представляет более развитую и исчерпывающее объяснение аспектов Ведического знания. Ньяя устанавливает правила философских споров и определяет предмет дискуссии — физический мир, душа, Бог и освобождение. Вайшешика глубже применяет метод ньяя, или логики, для всестороннего анализа категории материального проявления, показывая, что видимые материальные объекты, к которым мы так привязаны, неизбежно разрушаются на невидимые атомы. Санкхья развивает далее этот аналитический процесс, помогая душе стать отрешенной от материи.

Посредством йоги душа пробуждает внутреннее духовное видение, чтобы увидеть себя вне тела. Карма-мимамса направляет душу к постижению цели всех Ведических ритуалов, а Веданта сосредотачивает ее на окончательной духовной цели, упомянутой в Упанишадах.

Изначально шесть даршанов были разделами знания, объединяющими понимание Вед, сравнимых с факультетами в современном университете. Однако под влиянием Кали-юги (века вражды), ученые этих даршанов стали ограниченными и вздорными. А некоторые даже искажали Ведическую философию ради своих корыстных целей. К примеру, карма-мимамса (которая к 500 г. до н.э. стала главной философией класса брахманов) была дискредитирована кровожадными священнослужителями, устраивавшими массовые казни животных под видом исполнения Ведических жертвоприношений. Но возникновение новой неведической религии ослабило влияние карма-мимамсы. Этой новой религией был буддизм. К 250 году до н.э. влияние карма-мимамсы и других даршанов существенно ослабело. Когда царь Ашока установил доктрину буддизма официальной религией своей империи, многие брахманы отказались от Ведической системы обучения и стали изучать концепции настики об ахимсе (ненасилии) и саньяты (войдизма).

В свою очередь, буддизм был вытеснен ведантистским учением Шанкары, который восстановил Ведическую культуру в Индии в 17-м столетии нашей эры. Однако формулировка Веданты Шанкары находилась под влиянием буддизма и поэтому неточно представляла изначальную веданта-даршану, данную Вьясой.

После Шанкары Веданта была очищена школами великих учителей (ачарий) Рамануджи и Мадхвы. Дело в том, что под крышей тайного буддизма Шанкары философы Веданты обрели вес в диалектическом софизме, и это приветствовалось многими западными мыслителями.

Посредством диалектики в главных школах (сампрадайях) Веданты студенты имели великолепную возможность увидеть шесть систем Ведической философии «в действии». В диалектической Веданте доказательства брались с позиций ньяи, вайшешики и т.п. для:

1) демонстрации того, что Веданта — это наиболее исчерпывающая из всех даршанов;

2) прояснения точек расхождения между различными школами Веданты.

Диалектика Веданты была представлена в бхашьях (комментариях) ачарьев и в тиках (подкомментариях) их учеников. Все возможные философские положения, включая известные спекулятивные теории европейских философов, были рассмотрены, проанализированы и опровергнуты. Изучение шести систем Ведической философии является само по себе формой йоги — гьяна-йога, йога теоретического знания.

Однако от гьяны человеку следует переходить к вигьяне, практической реализации Абсолютной истины. Сад-даршана состоит из шести ветвей теоретической диалектики (шастратха), которые вращаются вокруг тезиса (пурвапакша) и антитезиса (уттарапакша) к синтезу (сиддханта), подобно искривленным ветвям дерева. Однако пути философских обсуждений сами по себе не приводят к познанию Абсолютной Истины, ибо она, будучи трансцендентной, лишь обрамляется ветвями гьяны также, как полная луна обрамляется кроной деревьев. Друг, желающий нам показать луну, может сначала обратить наше внимание на крону деревьев. Это может быть сравнимо с непрямой, или теоретической стадией знания. Видение же луны есть вигьяна. Однако к вигьяне ведет прямой путь. Это объясняется в Махабхарате, Вана-парва (13.117) «Сухие рассуждения неубедительны. Философ становиться известен благодаря тому, что его мнение отличается от остальных. Изучение ветвей Вед не приведет человека на путь правильного понимания дхармы. Истина сокрыта в сердце самоосознавшей личности. Поэтому следует идти по пути таких великих душ».

Санскритское слово ачарья походит от ачара, «делаю сам». Великие учителя Веданты, ачарьи, были более чем просто теоретиками, — своим образцовым поведением осознающих Бога людей они указали путь практической трансцендентной реализации. Это путь от гьяны до вигьяны. В Индии сампрадайи (школы Веданты), основанные великими ачарьями, являются бастионами садачары, т.е. духовной жизни.

Студенты, входящие в эти школы, развивают в себе божественные качества, — чистоту, аскетичность, правдивость и милосердие - без которых божественное знание не может проявиться.

Чистота разрушается незаконным сексом, аскетичность разрушается интоксикацией, правдивость разрушается азартными играми и милосердие — мясоедением. Тот, кто не в силах избавиться от этих дурных привычек, не имеет права называться ведантистом, или йогом. Сейчас столь много энтузиазма в отношении теоретической йоги и мистицизма, но пока человек не последует пути садачары, данного ачарьями, то его запросы индийской духовности будут подобны облизыванию сосуда с медом: высший вкус (парам дриштва) будет недоступен.

Среди шести школ ведической философской мысли наивысшей и передающей суть Вед является Веданта. Имперсональная Веданта Шанкары в лучшем случае лишь частично передает ведическую сиддханту. Помимо нее существует пять школ Веданты, не противречащих друг другу, а скорее подчеркивающих различные аспекты сиддханты. Из них философия Господа Чайтаньи ачинтья-бхеда-абхеда-таттва является гармоничным синтезом остальных четырех философий. Обращаясь к Нимбарка-ачарье сам Господь Чайтанья говорит:

«Немного погодя, когда Я начну движение санкиртаны, Я буду проповедовать Сам, пользуясь сутью ваших четырех философий. Я возьму два элемента от Мадхвы (Ачарья Брахма-Сампрадайи): сокрушения философии Майявади и поклонение Божествам как вечной духовной форме Кришны. Я приму два элемента учения Рамануджи (Шри-сампрадайя): концепция бхакти, лишенной скверны кармы и гьяны, атакже служение преданным. Я приму два элемента из учения Вишнусвами (Рудра-сампрдайя): чувство исключительной зависимости от Кришны и путь рага-бхакти. А от тебя, Нимбарка (ачарья Кумара-Сампрадайи), я получу два великих принципа: необходимость принятия прибежища у Радхи и превознесение любви, которую питают к Кришне гопи».

Господь Чайтанья учил, что людям легче всего практиковать медитацию санкхья-йоги, повторяя святое имя Господа. Святое имя - это звуковое воплощение Бога, и, поскольку Господь является абсолютным целым, между Его именем и Его трансцендентным образом нет разницы. Воспринимая звук святого имени, человек непосредственно общается с верховной Личностью Бога.

Шри Кришна Чайтанья Махапрабху - великий святой и религиозный реформатор XVI века. Около пятисот лет назад Чайтанья Махапрабху положил начало мощному социальному и религиозному движению в Индии. Его учение, лежащее в основе этого движения, прямо или косвенно повлияло на все возникшее после этого школы философской и религиозной мысли не только в Индии, но и за ее пределами.

В то время когда люди Запада устремили всю свою энергию на изучение окружающего мира и в поисках новых земель отправились в кругосветные путешествия, на Востоке Шри Кришна Чайтанья начал революцию в сердце человека. В то время, когда на Западе совершались великие научные и географические открытия, Он совершил переворот в духовной науке, открыв людям доступ к глубинному пониманию своей духовной природы.2

Брахма-Мадхва-Гаудийа Сампрадайа или Чайтанья Сампрадайа впервые представила теорию и практику Веданты Западу в 1966 году, когда ачарья Шри Шримад А.Ч. Бхактиведанта Свами Прабхупада открыл в Нью-Йорке первое отделение Международного Общества Сознания Кришны (ИСККОН). ИСККОН сейчас имеет центры по всему миру. Вводя людей в философию Веданты, ИСККОН представляет всем желающим возможность практиковать философию и достичь ее цели — осознания Верховного Вечного Существа.

Конечной целью познания является возвращение души в свое естественное духовное состояние. В обусловленном состоянии душа пытается проявить свои способности независимо от Всевышнего, но в освобожденном состоянии душа может непосредственно общаться с верховной Личностью Бога. Чтобы развить эти трансцендентные отношения, человек должен идти путем бхакти , преданного служения Господу.

Ученые часто обвиняют религию в том, что она предлагает объяснения явлений этого мира, в которые нужно верить, но нельзя проверить. Однако наука бхакти-йоги располагает методами, которые позволяют любому человеку развить свое чувственное восприятие до такой степени, что он сможет непосредственно увидеть душу, Верховное Существо и высшее духовное измерение.4

2.2 Бхакти-йога

Вершиной всех видов йоги является бхакти-йога. Все другие виды йоги - всего лишь средВВ­стВВ­во достижения бхакти в бхакти-йоге. Йога, в действиВВ­тельности, означает «бхакти-йога». Все же другие разделы ее - ступени на пути к достижению бхакти. Длинный путь самореализации начинаВВ­етВВ­ся с карма-йоги и кончается бхакти-йогой. Карма-йога, лишенВВ­ная стремления к плодам деятельности, есть начало этого пути. Когда карма-йога обогаВВ­щается большим знанием и отречением, она приВВ­водит к уровню, называемому гьяна-йогой. КогВВ­да сосредоточенность на Параматме усилиВВ­ваВВ­ется поВВ­средВВ­ством различных физичесВВ­ких процессов, и ум концентрируется на Ней, гьяна-йога переходит в аштанга-йогу. И стуВВ­пень, на которой человек преВВ­восВВ­ходит уровень аштанга-йоги и непосредВВ­ственно приблиВВ­жается к Верховной Божественной ЛичВВ­носВВ­ти, Кришне, именуется бхакти-йогой, наивысшей точкой йоги. Фактически, бхакти-йога есть конечВВ­ная цель, но чтобы ее достичь, человек должен понять все предшествуюВВ­щие этапы йоги. ПрогресВВ­сирующий йог находится, таким образом, на истинВВ­ном пути вечной удачи. Тот, кто привяВВ­зывается к одному из уровней йоги и не двигается дальше, называется соответственно карма-йогом, гьяна-йогом, раджа-йогом, хатха-йогом и т. д. Если человеку в достаточной степени повезет, и он придет к бхакти-йоге, то следует понимать, что он уже превзошел другие ступени йоги.1

3. Ведическое общественное устройство

Варнашрама-дхарма - это ведическое обВВ­щестВВ­венное устройство, которое делит общестВВ­во по двум принципам, каждый из которых имеет четыре подразделения. Первый принцип - на основе занятий человека (варВВ­на), а второй - на основе его духовного положения (ашрама).

Заключение

Безвременная мудрость Индии выражена в Ведах, древних санскритских текстах, которые затрагивают все области человеческого знания. Изначально сохраняемые через устную традицию, в этом цикле эпох Веды были впервые записаны 5000 лет назад великим мудрецом Вьясадевой, «литературным воплощением Бога». В дополнение к составлению Вед мудрец также записал Махабхарату, Упанишады, Пураны и Веданта-сутры.

Как явствует из этих Ведических писаний, знание, которое они содержат, было изначально дано Верховной Личностью Бога в начале творения. После этого оно было передано через эпохи по непрерывной цепи духовных учителей, и распространялось в соответствии с изменяющимся временем, местом и обстоятельствами, однако без изменений сути или заключения.

Человеческая жизнь, несмотря на изменение внешних обстоятельств, имеет все те же проблемы: рождение, смерть, старость и болезни. Коренная причина всех этих проблем в нашем ложном отождествлении с этим материальным телом и забытье нашего изначального положения во взаимоотношениях со Всевышним.

На русском языке изданы переводы Ригведы и Атхарваведы, выполненные Т.Я. Елизаренковой — труд всей её жизни. Перевод довольно близок к тексту оригинала, что одновременно является и его достоинством, и недостатком. Ведь чем больше точности, тем меньше вольностей и красивостей. За это переводы Елизаренковой подвергаются постоянным нападкам, что они сухи, непоэтичны и совсем не соответствуют представлениям публики о том, как должны были бы выглядеть ведические гимны. Впрочем, никакой альтернативы её переводам всё равно нет и в ближайшем будущем не предвидится. Потому что перевод Вед — титанический труд, а титаны в наше время редки.

Ещё на русском выходил какой-то левый перевод Самаведы — явно не с санскрита, а видимо, с английского, — с которым вряд ли стоит считаться.

На английском доступно больше переводов.

Санскритские тексты Вед, кстати, тоже в сети доступны. Шримад Бхагаватам, например, есть в переводе. Махабхарата, Рамаяна, Гаруда Пурана… зайдите на Озон, там много таких книг

Этот мир, хоть и основан на истине, все-таки требует сбалансированности, а потому мудрецы предупреждают нас о том, что есть некоторые вещи, которые все же лучше всего держать в тайне. Разглашать не вовремя некоторые секреты так же губительно, как не говорить вовремя об Абсолютной Истине. Всему свое время. Есть время полной открытости, а есть время загадочности и тайны. Культурный человек знает, какой вид поведения надо использовать в той или иной ситуации. Одним словом, тайна - это не ложь, это один из аспектов культурного поведения.

№1 Первое, что надо держать в секрете, говорят мудрецы - это рецепт сильного лекарства, который у вас хорошо получается. Кажется, что такой рецепт надо рассказывать на каждом углу, но в действительности, если люди им неправильно воспользуются, то эффект может быть абсолютно противоположным. Сильное лекарство может легко превратиться в смертельный яд. А так как этот мир наполнен теми, кто хочет быстро обогатиться, любая работающая технология тут же копируется и применяется куда попало без разбора.

Мало приготовить действующее средство, надо его еще и правильно применить, а тонкости использования зависят от конкретных обстоятельств, и понять их может только хороший специалист. Поэтому те, кто обладают секретами сильных лекарств, не торопятся ими делиться и правильно делают, иначе наш мир будет заполнен копиями лекарств, а значит, настоящими ядами. У меня есть знакомый изготовитель достаточно сильных лекарств, и даже не пытайтесь его спрашивать, как он это делает. Просто расскажите ему о своей проблеме, и он скажет, сможет он для вас что-то сделать или нет. И действительно, было несколько случаев, когда, позавидовав его искусству, некоторые люди стали пытаться приготовить такие же лекарства, придумав свой рецепт, так, чтобы было похоже на вид и так же пахло, но все эти случаи заканчивались серьезными отравлениями.

№2 Второе, что рекомендуют мудрецы, это не делиться тайной о том, какую благотворительность вы совершаете. Да, хорошее дело - большая редкость в этом мире, и именно поэтому ее надо беречь как настоящую драгоценность. А сберечь драгоценность можно только скрытностью. Не рассказывайте никому, где вы держите свой кошелек. Так человек непроизвольно похлопывает себя по карману, в котором у него лежат деньги, и это замечают воры, которые знают о таком рефлексе. Также не стоит и нахваливать себя за благие дела, так как гордость тут же увидит и отберет все то благо, которое пришло в результате этой благотворительности.

Как же так? Вроде бы дело уже сделано, почему можно потерять такие хорошие результаты? Да потому что дело считается законченным только тогда, когда проявились последние эмоции в нашем сознании. И если последняя эмоция была гордостью или самолюбованием, это значит, что дело недоделано, и результата не будет. Ну и что что торт красивый? Он еще должен быть и вкусным. Да, человек в магазине купил торт, но это еще не все. Он может вернуться и пожаловаться на его ужасный вкус.

Так и в результате любого доброго дела должен появится сладкий вкус смирения, скромности и благодарности за возможность его совершить. Если же вместо этого появились эмоции гордости, надменности или хвастовства, значит, блюдо испорчено, оно стало горьким и противным. Никто такой торт есть не будет. В лучшем случае его выкинут на помойку, а в худшем вернут обратно в магазин. Поэтому не надо никому говорить о своих добрых делах, это хорошая тренировка по вырабатыванию в себе правильных реакций и эмоций. Да, сложное блюдо не получается с первого раза, но если точно знать, какой вкус должен быть в результате, то рано или поздно получится как надо, и все будут удовлетворены.

№3 Третье, о чем не рекомендуют распространяться мудрецы - это о своей аскетичности. Не стоит налево и направо рассказывать, как вы ограничиваете себя в питании, в сне, в сексуальных отношениях, да и во всем другом. Аскеза приносит пользу тоже только в том случае, если она сочетается и с эмоциональной аскетичностью. Но если я был аскетичен только внешне, а внутри меня разбирает дикая радость и гордость за мои достижения, то это и никакая не аскеза вовсе, а обыкновенное баловство.

Настоящая аскеза задействует и внешний и внутренний мир человека, поэтому не стоит сильно радоваться тому, что у нас что-то получилось, в этом плане. Ну и что что вы ночь не спали или три дня не ели. Это же ваша аскеза. Зачем об этом рассказывать другим? Делиться надо знанием, а не своей гордостью. Если у нас что-то получается, это еще вовсе не значит, что от этого есть какая-то польза. Только время сможет показать, принесло это благо ли нет.

Аскетичные люди могут также деградировать, как и неаскетичные. И неаскетичные люди могут прекрасно прогрессировать и сохранять свои духовные достижения. Уровень аскетичности можно сравнить со вкусом, о котором не спорят. Так и у разных людей есть свои представления о том, насколько надо высоко поставить себе планку, чтобы действительно развиваться, а это значит, что эта планка должна быть именно для меня, а не для других. Поэтому нет никакого смысла гордится тем, что все едят хлеб с маслом и сыром, а я, великий аскет, ем только хлеб с маслом. А раз в месяц я даже масло не намазываю...

№4 Четвертое, о чем следует помолчать - это о своем мужестве, героизме или других проявлениях доблести. Да, это великое дело, но оно дано нам как испытание от Бога. Кому-то даются испытания внешние, а кому-то внутренние. Внешние испытания видны, поэтому за них люди получают награды, славу и другие почести. Но преодоление внутренних испытаний никто не замечает, поэтому и наград за них никаких не присваивают. Поэтому мудрецы советуют героям внешних побед проявлять свое уважение к героям внутренних битв и не кичиться своими достижениями.

И уж тем более не стоит требовать от общества почета и уважения за свои героические поступки. Не общество поставило перед нами задачу стать героем - это наш собственный выбор, наше собственное испытание, наше собственное чувство долга. Поэтому очень странно за свое решение требовать от кого-то вознаграждение. Это все равно что подмести перед банком, а потом требовать с банка зарплату. Да, ты молодец, убрал мусор перед банком, но банк тебе не стал должен. Герой должен помнить, что награду он получает внутри своего сердца в виде очищения, и эта чистота может быть уничтожена желанием получать внешние почести. Так что помните: настоящий подвиг совершается внутри нашего собственного сердца после того, и этот результат действительно ценен.

Есть у проповедника такая тенденция думать, что чем возвышеннее знание, которое он пытается передать, тем больше оно очищает, но это просто очередная ловушка иллюзии. Любое духовное знание очищает одинаково сильно, но не всякое духовное знание воспринимается так, чтобы им можно было бы воспользоваться. Поэтому мудрецы нас предупреждают: духовное знание должно быть еще и практичным, а это значит, что оно должно соответствовать уровню восприятия каждого конкретного человека.

Услышав о духовной реальности, человек должен ясно и просто понять, что конкретно он может сделать прямо сегодня, и какой реальный результат ему это принесет, как это очистит его сердце, как это сделает его хоть на один шаг ближе к вечному счастью. Поэтому не стоит особенно говорить то, чем человек не сможет воспользоваться, иначе он может просто разочароваться в духовности и подумать, что это просто безумство и сумасшествие терять время на то, что не приносит никакого реального результата. Это все равно что поговорить о тортах и разойтись, так ничего и не попробовав и не поделившись рецептом.

№6 Шестое, чем не стоит особенно делиться с другими - это своей нравственностью. Да, мы можем быть великими вегетарианцами, мы можем исповедовать ненасилие, мы можем гордиться своей чистотой жизни, но мы не можем в этом мире быть идеально нравственными. Обыкновенный человек каждый день вынужден совершать ту или иную форму насилия. Да, мы можем избегать основных форм греха, но есть и невидимый грех, который все равно является насилием, так как приводит к уничтожению живых существ или причинению им страданий. Так известны панча-суна, или пять великих грехов домохозяина. Они описываются в смрити и предупреждают нас о том, что наше поведение не так просто сделать идеальным.

Первый - это грех убийства живых существ при перемалывании специй или зерен. Второй - грех убийства живых существ при хождении, Третий - грех убийства живых существ во время уборки, Четвертый - грех убийства живых существ во время разжигания огня, и пятый - грех убийства живых существ во время кипячения или питья воды. Поэтому в традиционном индуизме используется система <панча-маха-ягья>. Это пять основных жертвоприношений из сорока ведических ритуалов. Их проводят домохозяева.

Это брахма-ягья, или декламация Вед, чтобы уплатить долг мудрецам, передавшим нам это знание. Дева-ягья - поклонение полубогам, которые осуществляют наши ежедневные потребности. Питри-ягья - являющаяся благодарностью предкам. Манушья-ягья как способ отдать долги обществу, например, через ритуал гостеприимства. И бхута-ягья как забота о тонких живых существах, которые несмотря на то что мы их не видим, все равно нас окружают и тем или иным образом с нами взаимодействуют.

Поэтому, как мы видим, особенно гордиться своей нравственностью нам не очень-то и стоит, иначе любой мало-мальски разбирающийся в духовной науке человек тут же предъявит нам пару десятков обвинений не просто в безнравственности, а в безнравственном лицемерии. Заявите один раз о своем космическом ненасилии, и вам сразу же укажут на кожаные ботинки, шелковую одежду (бедный шелкопряд), на электроприборы (бедные рыбки на ГЭС и затопленные животные и поля), да и вообще любое производство несет в себе маленькую химическую войну против всего окружающего, а мы этим радостно пользуемся, причем объявляя себя великими моралистами.

№7 Седьмое, о чем не стоит говорить, так это о своих домашних конфликтах и вообще о своей семейной жизни. Мало поставить железные двери и пластиковые окна, надо еще и прикусить язык по поводу того, что в этом доме происходит. Запомните: чем меньше вы говорите о проблемах в своей семье, тем она будет крепче и стабильнее. Сор не выметают из избы на улицу, мусор надо собрать в черный пакет и выкинуть на помойку. Никто не любит того, кто выкидывает мусор под двери своим соседям. Ссора - это избавление от негативной энергии, которая накопилась в процессе общения. Да, это не очень приятно, но в принципе полезно, так как несет в себе, хоть и агрессивное, но очищение.

Если же эту негативную энергию ссоры не выбросить, а передать другим, то в этом случае она никуда не уходит, а возвращается обратно в семью, и проблемы в ней только усиливаются. Поэтому семьянин, который рассказывает о своих проблемах в семье окружающим, подобен человеку, который пошел на помойку выкидывать мусор и вернулся назад с мусорным ведром, так ничего и не выбросив. Канализация должна выполнять свои функции и уносить все отходы в естественный природный очиститель. Поэтому не надо топить соседей, это никому не понравится.

№8 Восьмое, о чем не стоит говорить, это о том, что пища, которой вы кормите другого человека, приготовлена из недорогих продуктов. Тот, кто пробует пищу, оценит ее вкус, так как даже самая простая пища может быть идеально вкусной. Но если повар начнет рассказывать о том, что у него не хватило денег на оливковое масло, шафран, коричневый сахар или свежий имбирь, этим самым он только испортит впечатление от приема пищи, а испорченное настроение, как правило, выключает пищеварение, и в результате пища превращается в яд. Поэтому готовьте вкусно, а насколько эта пища богата, никому знать не надо. Щи да каша - пища наша!

№9 Девятое, о чем следует умалчивать - это о некрасивых и жаргонных словах, которые были от кого-то услышаны. Как мы уже выясняли, мусор может быть не только грубым, но и тонким. Поэтому можно запачкать на улице ботинки, а можно запачкать сознание. И человек, который, придя домой, рассказывает все, что он услышал глупого по дороге, ничем не отличается от человека, который пришел домой и ходит по нему, не сняв обувь. Раньше вообще считалось некультурным входить в дом в обуви, поэтому ее всегда оставляли в коридоре. Да и до сих пор эта традиция сохранилась в некоторых местах этого мира.

№10 И десятое, о чем следует прикусить язык - это о своих далеко идущих планах. Мудрецы советуют помалкивать до тех пор, пока этот план не исполнится. То, что планы в этом мире исполняются - это и так в некотором роде чудо. Поэтому помешать любому плану достаточно легко - надо просто найти в нем слабые стороны и всем об этом говорить. Достаточно узнать о чьем-то плане, и появляется много возможностей ему помешать. Поэтому следует помнить, что любой наш план не только не идеален, а в нем огромное количество слабых мест, по которым очень легко ударить и все разрушить. Так что не давайте шанса своим недоброжелателям, а значит, не раскрывайте без необходимости своих планов.

И в завершении хочу напомнить, что мудрый человек не кичится и своим смирением, так как жизнь время от времени заставляет нас принимать очень жесткие, волевые и даже агрессивные действия. Так что будьте смиренными внутри, так как вовне нам иногда приходится превращаться в воинов, чтобы решать задачи, которые ставит перед нами жизнь. Арджуна тоже пытался проявить смирение, уйдя в лес от войны, но это чуть не обернулось великим позором...

Действительно, схожих моментов очень много, и я приведу наиболее яркие из них. Из всей обширной семьи индоевропейских языков наиболее близки друг другу русский язык и санскрит (язык древней Индии), а также наблюдается удивительное сходство дохристианских культов славян с религией древних Ариев — индуизмом. И те и другие называют книги знания Ведами. Веди — это третья буква русского алфавита (Аз, Буки, Веди…). Любопытно, что даже национальная валюта двух стран похоже называется. У нас — рубли, у них — рупии.

Пожалуй, самое удивительное — это информация в обеих традициях о некоей земле на крайнем севере, которую в европейской традиции именуют Гиперборея. В своих центуриях Мишель Нострадамус называет русских «народом гипреборейским», то есть пришедшим с крайнего севера. В древнем русском источнике «Книга Велеса» тоже говорится об исходе наших предков с крайнего севера в период примерно 20 тыс. до н. э. в связи с резким похолоданием, вызванным каким-то катаклизмом. По многим описаниям выясняется, что климат на севере раньше был иным, о чем также свидетельствуют находки окаменелых тропических растений в северных широтах.

М. В. Ломоносов в своем геологическом труде «О слоях земных» недоумевал, откуда на Крайнем Севере России «взялись столь многие слоновые кости чрезвычайной величины в местах, к обитанию им не удобных…». Один из античных ученых — Плиний Старший писал о гиперборейцах, как о реальном древнем народе, жившем у полярного круга и генетически связанном с эллинами через культ Аполлона Гиперборейского. В его «Естественной истории» (IV,26) дословно говорится: «Страна эта находится вся на солнце, с благодатным климатом; там неизвестны раздоры и всякие болезни…». Это место в русском фольклоре именовалось Подсолнечным царством. Слово Арктика (Арктида) происходит от санскритского корня Арка — Солнце. Недавние исследования на севере Шотландии показали, что еще 4 тысячи лет назад климат на данной широте был сравним со средиземноморским и там водилось много теплолюбивых животных. Российские океанографы и палеонтологи тоже установили, что в 30-15 тыс. до н. э. климат Арктики был достаточно мягким. Академик А. Ф. Трешников пришел к выводу о том, что подводные горные образования — хребты Ломоносова и Менделеева — еще 10-20 тыс. лет назад возвышались над поверхностью Ледовитого океана, и там находилась зона умеренного климата.

Имеется также карта известнейшего средневекового картографа Герарда Меркатора, датированная 1569 годом, на которой Гиперборея изображена в виде огромного арктического материка из четырех островов с высокой горой посередине. Эта вселенская гора описана и в эллинских мифах (Олимп) и в индийском эпосе (Меру). Авторитетность этой карты не вызывает сомнений, т. к. там уже изображен пролив между Азией и Америкой, который был открыт Семеном Дежневым лишь в 1648 г. и стал называться именем В. Беринга только в 1728 г. Очевидно, что эта карта составлялась по каким-то неизвестным древним источникам. По мнению некоторых российских ученых, в водах Северного Ледовитого океана действительно существует подводная гора, практически достигающая ледяного панциря. Ученые предполагают, что она, как и вышеупомянутые хребты, погрузилась в морскую пучину сравнительно недавно. Гиперборея также отмечена на карте французского математика, астронома и географа О. Финея в 1531 году. Кроме того, она изображена на одной из испанских карт конца XVI века, хранящихся в Мадридской национальной библиотеке.

Эта исчезнувшая древняя земля упоминается в былинах и сказках северных народов. О путешествии в Подсолнечное царство (Гиперборею) повествует древнее сказание из сборника фольклориста П. Н. Рыбникова:

«Прилетел он в царство под солнышком,
Слезает с орла самолетного (!)
И начал по царству похаживать,
По Подсолнечному прогуливать».

Причем интересно, что у этого «орла самолетного» есть винт и неподвижные крылья: «летит птица и не машет крыльём».

Индийский ученый, доктор ГангадхарТилак в своей работе «Арктическая родина в Ведах» приводит цитаты из древнейшего источника (Риг-веды), гласящие о том, что «созвездие «Семи великих мудрецов» (Большая медведица) находится прямо у нас над головой». Если человек находится в Индии, то, согласно астрономии, Большая Медведица будет видна лишь над горизонтом. Единственное место, где она находится прямо над головой — это местность за полярным кругом. Значит, персонажи «Риг-веды» жили на севере? Трудно себе представить индийских мудрецов, сидящими посреди сугробов на Крайнем Севере, но если поднять затонувшие острова и изменить биосферу (см. выше), тогда описания «Риг-веды» обретают смысл. Вероятно, в те времена Веды и ведическая культура были достоянием не только Индии, но многих народов.

По мнению некоторых филологов, от санскритского названия горы Меру (находившейся в центре Гипербореи) происходит русское слово Мир с тремя основными смыслами — Вселенная, люди, гармония. Это очень похоже на правду, т. к. согласно индийской космологии гора Меру на метафизическом плане бытия пронизывает полюса Земли и является незримой осью, вокруг которой вращается мир людей, хотя физически эта гора (она же Олимп) сейчас не проявлена.

Итак, перекрестный анализ разных культур говорит о существовании в недалеком прошлом высокоразвитой цивилизации на севере, которая исчезла при неясных обстоятельствах. Населяли эту землю те, кто славили Богов (вселенскую иерархию) и потому назывались славянами. Одним из своих предков они считали Бога солнца (Яро, Ярило) и потому были Яро-славами. Другой часто встречающийся термин в связи с древними славянами — это Арий. Слово Арий на санскрите означает:

1. «Благородный»,
2. «Знающий высшие ценности жизни».

Обычно им называли высшие сословия ведического общества в древней Индии. Каким образом этот термин перекочевал к славянам не совсем ясно, но некоторые исследователи усматривают связь этого слова с именем божественного прародителя славян — Яра.

В «Книге Велеса» говорится о том, что именно Яр после резкого похолодания вывел уцелевшие племена славян с Крайнего Севера в район современного Урала, откуда они потом пошли на юг и дошли до Пенжи (штат Пенджаб в современной Индии). Оттуда их позже вывел на территорию восточной Европы индийский полководец Яруна. В древнеиндийском эпосе «Махабхарата» этот сюжет тоже упоминается и Яруна назван своим индийским именем — Арджуна. Кстати, Арджуна буквально означает «Серебряный, светлый» и перекликается с латинским Argentum (Cеребро). Возможно, что еще одно толкование слова Арий как «белый человек» тоже восходит к этому корню Ар (Яр). На этом я закончу краткий экскурс в исторические параллели. Для тех, кто интересуется этой темой более подробно, я рекомендую обратиться к книгам В. Н. Демина «Загадки русского севера», Н. Р. Гусевой «Русские сквозь тысячелетия» (Арктическая теория), «Книга Велеса» с переводом и пояснениями А. И. Асова.

Теперь мы поговорим о философских и культурных сходствах. Как известно, все древние культуры были основаны на понимании того, что человек зависим от внешних сил, которые имеют свои персонификации (Божества). Ритуальная культура состоит из определенных церемоний, которые связывают просящего с источником той или иной энергии (дождь, ветер, тепло и т. д.). У всех народов есть понятие о том, что эти Божества, хотя и находятся в высших регионах космоса, благодаря своему могуществу способны слышать просьбы человека и реагировать на них. Ниже я приведу таблицу соответствия имен Божеств, которым поклонялись на Руси и в Индии.

Я привел только те имена, в которых наблюдается полное или частичное соответствие, но есть также много различных имен и функций. После такого (хотя и не полного) списка Божеств, естественно возникает идея о язычестве древних верований Руси и Индии.

Однако это поспешный и поверхностный вывод. Несмотря на такое обилие Божеств, есть четкая иерархия, которая выстраивается в пирамиду власти, на вершине которой находится высший источник всего (Вышний или Вишну). Остальные просто представляют Его власть как министры и заместители. Президент, будучи в единственном числе, представлен через разветвленную систему. В «Книге Велеса» об этом сказано так: «Есть заблуждающиеся, которые пересчитывают Богов, тем разделяя Сваргу (Высший мир). Но разве Вышень, Сварог и иные — суть множество? Ведь Бог и един и множествен. И пусть никто не разделяет того множества и не говорит, что мы имеем многих Богов». (Крыница, 9). Язычество на Руси тоже было, но позже, когда забыли Вышнего и представления об иерархии нарушились.

Также наши предки верили в то, что реальность разделена на три уровня Правь, Явь и Навь. Мир Прави — мир, где все правильно, или идеальный высший мир. Мир Яви — это наш явленный, очевидный мир людей. Мир Нави (не-Яви) — это негативный, неявленный, низший мир.

В индийских Ведах тоже говорится о существовании трех миров — Высший мир, где доминирует благость; средний мир, охваченный страстью; и низший мир, погруженный в невежество. Такое сходное понимание мира дает и сходную мотивацию в жизни — необходимо стремиться в мир Прави или благости. А для того чтобы попасть в мир Прави, нужно все делать правильно, то есть по закону Бога. От корня Правь происходят такие слова, как Прав-да (то, что дает Правь), У-прав-ление, Ис-прав-ление, Правительство. То есть, смысл в том, что в основе настоящего управления должно лежать понятие о Прави (Высшей реальности) и настоящее управление должно духовно возвышать тех, кто следует за правителем, ведущим своих подопечных стезей Прави.

Следующее сходство в духовной сфере — это признание присутствия Бога в сердце. В позапрошлой статье я подробно описал, как эта концепция изложена в индийском источнике «Бхагавад-гита». В славянской мысли это понимание дается через слово «совесть». Буквально «Со-весть» означает «согласно вести, с вестью». «Весть» — это послание или Веда. Жизнь в соответствии с Вестью (Ведой), исходящей из Бога в сердце как Его информационное поле, это и есть «совесть». Когда человек вступает в конфликт с неписанными законами, исходящими от Бога, он конфликтует с Богом и сам же страдает от дисгармонии в сердце.

Общеизвестно, что индийские Веды провозглашают вечную природу души, которая может существовать в разных телах, как высших, так и низших. В древне-русском источнике «Велесова книга» (далее ВК) тоже говорится о том, что души праведников после смерти идут на Сваргу (Высший мир), где Перуница (жена Перуна) поила их живой водой — амрита, и они остаются в небесном царстве Перуна (Яра — праотца Ариев). Тем же, кто пренебрегает своим долгом, уготована судьба в низших формах жизни. Как говорит сам Перун в ВК: «Станете смрадными поросятами».

В традиционном индийском обществе, встречаясь, люди приветствовали друга, вспоминая Бога. Например, «Ом Намо Нараяная» («Слава Всевышнему»). Весьма любопытны в связи с этим воспоминания Юрия Миролюбова, родившегося в конце XIX века в одной из деревень Ростовской области на юге России. Бабушка Миролюбова была строгой последовательницей древней славянской культуры, и от нее он узнал многое о традициях предков. Кроме того, сам он очень долго изучал древний славянский фольклор и занимался сравнительным анализом культур Руси и Индии. Плодом этих исследований стала двухтомная монография «Сакральное Руси». Так вот, по словам Ю. Миролюбова, еще в начале ХХ века в деревне, где он жил, люди приветствовали друг друга такими словами: «Слава Вышнему! Слава Крышнему! Слава Яро! Слава Коляде!»

В обеих традициях говорится о божественном происхождении пищи. На Руси эта связь была видна в такой цепочки понятий как Хлеб-Сноп-Сварог. Сварог (тот, кто сварганил мир) дает семя, из которого растут травы и злаки. Обмолоченные злаки, связывали в снопы, а из зерна пекли хлеб. Первый каравай из нового урожая предлагали снопу как символическому образу Сварога и потом этот освященный каравай раздавали всем по кусочку как причастие. Отсюда такое трепетное отношение к хлебу как к божьему дару.

В индийском источнике «Бхагавад-Гита» (3. 14-15) тоже говорится, что «Все живые существа питаются злаками, растущими из земли, питаемой дождями. Дожди рождаются из совершения ритуалов, а ритуалы изложены в Ведах. Веды же являются дыханием Всевышнего». Таким образом, человек зависит от Бога даже в вопросах питания.

Кстати, как в Индии, так и на Руси перед едой пищу полагалось освящать. Это своего рода выражение благодарности Богу за поддержку. И эти подношения или жертвы были строго вегетарианскими, бескровными. Вот что сказано в главе «Трояновы века» в ВК: «Боги Русские не берут жертв людских, ни животных, только плоды, овощи, цветы и зерна, молоко, питную сурью (квас) и мед, и никогда живую птицу, рыбу. Это Варяги и Эллины дают Богам жертву иную и страшную — человеческую». То есть на Руси было ограничение на потребление мяса, как и в Индии. В «Бхагавад-Гите» (9. 26) Кришна также говорит исключительно о вегетарианских подношениях: «Предложи Мне листок, цветок, плод или воду с любовью и преданностью и Я приму это». И в Индии и на Руси было принято поклонение солнцу трижды в день — на восходе, в полдень и на закате. В Индии брахманы — священники — до сих пор делают это, читая особую мантру Гаятри. В русском языке от имени Бога солнца — Сурья сейчас осталось лишь название краски солнечного цвета — сурик. Также раньше на Руси квас назывался сурица, потому что его настаивали на солнце.

Все мы помним из русских сказок «тридевятое царство», но кто знает, что это за необычное определение? Индийские Веды дают пояснение этому термину. По индийской астрологии, кроме 12-ти основных знаков Зодиака есть еще более удаленный от земли пояс из 27-ми созвездий. Эти 27 созвездий разбиты на 3 группы по 9 в каждой. Первая группа относится к «божественным», вторая — к «человеческим» и третья — к «демоническим». В зависимости от того, в каком из этих созвездий была луна в момент рождения человека, определяется общая ориентация человека в жизни — стремится ли он к возвышенным целям, более приземлен или склонен к разрушению. Но сам образ «тридевятого (3 х 9) царства» служит либо метафорой, указывающей на далекие земли, либо прямо говорит о межзвездных путешествиях, которые описаны в индийских Ведах как реальная возможность для человека тех времен. Кстати, в обеих традициях Млечный Путь считается путем на высшую планету этого мира, где находится творец этого космоса Брахма (Сварог). А Полярная Звезда считалась и в Индии и на Руси «Троном Всевышнего». Это своего рода посольство Духовного Мира в нашей вселенной. Действительно, положение Полярной Звезды необычно. Это единственное неподвижное светило и потому навигаторы ориентируются именно по нему.

Известные по русским сказкам змеи-горынычи тоже находят свое объяснение в индийских Ведах. Там описаны многоглавые огнедышащие змеи, которые живут на низших планетах космоса. Наличие этих персонажей в древних славянских сказках указывает на то, что наши предки имели доступ к более далеким сферам, чем мы сейчас.

Следующая параллель может немного шокировать. Это символ свастики. В сознании современного западного человека этот символ неизбежно связан с фашизмом. Однако еще менее ста лет назад свастика находилась на денежных купюрах России! (см. фото). Это значит, что этот символ считался благоприятным. На государственных денежных знаках не будут печатать что попало. Нарукавные эмблемы бойцов Красной Армии Юго-восточного фронта с 1918 г. украшала свастика с аббревиатурой РСФСР. Этот символ часто встречается в древних славянских орнаментах, украшавших жилище и одежду. Найденный археологами в 1986 году на Южном Урале древний город Аркаим тоже имеет структуру свастики. В переводе с санскрита «свастика» буквально означает «символ чистого бытия и благополучия». В Индии, Тибете и Китае знаки свастики украшают купола и ворота храмов. Дело в том, что свастика — это объективный символ и архетип свастики воспроизводится на всех уровнях мироздания. Подтверждение тому — наблюдения за миграцией клеток и клеточных пластов, в ходе которых зафиксированы структуры микромира, имеющие форму свастики. Ту же структуру имеет и наша галактика — Млечный путь. Гитлер надеялся, что свастика принесет удачу и ему, но поскольку в своих деяниях он двигался явно не в сторону Прави (правостороннее направление свастики), то это привело его только к саморазрушению.

Удивительно, но даже специфическое знание о тонких энергетических центрах нашего тела — чакрах, которое содержится в индийской «Йога Патанджали Сутре», было известно на Руси. Эти семь чакр, которые имеют свои грубые воплощения в форме желез эндокринной системы, являются своего рода «пуговицами», на которые тонкое тело «пристегнуто» к физическому. Естественно, на Руси они назывались более привычными для нас словами: зарод, живот, яро (солнечное сплетение), сердце, горло, чело и родник.

Похожим в обеих традициях было и исчисление времени. Во-первых, год начинался, как и полагается, весной (март-апрель), что соответствует прохождению солнца через первый знак Зодиака — Овен и знаменует пробуждение природы после зимы. Даже современные названия некоторых месяцев в буквальном переводе отражают прежний порядок. Например, September происходит от санскритского Сапта — семь. То есть, сентябрь раньше считался седьмым месяцем. October (окто — восемь). November (cанскритское Нава — девять). December (санскритское Даса — десять). Действительно, декада — это десять. Тогда декабрь — это десятый месяц, а не двенадцатый. Во-вторых, и в Индии и на Руси существовало шесть времен года по два месяца, а не четыре по три. В этом есть своя логика. Ведь хотя март и май считаются весной, они весьма отличаются и более детальная разбивка года на шесть сезонов точнее отражает действительность.

Течение времени считалось цикличным, а не линейным, как сейчас. Самым долгим циклом в Индии считался день Брахмы — Творца (4млрд. 320 млн. лет), который на Руси назывался днем Сварога. Конечно, такой длительный цикл трудно проследить, но учитывая, что принципы макрокосмоса и микрокосмоса — общие, мы можем наблюдать цикличное течение времени в более мелких масштабах (сутки, год, 12-летние и 60-летние циклы) и потом экстраполировать это правило на саму идею вечного времени. Не зря образ времени в разных традициях представлен в виде колеса, змеи, кусающей себя за хвост или в виде банального циферблата. Все эти образы подчеркивают идею цикличности. Просто в больших масштабах часть окружности вполне может показаться прямой линией и потому близорукие современные люди вполне довольны ограниченной линейной концепцией течения времени.

Что касается письменности, то до кириллицы письменность на Руси очень напоминала индийский алфавит. Как говорила бабушка Ю. Миролюбова, «сначала рисовали Богову черту, а под ней крюки лепили». Именно так выглядит письменный санскрит. Идея такова: Бог — это высший предел, а все, что мы делаем, находится под Богом.

Цифры, которыми мы пользуемся сейчас и называем арабскими, были взяты арабами в Индии, в чем можно легко убедиться, посмотрев нумерацию древних ведических текстов.

А вот примеры лексического сходства санскрита и русского языка:
Бхога — Бог;
Матри — Матерь;
Пати — Батя (Отец);
Братри — Брат;
Джива — Живой;
Двара — Дверь;
Суха — Сухой;
Хима — Зима;
Снеха — Снег;
Васанта — Весна;
Плава — Плавать;
Прия — Приятный;
Нава — Новый;
Света — Свет;
Тама — Тьма;
Сканда (бог войны) — Скандал;
Свакар — Свекр;
Дада — Дядя;
Дура — Дурак;
Вак — Вякать (говорить);
Адха — Ад;
Радха — Радость;
Буддха — Будить;
Мадху — Мёд;
Мадхуведа — Медведь (ведающий мёд).

Интересно и обилие географических названий (топонимов) санскритского происхождения на территории Руси. Например, реки Ганга и Падма в Архангельской области, Мокша и Кама в Мордовии. Притоками Камы являются Кришнева и Харева. Индра — озеро в Екатеринбургской области. Сома — река возле Вятки. Майа — город возле Якутска и т. д.

Итак, исторические, культурные и языковые связи Руси и Индии очевидны, но типичная ошибка — это искать, кто на кого повлиял. Русские шовинисты на волне интереса к этой теме проталкивают идею о том, что арии принесли Веды в дикую Индию с территории Руси. Исторически эти спекуляции легко опровергаются, да и ученики в этом случае оказались талантливее учителей, т. к. в Индии эта культура сохранилась лучше, чем у нас. Ведическая культура существует в Индии с глубокой древности, о чем свидетельствуют раскопки города Мохенджо-Даро в долине реки Инд. Легче понять связь двух культур через принятие единой духовной прото-культуры, из которой черпали знание обе цивилизации. Несмотря на промежуточную неясность истории вследствие катаклизмов и миграций, изначальное происхождение человека и цивилизации известно — духовная реальность. Именно поэтому мы инстинктивно стремимся вверх, к своим истокам. Веды говорят о существовании высшего, идеального мира, который проецируется на материальную природу, как луна отражается в реке, но этот идеальный образ искажается под воздействием ряби и волн (течения времени). С начала творения существовала единая цивилизация с единой культурой и языком (все были едино-гласны). Под воздействием всеобщего закона энтропии сознание стало сужаться, культура стала упрощаться, появились разно-гласия (разные языки) и сейчас мы с трудом находим лишь остатки былой общности.

В последние годы у нас в стране вспыхнул интерес к древней истории наших предков - славян, их верованиям и культуре. Появилось много публикаций, пестрящих такими словосочетаниями, как Русские Веды, славяно-арии и т.д. Многие пытаются провести языковые и культурные параллели с Индией и выяснить, кто на кого повлиял.

Действительно, схожих моментов очень много, и я приведу наиболее яркие из них. Из всей обширной семьи индоевропейских языков наиболее близки друг другу русский язык и санскрит (язык древней Индии), а также наблюдается удивительное сходство дохристианских культов славян с религией древних Ариев - индуизмом. И те и другие называют книги знания Ведами. Веди - это третья буква русского алфавита (Аз, Буки, Веди…). Любопытно, что даже национальная валюта двух стран похоже называется. У нас - рубли, у них - рупии.

Пожалуй, самое удивительное - это информация в обеих традициях о некоей земле на крайнем севере, которую в европейской традиции именуют Гиперборея. В своих центуриях Мишель Нострадамус называет русских «народом гипреборейским», то есть пришедшим с крайнего севера. В древнем русском источнике «Книга Велеса» тоже говорится об исходе наших предков с крайнего севера в период примерно 20 тыс. до н.э. в связи с резким похолоданием, вызванным каким-то катаклизмом. По многим описаниям выясняется, что климат на севере раньше был иным, о чем также свидетельствуют находки окаменелых тропических растений в северных широтах.

М.В. Ломоносов в своем геологическом труде «О слоях земных» недоумевал, откуда на Крайнем Севере России «взялись столь многие слоновые кости чрезвычайной величины в местах, к обитанию им не удобных…». Один из античных ученых - Плиний Старший писал о гиперборейцах, как о реальном древнем народе, жившем у полярного круга и генетически связанном с эллинами через культ Аполлона Гиперборейского. В его «Естественной истории» (IV,26) дословно говорится: «Страна эта находится вся на солнце, с благодатным климатом; там неизвестны раздоры и всякие болезни…». Это место в русском фольклоре именовалось Подсолнечным царством. Слово Арктика (Арктида) происходит от санскритского корня Арка - Солнце. Недавние исследования на севере Шотландии показали, что еще 4 тысячи лет назад климат на данной широте был сравним со средиземноморским и там водилось много теплолюбивых животных. Российские океанографы и палеонтологи тоже установили, что в 30-15 тыс. до н.э. климат Арктики был достаточно мягким. Академик А.Ф. Трешников пришел к выводу о том, что подводные горные образования - хребты Ломоносова и Менделеева - еще 10-20 тыс. лет назад возвышались над поверхностью Ледовитого океана, и там находилась зона умеренного климата.

Имеется также карта известнейшего средневекового картографа Герарда Меркатора, датированная 1569 годом, на которой Гиперборея изображена в виде огромного арктического материка из четырех островов с высокой горой посередине. Эта вселенская гора описана и в эллинских мифах (Олимп) и в индийском эпосе (Меру). Авторитетность этой карты не вызывает сомнений, т.к. там уже изображен пролив между Азией и Америкой, который был открыт Семеном Дежневым лишь в 1648 г. и стал называться именем В. Беринга только в 1728 г. Очевидно, что эта карта составлялась по каким-то неизвестным древним источникам. По мнению некоторых российских ученых, в водах Северного Ледовитого океана действительно существует подводная гора, практически достигающая ледяного панциря. Ученые предполагают, что она, как и вышеупомянутые хребты, погрузилась в морскую пучину сравнительно недавно. Гиперборея также отмечена на карте французского математика, астронома и географа О. Финея в 1531 году. Кроме того, она изображена на одной из испанских карт конца XVI века, хранящихся в Мадридской национальной библиотеке.

Эта исчезнувшая древняя земля упоминается в былинах и сказках северных народов. О путешествии в Подсолнечное царство (Гиперборею) повествует древнее сказание из сборника фольклориста П.Н. Рыбникова:

«Прилетел он в царство под солнышком,
Слезает с орла самолетного (!)
И начал по царству похаживать,
По Подсолнечному прогуливать».

Причем интересно, что у этого «орла самолетного» есть винт и неподвижные крылья: «летит птица и не машет крыльём».

Индийский ученый, доктор ГангадхарТилак в своей работе «Арктическая родина в Ведах» приводит цитаты из древнейшего источника (Риг-веды), гласящие о том, что «созвездие «Семи великих мудрецов» (Большая медведица) находится прямо у нас над головой». Если человек находится в Индии, то, согласно астрономии, Большая Медведица будет видна лишь над горизонтом. Единственное место, где она находится прямо над головой - это местность за полярным кругом. Значит, персонажи «Риг-веды» жили на севере? Трудно себе представить индийских мудрецов, сидящими посреди сугробов на Крайнем Севере, но если поднять затонувшие острова и изменить биосферу (см.выше), тогда описания «Риг-веды» обретают смысл. Вероятно, в те времена Веды и ведическая культура были достоянием не только Индии, но многих народов.

По мнению некоторых филологов, от санскритского названия горы Меру (находившейся в центре Гипербореи) происходит русское слово Мир с тремя основными смыслами - Вселенная, люди, гармония. Это очень похоже на правду, т.к. согласно индийской космологии гора Меру на метафизическом плане бытия пронизывает полюса Земли и является незримой осью, вокруг которой вращается мир людей, хотя физически эта гора (она же Олимп) сейчас не проявлена.

Итак, перекрестный анализ разных культур говорит о существовании в недалеком прошлом высокоразвитой цивилизации на севере, которая исчезла при неясных обстоятельствах. Населяли эту землю те, кто славили Богов (вселенскую иерархию) и потому назывались славянами. Одним из своих предков они считали Бога солнца (Яро, Ярило) и потому были Яро-славами. Другой часто встречающийся термин в связи с древними славянами - это Арий. Слово Арий на санскрите означает:

1. «Благородный»,

2. «Знающий высшие ценности жизни».

Обычно им называли высшие сословия ведического общества в древней Индии. Каким образом этот термин перекочевал к славянам не совсем ясно, но некоторые исследователи усматривают связь этого слова с именем божественного прародителя славян - Яра.

В «Книге Велеса» говорится о том, что именно Яр после резкого похолодания вывел уцелевшие племена славян с Крайнего Севера в район современного Урала, откуда они потом пошли на юг и дошли до Пенжи (штат Пенджаб в современной Индии). Оттуда их позже вывел на территорию восточной Европы индийский полководец Яруна. В древнеиндийском эпосе «Махабхарата» этот сюжет тоже упоминается и Яруна назван своим индийским именем - Арджуна. Кстати, Арджуна буквально означает «Серебряный, светлый» и перекликается с латинским Argentum (Cеребро). Возможно, что еще одно толкование слова Арий как «белый человек» тоже восходит к этому корню Ар (Яр). На этом я закончу краткий экскурс в исторические параллели. Для тех, кто интересуется этой темой более подробно, я рекомендую обратиться к книгам В.Н. Демина «Загадки русского севера», Н.Р. Гусевой «Русские сквозь тысячелетия» (Арктическая теория), «Книга Велеса» с переводом и пояснениями А.И. Асова.

Теперь мы поговорим о философских и культурных сходствах. Как известно, все древние культуры были основаны на понимании того, что человек зависим от внешних сил, которые имеют свои персонификации (Божества). Ритуальная культура состоит из определенных церемоний, которые связывают просящего с источником той или иной энергии (дождь, ветер, тепло и т.д.). У всех народов есть понятие о том, что эти Божества, хотя и находятся в высших регионах космоса, благодаря своему могуществу способны слышать просьбы человека и реагировать на них. Ниже я приведу таблицу соответствия имен Божеств, которым поклонялись на Руси и в Индии.

Я привел только те имена, в которых наблюдается полное или частичное соответствие, но есть также много различных имен и функций. После такого (хотя и не полного) списка Божеств, естественно возникает идея о язычестве древних верований Руси и Индии.

Однако это поспешный и поверхностный вывод. Несмотря на такое обилие Божеств, есть четкая иерархия, которая выстраивается в пирамиду власти, на вершине которой находится высший источник всего (Вышний или Вишну). Остальные просто представляют Его власть как министры и заместители. Президент, будучи в единственном числе, представлен через разветвленную систему. В «Книге Велеса» об этом сказано так: «Есть заблуждающиеся, которые пересчитывают Богов, тем разделяя Сваргу (Высший мир). Но разве Вышень, Сварог и иные - суть множество? Ведь Бог и един и множествен. И пусть никто не разделяет того множества и не говорит, что мы имеем многих Богов». (Крыница, 9). Язычество на Руси тоже было, но позже, когда забыли Вышнего и представления об иерархии нарушились.

Также наши предки верили в то, что реальность разделена на три уровня Правь, Явь и Навь. Мир Прави - мир, где все правильно, или идеальный высший мир. Мир Яви - это наш явленный, очевидный мир людей. Мир Нави (не-Яви) - это негативный, неявленный, низший мир.

В индийских Ведах тоже говорится о существовании трех миров - Высший мир, где доминирует благость; средний мир, охваченный страстью; и низший мир, погруженный в невежество. Такое сходное понимание мира дает и сходную мотивацию в жизни - необходимо стремиться в мир Прави или благости. А для того чтобы попасть в мир Прави, нужно все делать правильно, то есть по закону Бога. От корня Правь происходят такие слова, как Прав-да (то, что дает Правь), У-прав-ление, Ис-прав-ление, Правительство. То есть, смысл в том, что в основе настоящего управления должно лежать понятие о Прави (Высшей реальности) и настоящее управление должно духовно возвышать тех, кто следует за правителем, ведущим своих подопечных стезей Прави.

Следующее сходство в духовной сфере - это признание присутствия Бога в сердце. В позапрошлой статье я подробно описал, как эта концепция изложена в индийском источнике «Бхагавад-гита». В славянской мысли это понимание дается через слово «совесть». Буквально «Со-весть» означает «согласно вести, с вестью». «Весть» - это послание или Веда. Жизнь в соответствии с Вестью (Ведой), исходящей из Бога в сердце как Его информационное поле, это и есть «совесть». Когда человек вступает в конфликт с неписанными законами, исходящими от Бога, он конфликтует с Богом и сам же страдает от дисгармонии в сердце.

Общеизвестно, что индийские Веды провозглашают вечную природу души, которая может существовать в разных телах, как высших, так и низших. В древне-русском источнике «Велесова книга» (далее ВК) тоже говорится о том, что души праведников после смерти идут на Сваргу (Высший мир), где Перуница (жена Перуна) поила их живой водой - амрита, и они остаются в небесном царстве Перуна (Яра - праотца Ариев). Тем же, кто пренебрегает своим долгом, уготована судьба в низших формах жизни. Как говорит сам Перун в ВК: «Станете смрадными поросятами».

В традиционном индийском обществе, встречаясь, люди приветствовали друга, вспоминая Бога. Например, «Ом Намо Нараяная» («Слава Всевышнему»). Весьма любопытны в связи с этим воспоминания Юрия Миролюбова, родившегося в конце XIX века в одной из деревень Ростовской области на юге России. Бабушка Миролюбова была строгой последовательницей древней славянской культуры, и от нее он узнал многое о традициях предков. Кроме того, сам он очень долго изучал древний славянский фольклор и занимался сравнительным анализом культур Руси и Индии. Плодом этих исследований стала двухтомная монография «Сакральное Руси». Так вот, по словам Ю. Миролюбова, еще в начале ХХ века в деревне, где он жил, люди приветствовали друг друга такими словами: «Слава Вышнему! Слава Крышнему! Слава Яро! Слава Коляде!»

В обеих традициях говорится о божественном происхождении пищи. На Руси эта связь была видна в такой цепочки понятий как Хлеб-Сноп-Сварог. Сварог (тот, кто сварганил мир) дает семя, из которого растут травы и злаки. Обмолоченные злаки, связывали в снопы, а из зерна пекли хлеб. Первый каравай из нового урожая предлагали снопу как символическому образу Сварога и потом этот освященный каравай раздавали всем по кусочку как причастие. Отсюда такое трепетное отношение к хлебу как к божьему дару.

В индийском источнике «Бхагавад-Гита» (3.14-15) тоже говорится, что «Все живые существа питаются злаками, растущими из земли, питаемой дождями. Дожди рождаются из совершения ритуалов, а ритуалы изложены в Ведах. Веды же являются дыханием Всевышнего». Таким образом, человек зависит от Бога даже в вопросах питания.

Кстати, как в Индии, так и на Руси перед едой пищу полагалось освящать. Это своего рода выражение благодарности Богу за поддержку. И эти подношения или жертвы были строго вегетарианскими, бескровными. Вот что сказано в главе «Трояновы века» в ВК: «Боги Русские не берут жертв людских, ни животных, только плоды, овощи, цветы и зерна, молоко, питную сурью (квас) и мед, и никогда живую птицу, рыбу. Это Варяги и Эллины дают Богам жертву иную и страшную - человеческую». То есть на Руси было ограничение на потребление мяса, как и в Индии. В «Бхагавад-Гите» (9.26) Кришна также говорит исключительно о вегетарианских подношениях: «Предложи Мне листок, цветок, плод или воду с любовью и преданностью и Я приму это». И в Индии и на Руси было принято поклонение солнцу трижды в день - на восходе, в полдень и на закате. В Индии брахманы - священники - до сих пор делают это, читая особую мантру Гаятри. В русском языке от имени Бога солнца - Сурья сейчас осталось лишь название краски солнечного цвета - сурик. Также раньше на Руси квас назывался сурица, потому что его настаивали на солнце.

Все мы помним из русских сказок «тридевятое царство», но кто знает, что это за необычное определение? Индийские Веды дают пояснение этому термину. По индийской астрологии, кроме 12-ти основных знаков Зодиака есть еще более удаленный от земли пояс из 27-ми созвездий. Эти 27 созвездий разбиты на 3 группы по 9 в каждой. Первая группа относится к «божественным», вторая - к «человеческим» и третья - к «демоническим». В зависимости от того, в каком из этих созвездий была луна в момент рождения человека, определяется общая ориентация человека в жизни - стремится ли он к возвышенным целям, более приземлен или склонен к разрушению. Но сам образ «тридевятого (3 х 9) царства» служит либо метафорой, указывающей на далекие земли, либо прямо говорит о межзвездных путешествиях, которые описаны в индийских Ведах как реальная возможность для человека тех времен. Кстати, в обеих традициях Млечный Путь считается путем на высшую планету этого мира, где находится творец этого космоса Брахма (Сварог). А Полярная Звезда считалась и в Индии и на Руси «Троном Всевышнего». Это своего рода посольство Духовного Мира в нашей вселенной. Действительно, положение Полярной Звезды необычно. Это единственное неподвижное светило и потому навигаторы ориентируются именно по нему.

Известные по русским сказкам змеи-горынычи тоже находят свое объяснение в индийских Ведах. Там описаны многоглавые огнедышащие змеи, которые живут на низших планетах космоса. Наличие этих персонажей в древних славянских сказках указывает на то, что наши предки имели доступ к более далеким сферам, чем мы сейчас.

Следующая параллель может немного шокировать. Это символ свастики. В сознании современного западного человека этот символ неизбежно связан с фашизмом. Однако еще менее ста лет назад свастика находилась на денежных купюрах России! (см.фото). Это значит, что этот символ считался благоприятным. На государственных денежных знаках не будут печатать что попало. Нарукавные эмблемы бойцов Красной Армии Юго-восточного фронта с 1918 г. украшала свастика с аббревиатурой РСФСР. Этот символ часто встречается в древних славянских орнаментах, украшавших жилище и одежду. Найденный археологами в 1986 году на Южном Урале древний город Аркаим тоже имеет структуру свастики. В переводе с санскрита «свастика» буквально означает «символ чистого бытия и благополучия». В Индии, Тибете и Китае знаки свастики украшают купола и ворота храмов. Дело в том, что свастика - это объективный символ и архетип свастики воспроизводится на всех уровнях мироздания. Подтверждение тому - наблюдения за миграцией клеток и клеточных пластов, в ходе которых зафиксированы структуры микромира, имеющие форму свастики. Ту же структуру имеет и наша галактика - Млечный путь. Гитлер надеялся, что свастика принесет удачу и ему, но поскольку в своих деяниях он двигался явно не в сторону Прави (правостороннее направление свастики), то это привело его только к саморазрушению.

Удивительно, но даже специфическое знание о тонких энергетических центрах нашего тела - чакрах, которое содержится в индийской «Йога Патанджали Сутре», было известно на Руси. Эти семь чакр, которые имеют свои грубые воплощения в форме желез эндокринной системы, являются своего рода «пуговицами», на которые тонкое тело «пристегнуто» к физическому. Естественно, на Руси они назывались более привычными для нас словами: зарод, живот, яро (солнечное сплетение), сердце, горло, чело и родник.

Похожим в обеих традициях было и исчисление времени. Во-первых, год начинался, как и полагается, весной (март-апрель), что соответствует прохождению солнца через первый знак Зодиака - Овен и знаменует пробуждение природы после зимы. Даже современные названия некоторых месяцев в буквальном переводе отражают прежний порядок. Например, September происходит от санскритского Сапта - семь. То есть, сентябрь раньше считался седьмым месяцем. October (окто - восемь). November (cанскритское Нава - девять). December (санскритское Даса - десять). Действительно, декада - это десять. Тогда декабрь - это десятый месяц, а не двенадцатый. Во-вторых, и в Индии и на Руси существовало шесть времен года по два месяца, а не четыре по три. В этом есть своя логика. Ведь хотя март и май считаются весной, они весьма отличаются и более детальная разбивка года на шесть сезонов точнее отражает действительность.

Течение времени считалось цикличным, а не линейным, как сейчас. Самым долгим циклом в Индии считался день Брахмы - Творца (4млрд.320 млн.лет), который на Руси назывался днем Сварога. Конечно, такой длительный цикл трудно проследить, но учитывая, что принципы макрокосмоса и микрокосмоса - общие, мы можем наблюдать цикличное течение времени в более мелких масштабах (сутки, год, 12-летние и 60-летние циклы) и потом экстраполировать это правило на саму идею вечного времени. Не зря образ времени в разных традициях представлен в виде колеса, змеи, кусающей себя за хвост или в виде банального циферблата. Все эти образы подчеркивают идею цикличности. Просто в больших масштабах часть окружности вполне может показаться прямой линией и потому близорукие современные люди вполне довольны ограниченной линейной концепцией течения времени.

Что касается письменности, то до кириллицы письменность на Руси очень напоминала индийский алфавит. Как говорила бабушка Ю. Миролюбова, «сначала рисовали Богову черту, а под ней крюки лепили». Именно так выглядит письменный санскрит. Идея такова: Бог - это высший предел, а все, что мы делаем, находится под Богом.

Цифры, которыми мы пользуемся сейчас и называем арабскими, были взяты арабами в Индии, в чем можно легко убедиться, посмотрев нумерацию древних ведических текстов.

А вот примеры лексического сходства санскрита и русского языка: Бхога - Бог; Матри - Матерь; Пати - Батя (Отец); Братри - Брат; Джива - Живой; Двара - Дверь; Суха - Сухой; Хима - Зима; Снеха - Снег; Васанта - Весна; Плава - Плавать; Прия - Приятный; Нава - Новый; Света - Свет; Тама - Тьма; Сканда (бог войны) - Скандал; Свакар - Свекр; Дада - Дядя; Дура - Дурак; Вак - Вякать (говорить); Адха - Ад; Радха - Радость; Буддха - Будить; Мадху - Мёд; Мадхуведа - Медведь (ведающий мёд).

Интересно и обилие географических названий (топонимов) санскритского происхождения на территории Руси. Например, реки Ганга и Падма в Архангельской области, Мокша и Кама в Мордовии. Притоками Камы являются Кришнева и Харева. Индра - озеро в Екатеринбургской области. Сома - река возле Вятки. Майа - город возле Якутска и т.д.

Итак, исторические, культурные и языковые связи Руси и Индии очевидны, но типичная ошибка - это искать, кто на кого повлиял. Русские шовинисты на волне интереса к этой теме проталкивают идею о том, что арии принесли Веды в дикую Индию с территории Руси. Исторически эти спекуляции легко опровергаются, да и ученики в этом случае оказались талантливее учителей, т.к. в Индии эта культура сохранилась лучше, чем у нас. Ведическая культура существует в Индии с глубокой древности, о чем свидетельствуют раскопки города Мохенджо-Даро в долине реки Инд. Легче понять связь двух культур через принятие единой духовной прото-культуры, из которой черпали знание обе цивилизации.

Несмотря на промежуточную неясность истории вследствие катаклизмов и миграций, изначальное происхождение человека и цивилизации известно - духовная реальность. Именно поэтому мы инстинктивно стремимся вверх, к своим истокам. Веды говорят о существовании высшего, идеального мира, который проецируется на материальную природу, как луна отражается в реке, но этот идеальный образ искажается под воздействием ряби и волн (течения времени). С начала творения существовала единая цивилизация с единой культурой и языком (все были едино-гласны). Под воздействием всеобщего закона энтропии сознание стало сужаться, культура стала упрощаться, появились разно-гласия (разные языки) и сейчас мы с трудом находим лишь остатки былой общности.

Веды (санскр. - «знание», «учение») - сборник самых древних священных писаний индуизма на санскрите (XVI-V века до н. э.). Изначально ведические знания передавались из уст в уста в стихотворной форме, лишь в Средневековье произошло письменное закрепление этих знаний на листах арековых деревьев. Считается, что они возникли от самого Всевышнего, который является источником любых знаний. Научные знания, содержащиеся в ведах, во многом опередили современную науку. К каким-то открытиям научное сообщество пришло совсем недавно, к некоторым же еще даже не приблизилось.

Многие знаменитые ученые и выдающиеся личности XIX-XX вв. признавали ценность древнего учения. Так, например Лев Толстой в письме индийскому гуру Премананде Бхарати в 1907 году писал: «Метафизическая религиозная идея Кришны - вечная и универсальная основа всех истинных философских систем и всех религий». Он же писал: «Только такие великие умы, как древние индусские мудрецы, могли додуматься до этого великого понятия… Наши христианские понятия духовной жизни происходят от древних, от еврейских, а еврейские - от ассирийских, а ассирийские - от индийских, и все идут ходом обратно: чем новее, тем ниже, чем древнее, тем выше».

Альберт Эйнштейн специально учил санскрит, чтобы прочесть Веды в подлиннике, так как в них описывались общие закономерности физической природы. Многие другие известные люди, такие как Кант, Гегель, Ганди, признавали Веды как источник разнообразных знаний.

КАКИЕ БЫВАЮТ ВЕДЫ

Индийские ведические знания разделяются на четыре группы:

Ригведа - собрание религиозных песнопений для брахманов, предназначенное для исполнения во время жертвоприношений.

Яджурведа - также имеет в своем составе гимны для духовенства. Является кладезю математических познаний древнего мира.

Самаведа - частично состоит из тестов из «Ригведы», но в несколько измененном виде и иногда с комментариями.

Атхарваведа - дошла до наших дней в паре редакций, которые проливают свет на непознанные стороны жизни древних обитателей полуострова Индостан.

Современными учеными доказано что такие произведения как Бхагавад Гита, Шримад Бхагаватам и Махабхарата были записаны около пяти тысяч лет назад. Эти тексты представляют собой сборники эпических повествований, притч, легенд, рассуждений богословского, политического, правового характера, космогонических мифов, генеалогий, гимнов, плачей, По утверждению самих вед пять тысяч лет назад началась эпоха Кали-юга. В эту эпоху происходит повсеместное влияние энергии Кали, которая способствует деградации всех положительных качеств людей и увеличению отрицательных качеств, накопленных за предыдущие реинкарнации. В связи с этим пять тысяч лет назад память людей подверглась процессам деградации. Те знания, которые передавались из уст в уста, были записаны на материальный носитель, так как память уже не соответствовала тем требованиям, которые бы отвечали полноценной передачи священных знаний.

ЧТО ТАКОЕ СЛАВЯНСКИЕ ВЕДЫ

Но помимо древних индийских ведических знаний существуют Славянские (Русские) веды. Хотя, будет справедливым отметить, что существует немало ученых, ставящих под сомнение сам факт существования древнеславянских вед. Однако, ряд исследователей считает, что это, по сути, одно и то же понятие.

Ведь русский язык и санскрит наиболее близкие друг к другу языки, если брать в расчет немалочисленную семью индоевропейских языков. И те, и другие называют книги знаний Ведами. Веды, как уже известно, это «знание», отсюда происходят такие слова, как «ведать» – «знать» и «невежество» – «отсутствие знания». Это слово знакомо нам также как составная часть слов «правоведение», «товароведение» и так далее.

Еще один любопытный факт – наша национальная валюта называется «рубль», в то время как в Индии… правильно, «рупии».

В пятидесятые годы прошлого столетия индийские ученые-специалисты по санскриту начинают массовые путешествия по Советскому Союзу и с удивлением обнаруживают огромное количество сходств в культуре, в языке, в обрядах наших двух групп индоевропейцев. И этих сходств намного больше чем, допустим, между индийцами и европейцами. Простейший языковой пример: сравнение некоторых слов на русском, санскрите и английском языках: «огонь» – «агни» – «fire», «тьма» – «тама» – «darkness», «весна» – «васанта» – «spring». После подобных открытий индийский профессор Рахул Санскритьяян пишет целую работу под названием «От Ганги до Волги», где вводит понятие “индо-славы”. Эта работа была призвана показать особое родство в древности двух ветвей индо-ариев и славяно-ариев.

Славянские письменные ведические источники делятся на группы по материалу, на котором они были записаны. Сантии – пластины из золота и иного благородного металла, не поддающегося коррозии, тексты нанесены путем чеканки знаков и заполнения их краской; харатьи – листы или свитки из высококачественного пергамента с текстами, харатьи периодически переписывались, ведь пергамент с годами приходит в ветхость; волхвари -деревянные дощечки с написанными или вырезанными текстами. Сантии или веды Перуна - самые древние известные документы, относящиеся к ведической культуре древности.

А ЕСТЬ ЕЩЕ СХОДСТВА?

Сравнивая излагаемую и теми и другими ведами информацию, с легкостью можно отметить явные сходства.

В Древней Руси было такое понятие как Триглав или три главных божества. Их называли Вышний – тот, кто выше всех. Сварог – тот, кто сварганил мир, сотворил. И Сива. В Индии эти три главных божества назывались «три мурти». «Три» это также «три», «мурти» – это «форма». То, что у славян звалось Вышний, в Индии называется Вишну. У славян Сварог – у них называлось Брахма. Брахма=Творец. Сива же в Индии звучит как Шива. И у них три функции. Брахма или Сварог – это творение. Вишну или Вышний– это поддержание. И Шива или Сива – это разрушение. Это три основных божества, так как согласно ведам все процессы в этом мире проходят три фазы – творение, поддержание и разрушение.

Следующая параллель связана с чакрами. У большинства людей «чакры» ассоциируются с йогой. Оказывается, семь чакр так же были известны и на Руси. Эти чакры имеют свои грубые воплощения в форме желез эндокринной системы и являются связующими элементами, соединяющими наше тонкое тело (психику) с физическим телом. На Руси чакры назывались более привычными для нас словами. Если на санскрите нижняя чакра, которая находится в промежности, называется термином Муладхара, то на Руси она называлась Зарод. Следующая чакра Свадисхана называлась Живот. Третья – это Манипура – у славян она называлась Яро или Солнечное сплетение, Яро – это солнце. Четвертая чакра, которая на санскрите называется Анахата, на Руси звучала как Сердце. Пятая чакра, которая называется на санскрите термином Вишудха, называлась Горло. Потом идет чакра, которая называется Агия или Ажна, на русском её называли Чело, т.е. это лоб, она находится в районе третьего глаза, в межбровье.

Исчисление времени в обеих традициях также очень схоже: год начинался весной. В марте, в апреле, что соответствует прохождению солнца через первый знак зодиака Овен и знаменует пробуждение природы после зимы.

Есть еще одно сходство в древних культурах индийцев и славян это положение о том, что Бог есть в каждом из людей. В индийских ведах это присутствие в человеке божественного начала определяется как сверхсознание. У славян это самое сверхсознание представлено через всем известное понятие «совесть».

Млечный путь и там и там считается путем на высшую планету этого мира, где находится Творец этого космоса, Брахма или Сварог. А Полярная звезда считалась и в Индии, и на Руси – троном Всевышнего. Действительно, положение Полярной звезды необычно – это единственное неподвижное светило и потому навигаторы ориентируются именно по нему.

Исторические, культурные и языковые связи Руси и Индии очевидны, но типичная ошибка – это искать, кто на кого повлиял. Условно говоря, ведическую культуру можно назвать всемирной. Легче понять связь этих двух культур древней Руси и Древней Индии через принятие единой духовной протокультуры, которая предшествовала и тому, и другому. Из которой черпали знания и культуру обе цивилизации. Веды говорят о существовании высшего идеального мира. Но его представление естественным образом искажается с течением времени. Если верить ведической культуре, изначально существовала единая цивилизация, с единой культурой, единым языком. Под воздействием всеобщего закона энтропии сознание стало сужаться, культура стала упрощаться, появились разногласия, буквально, разные языки. И сейчас люди уже с большим трудом находят лишь остатки былой общности.

Если вы нашли ошибку, пожалуйста, выделите фрагмент текста и нажмите Ctrl+Enter .