Давным-давно жил на свете юноша, который искал истину. Однажды кто-то подсказал ему, что есть высоко в горах пещера, а в ней глубокий колодец: «Спроси его, в чем истина, и он поведает тебе об этом».

Юноша нашел колодец и задал свой вопрос, в ответ из глубины прозвучало:..
Читать полностью -->

Весы и мальчик

Жил в одном городе купец по имени Надука. Истратив свое состояние, он задумал отправиться в другую страну. А дома у него были весы, сделанные из тысячи пал железа, доставшиеся ему в наследство от предков. И, отдав их на хранение начальнику купцов Лакшмане, он отправился в другую страну...
Читать полностью -->

Отравленная вода

Жила одна королева, всецело преданная господу Кришне. Узнав о Сатсанге, она стала ходить туда и усаживалась с простыми людьми послушать Сатсанг.

Король очень сердился на нее, потому что она не придерживалась королевского этикета при дворе. Напротив, она общалась с разными людьми ниже себя по положению и касте...
Читать полностью -->

Обезьяна и шахматы

Есть на Тибете гора, окруженная облаками и туманом. Вздымается она до самого неба. Растет на той горе могучее, тысячелетнее дерево. Ежедневно прилетали туда, оседлав ветер, двое небожителей. Садились они в тени могучего дерева и играли в шахматы...

Прямая линия
Однажды царь Акбар начертил прямую линию и спросил своих министров:
- Как сделать эту линию короче, не прикасаясь к ней?
Бирбал считался самым мудрым человеком в государстве. Он подошел, и начертил рядом с этой линией другую, но более длинную, тем самым умалив достоинство первой.
(индийская притча)

Абсолютная Истина
Однажды Мастер Никеда сказал своим ученикам:
- В мире нет Абсолютной Истины.
Один из учеников спросил:
- А эта истина абсолютна?
- Нет, конечно, - улыбнулся Мастер.
(восточная притча)

Вкус жизни
Один человек непременно хотел стать учеником истинного Мастера и, решив проверить правильность своего выбора, задал Мастеру такой вопрос:
- Можешь ли ты объяснить мне, в чем цель жизни?
- Не могу, - последовал ответ.
- Тогда хотя бы скажи - в чем ее смысл?
- Не могу.
- А можешь ли ты сказать что-нибудь о природе смерти и о жизни по Ту Сторону?
- Не могу.
Разочарованный посетитель удалился. Ученики были в замешательстве: как мог их Мастер предстать в таком неприглядном свете?
Мастер успокоил их, сказав:
- Какая польза от того, что знаешь цель и смысл жизни, если ты никогда не ощущал ее вкус? Лучше есть пирог, чем рассуждать о нем.
(восточная притча)

Все в твоих руках
Давным-давно в старинном городе жил Мастер, окруженный учениками. Самый способный из них однажды задумался: *А есть ли вопрос, на который наш Мастер не смог бы дать ответа?* Он пошел на цветущий луг, поймал самую красивую бабочку и спрятал ее между ладонями. Бабочка цеплялась лапками за его руки, и ученику было щекотно. Улыбаясь, он подошел к Мастеру и спросил:
- Скажите, какая бабочка у меня в руках: живая или мертвая?
Он крепко держал бабочку в сомкнутых ладонях и был готов в любое мгновение сжать их ради своей истины.
Не глядя на руки ученика, Мастер ответил:
- Все в твоих руках.
(восточная притча)

Все проходит
Ехал купец и увидел работающего раба, он его напоил, поговорил с ним, посочувствовал ему, но раб сказал: *Все проходит, пройдет и это*.
Через пару лет купец снова был в тех землях, и увидел его уже визирем. Тот его узнал, пригласил к себе, поговорили, как он добился этого, купец восхитился таким переменам. Бывший раб осыпал купца драгоценностями и сказал то же самое.
Еще через пару лет купец вместе с другими пошел одаривать падишаха за то, что хорошо поторговали, и в нем он узнал своего старого друга. При встрече тот сказал то же самое.
В следующий раз купец пошел поклониться на его могилу, а на ней было выбито: *Все проходит*. *Ну, это уже не пройдет*, - горько подумал купец.
Затем уже глубоким стариком купец снова был там и пошел на кладбище, но не нашел его. Как оказалось, его смыло рекой не так давно. И тогда купец сказал: *Да, действительно все проходит*.
  (восточная притча)

Рыбачки и цветы
Несколько рыбачек, возвращаясь домой с отдаленного базара, были застигнуты сильным градом, а было уже поздно. Им пришлось искать убежище в одной цветочной лавке. Цветочник по доброте своей разрешил провести им ночь в своей лавке - в одной из комнат, где стояло много цветов. Воздух в комнате был наполнен ароматом и рыбачки никак не могли заснуть...
Наконец одна из них надоумила остальных; пусть каждая держит под носом корзину из-под рыбы - тогда этот надоедливый запах цветов не будет мешать спать. Все с радостью приняли это предложение и тотчас захрапели.
(притча от Рамакришны)

Вызов и благоговение
Однажды Мастера спросили, по какому критерию он отбирает себе учеников. Он ответил:
- Я веду себя скромно и смиренно. Тех, кто в ответ на мою скромность ведет себя вызывающе, я отвергаю немедленно. Тех, кто проявляет благоговение перед моей смиренностью, я отвергаю не менее решительно.
(восточная притча)

HTML код для размещения на сайте или в блоге

Притчи

Код для размещения на форумах (BBCode)

Притчи

Http://www.epwr.ru/pritchi/txt_3.php

Акбар часто приезжал к Мастеру Фариду побеседовать. Люди из деревни, в которой жил Фарид, знали это. Однажды они пришли к Мастеру и сказали:

Сам император бывает у тебя. Почему бы тебе ни попросить его построить в деревне школу или больницу?

Люди в деревне жили бедно и невежественно. Фарид подумал и сказал:

Всю свою жизнь Кабир прожил в Бенаресе. Индусы верят, что если умереть в Бенаресе, то обязательно вознесёшься на небеса. Поэтому люди специально приезжали умирать в этот город. Когда Кабир стал старым и больным, он попросил своих учеников перевезти его в Магахар. Магахар - это небольшая бедная деревня на противоположном берегу Ганга. Существовало предубеждение, что все, кто умирает в этом месте, попадают прямо в ад. Наверное, потому что он противоположен Бенаресу. Кабир сказал:

Однажды, копаясь на своём участке, крестьянин нашёл камушек. Камушек выглядел очень красивым, и крестьянин подумал, что он мог бы понравиться его детям. Они могли бы играть с ним, ведь он такой красивый, - поэтому он принёс камушек домой.

Дети - везде дети! Они играли с камушком до тех пор, пока он им не надоел, после чего оставили на окне и забыли про него.

Однажды ночью явилась Бирбалу Махакали (супруга бога Шивы) в страшном образе - огромная, многоликая. Взглянул Бирбал на богиню, засмеялся, простёрся перед ней ниц, а потом встал и с горестным видом опустил голову.

Мой верный Бирбал! Почему ты, когда увидел меня, сперва засмеялся, а потом опечалился? - спрашивает Многоликая.

Пребывая в Индии, Александр Македонский увидел однажды дряхлого старца, сидевшего на камне. Александр заговорил с ним, и речи старца очень понравились ему. Он позвал его с собой.

Нет, мне и здесь хорошо, - ответил тот.

Я властелин мира, - сказал Александр, - и дам тебе всё, что ты только пожелаешь: богатство, почести, всё…

Но мне ничего этого не нужно, - отвечал старец.

В III-II тыс. до н.э. произошло разделение между протоиранцами (более древними носителями вед) и индоатиями — новой нарождающейся кастой жрецов. Суть этого размежевания заключалась в следующем.

Жрецы Арианы считали, что их основная миссия заключается в воспитании высоконравственной личности. Поэтому человека необходимо учить «благим мыслям, благим словам, благим делам», т.е. прежде всего он должен постичь суть действия этой божественной триады в своей жизни на практике. Высшие же приоритеты ведической религии должны быть завуалированы, ибо только достигший высокого уровня сознания сможет открыть и постичь их эзотерическую суть.

Жрецы Индии полагали, что, прежде всего, необходимо определить высшие божественные понятия (Брахма, Абсолют, Атман и т.д.). Смысл жизни заключается в устремлении к их постижению, в познании самого себя. Материальному же миру отводилась второстепенная роль.

Эти положения и определили всё дальнейшее духовное и социальное развитие народов Индии и Арианы (Ирана).

Индуизм сформировался в результате развития ведической религии, брахманизма и процесса их дальнейшей ассимиляции с народными верованиями в I в. н.э.

Рождение брахманизма приходится на 9-7 вв до н.э., время непрекращающегося духовного поиска браминов, суть которого заключается в тезисе: «Мысль стремится к постижению "жизненного сока вещей", также как и самого "жизненного сока", сути и истины явлений. Это стремление к познанию сути есть неизбежное искание единства в многообразии». (Упанишады).

Опираясь на древние верования ведической эпохи, расширяя рамки своего сознания в постоянном поиске, молитвах, жертвоприношениях и медитациях, проникая сквозь нагромождения фантазий доарийских культов, брамины открыли новый идеал, высшее божество, Творца мира, Создателя Вселенной — Брахму.

Прообразом Брахмы в ведах был Праджапати — «существовавший прежде всех богов и всех существ, творец миров, бывший вначале один и взывавший: "Стать бы мне множеством, пойти бы мне в расплод"» (Ригведа).

Но брахманизм даёт более цельное, всеобъемлющее понятие Единого сущего: «Брахма — это высшая объективная реальность, Абсолют, творческое начало, в котором всё возникает, существует и прекращает своё существование» (Брахманы).

Это было время усиленной литературной деятельности браминов (10-7 вв до н.э.), давшей множество священных книг индуизма — Брахманы, Упанишады, Араниака.

И если в Брахманах излагались дополнительные описания и толкования ритуалов ведической религии, то в Упанишадах («сокровенное знание») — практические цели достижения духовного освобождения. Стержневая мысль Упанишад — тождественность Брахмана и Атмана.

Атман — второе основное понятие брахманизма. Впервые оно встречается в «Брахмане ста стезей» как субъект, в котором находят опору и основание все жизненные силы человека (т.е. высшее психическое существо человека, его душа). В Упанишадах сказано, что «из гимна, изречённого слова и песни сложилась природа Атмана». «Атман был изначала духообразен; он огляделся вокруг и не увидел ничего кроме себя, он произнёс первое слово АУМ» (Аз есмь, Аминь, Амен, I am, и т.д.). В универсальном значении Атман — всеобщая основа и первопричина, пронизывающая всё сущее.

Брахман — это объективная первичная реальность (макрокосм), Атман — субъективное индивидуальное начало (микрокосм). В конечном итоге они тождественны, как капля воды и океан. Из осознания сути природы этих понятий вытекает одна из основных заповедей индуизма — должное почитание Атмана и Брахмана, т.е. субъективного и объективного начал.

К наиболее важным понятиям брахманизма следует отнести понятие «карма» (деяние, поступок, кара) — совокупность всех добрых и дурных дел, совершаемых человеком и определяющих его судьбу. Понятие карма отчасти восходит к древне-ведическим представлениям о посмертной судьбе человека: «пути богов» или «пути предков», определяющих в соответствии с поведением человека его невозвращение или возвращение к земному существованию.

Согласно ранним упанишадам, человек становится добрым от доброго деяния, дурным — от дурного. Люди сами связывают себя эгоистическими помыслами и делами; действующий же без заинтересованности и стремящийся к постижению высшей реальности, Атмана, способен преодолеть цепь рождения и закон кармы. Вожделение (Кама) и поступок (Карман) — главные силы, удерживающие человека в пределах конечности: «Вожделения присущи человеческой природе; каковы его вожделения, таковы и стремления; каковы его стремления, таковы и поступки; каковы его поступки, такова и ожидающая его судьба». (Брахмана ста стезей). Человек, преодолевающий закон кармы, попадает в нирвану — состояние покоя, свободы и блаженства. Считается, что состояния нирваны можно достичь и при жизни.

В I в. н.э. брахманизм, слившись с местными доарийскими культами, породил собственно индуизм, существующий в современное время в виде двух течений: вишнуизма и шиваизма.

В ведической религии бог Вишну — солнечное божество, не игравшее значительной роли. В брахманизме его значение возрастает. В индуизме он — Великий Бог, охранитель. Первостепенное значение бог Вишну занимает в эпосе и пуранах, оформившихся к середине 1 тыс. до н.э. Имя Вишну трактуется как «проникающий во всё», «всеобъемлющий». Аватарами его (земными воплощениями) считаются Рама и Кришна.

Основной мотив эпоса об аватарах Вишну — торжество добра над злом. Во всех своих воплощениях Вишну олицетворяет энергию, благоустраивающую космос, которая предстаёт во всевозможных обликах: от неописуемого Абсолюта до личностного бога, к которому человек может испытывать сильную духовную привязанность (бхакти).

Шиваизм распространён, в основном, на востоке и юге Индии, где влияние индоариев было менее сильным. Шива (др.-инд. «благой», «приносящий счастье»), был включён в пантеон богов лишь во 2 в. до н.э. Истоки его культа уходят в глубокую древность. В процессе ассимиляции в Шиве синтезировались черты различных арийских и доарийских богов, которые противоречиво переплетаются в его образе. Шива — высшее существо, олицетворяющее созидающие и разрушающие силы в универсуме.

Считается, что Брахма, Вишну и Шива имеют функции, соответственно, создателя, хранителя, разрушителя и образуют триединство (тримурти). (Пураны).

Тысячелетиями складывался менталитет индийского народа на основных понятиях ведической религии, брахманизма, индуизма, отражаясь в мифах и легендах. Более же всего понять глубину, красоту и утончённость духовной мысли народов Индии позволяют притчи, возрождающие живые образы Мастеров и дающие возможность отыскать в своей душе отклик на происходящие в них события.

Кукушкин С. А.; Ганус Г. А. Притчи. Ведический поток. (2)

Когда Александр собирался идти покорять Индию, его учитель Аристотель сказал ему: «Привези мне из Индии только один подарок. Привези мне саньясина - человека, который ради познания самого себя отрекся от мирской жизни».

Проходя через многие земли, Александр везде спрашивал людей: «Я хочу увидеть того, кто познал самого себя. Мне не нужны искатели, мне нужен тот, кто уже познал». И каждый раз ему отвечали: «Там, у подножия гор, на берегу реки, есть старик, который познал самого себя».

Александр отдал приказ своему военачальнику с почестями привести к нему этого человека. Когда отряд прибыл в указанный район, военачальник отправился к местному старейшине, чтобы расспросить его о старике. Тот ответил:

Да, здесь действительно есть саньясин, великий саньясин. Но вам вряд ли удастся убедить его следовать за вами.

Военачальник рассмеялся и сказал:

Глупости. Если Александр Великий прикажет, то весь этот город последует за ним.

Придя к саньясину, солдаты увидели его стоящим обнаженным на берегу реки. Они сказали:

Следуй за нами. Сам Александр Великий приглашает тебя быть его гостем. Тебе будут оказаны великие почести, ты будешь иметь все, что пожелаешь. Александр возьмет тебя с собой в Грецию.

В ответ на это саньясин спокойно сказал:

Никакая сила в этом мире не заставит меня следовать за собой. Если я нужен вашему Александру, пусть он придет сюда ко мне сам.

Посланный Александром был поражен. Он еще никогда не слышал такого повелительного тона. И он не решился применить силу. Вернувшись к Александру, он сказал:

Этот человек высокомерно обошелся со мной, и я боюсь, что с вами он поступит также.

Александр гордо вскинул голову:

Каждый, кто не окажет мне должного почтения, умрет. Я иду!

Но когда он прибыл на место, его охватил трепет. Саньясин первый обратился к нему:

Итак, ты - Александр Великий. Я думаю, что всякий, кто называет себя великим, не велик и не может быть таким.

Я пришел не спорить, - ответил Александр, - я пришел пригласить тебя.

Старик улыбнулся:

Я свободен как ветер! Нельзя пригласить ветер. Он дует сам по себе. Если я почувствую, что мне этого хочется, я приду в Грецию, но если я не хочу, никто не может заставить меня.

От таких слов Александр пришел в ярость. Он выхватил меч и сказал:

Старик, если ты не пойдешь со мной, я убью тебя!

Саньясин ответил:

Ты немного опоздал. Я уже сам убил себя.

Александр сжал меч и сказал:

Сейчас твоя голова покатится с плеч!

Саньясин ответил:

Ты можешь отрубить мою голову, но ты не можешь убить меня, потому что когда ты увидишь мою голову падающей на землю, я тоже увижу ее падающей.

Александр так и не смог убить этого человека. В его дневнике сохранилась запись об этом. Этого человека звали Датдамеш.

Аскеты

Один монах шёл к Гуру и встретил на своём пути трёх аскетов. Один сидел на большущем муравейнике и истязал себя укусами муравьёв. Другой сидел на берегу ручья и созерцал поток воды. А третий просто плясал и пел песни под роскошным деревом.

Узнав, что монах идёт к Гуру, они попросили спросить, сколько жизней им ещё пребывать в аскезе, чтобы получить освобождение.

Он пообещал исполнить их просьбу. На обратном пути аскеты спросили его, какие ответы дал Гуру.

Тебе, сидящий на муравьях, ещё 2 жизни мучиться в таких лишениях.

Поник головой аскет.

А тебе, созерцающий, ещё 10 жизней созерцать воду, чтобы получить освобождение.

Тяжело вздохнул аскет.

А тебе, танцующий, столько жизней танцевать, сколько листьев на этом дереве.

Так это совсем ничего! - вскинул руки аскет и запел ещё радостнее.

В этот момент все листья осыпались с дерева, и он получил освобождение.

Корова

Рамана Махариши жил в Южной Индии на горе Аринахал. Он был не очень образованным. В семнадцать лет он ушел в горы в поисках Истины и медитировал там несколько лет, постоянно задавая себе вопрос: «Кто я?» Когда он познал, люди потянулись к нему отовсюду. Он был очень немногословным, тихим человеком. Люди приходили к нему для того, чтобы вкусить его тишины, просто посидеть в его присутствии. Все приходившие наблюдали одно поистине чудесное явление: всякий раз, когда он выходил на веранду к людям, которые хотели посидеть с ним в безмолвии, приходила и корова, всегда без малейшего опоздания, точно вовремя. Она присутствовала до тех пор, пока все не расходились. А когда Рамана возвращался в свою комнату, корова подходила к окну и заглядывала внутрь, чтобы попрощаться с ним. Он гладил ее морду, хлопал ее по шее и говорил:

Ну все уже, иди!

И она уходила.

Это происходило каждый день, без перерывов, четыре года подряд. Люди очень этому удивлялись:

Что это за корова такая?

И вот однажды она не пришла. Рамана сказал:

Она, наверное, попала в беду. Я должен пойти поискать ее.

На улице было холодно: сильные порывы ветра с дождем. Люди пытались удержать его, но он пошел и, действительно, нашел корову недалеко от своего дома. Поскольку корова была уже немолодая, она поскользнулась и упала в канаву. Рамана спустился к ней и сел рядом. На глазах у коровы появились слезы. Она положила голову ему на колени, он гладил ее морду… Он просидел так, пока она не умерла.

В память о той корове индусы построили храм на этом месте, со статуей коровы внутри.

Кто более велик

Жил на свете один царь, для которого нестерпима была сама мысль, что кто-то может быть выше его. Однажды он созвал своих министров, и задал им такой вопрос:

Кто из нас более велик - Я или Бог?

Министры задрожали от страха. Будучи людьми мудрыми, как к тому их обязывала профессия, они попросили отсрочки, чтобы подумать.

Все министры были уже в преклонном возрасте, и никому из них не хотелось подвергнуться гонениям и нарушить счастливую жизнь своих семей. Но они также были достойными людьми, и не хотели гневить Бога. Долго они сокрушались по поводу постигшего их несчастья, но тут инициативу взял самый старый министр, сказав:

Предоставьте все мне, завтра я сам поговорю с государем.

На следующий день, когда весь двор был собран для торжественного приема, пришел и этот старый человек. Он был спокоен, руки его были смиренно сложены, а лоб натерт белой золой. Он низко поклонился царю и произнес:

О, господин, ты, несомненно, более велик.

Царь трижды закрутил свои длинные усы и высоко поднял голову.

А старик продолжил:

Ты, несомненно, более велик, о, царь, потому что ты можешь изгнать нас из своего царства, а Бог - не может, потому что Его Царство - все вокруг, и некуда уйти от Него.

Наберись смелости – сделай попытку

Однажды царь решил подвергнуть испытанию всех своих придворных, чтобы узнать, кто из них способен занять в его царстве важный государственный пост. Толпа сильных и мудрых мужей обступила его.

О вы, подданные мои, - обратился к ним царь. - У меня есть для вас очень трудная задача, и я хотел бы знать, кто сможет решить ее.

Он подвел присутствующих к огромному дверному замку, такому огромному, какого еще никто никогда не видывал.

Это самый большой и самый тяжелый замок, который когда-либо был в моем царстве. Кто из вас сможет открыть его? - спросил царь.

Одни придворные только отрицательно качали головой. Другие, которые считались мудрыми, стали разглядывать замок, однако вскоре признались, что не смогут его открыть. Раз уж мудрые потерпели неудачу, то остальным придворным ничего не оставалось, как тоже признаться, что эта задача им не под силу, что она слишком трудна для них.

Лишь один визирь подошел к замку. Он стал внимательно его рассматривать и ощупывать, затем пытался различными способами сдвинуть с места и, наконец одним рывком дернул его.

О чудо, замок открылся! Он был просто не полностью защелкнут. Надо было только попытаться понять, в чем дело, и смело действовать. Тогда царь объявил:

Ты получишь место при дворе, потому что полагаешься не только на то, что видишь и слышишь, но надеешься на собственные силы и не боишься сделать попытку.

Небезупречный горшок

У одного человека в Индии, носящего воду, было два больших горшка, висевших на конце шеста, который он носил на плечах. В одном из горшков была трещина, в то время как другой горшок был безупречен и всегда доставлял полную порцию воды в конце длинной прогулки от источника до дома учителя. Треснувший же горшок доносил только половину.

В течение двух лет это продолжалось ежедневно: человек, носящий воду, доставлял только полтора горшка воды в дом своего учителя. Конечно, безупречный горшок гордился своими достижениями. А бедный треснувший горшок страшно стыдился своего несовершенства и был очень несчастен, поскольку он был способен сделать только половину того, для чего он был предназначен.

После того, как два года он чувствовал горечь от своей несостоятельности, в один день он заговорил с переносчиком воды возле источника:

Я стыжусь себя и хочу извиниться перед тобой.

Почему? Чего ты стыдишься?

В течение этих двух лет я был способен донести только половину моей ноши, потому что эта трещина в моем боку приводит к тому, что вода просачивается в течение всего пути назад к дому твоего учителя. Ты делал эту работу и из-за моих недостатков ты не получал полный результат своих усилий, - удрученно сказал горшок.

Переносчик воды почувствовал жалость к старому треснувшему горшку и, будучи сострадательным, он сказал:

Поскольку мы возвращаемся к дому учителя, я хочу, чтобы ты заметил красивые цветы по пути к нему.

Действительно, когда они поднялись на холм, треснувший горшок обратил внимание на превосходные цветы на одной стороне пути и это успокоило его немного. Но в конце тропинки он опять почувствовал себя плохо, потому что через него просочилось половина его воды, и поэтому он снова принес извинения водоносу из-за своей несостоятельности.

Тут водонос сказал горошку:

Ты заметил, что цветы росли только на твоей стороне пути, но не на стороне другого горшка? Дело в том, что я всегда знал о твоем недостатке, и я воспользовался им с пользой. Я посадил семена цветов на твоей стороне и каждый день, когда мы шли назад от источника, ты поливал их. В течение двух лет я мог брать эти красивые цветы, чтобы украсить стол моего учителя. Без тебя, просто такого, как ты есть, не было бы этой красоты в его доме!

Очищение от грехов

Каждые 12 лет в определенном месте на реке Ганг совершается обряд очищения от грехов.

Один горячий поклонник Рамакришны, собираясь совершить священное омовение, зашёл коснуться ног Учителя и получить благословение. Узнав, что тот собирается совершить обряд, Рамакришна сказал:

Ну что ж, прекрасно. Погрузитесь разок и за меня, ведь я не пойду. Впрочем, я не совершал никаких грехов, да и вода холодная. Еще я боюсь: ведь так много людей сбрасывают свои грехи в Ганг, входить в воду опасно - ко мне могут прилипнуть чьи-нибудь грехи. Так что можете нырнуть разок и за меня.

Человек спросил:

Вы что, шутите?

По правде говоря… но я Вам не запрещаю. Вы видели огромные деревья, которые стоят на берегу Ганга? - спросил Рамакришна.

Да, - ответил тот. - Двенадцать лет назад я совершал омовение и видел эти действительно гигантские деревья.

А знаете ли Вы, для чего они там растут?

Неужели я похож на человека, который знает, зачем они там растут? У Вас какое-то странное настроение сегодня!

Рамакришна сказал:

Я открою Вам назначение этих деревьев. Вы совершаете омовение, но грехи боятся не Ганга, они боятся холодной воды. Когда Вы погружаетесь, они выскакивают, садятся на деревья и поджидают Вас. И когда Вы выходите, они прыгают на Вас. И помните, иногда бывает, что какие-нибудь чужие грехи тоже прыгают на Вас. Они видят, что Вы такой чистый, хороший парень… просто для разнообразия! Они достаточно мучили кого-то. Теперь хотят помучить Вас. Так что будьте осторожны, проходя под этими деревьями.

Как я могу быть осторожным? - закричал он. - Я ведь не могу видеть никаких грехов!

Рамакришна сказал:

Дело Ваше, но мне представляется это опасным. Подумайте, спешить некуда.

Человек был смущён и не спал всю ночь, мучительно размышляя; в конце концов он отказался от путешествия.

Первая ступенька

Один искатель пришел к святому Раманудже и сказал:

Я хочу найти путь к Богу. Помоги мне!

Рамануджа внимательно посмотрел на него и спросил:

Скажи мне сначала, любил ли ты кого-нибудь?

Искатель ответил:

Я не интересуюсь мирскими делами, любовью и прочим. Я хочу прийти к Богу!

Подумай еще раз, пожалуйста, любил ли ты в своей жизни женщину, ребенка или хотя бы кого-нибудь?

Я ведь уже сказал тебе, что я не обычный мирянин. Я - человек, желающий познать Бога. Все остальное меня не интересует. Я никого не любил.

Глаза Рамануджи наполнились глубокой грустью, и он ответил искателю:

Тогда это невозможно. Сначала тебе следует познать, как это - действительно, по-настоящему любить кого-нибудь. Это и будет первая ступенька к Богу. Ты спрашиваешь меня про последнюю ступеньку, а сам еще не ступил на первую. Иди, и полюби кого-нибудь!

Пощечина

Однажды царь Акбар беседовал с девятью лучшими своими придворными. Это были девять самых талантливых и творческих людей королевства. У Акбара иногда бывали причуды: он неожиданно мог сделать что-нибудь такое… И конечно, царя не спросишь: «Почему?» Неожиданно Акбар ударил человека, стоящего рядом. Им оказался Бирбал, самый умный человек при дворе. Бирбал подождал несколько секунд, наверное, думая, что делать, однако, делать что-нибудь было нужно! И вот он развернулся и дал пощечину человеку, стоящему рядом с ним. Им оказался один из министров.

Хорошенькое дело! Тот просто опешил: «Что происходит? Что это за шутки?» Потом, недолго думая, он влепил по уху следующему… Говорят, что эта пощечина обошла всю столицу. А ночью Акбару внезапно ударил его собственная жена. Он спросил:

Что ты делаешь?

А она ответила:

Я не знаю в чем дело, но это происходит по всей столице. Сегодня меня ударила твоя старшая жена. Но она старше меня, поэтому я не могла ответить ей тем же. А кроме тебя мне некого ударить.

Надо же, - задумчиво произнес Акбар. - Моя собственная пощечина вернулась ко мне.

Самые разные притчи. (С) Таня Кроль, Андрей Якушев, 2001-2003

Прямая линия

Однажды царь Акбар начертил прямую линию и спросил своих министров:

Как сделать эту линию короче, не прикасаясь к ней?

Бирбал считался самым мудрым человеком в государстве. Он подошел, и начертил рядом с этой линией другую, но более длинную, тем самым умалив достоинство первой.

Ствол дерева

У дороги стоял ствол засохшего дерева. Ночью прошёл мимо него вор и испугался - подумал, что это стоит, поджидая его, полицейский. Прошёл влюбленный юноша, и сердце его забилось радостно: он принял дерево за свою возлюбленную. Ребенок, напуганный сказками, увидав дерево, расплакался: ему показалось, что это привидение.

Но во всех случаях дерево было только деревом.

Мы видим мир таким, каковы мы сами.

Три типа человека

Однажды Акбару, царю Индии, были присланы в подарок три совершенно одинаковых золотых фигурки и письмо. В письме говорилось, что каждая из фигурок имеет свое значение и ценность.

Акбар позвал своих советников и приказал определить различия. Долго ученые мужи взвешивали их, замеряли длину, проверяли пробу золота, но так и не смогли обнаружить ни внешних, ни внутренних различий. Они только разводили руками, признавая свою беспомощность.

Лишь мудрец Бирбал все не сдавался. Он нашел маленькие отверстия в ушах фигурок, и просунул в них тоненькую золотую проволочку. У первой фигурки конец проволочки вышел из второго уха, у второй - изо рта, а у третьей - через пупок. Подумав немного, он сказал:

Решение загадки найдено. Первая фигурка символизирует человека, у которого в одно ухо влетает, а из другого вылетает. Вторая напоминает человека, который, едва дослушав сказанное, сразу же спешит рассказать это другим, не утруждая себя подумать над этим. Третья же фигурка схожа с тем, кто запоминает услышанное и старается пропустить это через собственное сердце. Эта фигурка наиболее ценная из трех.

Ты познал истину

В Индии жил святой человек, великий мудрец по имени Вьяса. Он известен как автор афоризмов Веданты. Сам он не совсем достиг цели, но сын его Шука родился совершенным. Вьяса научил своего сына мудрости и, преподав ему истину, послал ко дворцу царя Джанаки. Последний был великим царём и назывался «Джанака видеха». «Видеха» значит «без тела». Будучи царём, он совершенно забыл, что у него есть тело, и чувствовал себя всё время духом. Мальчик Шука был послан к нему с тем, чтобы поучиться мудрости.

Царь знал, что сын Вьясы идёт к нему, и сделал заранее соответствующие распоряжения, вследствие которых стражи не обратили на мальчика никакого внимания, когда он появился у ворот дворца. Они дали только стул, и Шука просидел на нём три дня и три ночи; никто не говорил с ним, никто не спрашивал его, кто он и откуда. Он был сыном великого мудреца; отец его был очень значительным лицом, и его почитала вся страна, да и сам Шука был достойным всяческого почитания человеком. Однако невежественные, грубые стражи дворца не обращали на него никакого внимания. По истечении трёх дней пришли министры царя и знатные вельможи и приняли его с великими почестями. Они ввели Шуку в великолепные комнаты, выкупали его в благоуханной ванне, дали чудную одежду и в течение восьми дней окружали его всевозможной роскошью. Но серьёзное и ясное лицо Шуки не изменилось ни в малейшей степени от перемены в обращении с ним. Он оставался таким же среди роскоши, каким был тогда, когда одиноко ждал у ворот. Наконец его провели к царю. Царь сидел на троне, играла музыка, кругом танцевали и всячески веселились. Царь дал ему чашку молока, наполненную до краёв, и попросил семь раз обойти с нею зал, не пролив ни капли. Мальчик взял чашку и пошёл среди музыки и окружавших его прекрасных лиц. Согласно желанию царя, он семь раз обошёл зал, не пролив ни капли молока. Ум его не мог быть привлечён внешним миром, пока он сам не допускал влияния мира на себя. Когда Шука принёс чашку царю, тот сказал:

Я могу лишь повторить то, чему тебя научил отец и чему ты сам научился. Ты познал Истину. Иди домой.

Цель

Дрона был великим мастером стрельбы из лука, и он обучал многих учеников. Как-то раз он повесил на дерево мишень и спросил каждого из учеников, что тот видит.

Один ответил:

Я вижу дерево и мишень на нем.

Другой сказал:

Я вижу ствол дерева, листву, солнце, птиц на небе…

Остальные отвечали примерно то же самое.

Затем Дрона подошел к своему лучшему ученику Арджуне и спросил:

А ты что видишь?

Я не могу видеть ничего, кроме мишени, - последовал ответ.

Дрона повернулся к остальным ученикам и сказал:

Только такой человек может стать попадающим в цель.

Эксперимент

Однажды Фарид в беседе с царем Акбаром высказал мнение, что чаще всего человек сам виноват во всех своих бедах. Обсудив этот вопрос, они решили провести эксперимент. Положив на мосту кошелек с золотыми монетами, они велели одному бедняку пройти по мосту на другую сторону. Человек прошёл, не заметив кошелька. Когда на другом конце моста его спросили, что он видел на мосту, он ответил: