Христианство возникло в греко-римском средиземноморском мире, когда он переживал эпоху религиозных брожений. Существовало множество культов, включая культ богов Рима и культы богов тех городов и стран, которые вошли в состав Римской империи. Особенно важное значение придавалось культу императора. Широкое распространение имели мистериальные культы, посвященные тем или иным греческим божествам. Все они были связаны с поклонением некоему богу, который был умерщвлен своими врагами, а затем восстал из мертвых. Обряды эти сохранялись в тайне от посторонних, посвященные же верили, что, совершая эти обряды, они соучаствуют в смерти бога и через его воскресение обретают бессмертие.

Другая религиозная традиция, герметизм, обещала своим приверженцам освобождение от оков плоти и бессмертие.
Христианство отвергало почитание языческих богов и императора. Оно имело определенные черты сходства с мистериальными культами, но существенно отличалось от них - в частности, тем, что в нем почитался не мифический персонаж, а реальная историческая личность, чья жизнь и учение стали предметом почитания и веры. Христианское вероучение существенно отличалось и от того, что предлагали мистериальные культы. Христианство отчасти заимствовало свою терминологию из греческой философии, - прежде всего стоической, платонической и неоплатонической - однако его смысловое ядро - вера в то, что во Христе вечный Бог стал человеком, претерпел смерть на кресте, а затем воскрес из мертвых, - не имело ничего общего с любой из существовавших в то время философских систем.

Христианство существенно отличалось от других религий и от официальных культов, поэтому его последователи столкнулись с постоянными гонениями со стороны основной массы населения и властей, поставивших христианство вне закона. Однако число христиан множилось, и императоры принимали решительные меры для того, чтобы заставить их отказаться от своей веры. На протяжении 3 в. два императора - Деций и его преемник Валериан - сделали все, чтобы навсегда покончить с христианством. В начале 4 в. Диоклетиан возбудил самое широкое и самое жестокое из всех гонений на христиан.

Однако за пять веков, последовавших за распятием Иисуса Христа, подавляющее большинство населения Римской империи, включая императоров, становится христианским. В 312 император Константин Великий принял эту веру, его примеру последовали трое его сыновей, которые также стали императорами. Попытка племянника Константина, императора Юлиана (прозванного «Отступником»), возродить язычество (в 361-363) провалилась. К концу 5 в. христианство стало государственной религией Армении, христианские общины появились в Персидской империи, в Индии и у германских народов на северных рубежах Римской империи.

В первом поколении христиан было несколько выдающихся миссионеров, самыми замечательными из которых можно считать апостолов Павла и Петра. Они и их менее прославленные современники проповедовали христианство преимущественно среди грекоязычного населения империи. Из крупных городов вера распространялась в малые города, а оттуда - в сельскую местность.

Среди причин, побудивших большинство населения Римской империи принять христианство, можно назвать следующие:

1) постепенное разложение и упадок греко-римской культуры;

2) принятие христианской веры Константином и его преемниками;

3) тот факт, что в христианстве люди всех классов и национальностей принимались в единое, общее братство и что эта религия могла быть адаптирована к местным народным обычаям;

4) бескомпромиссная приверженность церкви своим убеждениям и высокие моральные качества ее членов;

5) героизм христианских мучеников. Организация церкви. Христиане верили, что составляют единую вселенскую церковь. Она была организована по принципу «диоцезов» (термин, обозначавший территориальную единицу в составе империи), или «епархий» во главе с епископом.

Особым почетом пользовались епископы Иерусалима, Александрии, Антиохии, Карфагена, Константинополя и Рима. Епископу Римскому как главе церкви имперской столицы отдавалось первенство перед другими епископами. Кроме того, согласно традиции, первым епископом Рима был апостол Петр, которого сам Христос поставил главой церкви. По мере роста церковь вынуждена была заботиться о чистоте веры, воспринятой от апостолов. Христианству угрожала опасность утратить эту чистоту в ходе адаптации к тем или иным местным условиям.

В 1 в. существовала опасность поглощения христианства иудаизмом. В предотвращении такого исхода главную роль сыграл Павел. Во 2 в. возникла серьезная опасность со стороны гностицизма. Под гностицизмом понимают целый ряд различающихся между собой религиозных и философских течений, распространившихся в Средиземноморье. Одной из главных особенностей гностицизма было резкое противопоставление духа как благого начала и материи, которая провозглашалась принципом зла. Одной из форм существования этой злой материи гностики считали человеческое тело. Они учили, что спасение состоит в освобождении от плоти и в погружении в область чистого духа.

Некоторые гностики пытались найти в своих системах место и для Христа, однако при этом они отводили ему второстепенное место и отказывались признавать его историчность.
Близким гностицизму было учение маркионитов, также игравшее видную роль в духовной жизни 2 в. Основным центром движения был Рим. Маркион, основатель движения, учил, что материальный мир, включая тела людей и животных, со всем присущим ему злом был сотворен неким злым богом. Этого бога Маркион отождествлял с Богом Ветхого Завета и еврейского народа. Маркион был убежден в существовании еще одного Бога, Бога Любви, которого люди не знали до тех пор, пока он не открыл себя во Христе.

Подлинная «благая весть», согласно Маркиону, состояла в том, что Христос избавил людей от власти злого бога и указал им спасительный путь в царствие Бога Любви. Он считал Павла единственным из апостолов, правильно понявшим Христа и его благую весть. Маркион требовал от своих последователей строго воздерживаться от половых сношений, т.к. как именно это позволяет плоти, с ее пороками и недугами, продлевать свое существование. Секта Маркиона просуществовала по крайней мере до 5 в.

Чтобы противостоять этим и другим сходным течениям, христианская церковь выработала три принципа, позволявшие обеспечить сохранение веры в ее изначальной чистоте.

Во-первых, это была доктрина апостольского преемства, согласно которой апостолы усвоили Евангелие непосредственно от Христа, а затем, перед смертью, передали его - вместе со своим вероучительным авторитетом - епископам, избранным христианами местной церкви, а эти епископы, в свою очередь, передавали его своим преемникам. В связи с этим церковь должна была определить, какие именно линии епископства восходят непосредственно к святым апостолам. В частности, епископы Римские считались прямыми преемниками апостола Петра.

Во-вторых, следовало четко определить круг писаний, в которых содержалось подлинное учение апостолов. Еще до конца 4 в. был выработан канон из 27 книг, составляющих Новый Завет. Основным критерием для включения той или иной книги в канон было авторство апостола либо лица, непосредственно связанного с одним из апостолов.

В-третьих, вставала задача дать краткую и четкую формулу, которая выражала бы сущность христианской веры, в результате чего возникли символы веры, из которых наиболее распространенным был т.н. Апостольский символ веры. Название этого символа указывало не на то, что он был сформулирован самими апостолами, а на то, что в нем было кратко выражено основное содержание апостольского учения. За исключением двух или трех стихов, включенных в него позднее, этот символ существовал уже во второй половине 2 в.

Концепция апостольского преемства епископов, новозаветный канон и Апостольский символ веры до сих пор остаются фундаментом, определяющим жизнь большинства христианских церквей.

ИСТОРИЯ ВОЗНИКНОВЕНИЯ ХРИСТИАНСТВА.

Согласно официальному учению христианских церквей, христианство и церковь возникли в Палестине в период правления императоров Августа (31 год до н. э. - 14 год н. э.) и Тиберия (14-37 годы н. э.). Палестина, которая в силу своего географического положения почти постоянно находилась под иноземным владычеством, являлась с 586 года н. э. политическим придатком то Египта, то месопотамских государств, то Римской империи. Населявшие Палестину еврейские племена никогда не теряли надежды вернуть свою независимость. Они ждали Мессию, Божественного посланника, который принесет им освобождение, спасение от рабства, неволи. Идея прихода Мессии пустила глубокие корни в их сознании, приспосабливаясь к историческим обстоятельствам.

Римский полководец Помпей в 63 году до н. э. занял Иерусалим и присоединил Палестину к провинции Сирия. В период правления союзника Рима, выходца из Эдома - Ирода, давно теплившаяся в кругах еврейского народа идея Мессии получила широкое распространение, можно сказать, стала экзальтированной мечтой. В этих условиях и появился на сцене основатель и проповедник идей христианства - Иисус из Назарета. Основные догмы новой веры были заключены в Никейском символе веры . Подробно же новое вероучение содержится в четырех канонических евангелиях.

Три первых родственных (синоптических) друг другу евангелия - от Матфея, Марка и Луки - возникли после 70 года н. э., а четвертое - от Иоанна было написано в конце I века, но лишь в конце II века эти евангелия стали основополагающими. (Слово "евангелие" (euangelion) означало у греческих классиков, например у Гомера, награду принесшему добрую, благую весть. В Новом завете евангелием, благой вестью, называли учение о Христе и само его учение, равно как и распространение его.)

В наши дни большинство исследователей считает Иисуса исторически существовавшим лицом. В формировании церковных догм и организационных принципов церкви большая роль принадлежит четвертому евангелию - от Иоанна - (а не трем синоптическим) и посланиям, приписываемым апостолу Павлу, впервые изложившим и апокалипсически пропагандировавшим учение Христа. Монархический принцип в строении Христовой церкви католическая теология развивала, ссылаясь в основном на Евангелие от Матфея. Согласно Матфею, Иисус, находясь с учениками в окрестностях Цезарей, на берегу Иордана, сказал Симону: "И Я говорю тебе: ты - Петр , и на сем камне Я создам Церковь Мою, и врата ада не одолеют ее; и дам тебе ключи Царства Небесного: и что свяжешь на земле, то будет связано на небесах, и что разрешишь на земле, то будет разрешено на небесах" (Матф., 16:18-19). С конца средневековья паломник, вступающий на землю Рима, видит горделивую надпись по-латыни на куполе, созданном Микеланджело в храме, воздвигнутом над могилой Петра: "Tu es Petrus et super hanc petram aedificabo ecclesiam meam, et tibi dabo claves regni coelorum" .

Согласно христианскому учению, церковь - это зримое общество, состоящее из людей, объединяющая сила которого кроется в авторитете. Этот авторитет и есть тот камень (Петр), который является основой церкви. Из принципа авторитета следует, что воплощение авторитета - одновременно и глава церкви. Но что же символизируют ключи от небес? Ключ - это символ права и власти. Ключ от дома (от церкви) дан тому, чей это дом. Авторитет, хранящий ключ, - это Петр и его преемники, папы. Что означает власть разрешающая и связующая? Это доказательство монархической наместнической власти Петра. В древнееврейской духовной литературе и вообще у восточных народов "разрешать и связывать" было общепринятым в юриспруденции выражением для обозначения законодательства, вынесения приговора, административных распоряжений, официальных толкований законов и обоснования административных действий. Одним словом, это означало решение на основе авторитета. Элементы иерархической церкви можно обнаружить и в Евангелии от Луки, и в Деяниях святых апостолов. Петр стал центральной фигурой потому, что был человеком компромиссов и объявил себя носителем груза (Деян., 15:5-31).

В противовес авторитету Петра мы, однако, читаем в Евангелии от Иоанна о неоднократных колебаниях Петра (Ин. 18:25-27; 19:26; 21:15-24), потому что Иоанн считал себя лучшим и самым верным учеником Христа. Иисус передал всем своим апостолам (и их преемникам, епископам) апостольскую миссию и право управления церковью. Тогда зачем понадобилось первенство Петра? По мнению Святого Киприана, епископа карфагенского (ум. в 258 году), это было необходимо для того, чтобы и при коллегиальности сохранилось и было подчеркнуто единство церкви. Петр как апостол был равен остальным, но ему была дана внутри церкви особая, конституционная по природе власть, и, как таковая, она имела наследственный характер. Примат папства, исторически формировавшийся принцип авторитета и его практического воплощения имел первоочередной функцией сохранение единства управления и вероучения церкви.

Основная, упомянутая выше догма католической церкви и по сей день - учение об апостольстве. В то же время можно доказать, что легенды о 12 апостолах появились только в первой половине II века. (Образ апостольской коллегии, символизирующий 12 родовых колен Израиля, появляется в срединной группе посланий Павла.) Очевидно, апостольская конструкция возникла, когда уже на деле образовалась епископальная церковь, и этот факт узаконен ее апостольским происхождением. При реконструировании главных путей исторического развития церкви нам нужно исходить из того, что христианство географически возникло в Палестине в первой половине I века. Члены образовавшейся в Иерусалиме христианской общины были исключительно евреями, которые оставались в тесной связи с остальными евреями и сами соблюдали законы Моисея. По своему социальному составу самые ранние общины иерусалимских и иудейских христиан были из бедных слоев верующих. Следствием социального положения христиан, а также угнетения Иудеи римлянами было то, что древние христиане ненавидели богачей и представлявший их власть Рим. Улучшение своего положения они ожидали от прихода Мессии, который должен был низвергнуть Римскую империю.

Вера в скорое наступление конца света и враждебность по отношению к властям и богатым привели к тому, что первые христиане обращали свое имущество в деньги и жили в имущественной общности. Социальное положение первых христианских общин обусловило их внутренний демократизм. Среди них не было духовных и светских чинов, не было чиновников и каждый мог заниматься проповедничеством и пророчеством на общей культового характера трапезе - агапе. Независимые друг от друга и в основном изолированные, христианские общины не могли быть едины и в смысле вероучения. Решающее влияние на формирование их веры оказывала социальная среда и политическая обстановка, в которых они функционировали.

Уже в период иудейской войны (66-70 гг.) и еще больше после нее христиане оказались связанными с иудейской диаспорой за пределами Палестины. Подавление восстания Иудеи и уничтожение Иерусалима в 70 году разбросало по свету иудео-христианские общины Палестины. Беженцы искали и нашли приют прежде всего в восточных провинциях империи. К этому времени большое число евреев уже жило за пределами Палестины, в первую очередь в торговых центрах, в больших городах, таких, как Дамаск, Антиохия, Александрия, Афины, Коринф, в городах на побережье Малой Азии, а также и в самом Риме. На место воинственного мессианства, связанного с еврейским движением за независимость, вследствие поражения вооруженных восстаний пришло разочарование; выходом из кризиса были уход, бегство от действительности в область мечтаний. Вожделенное царство свободы и благоденствия постепенно переместилось в потусторонний мир.
Христианству за рубежами Палестины, если оно не желало выродиться в незначительную иудейскую секту, нужно было порвать с иудаистскими корнями.

Это и был первый разрыв (разрешение). Но перемены давались нелегко. Большинство иудео-христиан (которые по традиции считали своими вождями Петра и большинство апостолов) неодобрительно отнеслось к отклонению миссии в сторону языческого (главным образом - эллинистического) мира. Поэтому они считали обязательным исполнение Моисеева закона и язычниками, принявшими христианство. Дальнейшее распространение христианства, таким образом, натолкнулось на сопротивление евреев. В то же время все большее число неиудеев (язычников) присоединялось к христианам. Это благоприятствовало развитию того направления в христианстве, которое связано с именем апостола Павла (так называемый паулинизм), считавшего ненужным и даже вредным соблюдение закона Моисея как евреями, так и язычниками, перешедшими в христианство.

Проблема отношения к иудаизму отразилась в легенде о так называемом апостольском соборе, состоявшемся якобы в 49 году н. э. в Иерусалиме. На соборе, согласно легенде, председательствовал сам Петр. Созыв собора был обусловлен спором, возникшим в Антиохии; нужно было принять решение: обязаны ли крещеные язычники соблюдать иудейский закон. Совет апостолов, то есть орган коллегиального руководства церкви, решил: нет! Значение Иерусалимского собора важно не только в силу этого решения, но и в силу того, что он показал руководящую роль Петра, его претензию на верховенство. Но собор как коллегиальный руководящий орган принял свое решение вместе с Петром, ведь тогда еще не сформировалась иерархическая церковь.

Второе восстание в Иудее (116-117 гг.) ускорило отделение иудео-христианства от паулинизма. Иудео-христиане оказались в меньшинстве. Последний толчок к разрыву дало восстание Бар-Кохбы, вспыхнувшее в 132 году и потопленное в крови в 135 году. Последовавшие за ним преследования заставили крещеных отказаться от всякой общности с иудеями. "Такой поворот оказался решающим: он позволил христианству, вышедшему из рамок народно-племенной религии, оказывать влияние на все народы всей империи"

ПРЕДПОСЫЛКИ ВОЗНИКНОВЕНИЯ ХРИСТИАНСТВА.

Вера во всемогущего Бога берет свое начало в иудаизме - религии древних евреев. Эта вера выражает трагическою историю народа, описанную в Ветхом Завете, - собрании книг, священных как для иудаизма, так и для христианства. Ветхозаветная история исполнена скитаний и надежды, горечи вавилонского и египетского плена. И конечно же такая история породила религию, в корне отличную эллинской. Боги Эллады выражали доверие эллинов к сложившемуся порядку мироздания, их надежду на достойную жизнь в одной из ниш божественного космоса. Но для древних евреев наличный космос был миром изгнания и плена. Боги, олицетворяющие силы этого космоса, были подчинены его судьбе, которая для евреев была злосчастной судьбой. Люди нуждались в надежде, и дать ее мог лишь Бог, который сам был творцом мира и властелином космической судьбы. Так сформировался первоначальный вариант иудаизма - самой древней монотеистической религии.

Бог древних евреев, Бог Ветхого Завета был прообразом христианского Бога. Собственно говоря, для христианства это один и тот же Бог, меняются лишь его отношения с человеком. Так ветхозаветная вера рассматривается как подготовка к Новому Завету, то есть новому союзу человека с Богом. И действительно не смотря на существенные различия представлений Ветхого и Нового Завета, именно у ветхозаветных мудрецов впервые появляются те духовные запросы, на которые смогло ответить христианство. Но в начале остановимся на различиях.
Если Бог Ветхого Завета обращен ко всему народу в целом, то Бог Нового Завета обращен к каждой личности. Ветхозаветный Бог большое внимание уделяет исполнению сложного религиозного закона и правилам повседневной жизни, многочисленнымритуалам, сопровождающим каждое событие. Бог Нового Завета обращен прежде всего к внутренней жизни и внутренней вере каждого человека.

Однако уже в Ветхом Завете мы видим жажду человека к подлинной встрече с Богом и стремлением духовно освободиться от подчинения внешней стороне жизни. Эти мотивы прежде всего выражены в книге Иова и книге Экклезиаст. Это стремление к духовному преодолению внешней среды бытия особенно появляется на рубеже нашей эры ибо народ вновь попадает под власть чужеземцев, которыми на этот раз стали римляне. В ветхозаветной истории Бог исполнил свое обещание, дал народу место для самостоятельной жизни. Теперь же осталось только ждать Спасителя, который по верованиям древних иудеев должен был спасти весь народ и стать во главе царства. Но Спаситель (по-гречески - Христос) не приходил и оставалось только задуматься: а может быть, ожидаемое спасение будет иметь вовсе не национально-государственный, а духовный характер? Именно с такой проповедью выступил Иисус.

ВОЗНИКНОВЕНИЕ ХРИСТИАНСТВА.

Христианство, как наднациональная "вселенская" религиозная система, возникла в условиях, когда почти весь ближневосточно-средиземноморский мир был объединен в рамках наднациональной Римской империи. Но первоначальные очаги этой религии возникли отнюдь не в центре этой могущественной империи: они появились на ее периферии, причем на восточной и юго-восточной периферии, в тех издревле освоенных человечеством очагов цивилизации, где пласты культурной традиции были особенно мощными и где всегда сосредоточивались центры пересечения различных идейный и культурных влияний. Это было влияние и иудейских сект, и греко-римской философии, и религий Востока.

На рубеже нашей эры иудаизм, как упоминалось, переживала глубокий кризис. Не смотря на то, что число иудеев, по подсчетам современных специалистов, исчислялось в ту пору несколькими миллионами (цифра весьма заметная для этой эпохи) и что солидные иудейские колонии распространялись уже по всему Средиземноморью, включая Египет и Малую Азию, конкретно историческая ситуация и реальное соотношение сил все более очевидно вели иудейское общество к кризису. Кризис усилился после подчинения Иудеи Риму.

Светская власть династии Ирода не пользовалась авторитетом. Жрецы Иерусалимского храма и близкие к ним партии и группировки (фарисеи, саддукеи, зелоты) также теряли власть и влияние, чему способствовала и их явная зависимость от наместников Рима в Иудее. Не удивительно, что это состояние перманентного политического и социально-религиозного кризиса вело к оживлению эсхатологических пророчеств, активизация деятельности различного рода сект с их ожиданием мессии, который вот-вот придет и от имени великого Яхве спасет запутавшийся в противоречиях, но все же богоизбранный народ. Мессия (греческий эквивалент этого иудейского термина - христос) ждали почти все со дня на день.
Ожидание мессии является выражением не только религиозно-мифологической идеи. Социальный смысл и содержание мессианских чаяний заключаются в глубокой жажде перемен, в мечте о переустройстве мира. В то же время это является свидетельством отчаяния, вызванного сознанием невозможности только своими силами искоренить зло и социальную несправедливость на земле.

Столь напряженно ожидавшийся мессия просто не мог не появиться. И он появлялся, причем неоднократно. Все чаще то в одном, то в другом районе Иудеи, а то и вне ее, на периферии, среди евреев диаспоры, руководители отдельных сект, бродячие проповедники или экстравагантные странники объявляли себя мессиями, призванными спасти заплутавшихся иудеев. Обычно власти болезненно реагировали на проповеди подобных деятелей. Все самозванцы сразу объявлялись лжемессиями, и их деятельность пресекалась. Это, однако, не могло приостановить процесс. На смену неудачникам приходили новые, и все повторялось снова. Иногда главы влиятельных сект оказывались достаточно могущественными, чтобы бросить вызов всесильному Риму. В результате следовавших за этим восстаний и войн (иудейские войны) Иудея как государство, а вместе с ней Иерусалим и Иерусалимский храм во 2 веке н.э. перестали существовать.

Тем не менее именно постоянные гонения на спорадически появлявшихся харизматических лидеров и пророков, чьи деятельность и проповеди в условиях кризиса становились все более заметными и созвучными общим ожиданиям, и привели в конечном счете к укреплению в умах поколений идеи о великом мессии, Христе, который пришел, не был узнан и понят, погиб (приняв на себя грехи людей) и, чудесным образом воскреснув, стал божественным спасителем человечества. Эта идея и была взята на вооружение в тех ранних иудео-христианских сектах, которые стали появляться как в самой Иудеи, так и в ближайших к ней районах расселения евреев диаспоры (Египет, Малая Азия и др.) на рубеже нашей эры.

Источником, из которого христиане получают духовную информацию о Боге, земной жизни Иисуса Христа, его учеников и основах христианского учения, является Библия. В состав Библии входит множество книг Ветхого Завета (до пришествия Иисуса Христа) и Нового Завета (жизнь и учение Христа и его учеников - апостолов). Библия - строго каноническая (канон с греч. норма, правило) книга. Ее христиане называют Священным писанием, т.к. верят в то, что она, хотя написана конкретными авторами, но по внушению самого Бога (путем божественного откровения) . Тексты, близкие по содержанию, не вошедшие в Библию, считаются апокрифическими (с греч. тайный, секретный).(2)
Если сравнить четыре канонических евангелия, то заметно, что первые три (от Матфея, от Марка и от Луки) имеют много общих черт. Поэтому их называют синоптическими евангелиями и часто рассматривают обзорно.
В основе синоптических евангелий лежат прежде всего схожие сюжеты. Книги посвящены деятельности Иисуса в Галилее, его учению, сотворенным им чудесам, мученичеству, смерти и воскресению. Тексты Евангелии иногда дословно совпадают (например, Мф.8:3; Мк.1:41; Лк.5:13). Синоптические Евангелии схожи и в том, что изложенный материал группируется по темам, а не в хронологическом порядке.

Но наряду с удивительной схожестью этих книг ясно видны противоречия. Например, разночтения наблюдаются уже в родословии Иисуса Христа, приведенном в евангелиях от Матфея и от Луки. У Матфея генеалогическое древо начинается с Авраама, а у Луки восходит к Адаму. Отца Иосифа (обрученного с Марией) у Матфея зовут Иаковом, а у Луки - Илием.
Но разночтения встречаются в таких местах, где совпадения казались бы еще более уместными. Так, у Матфея перечислено восемь заповедей блаженства, а у Луки только четыре. Если евангелия не являются достоверными биографиями Иисуса, то естественно, возникает вопрос: насколько исторически верны сведения об Иисусе Христе? И можно ли воспроизвести картину его жизни на основе имеющихся источников, в данном случае евангелий?

Разумеется, традиция (а религиозная традиция особенно консервативна) донесла до авторов христианских писаний некоторые подлинные факты и части действительно произнесенных устных проповедей, но все эти факты были пропущены через религиозное восприятие христианских групп и через индивидуальное понимание христианского учения, свойственное составителю того или иного сочинения. Не всякое расхождение и противоречие свидетельствует об ошибке или тем более о сознательном искажении. Авторы религиозных книг были связаны традицией, но они могли опустить одни факты и подчеркнуть другие, переставить акценты (как, например, это можно видеть в рассказе Марка и Матфея о том, что Иисус не совершил чудес). Поэтому нельзя ни полностью отбрасывать сведения о событиях и людях, содержащиеся в раннехристианских произведениях, ни принимать все эти сведения на веру.

В светской литературе, как иудейской, так и римской, встречаются некоторые свидетельства о жизни Иисуса.
Он якобы жил в первой половине первого века в Палестине, следовательно, можно предположить, что ссылки на него имеются в иудейской литературе. Именно в это время наблюдался ее расцвет, происходило закладывание основ Талмуда, в Палестине было много религиозных школ и жили известные богословы. Но в талмудической литературе нет упоминания ни об Иисусе Христе, ни о христианстве.

Это обстоятельство иногда объясняется следующим образом: иудейская литература потому умалчивает об Иисусе, что он не существовал. Данный вывод сделан без должного обоснования. Писатель сам решает, о чем ему писать, что считает необходимым для увековечения или же незначительным, даже если речь идет о каких-то действительно важных событиях. Мы точно не знаем, почему иудейская литература оставили без внимания образ Христа. С древних времен существовал обычай "дамнацио меморие" (наказание молчанием), когда имена людей, подвергавшихся такому наказанию, нигде не упоминались. Некоторые исследователи допускают, что именно этот обычай был применен в данном случае. Иисус выступал против официальных представлений иудейской религии, против книжников, против фарисеев и саддукеев, проповедовал наступление такого царства, где не было места их власти. Не исключено - и об этом свидетельствуют евангелия,- что первосвященники, боясь распространения учений Иисуса, поспешили осудить его. Вполне допустимо, что иудейская литература умышленно обошла молчанием и Иисуса, и проповедь Христианства.

Иосиф Флавий в своем труде "Иудейские древности" излагает историю Ирода Великого и его наследников, т.е. рассказывает о том времени, когда жил Иисус. В книге есть два места, связанные с Иисусом Христом. Там говориться об Иакове, который " был братом Иисуса, называемого Христом" (ХХ.9:1). В евангелии от Матфея также упоминаются братья Иисуса, в том числе Иаков: "Не плотников ли он сын? Не его ли мать называется Мария, и братья его Иаков и Иосий, и Симон ли Иуда?"(Мф.13:55).
Второе упоминание - знаменитое "свидетельство Флавия" : "В то время жил Иисус, мудрый человек, если вообще его можно назвать человеком. Он совершал вещи необыкновенные и был учителем людей, которые с радостью воспринимали правду. За ним пошло много иудеев, равно как и язычников. Он и был Христом. А когда по доносам знаменитейших наших мужей Пилат приговорил его к распятью на кресте, его прежние приверженцы не отвернулись от него. Ибо на третий день он снова явился им живой, что предсказывали боги пророки, также как и многие другие поразительные вещи о нем" (ХVIII.3:3).

Начиная с XVI в. идут горячие споры о достоверности сообщения Флавия. Большинство современных исследователей считает его позднейшей вставкой -не только из-за тенденциозного характера текста, сколько из-за следующих обстоятельств. В III в. философ Ориген упрекал Иосифа Флавия в том, что последний не считает Иисуса мессией, то есть Ориген не был знаком с "тестимониумом" . А вот раннехристианский автор Евсевий, живший в начале IV в., уже был знаком с этим текстом и цитировал его. Таким образом, мы можем убедиться в том, что " тестимониум Флавианум" не принадлежит перу Иосифа Флавия, а написан позже и вставлен в "Иудейские древности" христианскими теологами. Можно довольно точно установить время, когда эта вставка попала в текст, - конец III в. Вопрос только в том, умолчал ли Иосиф Флавий о существовании Иисуса, и упомянутый отрывок - дело рук жившего позднее христианского переписчика, или же в тексте было упоминание, которое почему-то не удовлетворило переписчика, заставив его изменить текст с учетом требований христианского учения. Вполне возможно, что Иосиф Флавий, который осуждающе высказывался о появившихся в I в. и сеющих смуту пророках, иначе оценивал Иисуса. Поэтому позже христианские теологи могли отредактировать его текст в духе своей религии.

Первое упоминание о христианах - в том числе об Иисусе Христе- принадлежит перу Тацита. Тацит в первой четверти II в. описывает пожар Рима, по преданию, устроенный императором Нероном в 64г. (Анналы 15:44). Здесь Тацит рассказывает о том, что христиан обвинили в поджоге, многих из них казнили. Он так же упоминает, что человек, имя которого носили христиане, был казнен во время правления императора Тиберия и прокуратура Понтия Пилата. Во второй четверти II в. историк Светоний написал книгу об императоре Клавдии, который изгнал из Рима иудеев за то, что они постоянно устраивали смуту под предводительством Христа. В книге о Нероне Светоний отмечает, что в те времена казнили не мало крестьян, распространявших новые вредные обычаи.

Вне сомнения, Тацит и Светоний пользовались христианскими сказаниями, но, поскольку жили они в конце I - начале II в., им конечно были известны и более ранниеисточники.
Имея ввиду все это, можно представить, как обрывочные, но тесно связанные друг с другом общей идеей события и явления, личности и деяния со временем слились в нечто единое и цельное, были персонифицированы в Иисусе, мессии из рода Давида.
Этот мессия (Христос) пришел, проповедовал, демонстрировал чудеса, но не был признан, а, напротив, был осужден властями как лжемессия, распят на кресте; затем он, чудесным образом воскреснув, доказал миру свою божественность и через учеников и последователей даровал миру великие истины, легшие в фундамент христианства.(1)

Христианство >> 3.

Среда, 18 Сен. 2013

Греко-Кафолическая ортодоксальная (правоВерная) церковь (ныне РПЦ) стала называться правоСлавной только с 8 сентября 1943 года (утверждено указом Сталина в 1945 году). Что же тогда именовалось Православием в течении нескольких тысячелетий?

«В наше время в современном русском просторечии в официальном, научном и религиозном обозначении термин «православие» применяется к чему-либо относящемуся к этнокультурной традиции и его обязательно связывают с Русской Православной Церковью и христианской иудео-христианской религией.

На простой вопрос: "Что такое православие" любой современный человек, не задумываясь, ответит, что Православие - это христианская вера, которую приняла Киевская Русь во времена правления князя Владимира Красное Солнышко от Византийской империи в 988 году нашей эры. И что Православие, т.е. христианская вера существует на русской земле уже больше тысячи лет. Ученые от исторической науки и христианские богословы в подтверждении своих слов заявляют, что самое раннее использование слова Православие на территории Руси фиксируется в «Слове о Законе и Благодати» 1037 - 1050-е года митрополита Илариона.

Но так ли оно было на самом деле?

Советуем внимательно прочитать преамбулу к федеральному закону о свободе совести и о религиозных объединениях, принятому 26 сентября 1997 года. Обратите внимание на следующие моменты в преамбуле: «Признавая особую роль православия в России…и далее уважая христианство , ислам, иудаизм, буддизм и другие религии…»

Таким образом, понятия Православие и Христианство не тождественны и несут в себе совершенно разные понятия и значения.

ПравоСлавие. Как появлялись исторические мифы

Стоит задуматься, кто же участвовал в семи соборах иудео-христианской церкви? Православные святые отцы или все же Правоверные святые отцы, как это и указано в оригинале Слова о Законе и Благодати? Кем и когда было принято решение о подмене одного понятия на другое? И существовало ли когда-либо в прошлом упоминание о Православии?

Ответ на этот вопрос дал Византийский монах Велизарий 532 год н.э. Задолго до крещения Руси вот что он написал в своих Хрониках о славянах и их обряде посещения бани: « Православные словены и русины - дикие люди, и житие их дикое и безбожное, мужи и девки вместе запиращися в жаркой истопленной избе и истяжаша телеса своя….»

Мы не будем обращать внимание на то, что для монаха Велизария обычное посещение славянами бани показалось чем-то диким и непонятным, это вполне естественно. Для нас важно другое. Обратите внимание на то, как он называл славян: Православные словены и русины.

Только за одну эту фразу мы должны выразить ему свою признательность. Так как этой фразой византийский монах Велизарий подтверждает, что славяне были Православными за многие тысячи лет до обращения их в иудео-христианскую веру.

Славян называли Православными, ибо они ПРАВЬ славили .

Что такое "ПРАВЬ"?

Наши предки верили в то, что реальность, космос, разделен на три уровня. И это также очень похоже на индийскую систему разделения: Высший мир, Средний мир и Низший мир.

На Руси эти три уровня называли так:

• Высший уровень - это уровень Прави или Правь .
• Второй, средний уровень, это Явь .
• И низший уровень - это Навь . Навь или Не-явь, неявленный.

• Мир Прави - это мир, где все правильно или идеальный высший мир. Это мир, где живут идеальные существа с высшим сознанием.
• Явь - это наш, явленный, очевидный мир, мир людей.
• И мир Нави или Не-яви, неявленный, это негативный, неявленный или низший, или посмертный мир.

В индийских ведах тоже говорится о существовании трех миров:

• Высший мир - это мир, где доминирует энергия благости .
• Средний мир охвачен страстью .
• Низший мир погружен в невежество .

Такого деления у христиан нет. Библия об этом умалчивает.

Вот такое сходное понимание мира дает и сходную мотивацию в жизни, т.е. необходимо стремиться в мир Прави или Благости. А для того, чтобы попасть в мир Прави, нужно все делать правильно, т.е. по закону Бога.

От корня «правь» происходят такие слова, как «правда». Правда - то, что дает правь. «Да » - это «давать», а «правь » - это «высшее». Итак, «правда » - это то, что дает правь.

Если говорить не о вере, а о слове "православие", то конечно оно заимствовано церковью (по разным оценкам в 13-16 веках) от "славящих правь", т.е. от древнерусских ведических культов.

Хотя бы по причине того, что:

• а) редко какое древнерусское имя не содержало в себе частичку «слав»,
• б) что до сих пор санскритское, ведическое слово "правь"(духовный мир) содержится в таких современных русских словах как: прав да, прав ильный, прав едный, прав ота, прав ление, управ ление, исправ ление, пра вительство, прав , не прав . Корнями всех этих слов является «прав ».

«Прав» или «правь», т.е. высшее начало. Смысл в том, что в основе настоящего управления должно лежать понятие о Прави или о высшей реальности . И настоящее управление должно духовно возвышать тех, кто следует за правителем, ведущим своих подопечных стезей прави.

• Подробности в статье: Философские и культурные сходства Древней Руси и Древней Индии .

Подмена названия "правоверие" не "православие"

Спрашивается, а кто же и когда на русской земле решил подменить термины правоверие на православие?

Произошло это в 17 веке, когда московский патриарх Никон учинил церковную реформу. Основной целью данной реформы Никона было не изменение обрядов христианской церкви, как это трактуется сейчас, где все сводится якобы к замене двоеперстного крестного знамения на троеперстное и хождения крестного хода в другую сторону. Основной целью реформирования было уничтожение двоеверия на русской земле.

В наше время мало кто знает, что до начала правления в Московии царя Алексея Михайловича на русских землях существовало двоеверие. Иными словами, простой народ исповедовал не только правоверие, т.е. христианство греческого обряда , пришедшее из Византии, но и старую дохристианскую веру своих предков ПРАВОСЛАВИЕ . Вот это больше всего волновало царя Алексея Михайловича Романова и его духовного наставника христианского патриарха Никона, ибо Православные староверы жили своими устоями и не признавали никакой власти над собой.

Патриарх Никон решил покончить с двоеверием весьма оригинальным способом. Для этого под видом реформы в церкви якобы из за несоответствия греческих и славянских текстов он приказал переписать все богослужебные книги, заменяя фразы «правоверная вера христианская» на «православная вера христианская». В сохранившихся до наших времен Четиях Минеях мы можем видеть старый вариант записи «Правоверная вера христианская». Это был очень интересный подход Никона к делу проведения реформ.

Во-первых, не нужно было переписывать множество древних славянских, как тогда говорили харатийных книг, или летописей, в которых описывались победы и достижения дохристианского Православия.

Во-вторых стирались из памяти народа жизнь во времена двоеверия и само первоначальное значение Православия, ибо после такой церковной реформы любой текст из богослужебных книг или древних летописей можно было трактовать как благодатное влияние христианства на русских землях. Кроме того патриарх разослал по московским церквям памятку об употреблении троеперстоного крестного знамения вместо двоеперстного.

Так началась реформа, равно как и протест против нее, приведший к церковному расколу. Протест против церковных реформ Никона был организован бывшими товарищами патриарха протопопами Аввакумом Петровым и Иваном Нероновым. Они указывали патриарху на самочинность действий и тогда в 1654 году он устраивает Собор на котором в результате давления на участников добивается провести книжную справу по древним рукописям греческим и славянским. Однако у Никона равнение шло не на старые обряды, а на современную греческую практику того времени. Все действия патриарха Никона привели к тому, что церковь раскололась на две враждующие между собой части.

Сторонки старых традиций обвиняли Никона в трехязычной ереси и потаканию язычеству, так христиане называли Православие, т.е старую дохристианскую веру. Раскол охватил всю страну. Это привело к тому, что в 1667 году большой московский собор осудил и низложил Никона, а всех противников реформ придал анафеме. С той поры приверженцев новых богослужебных традиций стали называть никонианами, а приверженцев старых обрядов и традиций стали называть раскольниками и преследовать. Противостояние между никонианами и раскольниками временами доходило до вооруженных столкновений пока на стороне никониан не выступили царские войска. Во избежание крупномасштабной религиозной войны часть высшего духовенства московской патриархии осудило некоторые положения реформ Никона.

В богослужебных практиках и государственных документах вновь стали использовать термин Правоверие. Для примера обратимся к духовному регламенту Петра Первого: «…А яко Христианский Государь, правоверия же и всякого в церкви Святой благочестия блюститель…»

Как мы видим даже в 18 веке Петра Первого называют Христианским государем, Правоверия и благочестия блюстителя. А вот о Православии в данном документе нет ни слова. Нет его и в изданиях Духовного Регламента 1776-1856 гг.

Таким образом, «церковная» реформа патриарха Никона, чётко проводилась против традиций и устоев русского народа, против славянских обрядов, а не церковных.

Вообще, «реформа» знаменует рубеж, с которого начинается резкое оскудение веры, духовности и нравственности в русском обществе . Все новое в обрядах, архитектуре, иконописи, пении - западного происхождения, что отмечают и гражданские исследователи.

«Церковные» реформы середины XVII века имели прямое отношение к культовому строительству. Предписание точно следовать византийским канонам выдвинуло требование строить церкви «о пяти верхах, а не шатром».

Шатровые постройки (с пирамидальным верхом) известны на Руси ещё до принятия христианства. Такой тип построек считается исконно русский. Потому-то Никон своими реформами позаботился и о такой «мелочи», ведь это был самый настоящий «языческий» след в народе. Под угрозой смертной казни мастера-умельцы, зодчие, как только не ухитрялись сохранить форму шатра у храмовых построек и мирских. Несмотря на то, что приходилось строить купола с луковичными главками, общую форму строения делали пирамидальной. Но не везде удавалось обмануть реформаторов. В основном это были северные и отдалённые районы страны.

Никон делал всё возможное и невозможное, чтобы истинное славянское наследие исчезло с просторов Руси, а вместе с ним и Великий Русский Народ.

Теперь становится очевидным, что для проведения именно церковной реформы вообще не было никаких оснований. Основания были совершенно другие и никак не связанные с церковью. Это, прежде всего, уничтожение духа русского народа! Культуры, наследия, великого прошлого нашего народа. И совершено это было Никоном с огромной хитростью и подлостью.

Никон просто «подложил свинью» народу, да такую, что до сих пор нам, русам, приходится по частям, буквально по крупицам вспоминать, кто мы такие, и своё Великое прошлое.

Но был ли Никон зачинщиком этих преобразований? Или может быть за ним стояли совершенно другие лица, а Никон был лишь исполнителем? А если это так, то кто эти «люди в чёрном», которым так мешал русский человек со своим многотысячелетним великим прошлым?

Ответ на это вопрос очень хорошо и подробно изложил Б.П.Кутузов в книге «Тайная миссия патриарха Никона ». Несмотря на то, что автор не до конца понимает истинных целей реформы, надо отдать ему должное за то, как наглядно он обличил истинных заказчиков и исполнителей данной реформы.

• Подробности в статье: Великая афёра патриарха Никона. Как Никита Минин убивал православие

Образование РПЦ

Исходя из этого появляется вопрос, когда же термин Православие стал официально использоваться христианской церковью?

Дело в том, что в Российской империи не было Русской Православной Церкви. Христианская церковь существовала под другим названием - «Российская Греко-Кафолическая церковь». Или как ее еще называли «Российская Ортодоксальная церковь греческого обряда».

Христианская церковь под названием РПЦ появилась во времена правления большевиков .

В начале 1945 года по указу Иосифа Сталина в Москве под руководством ответственных лиц из Госбезопасности СССР был проведен поместный собор российской церкви и выбран новый патриарх Московский и всея Руси.

• Подробности в с татье: Как Сталин создал РПЦ МП [видео]

Следует упомянуть, что многие христианские священники, не признавшие власть большевиков, уехали из России и за ее рубежами продолжают исповедовать христианство Восточного обряда и называют свою церковь не иначе как Russian Ortodox Church или Российская ортодоксальная церковь.

Для того чтобы окончательно отойти от хорошо созданного исторического мифа и узнать что же в действительности означало слово Православие в глубокой древности, обратимся к тем людям, которые до сих пор хранят старую веру предков.

Получив свое образование в советское время, эти ученые мужи либо не знают, либо тщательно стараются скрыть от простых людей, что еще в глубокой древности задолго до зарождения христианства на славянских землях существовало Православие. Оно охватывало не только основное понятие когда наши мудрые предки Правь славили. И глубинная суть Православия была гораздо больше и объемнее, чем это представляется сегодня.

Образное значение этого слова включало в себя и понятия, когда наши предки Право славили . Вот только это было не римское право и не греческое, а наше, родное славянское.

Оно включало в себя:

• Родовое Право, основанное на древних традициях культуры, конах и устоях Рода;
• Общинное право, создающее взаимопонимание между различными славянскими родами, живущими совместно в одном небольшом поселении;
• Копное право которое регулировало взаимодействие между общинами, живущих в больших поселений, коими являлись города;
• Весевое право, которое определяло взаимоотношениями между общинами, живущими в разных городах и поселениях в пределах одно Веси, т.е. в пределах одной области расселения и проживания;
• Вечевое право, которое принималось на общем сходе всего народа и соблюдалось всеми родами славянского сообщества.

Любое Право от Родового до Вечевого было устроено на основе древних Конов, культуры и устоев Рода, а также на основе заповедей древних славянских богов и наставлений предков. Это было наше, родное славянское Право.

Наши мудрые предки заповедовали сохранять его, и мы его сохраняем. С древнейших времен наши предки Правь славили и мы продолжаем правь славить, и мы храним свое славянское Право и передаем его из поколения в поколение.

Поэтому мы и наши предки были, есть и будем Православными.

Подмена в Википедии

Современная трактовка термина ОРТОДОКСАЛЬНАЯ = Православная , появилась в Википедии только после того, как этот ресурс перешел на финансирование правительством Великобритании. На самом деле Ортодоксия переводится как правоВерие , Ортодоксальный переводится как правоВерный .

Либо, Википедия, продолжая мысль о “тождественности” Православие=Ортодоксия, должна назвать Мусульман и Иудеев Православными (ибо термины ортодоксальный мусульманин или ортодоксальный иудей встречается во всей мировой литературе) либо все же признать что Ортодоксия=ПравоВЕРИЕ и ни как не относится к Православию, так же как и Христианская церковь восточного обряда, именуемая с 1945 года - РПЦ.

Православие - это не религия, не христианство, а вера

Кстати, на многих его иконах неявными буквами начертано: МАРЫ ЛИК . Отсюда и первоначальное название местности в честь лика Мары: Марликийская. Так что на самом деле этот епископ был Николаем Марликийским. А его город, который первоначально назывался «Мары » (то есть, город Мары), теперь называется Бари . Произошла фонетическая замена звуков.

Епископ Николай Мирликийский - Николай-Чудотворец

Однако сейчас христиане этих подробностей не вспоминают, замалчивая ведические корни христианства . Ибо теперь Иисус в христианстве толкуется как Бог Израилев, хотя иудаизм его богом не считает. А о том, что Иисус Христос, равно как и его апостолы - это разные лики Яра, христианство ничего не говорит, хотя это читается на множестве икон. Имя бога Яра читается и на Туринской плащанице .

В своё время ведизм очень спокойно и по-братски отнёсся к христианству, видя в нём просто местную поросль ведизма, для которой есть название: язычество (то есть, этническая разновидность), подобно язычеству греческому с другим именем Яра - Арес, или римскому, с именем Яра - Марс, или с египетским, где имя Яр или Ар читалось в обратную сторону, Ра. В христианстве Яр становился Христом, и ведические храмы изготавливали иконы и кресты Христа.

И только со временем под влиянием политических, а точнее, геополитических причин, христианство было противопоставлено ведизму , а затем христианство везде увидело проявления "язычества" и повело с ним борьбу не на живот, а насмерть. Иными словами, предало своих родителей, своих небесных покровителей, и стало проповедовать смирение и покорность.

Иудо-христианская религия не только не учит миропониманию, но и препятствует получению древних знаний, объявляя их ерeсью. Таким образом, сначала вместо ведического образа жизни навязали глупое поклонение, а в XVII столетии после никонианской реформы подменили значение ПравоСлавия.

Появились т.н. "православные христиане", хотя они всегда были правоверные , потому что ПравоСлавие и Христианство - это совершенно разные суть и принципы .

• Подробности в статье: В.А. Чудинов - Правильное образование .

В настоящее время понятие "язычество" существует лишь как антитеза христианству , а не как самостоятельная образная форма. Например, когда фашисты напали на СССР, то они называли русских “русише швайне” , так что же нам теперь, подражая фашистам, самим себя называть “русише швайне” ?

Вот и с язычеством происходит подобное недоразумение, ни русские люди (наши прапредки), ни наши духовные лидеры (волхвы или брахманы) сами себя никогда не называли “язычниками”.

Иудейской форме мышления необходимо было опошлить и изувечить красоту Русской Ведической системы ценностей, поэтому возник мощный языческий ("pagan", поганый) проект.

Никогда ни русичи, ни волхвы Руси, не называли себя язычниками.

Понятие "язычество" это чисто иудейское понятие, которым иудеи обозначали все не библейские религии . (А библейских религий как мы знаем три - иудаизм, христианство и ислам . И все они имеют один общий источник - Библию).

• Подробности в статье: Язычества на Руси не было НИКОГДА!

Тайнопись на русских и современных христианских иконах

Таким образом христианство в рамках ВСЕЯ РУСИ было принято не в 988 году, а в промежуток между 1630 и 1635 годами.

Исследование христианских икон позволило выявить сакральные тексты на них. К их числу никак нельзя отнести надписи явные. Зато к ним стопроцентно относятся неявные надписи, связанные с русскими ведическими богами, храмами и жрецами (мимами).

На старых христианских иконах Богородицы с младенцем Исусом стоят русские надписи рунами, говорящие, что это изображены Славянская Богиня Макошь с младенцем Богом Яром. Иисуса Христа именовали также ХОР ИЛИ ГОР. Причём имя ХОР на мозаике, изображающей Христа в церкви Христа Хора в Стамбуле написано так: «НХОР», то есть ИХОР. Буква И раньше писалась как Н. Имя ИГОРЬ практически тождественно имени ИХОР ИЛИ ХОР, поскольку звуки X и Г могли переходить друг в друга. Кстати, не исключено, что отсюда произошло и уважительное имя ГЕРОЙ, вошедшее потом во многие языки практически не изменившись.

И тогда становится понятной необходимость маскировки ведических надписей: их обнаружение на иконах могло повлечь за собой обвинение иконописца в принадлежности к староверам, а за это, по , могло последовать наказание в виде ссылки или смертной казни.

С другой стороны, как теперь становится очевидным, отсутствие ведических надписей делало икону несакральным артефактом . Иными словами, не столько наличие узких носов, тонких губ и крупных глаз делало изображение сакральным, а как раз связь с богом Яром в первую очередь и с богиней Марой во вторую через отсылочные неявные надписи добавляло иконе волшебных и чудесных свойств. Поэтому иконописцы, если хотели сделать икону чудотворной, а не простым художественным изделием, были ОБЯЗАНЫ снабжать любой изображение словами: ЛИК ЯРА, МИМ ЯРА И МАРЫ, ХРАМ МАРЫ, ЯРА ХРАМ, ЯРА РУСЬ и т.д.

В наши дни, когда преследование по религиозным обвинениям прекратилось, иконописец уже не рискует своей жизнью и имуществом, нанося неявные надписи на современные иконописные произведения. Поэтому в ряде случаев, а именно в случаях мозаичных икон, он уже не старается спрятать такого рода надписи как можно сильнее, а переводит их в разряд полуявных.

Таким образом, на русском материале была выявлена причина, по которой явные надписи на иконах перешли в разряд полуявных и неявных: запрет на русский ведизм, последовавший из . Однако этот пример даёт основание для создания предположения о тех же мотивах для маскировки явных надписей на монетах.

Более подробно эту мысль можно выразить так: когда-то тело умершего жреца (мима) сопровождала погребальная золотая маска, на которой имелись все соответствующие надписи, однако сделанные не очень крупно и не очень контрастно, чтобы не разрушить эстетическое восприятие маски. Позже вместо маски стали использовать более мелкие предметы - кулоны и бляшки, на которых также изображался лик усопшего мима с соответствующими неброскими надписями. Еще позже портреты мимов перекочевали на монеты. И такого рода изображения сохранялись до тех пор, пока духовная власть считалась в обществе наиболее значительной.

Однако когда власть стала светской, перейдя к военачальникам - князьям, вождям, королям, императорам, на монетах стали чеканить изображения представителей власти, а не мимов, тогда как изображения мимов перекочевали на иконы. При этом светская власть как более грубая стала чеканить собственные надписи весомо, грубо, зримо, и на монетах появились явные легенды. С возникновением христианства такие явные надписи стали появляться и на иконах, но уже выполнялись не рунами Рода, а старославянским кирилловским шрифтом. На Западе для этого использовался шрифт латинской письменности.

Таким образом, на Западе имелся сходный, но всё-таки несколько иной мотив, по которому неявные надписи мимов не стали явными: с одной стороны, эстетическая традиция, с другой стороны, секуляризация власти, то есть переход функции управления обществом от жрецов к военачальникам и чиновникам.

Это позволяет рассматривать иконы, а также сакральные скульптуры богов и святых в качестве заместителей тех артефактов, которые выступали в качестве носителей сакральных свойств прежде: золотых масок и бляшек. С другой стороны, иконы существовали и раньше, но не затрагивали сферу финансов, оставаясь целиком внутри религии. Поэтому их изготовление пережило новый расцвет.

• Подробности в статье: Тайнопись на русских и современных христианских иконах [видео] .

Среди всех религий, христианство – самое распространенное и влиятельное учение. Оно включает в себя три официальных направления: православие, католицизм и протестантизм, и множество непризнанных сект. Современная религия христианство – это учение о Богочеловеке Иисусе Христе. Христиане верят, что он – Божий сын, и был послан на Землю, чтобы искупить грехи всего человечества.

Основы христианства: в чем суть религии

Согласно сохранившимся документальным источникам, христианство зародилось в 1 веке нашей эры, на территории современной Палестины. Родившийся в Назарете, в простой семье гончара, проповедник Иисус Христос принес иудеям новое учение – о едином Боге. Себя он называл сыном Божьим, которого Отец послал людям, чтобы спасти от греха. Учение Христа было учением о любви и всепрощении. Он проповедовал ненасилие и смирение, подтверждая свои убеждения собственным примером. Последователей Иисуса называли христианами, а новую религию – христианством. После распятия Христа его ученики и сторонники распространяли новое учение по Римской империи, а вскоре и по всей Европе.

На Руси, христианство появилось в 10 веке. До этого религией русичей было язычество –они обожествляли силы природы и поклонялись им. Князь Владимир, женившись на византийке, принял ее религию. Несмотря на возникающее повсеместно сопротивление, вскоре вся Русь подверглась обряду крещения. Постепенно, старая вера забылась, и христианство стали воспринимать как исконно русскую религию. На сегодняшний день в мире насчитывается более 2 млрд последователей учения Христа. Среди ни примерно 1,2 млрд относят себя к католической конфессии, около 0,4 млрд – к протестантской и 0,25 млрд – к .

Сущность Бога в представлении христиан

Согласно ветхозаветному (первоначальному) христианскому вероисповеданию, Бог – един в своем обличии. Он начало всего и создатель всех живых существ. Такое восприятие Бога было догмой – единственным верным и нерушимым положением, утвержденным церковью. Но в 4-5 веках в христианстве появился новый догмат – Триединство. Его составители представляли Бога как три ипостаси одной сущности:

• Бог-Отец;
• Бог-Сын;
• Бог-Святой Дух.

Все сущности (Лица) равны и происходят одна из другой. Новое дополнение активно отвергалось представителями восточных конфессий. В 7 веке западно-христианская церковь официально приняла филиокве – дополнение о Триединстве. Это послужило толчком к расколу Единой Церкви.

Человек в представлении религии – творение Бога, и ему не дано познать сущность своего создателя. Вопросы и сомнения – табу для истинно верующего христианина. Все, что человек должен и может знать о Боге, изложено в Библии – главной книге христиан. Она – своего рода энциклопедия, содержащая сведения о становлении религии, описания исторических событий до появления Иисуса и ключевые моменты его жизни.

Богочеловек: кем был Иисус

Учение о Богочеловеке – христология – повествует об Иисусе, одновременно как о воплощении Бога и как о сыне Божием. Он человек, поскольку его мать – человеческая женщина, но подобен Богу, поскольку его отец – Единый Бог. При этом христианство не считает Иисуса полубогом, и не относит к числу пророков. Он – единственное неповторимое воплощение Бога на Земле. Не может быть второго человека, подобного Иисусу, потому что Бог – бесконечен и воплотиться дважды не может. Появление Иисуса было предсказано пророками. В Ветхом Завете он представлен как Мессия – спаситель человечества.

После распятия и физической смерти, человеческая ипостась Иисуса воплотилась в божественную. Его душа соединилась с Отцом в Раю, а тело предали земле. Этот парадокс Иисуса-человека и Иисуса-Бога выражен во Вселенском соборе формулой 4-х отрицаний:

1. неслиянно;
2. непревращенно;
3. нераздельно;
4. неразлучимо.

Ортодоксальные ветви христианства почитает Иисуса как Богочеловека – сущность, воплотившую в себе божественные и человеческие черты. Арианство почитает его как творение Бога, несторианство – как две отдельные сущности: божественную и человеческую. Исповедующие монофизитство веруют в Иисуса-Бога, поглотившего свою человеческую природу.

Антропология: происхождение человека и его предназначение

Изначально, человек создан по его образу Божию, и обладает его силой. Перволюди Адам и Ева были подобны своему Создателю, но совершили первородный грех – поддались искушению и съели яблоко с дерева Познания. С этого момента человек стал грешен, а его тело бренно.

Но человеческая душа бессмертна и может попасть в Рай, где ее ждет Бог. Чтобы оказаться в Раю, человек должен искупить свой грех физическими и духовными страданиями. В христианском понимании зло – искушение, а добро – смирение. Страдание – способ борьбы со злом. Восхождение к Богу и возврат к своей первоначальной сути возможен только через смирение. Оно ведет к свободе духа и пониманию истинной сути жизни. Людей, поддавшихся соблазнам, ждет Ад – царство Сатаны, в котором грешники вечно страдают, расплачиваясь за свои грехи.

Что такое таинства

В христианской вере есть уникальное понятие – таинство. Оно возникло, как определение особого действа, которое нельзя отнести ни к обрядам, ни к ритуалам. Знать истинную суть таинства может только Бог, человеку оно не доступно в силу его несовершенства и греховности.

Самые важные таинства: крещение и причащение. Первое – это инициация верующего, вводящая его в число богоугодных людей. Второе – соединение с сущностью Иисуса, путем вкушения священного хлеба и вина, символизирующих его плоть и кровь.

Православие и католицизм признают еще пять таинств:

1. миропомазание;
2. рукоположение;
3. покаяние;
4. брак;
5. соборование.

Протестантизм отрицает сакральность этих явлений. Для этой ветви также характерен постепенный отказ от аскетизма, как единственного для человека способа приблизится к божественной сути.

Роль монархии в становлении религии

Официальной государственной религией Рима было язычество, предполагающее обожествление действующего императора. Новое учение было принято в штыки. Гонения и запреты стали частью истории религии. Христианство запрещали не только исповедовать, но и вспоминать о его существовании. Проповедников подвергали пыткам, пожизненному заключению или смертной казни. Но приверженцы христианства почитали их как мучеников, и с каждым годом христианство распространялось все активнее.

Уже в 4 веке император Константин был вынужден признать новое верование. Язычники устраивали бунты, протестуя против вмешательства императора в дела Церкви. Христиане уходили в пустыню и там организовывали монашеские поселения. Благодаря этому о новой религии узнали кочевники. Христианство постепенно распространялось по другим странам.

Власть императора слабела. Настоятель римской Церкви, Папа Римский, объявил себя единственным представителем религии, и полноправным правителем Римской империи. Попытки найди баланс между стремлением к власти и сохранением христианского образа жизни стали главной моральной дилеммой для представителей высокого церковного сана.

Ключевые моменты древней религии: раскол Церкви

Причиной раскола христианства на три конфликтующих вероисповедания послужили споры о соединении божественной и человеческой сути Иисуса Христа в одну личность. Из-за культурных и исторических различий, среди последователей постоянно возникали споры о необходимости выбрать одну официальную версию. Нарастание конфликта привело к разделению на конфессии, каждая из которых придерживалась своей версии.

В 1054 году, христианство разделилось на православную и католическую ветви. Попытки снова объединить их в одну Церковь не увенчались успехом. Попыткой объединения, стал договор об объединении церквей на территории Речи Посполитой – Брестская уния, подписанная в 1596 году. Но в итоге конфликт между конфессиями только обострился.

Новое время: кризис христианства

В 16 веке мировое христианство переживает череду военных конфликтов. Церкви стремились вытеснить друг друга. Человечество вступило в эпоху Просвещения: религия подвергалась жесткой критике и отрицанию. Начался поиск новых моделей человеческого самосознания, не зависящий от Библейских доктрин.

Новаторы противопоставляли прогрессу христианства – постепенному развитию, переходу от простого к сложному. На основе идеи прогресса, позднее Ч. Дарвин разовьет теорию об эволюции, основанной на научных фактах. Согласно ей, человек – не творение Божье, а результат эволюционного процесса. С 17 века наука и религия вступают в непрерывный конфликт.

В 20 веке в послереволюционном Советском союзе христианство переживает период жестких запретов и категорического отрицания религиозного взгляда на мир. Служители церквей отказываются от сана, церкви разрушают, а религиозные книги сжигают. Только с распадом СССР религия постепенно вернула себе право на существование, и свобода вероисповедания стала неотъемлемым правом человека.

Современное христианство – не тоталитарное религиозное верование. Христиане могут свободно принять обряд крещения или отказаться следовать его традициям. С середины 20 века пропагандируется идея воссоединения трех конфессий в единое верование, как попытка избежать угасания религии. Но конкретных действий ни одна из Церквей не предпринимает и конфессии по-прежнему разобщены.

Почему история христианской религии , зародившаяся в Палестине и Израиле, так и не нашла признания среди еврейского народа? А ведь именно евреи – та нация, которая неразрывно связана с библейскими сказаниями. Первая часть Библии – Ветхий завет – священная книга и для иудеев, и для христиан. Однако вторая часть «Новый завет» — это уже наиважнейшее писание христиан, в то время как евреи не приняли новую веру. Почему? Этот народ был избранным Богом, именно у евреев зарождалась вера в Живого Бога, именно среди них появлялись , гласящие о приходе в этот мир Мессии, способного спасти все человечество.

Палестина, где жили еврейские племена, постоянно находилась под властью соседствующих государств и мечты о свободе были весьма актуальны. Но дело в том, что под «Спасителем» они подразумевали некого лидера, который подарит им независимость и создаст великое еврейское царство, свободное и сильное. Пришедший в мир Спаситель говорил о Царствие Божьем, о любви к человечеству и о всеобщем братстве, что было не понято и не принято.

Именно поэтому евреи отвергли Христа, не поняв его предназначения и не приняв его как Мессию. Вот и оказалось, что избранный Богом еврейский народ, отвергнув Христа, перестал быть «божьим» народом. Хорошо этот или плохо, но суть остается одна – история христианства неразрывно связана с евреями. А после смерти и воскрешения Иисуса Христа, с помощью его учеников и последователей, распространилась по всему миру, став многонациональной.

Раннее христианство

История христианской религии возникала в период религиозной нестабильности греко-римской империи, терпящей кризис и упадок. Раннее христианство – это разрозненные общины, состоящие из людей низших сословий. Скорее, оно было основано как движение угнетенных, которых увлекала идея равенства перед Богом, право на счастье и свободу, призывы к милосердию и справедливости.

У первых христиан не было единой церкви и какой бы то ни было организации. Это были проповедники, часто странствующие, призывающие верить в Единого Живого Бога, а в доказательство повествующие историю Иисуса Христа, как Сына Божьего.

Во II веке в христианские сообщества стали вливаться люди благородных сословий. И примерно в то же время происходит разрыв с иудаизмом. Ветхий завет перестал почитаться и произошел первый раскол – христиане отказались от законов Ветхого Завета, в то время как иудеи продолжали их соблюдать. Так, среди христианских сообществ резко сократилось количество евреев.

Несмотря на это обстоятельство, христианская религия крепла, и постепенно зарождалась церковная организация, которая становилась серьезной конкуренцией властям. Основалась власть епископов и борьба за нее продолжилась уже внутри церкви.

Признание христианской религии

В III веке когда классовая борьба достигла своего пика, император Деций начал преследования христиан. Вот тут гонения, доносы, пытки, казни приобрели массовый характер. Но все же значение христианской церкви неуклонно росло, и возникла ситуация, которую мы в современном мире называем «Не можешь изменить ситуация, измени отношение к ней», что и сделал император Константин I, отличавшийся проницательным и изворотливым умом. От сопротивления он перешел к сотрудничеству, и постепенно христианская религия стала возводиться в ранг официальной государственной религии. Правда, насильственные смерти это не прекратило.

IV век ознаменовался возникновением первых монастырей и скитов. Церковные общины стали располагать своими земельными угодьями, к обработке которых привлекались члены общины. Поэтому среди признавших христианство было много разорившихся крестьян.

Тогда же, примерно в IV веке в христианской религии стали появляться различные мученики и угодники, возведенные в ранг святых. По сути языческие боги – покровители скота, земледелия и пр. заменились святыми. Кроме того иудаизм оставил глубокий и прочный след своей веры в христианстве – все почитаемые духи – ангелы, архангелы, херувимы – это высшие существа иудейской веры, которые христиане уже давно считают «своими».

В VI веке христианская церковь предложила начать новое летоисчисление от Рождества Христова, которым мы пользуемся по сей день.

В последующие века развитие христианской церкви происходил очень бурно. Охватив всю Римскую империю, христианство к XIII веку достигло прибалтийских народов, а к XIV охватило практически всю Европу. В XIX веке заметно усилилось миссионерское движение, благодаря чему христианская религия проникла в страны Северной и Южной Америки. В настоящее время христиан насчитывается около миллиарда.

Во имя веры?

Становление христианской религии – процесс сложный, длительный и довольно жестокий. И, как и в любой мощной организации, имеет место борьба за власть, ради которой сильные мира сего не останавливаются ни перед чем. Отсюда великое множество жертв. Кто знает, о такой ли церкви говорил Иисус? Вряд ли Он учил уничтожать инакомыслящих, подвергать их пыткам и сжигать на кострах. Но такова история христианской религии – везде имеет место человеческий фактор. А людям свойственно стремление к власти.

Трудно найти такую религию, которая бы настолько мощно повлияла на судьбу человечества, как это сделало христианство. Казалось бы, возникновение христианства изучено достаточно хорошо. Об этом написано безграничное количество материала. На этой ниве трудились церковные авторы, историки, философы, представители библейской критики. Это и понятно, ведь речь шла о величайшем феномене, под влиянием которого фактически сложилась современная западная цивилизация. Однако еще много тайн хранит одна из трех мировых религий.

Возникновение

У создания и развития новой мировой религии запутанная история. Возникновение христианства окутано тайнами, легендами, предположениями и допущениями. Не так много известно об утверждении этого учения, которое сегодня исповедует четверть населения планеты (около 1,5 млрд человек). Это можно объяснить тем, что в христианстве значительно отчетливее, чем в буддизме или исламе, присутствует сверхъестественное начало, вера в которое обычно порождает не только благоговение, но и скептицизм. Поэтому история вопроса подвергалась значительным фальсификациям различными идеологами.

Кроме того, возникновение христианства, его распространение было взрывообразным. Процесс сопровождался активной религиозно-идеологической и политической борьбой, значительно исказившей историческую истину. Споры по этому вопросу продолжаются до настоящего времени.

Рождение Спасителя

Возникновение и распространение христианства связано с рождением, деяниями, смертью и воскрешением всего одной личности - Иисуса Христа. Основой новой религии стала вера в божественного Спасителя, биографию которого подают главным образом Евангелия - четыре канонических и многочисленные апокрифические.

В церковной литературе достаточно подробно, в деталях, описывается возникновение христианства. Кратко попытаемся передать основные события, запечатленные в Евангелиях. В них утверждается, что в городе Назарете (Галилея) простой девушке («деве») Марии явился архангел Гавриил и возвестил о предстоящем рождении сына, но не от земного отца, а от Духа Святого (Бога).

Мария родила этого сына во времена иудейского царя Ирода и римского императора Августа в городе Вифлееме, куда она отправилась уже вместе со своим мужем, плотником Иосифом, для участия в переписи населения. Пастухи, извещенные ангелами, приветствовали младенца, который получил имя Иисус (греческая форма еврейского «Иешуа», что означает «Бог-спаситель», «Бог меня спасает»).

По движению на небе звезды об этом событии узнали восточные мудрецы - волхвы. Следуя за звездой, они нашли дом и младенца, в котором признали Христа («помазанника», «мессию»), и поднесли ему дары. Затем семья, спасая ребенка от обезумевшего царя Ирода, отправилась в Египет, вернувшись, поселилась в Назарете.

В апокрифических Евангелиях поведаны многочисленные подробности о жизни в то время Иисуса. Зато канонические Евангелия отражают только один эпизод из его детства - путешествие на праздник в Иерусалим.

Деяния Мессии

Подрастая, Иисус перенял опыт отца, стал каменщиком и плотником, после смерти Иосифа кормил и заботился о семье. Когда Иисусу исполнилось 30 лет, он повстречался с Иоанном Крестителем и крестился в реке Иордан. В дальнейшем он собрал 12 учеников-апостолов («посланников») и, обходя вместе с ними в течение 3,5 лет города и села Палестины, проповедовал совершенно новую, миролюбивую религию.

В Нагорной проповеди Иисус обосновал моральные принципы, которые стали основой мировоззрения новой эры. При этом он творил разные чудеса: ходил по воде, прикосновением руки воскрешал умерших (в Евангелиях зафиксировано три таких случая), исцелял больных. Также мог унять бурю, обратить воду в вино, «пятью хлебами и двумя рыбами» накормить досыта 5000 человек. Однако для Иисуса наступало тяжелое время. Возникновение христианства связано не только с чудесами, но и страданиями, которые он испытал позже.

Гонения на Иисуса

Никто не воспринимал Иисуса как Мессию, а его родные даже решили, что он «вышел из себя», то есть стал неистовым. Только во время Преображения ученики Иисуса поняли его величие. Но проповедническая деятельность Иисуса вызвала раздражение первосвященников, руководивших Иерусалимским храмом, которые объявили его лжемессией. После Тайной Вечери, состоявшейся в Иерусалиме, Иисуса за 30 сребреников предал один из его учеников-последователей - Иуда.

Иисус, как и любой человек, кроме божественных проявлений чувствовал боль и страх, так что с тоской пережил «страсти». Схваченный на Елеонской горе, он был осужден иудейским религиозным судом - синедрионом - и приговорен к смерти. Приговор утвердил наместник Рима Понтий Пилат. Во времена правления римского императора Тиберия Христа подвергли мученической казни - распятию на кресте. При этом снова произошли чудеса: прокатились землетрясения, солнце померкло, и по преданию «раскрылись гробы» - воскресли некоторые умершие.

Воскрешение

Иисус был похоронен, но на третий день он воскрес и вскоре явился ученикам. По канонам, он на облаке вознесся на небо, пообещав впоследствии вернуться, дабы воскресить умерших, на Страшном суде осудить деяния каждого, низвергнуть в ад грешников на вечные муки, а праведников вознести на вечную жизнь в «горный» Иерусалим, небесное Царство Божье. Можно сказать, что с этого момента и начинается удивительная история - возникновение христианства. Уверовавшие апостолы распространили новое учение по всей Малой Азии, Средиземноморью и другим регионам.

Днем основания Церкви стал праздник сошествия Святого Духа на апостолов спустя 10 дней после Вознесения, благодаря чему апостолы получили возможность проповедовать новое учение во всех концах Римской империи.

Тайны истории

Как протекало возникновение и развитие христианства на раннем этапе, доподлинно не известно. Мы знаем то, о чем рассказали авторы Евангелий - апостолы. Но Евангелия отличаются, причем значительно, касательно толкования образа Христа. У Иоанна Иисус - Бог в человеческом обличье, божественная природа автором всячески подчеркивается, а Матфей, Марк и Лука приписали Христу качества обычного человека.

Существующие Евангелия написаны на греческом языке, распространенном в мире эллинизма, тогда как реальный Иисус и его первые последователи (иудео-христиане) жили и действовали в другой культурной среде, общались на арамейском языке, распространенном в Палестине и на Ближнем Востоке. К сожалению, не сохранилось ни одного христианского документа на арамейском языке, хотя раннехристианские авторы упоминают Евангелия, написанные на этом языке.

После вознесения Иисуса искры новой религии должны, казалось, угаснуть, так как среди его последователей не было образованных проповедников. На самом же деле случилось так, что новая вера утвердилась на всей планете. Согласно церковным взглядам, возникновение христианства обусловлено тем, что человечество, отступивши от Бога и увлекшись иллюзией господства над силами природы с помощью магии, все же искало путь к Богу. Общество, пройдя тяжелый путь, «созрело» к признанию единого творца. Ученые также попытались объяснить лавинообразное распространение новой религии.

Предпосылки возникновения новой религии

Теологи и ученые уже 2000 лет бьются над феноменальным, стремительным распространением новой религии, пытаются выяснить эти причины. Возникновение христианства, согласно древним источникам, было зафиксировано в малоазиатских провинциях Римской империи и в самом Риме. Это явление было обусловлено рядом исторических факторов:

• Усилением эксплуатации подчиненных и порабощенных Римом народов.
• Поражениями повстанцев-рабов.
• Кризисом политеистических религий в Древнем Риме.
• Социальная потребность в новой религии.

Вероучения, идеи и этические принципы христианства проявились на почве определенных общественных отношений. В первых веках нашей эры римляне закончили завоевание Средиземноморья. Подчиняя государства и народы, Рим уничтожал попутно их самостоятельность, самобытность общественной жизни. Кстати, в этом возникновение христианства и ислама чем-то похожи. Только протекало развитие двух мировых религий на разном историческом фоне.

В начале I века Палестина также стала провинцией Римской империи. Включение ее в мировую империю привело к интеграции иудейской религиозно-философской мысли из греко-римской. Способствовали этому и многочисленные общины иудейской диаспоры в разных концах империи.

Почему новая религия распространилась за рекордно короткое время

Возникновение христианства ряд исследователей причисляют к историческому чуду: слишком много факторов совпало для стремительного, «взрывного» распространения нового учения. На самом деле большое значение имело то, что это течение вобрало в себя широкий и эффективный идеологический материал, который послужил ему для формирования собственного вероучения и культа.

Христианство как мировая религия сложилось постепенно под влиянием различных течений и верований Восточного Средиземноморья и Передней Азии. Идеи черпались из религиозных, литературных и философских источников. Это:

• Иудейский мессианизм.
• Иудейское сектантство.
• Эллинистический синкретизм.
• Ориентальные религии и культы.
• Народные римские культы.
• Культ императора.
• Мистицизм.
• Философские идеи.

Сплав философии и религии

Немалую роль оказала на возникновение христианства философия - скептицизм, эпикуреизм, кинизм, стоицизм. Заметно влиял и «средний платонизм» Филона с Александрии. Иудейский богослов, он фактически перешел на службу к римскому императору. Путем аллегорического толкования Библии Филон стремился слить воедино монотеизм иудейской религии (вера в единого бога) и элементы греко-римской философии.

Не меньше повлияли и нравственное учение римского философа-стоика и писателя Сенеки. Он рассматривал жизнь земную как преддверие к перерождению в потустороннем мире. Главным для человека Сенека считал обретение свободы духа через осознание божественной необходимости. Именно поэтому более поздние исследователи называли Сенеку «дядей» христианства.

Проблема датировки

Возникновение христианства неразрывно связано с проблемой датировки событий. Неоспоримым является факт - возникло оно в Римской империи на рубеже нашей эры. Но когда именно? И в каком месте грандиозной империи, которая охватывала все Средиземноморье, значительную часть Европы, Малую Азию?

Согласно традиционной трактовке, зарождение основных постулатов приходится на годы проповеднической деятельности Иисуса (30-33 гг. н. э.). Ученые с этим частично соглашаются, но добавляют, что вероучение составлено после казни Иисуса. Причем из четырех канонически признанных авторов Нового Завета лишь Матфей и Иоанн были учениками Иисуса Христа, являлись свидетелями событий, то есть контактировали с непосредственным источником учения.

Другие (Марк и Лука) часть информации уже приняли опосредованно. Очевидно, что становление вероучения растянулось во времени. Это естественно. Ведь за «революционным взрывом идей» во времена Христа наступил эволюционный процесс освоения и развития этих идей его учениками, которые и придали учению завершенный вид. Это заметно при анализе Нового Завета, написание которого продолжалось до конца I века. Правда, до сих пор существуют различные датировки книг: христианская традиция ограничивает написания священных текстов периодом в 2-3 десятилетия после смерти Иисуса, а некоторые исследователи растягивают этот процесс до середины II века.

Исторически известно, что учение Христа распространяется в Восточной Европе в IX веке. На Русь новая идеология пришла не из какого-то единого центра, а по разным каналам:

• из Причерноморья (Византия, Херсонес);
• из-за Варяжского (Балтийского) моря;
• по Дунаю.

Археологи свидетельствуют, что определенные группы руссов приняли крещение уже в IX веке, а не в X веке, когда Владимир окрестил киевлян в реке. Раньше Киева был крещен Херсонес - греческая колония в Крыму, с которой славяне поддерживали тесные связи. Контакты славянских народов с населением древней Тавриды с развитием экономических отношений постоянно расширялись. Население постоянно участвовало не только в материальной, но и духовной жизни колоний, куда отправлялись в ссылку первые изгнанники - христиане.

Также возможными посредниками в проникновении религии в восточнославянские земли могли быть готы, двигавшиеся с берегов Балтики к Черному морю. Среди них в IV веке распространял христианство в форме арианства епископ Ульфила, которому принадлежит перевод Библии на готский язык. Болгарский лингвист В. Георгиев выдвигает предположение, что праславянские слова «церковь», «крест», «Господь», вероятно, были унаследованы из готского языка.

Третий путь - придунайский, который ассоциируется с просветителями Кириллом и Мефодием. Главным лейтмотивом кирилло-мефодиевского учения был синтез достижений восточного и западного христианства на почве праславянской культуры. Просветители создали оригинальную славянскую азбуку, перевели богослужебные и церковно-канонические тексты. То есть, Кирилл и Мефодий заложили основы церковной организации на наших землях.

Официальной датой крещения Руси считается 988 год, когда князь Владимир I Святославович массово крестил жителей Киева.

Вывод

Возникновение христианства кратко охарактеризовать невозможно. Слишком много исторических загадок, религиозных и философских споров разворачивается вокруг этого вопроса. Однако более важной является идея, несомая этим учением: человеколюбие, сострадание, помощь ближнему, осуждение постыдных поступков. Не важно, как зарождалась новая религия, важно, что она привнесла в наш мир: веру, надежду, любовь.