Гуманисты Возрождения.

В эпоху Возрождения в Италии сложилась социальная группа людей, называвшаяся гуманистами . Основной целью своей жизни они сделали занятие философией, литературой, древними языками, отыскание и изучение произведений античных авторов, и философские исследования.

Гуманистов нельзя считать интеллигентами в современном смысле слова, они представляли элитарную эзотерическую группу, которая своими занятиями и образом жизни утверждала новые системы духовных ценностей. Характерным является появление интеллектуальной и художественной элиты . Среди людей умственного труда больше стали ценится те, кто решает проблему человека, формирует национальный язык и национальную культуру. Это поэты, филологи, философы. Именно они определяют независимость мышления человека от государственных и церковных институтов. Увлеченность античностью выразилась в небывалом интересе к Античному искусству .

Интеллектуалы Возрождения стремятся восполнить средневековый разрыв с Античностью и ведут многоплановые работы по возобновлению богатств философии и искусства. Восстановление античного наследия началась с изучения древних языков. Большую роль сыграло изобретение книгопечатания, что способствовало распространению гуманистических идей среди народных масс.

Гуманизм развивался как идейное течение. Он захватывал купеческие круги, находил единомышленников при дворах титанов, проникая в высшие религиозные схемы, утверждался в массах и оставил свой след в народной поэзии. Складывается новая светская интеллигенция . Ее представители организуют кружки, читают лекции в университетах, выступают советниками государей. Гуманисты принесли в духовную культуру свободу суждений, независимость по отношению к авторитетам. Для них не существует иерархии общества, в котором человек только выразитель интересов сословия, они выступают против всякой цензуры и особенно церкви. Гуманисты выражают требования исторической ситуации, формируя человека предприимчивого, активного и инициативного.

Главным действующим лицом эпохи становится энергичный, волевой, раскрепощенный человек, мечтающий о реализации земных идеалов. Этот человек стремится к суверенизации во всех сферах, бросая вызов установившимся традициям, восстанавливая идеал всесторонне развитой гармонично личности.

«Благовоспитанный гармоничный индивид должен: уметь ездить верхом на лошади, драться на шпагах, владеть разного рода оружием, быть хорошим оратором, красиво танцевать, играть на музыкальных инструментах, обладать познаниями в области наук и искусства, знать иностранные языки, быть естественным в поведении и в душе носить Бога».

В христианской культуре высшей формой существования признавалось то, что вело к спасению души и позволяло приблизиться к Богу: молитва, ритуалы, чтение Священного писания; в эпоху Ренессанса на человека уже не давили традиции и высшие авторитеты, человек жаждал реальной власти над природой и самим собой. Человек был не только объектом восхищения, был снят запрет с научного исследования человеческого тела и психики. Художники, врачи изучают строение тела, а писатели, мыслители и поэты изучают чувства и эмоции. Занимаясь творчеством, художники выходили через перспективу в область оптики и физики, через проблемы пропорций - в анатомию и математику. Художники Возрождения разработали принципы и открыли законы прямой и линейной перспективы. Соединение ученого и художника в одном лице, в одной творческой личности стало возможным лишь в эпоху Возрождения.

§ 2. Гуманизм эпохи Возрождения

Реализация человечности предполагает освоение достижений культурного богатства прошлого. Гуманизм Ренессанса проявлялся в революционных идеях, обращенных на внутреннюю, земную «божественность» человека, в отказе от догматизма церковных истин.

Гуманизм (лат. humanus – человеческий) представляет собой первый период философской мысли эпохи Возрождения, идеология гуманизма явилась переворотом во всей философии: иными стали характер философствования, источники философии, стиль мышления, сам облик философов, их место в обществе.

Гуманизм зарождается не на кафедрах европейских университетов, не в монастырях и монашеских орденах. Новые философы – политические деятели, поэты, филологи, риторы, дипломаты, педагоги. Кружки ученых собеседников в городах-коммунах, на виллах богатых патрициев, при дворах меценатов, становятся средоточием духовной жизни, очагами новой культуры. Их неустанные поиски забытых античных текстов, переводческая и филологическая деятельность подарили европейской культуре новые идеалы, новый взгляд на природу человека, новое мировоззрение. Создавалась светская культура, с которой неразрывно связана вся последующая европейская культура.

Достаточно ясно отличие взглядов гуманистов на природу человека от схоластических выразил гуманист Пико делла Мирандола в его знаменитой «Речи о достоинстве человека». Сотворив человека и поставив его в центр мира, Бог, согласно этому философу, обратился к нему с такими словами: «Не даем мы тебе, о Адам, ни определенного места, ни собственного образа, ни особой обязанности, чтобы и место, и лицо, и обязанность ты имел по собственному желанию, согласно твоей воле и твоему решению. Образ прочих творений определен в пределах установленных нами законов. Ты же, не стесненный никакими пределами, определишь свой образ по своему решению, во власть которого я тебя предоставляю» (История эстетики. Памятники мировой эстетической мысли. М., 1982. Т. 1. С.507.).

Человек, которому Бог дал свободу воли, должен сам определить свое место в мире, он не просто природное существо, но творец самого себя и своей судьбы. У истоков гуманизма Возрождения стоят величественные фигуры Данте Алигьери (1255-1321) и Франческо Петрарки (1304-1374).

Ф. Энгельс определил Данте как «последнего поэта средневековья и первого поэта нового времени». Его «Божественная комедия» – поэма в 3 частях («Ад», «Чистилище», «Рай») и 100 песнях – своего рода энциклопедия средних веков – монументальный синтез поэзии, философии, теологии, науки – оказала большое влияние на развитие европейской культуры.

Христианскую догматику Данте принимает как истину, однако дает новую интерпретацию соотношения божественного и человеческого. Он не противопоставляет эти начала, но видит их во взаимном единстве. Бога нельзя противопоставлять творческим силам человека. Двоякая – смертная и бессмертная – природа человека обусловливает и его двоякое предназначение: проявление собственной добродетели в земной жизни и «блаженство вечной жизни» – после смерти и при содействии божественной воли. Земное предназначение человека осуществляется в гражданском обществе по предписаниям философов и под водительством светского государя; к жизни вечной ведет церковь. (Данте Алигьери. Малые произведения. М., 1968. С. 361.) Гуманизм Данте полон веры в силы человека, его личные качества ответственны за его благо, а не богатство или наследство, положение в общественной иерархии. В основе политической идеи Данте лежит требование отказа церкви от притязаний на светскую власть. Церковь должна заниматься вопросами «вечности», земные дела являются уделом людей, стремящихся создать общественное устройство, основанное на счастье, блаженстве и вечном мире. Данте принадлежал к тем идеологам, которые соединяли гуманизм с теорией «двойственной истины».

Данте открыл путь к гуманистической антропологии, в рамках которой протекало творчество Франческо Петрарки (1304-1374) , который считался «первым гуманистом», «отцом гуманизма». В отличие от Данте, который еще принимал «вечность» в понимании схоластов, Петрарка ее полностью отвергает. В своем трактате «О собственном незнании и незнании древних» он критикует схоластику, ее методы, культ авторитета, выступает за независимость собственного мышления от церковной учености. Преимущественный интерес Петрарки и его последователей обращен к этическим вопросам. В философском диалоге «Моя тайна» он вскрывает глубочайшие внутренние конфликты человека и способы их преодоления. Внутренний мир человека, причем человека «нового», рвущего связи со средневековыми традициями, составляет главное содержание его стихов, писем, философских трактатов. Великий пропагандист античной культуры, он имел уникальную библиотеку латинских текстов, своей деятельностью оказал большое влияние на своих последователей.

К их числу следует отнести Джованни Боккаччо (1313-1375), Лоренцо Валла (1407-1457) и других.

В XV-XVI вв. гуманистическое мышление распространяется и в других странах – в Нидерландах, Англии, Германии, Швейцарии, и в отличие от итальянского, который имел скорее литературный характер, «северный» тип гуманизма отличался более строгим построением с использованием методологии, логики, теории государства и права.

Основным представителем этого типа гуманизма является Эразм Роттердамский (1469-1536) – голландский мыслитель, филолог, философ, богослов. Наибольшую известность ему принесла работа под названием «Похвала глупости» (1509). Это своего рода «сумма», свод взглядов автора на все проблемы человека, его существования в мире. В саркастически-шутливой форме он критикует все пороки католической церкви, схоластической догматики. Основной пафос произведения выражен в двух тезисах: парадоксальная двойственность всех явлений бытия и пагубность догматичности, одержимости, интеллектуальной ослепленности. В своей критике церкви он явился предтечей религиозной революции (Реформации), однако сам он не перешел на ее сторону.

В своих трактатах он требовал возврата к подлинной христианской морали. Аскетизм, отказ от земной жизни является, по его мнению, аморальным; смысл жизни состоит в использовании жизненных благ; в этом христианство должно учиться у классической древности, а дело философии – заниматься вопросами естественной жизни человека.

Воздействие христианского гуманизма Эразма Роттердамского было чрезвычайно велико: его единомышленники и последователи встречаются во всей католической и протестантской Европе от Англии до Италии, от Испании до Польши.

Закат мощного течения гуманизма нашел свое выражение во Франции, ярким представителем которого явился Мишель де Монтень (1533-1592). Радикальный оптимизм нарождающейся культуры приносил ряд поверхностных идей; свержение, отрицание церковных авторитетов нередко сопутствовало выдвижению новых, что явилось предметом критики Монтеня. Все его творчество посвящено человеку и его достоинству. Характерной чертой его произведений является скептицизм, при помощи которого он стремился избежать фанатизма, слепого подчинения любому авторитету.

Основное произведение Монтеня «Опыты» написано на французском языке, что уже само по себе бросило вызов церкви, по установленному канону которой все произведения писались на латыни. В «Опытах» Монтень в афористической форме путем самонаблюдения, путем обращения к античной мудрости строит практически-философское воззрение на человека вообще. Опыт служит для него учителем, он требует поставить разум выше авторитета, обычая и «непреложных» истин. По его мнению, главной способностью, которую следует развивать в человеке, является способность суждения, возникающего в опыте сопоставления разума с действительностью.

Его воззрения оказали значительное влияние на формирование опытной методологии Нового времени; на творчество – Ф. Бэкона, Б. Паскаля, Ж.-Ж. Руссо и других.

§ 3. Философия эпохи Реформации

Новая система ценностей не могла не повлиять и на фундамент средневековой культуры: христианскую (религиозную) догматику. Слишком очевидным проявился разрыв между чрезмерными требованиями аскетизма, чистоты, нравственности в христианской идеологии и существующими церковными недостатками, лицемерием, чрезмерным обогащением и всеобщим упадком нравов священников. Священное Писание стало противоречить созданной католической церковью системе догматики.

В XVI-XVII вв. возникает попытка пересмотра церковной идеологии и взаимоотношений человека и церкви. Возникает движение Реформации, которое связано с именами Мартина Лютера, Жана Кальвина, Томаса Мюнцера, Цвингли и др. В рамках религии усиливается рационалистическая тенденция с элементами античного восприятия мира и ролью в нем человека. И хотя религия отделяется от науки, политики, морали, в самой религии пересматриваются ее основные догматы.

Реформация, начавшись в Германии, охватила ряд европейских стран и привела к отпадению от католической системы Англии, Шотландии, Дании, Швеции, Норвегии, Швейцарии и других стран, положив начало протестантизму . Вследствие этого церковь пользовалась меньшей властью в этих странах, что облегчило в них развитие науки, светской культуры.

Идеологом Реформации в Германии выступил Мартин Лютер (1483-1546) . Он выступил публично в защиту своего учения, протестуя против продажи папских индульгенций. В 1517 г. он вывесил на дверях церкви в Виттенберге 95 тезисов против злоупотреблений церкви, католического духовенства, что оказало действие, подобное «удару молнии в пороховой бочке» (Ф. Энгельс). Эти тезисы были восприняты как сигнал выступления всех оппозиционных сил против церкви за национальную и религиозную независимость Германии. Основной тезис его учения заключался в том, чтобы убрать посредников между человеком и Богом – посредников в виде церкви и духовенства.

Учение Лютера выросло из его интерпретации священных текстов, догматов, учений христианских мистиков. Из этой интерпретации следовало, что спасение человека зависит не от выполнения внешних обрядов (как требовала церковь), а от искренности веры, которая даруется ему непосредственно Богом. Поэтому каждый человек обладает всей полнотой божественной благодати, нет принципиальной разницы между мирянами и духовенством и, следовательно, церковь не является необходимым связующим звеном между человеком и Богом, каждый самостоятельно может без ограничений и предписаний упражняться в благочестии. Лютер стремился к тому, чтобы заменить авторитет церкви авторитетом Библии. Для этого он перевел Библию на немецкий язык, чтобы она стала доступной каждому (в средние века все священные тексты были написаны на латыни и были доступны только церковнослужителям). Лютер отвергал исключительное право Папы на толкование Священного Писания, а монашество – как идеальный образ религиозного служения. В социальном плане, эти идеи были связаны с требованием ликвидации монашества и церковного землевладения, упрощения культа, демократизации богослужения.

Движение Реформации было неоднородно по своим социальным устремлениям. Более радикальными были кальвинизм, цвинглианство и другие ответвления протестантизма, однако общее, что их объединяло - это утверждение внутренней религиозной свободы человека, ценность личностного усилия, изменение роли человека в общей системе мироздания.

§ 4. Неоплатонизм и натурфилософия

Новое мировоззрение эпохи Возрождения проявляется и в отношении человека к природе. Хотя философия природы все еще связана со средневековой философией, и центральной остается трактовка вопроса о взаимоотношениях Бога и мира, характерной чертой в этот период является ее антисхоластическая направленность. Так как средневековая философия основывалась на философии Аристотеля, то натурфилософия Ренессанса обращается к идеям платонизма и неоплатонизма. Однако в понимании природы, так же как и в трактовке человека, философия Возрождения имеет свою специфику. «Рождение новой науки совпадает с изменением философской установки, с обращением ценности, придаваемой теоретическому познанию в сравнении с чувственным опытом, совпадает с открытием позитивного характера понятия бесконечности» (Койре А. Очерки истории философской мысли. М., 1985. С. 19.) Известно, что греки испытывали отвращение к бесконечности. По их представлениям, космос гармонически замкнут, он, как и все совершенное – шарообразен, своего рода произведение искусства, всеобщая гармония, общий строй вещей, незыблемый порядок, правосудие. «Ложь и зависть присущи природе беспредельного», - утверждал Пифагор (Цит. по: Кессиди Ф. Х. От мифа к логосу. С. 162.). Понятно, какая «революция» должна была произойти в мировоззрении эпохи, чтобы утвердить новое отношение к конечному и бесконечному, возможности и действительности, материальному и идеальному, абсолютному и относительному. Эта «революция» началась в эпоху Возрождения. С этим связан пантеизм («пан» – все, «теос» – Бог) философии Возрождения – учение, отождествляющее Бога с мировым целым («Бог во всем»). Христианский Бог утрачивает трансцендентный надприродный характер, он как бы сливается с природой, а природа, в свою очередь, обожествляется.

Одним из наиболее глубоких мыслителей и представителем неоплатонизма эпохи Возрождения был Николай Кузанский (1401-1464) . Самая значительная его работа – «Об ученом незнании». Кузанский сближает Бога с природой, приписывает природе божественные атрибуты, и прежде всего, бесконечность в пространстве. Как известно, центральное понятие неоплатонизма – понятие «Единого». У Платона и неоплатоников Единое характеризуется через противоположность «иному», многому, неединому. Кузанский отвергает античный дуализм и делает вывод, что Единому ничто не противоположно, Единое есть все. Эта философская установка неприемлема и для христианского теизма, принципиально отличающего Творца (Единого) от творения (всего), и отлична от концепции неоплатонизма, никогда не отождествлявшего Единое со «всем».

Из утверждения, что Единое не имеет противоположности, Кузанский делает вывод, что Единое тождественно беспредельному, бесконечному. Бесконечное – это то, больше чего ничего быть не может, это «максимум», Единое же – это «минимум». Николай Кузанский, таким образом, открыл принцип совпадения противоположностей. Чтобы сделать более наглядным этот принцип, он обращается к математике: при увеличении радиуса круга до бесконечности окружность превращается в бесконечную прямую. У такого максимального круга диаметр становится тождественным окружности, более того – с окружностью совпадает не только диаметр, но и центр, а тем самым точка (минимум) и бесконечная прямая (максимум) представляют собой одно и то же. Идея отсутствия центра мира подготавливает коперниканскую революцию в астрономии, а методологический принцип совпадения противоположностей делает Кузанского одним из родоначальников новоевропейской диалектики.

Проведенное Н. Кузанским отождествление Единого с бесконечным впоследствии повлекло за собой перестройку принципов не только античной философии и средневековой теологии, но и античной и средневековой науки – астрономии и математики. Он несомненно является предшественником учения о бесконечно малом и о пределе математического анализа XVII в. Его учение пронизано верой в безграничные возможности познания человека, в его творческие способности.

Идея бесконечного мира развивалась Николаем Коперником (1473-1543) , совершившим революционный переворот в астрономии и положившим начало гелиоцентрической системе. Его основная мысль – отказ от представления о Земле как о центре Вселенной, низведение ее к разряду других планет. Вместе с тем в астрономии стал постепенно исчезать антропоцентризм во взглядах на сущность мира, открывшегося нам теперь во всем своем богатом разнообразии, мира, управляемого объективными законами, независимо от человеческого сознания и не подчиненными человеческим целям. Необходимо отметить, что теория Коперника предваряла новое естествознание, разрушая средневековое представление о мире, базирующееся на космологии Аристотеля. Аристотель исходит в своих взглядах, прежде всего, из противопоставления Земли и Неба. Законы, управляющие небесными телами, должны были отличаться от законов, господствующих на Земле, а неподвижная Земля была центром Вселенной. Поэтому революционные идеи Коперника сильно подрывали авторитет церкви, недаром его основной труд «Об обращении небесных кругов» был внесен в «Индекс запрещенных книг» церкви.

Пантеистическая философия Джордано Бруно (1548-1600) явилась апогеем развития философской мысли Возрождения. В ней воплотились гуманизм, стихийная диалектика и величие природы. Для Дж. Бруно «Бог есть бесконечное в конечном, он находится во всем и повсюду, не вне и нас, но в качестве наиприсутствующего». Единое – центральная категория его философии – есть одновременно и причина бытия и само бытие вещей, в нем отождествляется сущность и существование. Единое бесконечно и беспредельно, в нем материя совпадает с формой, духовное с телесным, действительность с возможностью. Снимая границу между творцом и творением, Бруно разрушает традиционную противоположность формы (творческого начала) и материи (пассивного начала) и таким образом, передает самой природе то, что в средние века приписывалось Богу, а именно, активный, творческий импульс. Пантеизм Бруно прокладывает путь к материалистическому пониманию природы. Поскольку движение как самодвижение тождественно жизни, то Бруно высказывает мысль о существовании жизни на других планетах, о существовании множества миров. Человек для Бруно – часть природы. Его любовь к познанию и сила разума возвышают его над миром. Творчество Бруно представляло самую радикальную и последовательную антисхоластическую философию. Непримиримый конфликт с церковью закончился для него трагично: в 1600 году Джордано Бруно был сожжен на костре в Риме инквизицией. Он не отрекся от своих взглядов, и в истории культуры его подвиг служит образцом достоинства и величия человеческого Духа.

Идеи философов Возрождения заложили основы для развития философии и естествознания Нового времени.

Ренессанс, как отмечалось, выступил в истории западной культуры как эпоха возвеличения человеческой личности, как период веры в человека, в его бесконечные возможности и в его овладение природой. Но Коперник и Бруно превратили Землю в ничтожную песчинку мироздания, а вместе с тем и человек оказался несоизмерим с бесконечным пространством, темным и холодным, ощущая свое бессилие и ничтожество, ужас перед пустотой Вселенной. Именно натурфилософия XVI века, разрушив возрожденческую картину бытия, положила начало иной картине мира, другой культуре и другой философии.

§ 5. Философия государства и права. Социальный утопизм

Мечта гуманистов Возрождения о радикальной реформе церкви, о всеобщем единстве народов, очищенном от злоупотреблений христианства, проявилась и в социальной сфере, в социально-политической философии.

В конце XV-начале XVI в. Италию потрясали постоянные войны, она была раздроблена на отдельные республики, князья соперничали между собой за власть. Потребность в сильном государстве, которое бы выполнило эту задачу, лучше всего выразил в своей теории флорентиец Никколо Макиавелли (иногда итал. Machiavelli транскрибируют и пишут как Макьявелли) (1469-1527) – друг Микельанджело, государственный деятель, историк, поэт, военный писатель.

В области управления государством согласно средневековой теологии события представлялись продуктом божественной воли. Позиция Макиавелли созвучна его времени: вывести необходимое государственное устройство, не прибегая к теологической идее. Для него социальный факт стал фактом, поддающимся социальному объяснению. Он выводил необходимость государства из эгоистической природы человека, из его стремления к личному интересу и самосохранению. Для этого необходима сила обуздания эгоизма и установления порядка. Эту задачу выполняет государство. Для его взглядов характерна убежденность в безграничных возможностях государей и полководцев: государственному деятелю он приписывал исключительную роль в управлении государством, благополучие которого зависит от его воли, мудрости, учреждений и законов, какие он может установить, если обладает необходимыми для этого дарованием и энергией.

Во время встречи с Цезарем Борджиа, сыном папы Александра VI, у Макиавелли впервые возникла мысль создать государственную науку, совершенно независимую от всякой морали. В таком отмежевании он видел средство ясно понять истинное искусство правления и построить его на новом (объективном) фундаменте: политику определяет не Бог или мораль, но сама практика, естественные законы жизни и человеческая психология. Макиавелли в своем труде «Государь» сделал подробный анализ успехов и неудач различных политических деятелей и полководцев Рима, Турции, Франции, Персии, обращая внимание не только на военные действия, но и на нравы того или иного народа, на психологию личности. По его мнению, идеальный правитель не должен быть связан никакими предвзятыми схемами, религией или своим словом, а должен руководствоваться реальными фактами. При этом мораль не важна; он может быть хитрым, жестоким, грешным, беспощадным (образцом чего служил Цезарь Борджиа), лишь так он овладеет стихийным движением человеческого поведения, вытекающем из жажды богатства и инстинктов. Вследствие этого социально-философские взгляды Макиавелли часто определяют как образец циничности и аморальности в политике, а термин «макиавеллизм» со временем стал синонимом политики, которая руководствуется принципом «цель оправдывает средства», когда власть не подчиняется высшим моральным критериям и ее цель – добиться успеха любой ценой.

Однако творчество этого мыслителя необходимо понимать в контексте исторических условий того времени. Не столь важны его первоначальные установки, которые могли быть ни чем иным, как умозрением, так как науки о человеке и, тем более, об обществе, тогда не было. Но заслуга Макиавелли в том, что он проводил идею существования объективной закономерности, которую он называл «фортуной», которую надо познать, а познав, направить на благо человечества. Противоречивая философия флорентийца имеет своим истоком непомерное расширение возможностей человеческого разума, что характерно для мыслителей этого времени, но значение ее велико как первой попытки освободиться от религиозных догматов в области политической жизни.

Наиболее радикальной формой оппозиции как феодальным порядкам, так и углубляющейся социальной дифференциации общества явилось возникновение утопических теорий Томаса Мора и Томмазо Кампанеллы, которые явились предшественниками последующего утопического социализма Сен-Симона, Фурье, Оуэна.

Томас Мор (1478-1535) – английский мыслитель и политический деятель. Свои научные занятия он совмещает с юридической деятельностью, занимает ряд государственных постов, в 1529 году становится канцлером Англии. К лютеранской Реформации он относился отрицательно. Отказ Мора признать «Акт о верховенстве короля» над реформированной церковью, его мужественное поведение вызвали гнев Генриха VIII, и Мор был казнен в 1535 г. Героическое поведение Т. Мора было воплощением гуманистического нравственного идеала достоинства человека и его свободы.

Всемирную известность принес Мору его трактат «Книжечка поистине золотая и равно полезная, как и забавная, о наилучшем устройстве государства на острове Утопия» (1516 г.), содержащий описание идеального, справедливого, бесклассового строя фантастического острова Утопия (с греческого утопия – это место, которого нет). Это придуманное им слово впоследствии стало нарицательным. Причину страданий народа Мор видит в существовании частной собственности и господстве частного интереса. Идеальное же государство основано на общности имуществ. Труд в нем составляет обязанность всех граждан, распределение происходит по потребности, рабочий день сокращен до 6 часов, наиболее тяжелые работы выполняют преступники. Целью коммунистического общества утопийцев являются не только материальные блага, но прежде всего – свободное развитие человеческой личности. Свободное время после труда предоставляется личному усмотрению каждого для духовного развития, занятия наукой или другой полезной для общества деятельностью. Мор не видел пути осуществления этого идеала, так как был противником народных движений, видя в них разрушающее начало и анархию.

Другой представитель возрожденческого утопизма – Томмазо Кампанелла (1568-1639) . В своем трактате «Город Солнца» (1602 г.) он выдвигает идеал и программу всеобщего социального преобразования, основанного на отмене частной собственности и эксплуатации, на реализации царства божьего на земле. В отличие от Мора он полностью убежден в возможности реализации этого переворота силой массового восстания. В 1598 г. Кампанелла становится во главе заговора в Калабрии против испанцев. После поражения заговора он был схвачен и осужден на пожизненное заключение. За время почти 27-летнего пребывания в тюрьме он создал десятки сочинений, в том числе и свою утопию. В идеальной коммунистической общине, которую представляет город Солнца, управление возложено на духовное лицо – жреца. Это метафизик, отмеченный солнечным символом. Его помощники – Власть, Мудрость и Любовь – занимаются вопросами войны и мира, военными искусствами, свободными искусствами, науками, образованием, вопросами контроля рождаемости. Медициной, земледелием и скотоводством. Таким образом, как и в «Государстве» Платона, в идеальном государстве Солнца во главе стоят философы и мудрецы, регламентирующие все стороны жизни соляриев. Политическая, светская власть переплетается с церковной, духовной. Религия сливается с философией природы, задача состоит в их объединении. Существенный пункт его программы – всемирное объединение людей, в котором он видит залог избавления человечества от войн, голода, эпидемий.

При всей исторической ограниченности коммунистического («казарменного» типа) идеала утопистов Возрождения достоянием последующих веков оказалась мысль гуманистов о справедливом общественном устройстве, упразднении частной собственности как источника угнетения народа, о важной роли науки и просвещения в жизни народа, о прекращении войн и установлении мира.

Эпоха Возрождения занимает значительное место в истории философской мысли. В истории философии не было такой другой эпохи, которая с подобной силой утверждала бы человеческую личность в ее красоте и могуществе. Эпоха Возрождения – период самоутверждения личности – творца, художника. Однако, отдельная изолированная личность, на которую опиралось возрожденческое мышление, не являлась прочным фундаментом для всеобъемлющего мировоззрения. Это была заря новой буржуазно-капиталистической формации, основанная на гипертрофии предпринимательства, а в области духа – на гипертрофии субъективизма и натурализма, рационализма. Во всех областях культуры Ренессанса старые идеи, традиции, концепции сталкиваются с новыми. Основным признаком философии Возрождения является ее светская, земная направленность. Если предметом средневековой философии был Бог, то ныне на первое место выступает природа. Взаимное влияние развивающейся опытной науки и философии – чрезвычайно важны для дальнейшего развития философии.

В целом философия эпохи Возрождения создала основу философии Нового времени и представляет закономерный переход от средневековых философских традиций к философии Нового времени.

Контрольные вопросы

Почему философия эпохи XIV - XVI веков получила название Возрождения?

Сформулируйте основные идеи философии Возрождения.

Определите основные направления философии эпохи Возрождения.

В чем выразился гуманизм итальянских писателей Данте, Петрарки, Боккаччо и других?

Чем объясняется и как выражается апофеоз искусства и культ художника-творца в это время?

Что нового в развитиb философской мысли внесло естествознание эпохи Возрождения?

Как решается проблема соотношения конечного и бесконечного в философии Н. Кузанского и Дж. Бруно?

В чем состоит «коперниканский переворот» во взглядах на устройство Вселенной после открытий Н. Коперника?

В чем суть этики М. Монтеня?

Имеет ли под собой основание тезис о том, что макиавеллизм тождествен аморализму?

Дайте анализ религиозной революции, начатой Мартином Лютером и получившей название «Реформации».

Что общего и в чем отличие взглядов утопистов эпохи Возрождения Томаса Мора и Томмазо Кампанеллы на идеальное устройство государства от аналогичных взглядов Платона?

Что общего и в чем отличие в понимании природы человека в Античности, Средневековье и в эпоху Возрождения?

Чем объясняется тот факт, что социальные утопии Мора, Кампанеллы, работы Макиавелли привлекают интерес современников?

Философию Ренессанса рассматривают как переход от Средневековья к Новому времени. Имеет ли она свое собственное содержание и специфику?

Дополнительная литература

Введение в философию. В 2-х ч. Ч. 1. М., 1989.

История философии в кратком изложении. М., 1991.

Горфункель А. Х. Философия эпохи Возрождения. М., 1980.

Лосев А. Ф. Эстетика Возрождения. М., 1978.

Данте Алигьери. Божественная комедия. М., 1992.

Макиавелли Н. Государь. СПб., 1869 и любые другие издания.

Монтень М. Опыты. М., 1992.

Мор Т. Утопия. М., 1978.

Паскаль Б. Мысли. СПб., 1994.

Кампанелла Т. Город Солнца. М., 1954.

Эразм Роттердамский. Похвала глупости. М., 1983.

Лютер М. Время молчания прошло. Харьков, 1992.

Поршнев Б. Ф. Кальвин и кальвинизм // Вопросы истории религии и атеизма. 1958. № 6.

Кузанский Н. Соч. в 2-х т. М., 1978.

Ортега-и-Гассет Х. Джоконда // Философские науки. 1990. № 5.

Рыбка Э. Николай Коперник. Варшава, 1967.

Вернадский В. И. Избранные труды по истории науки. М., 1981.

направлений философии науки ХХ века – неопозитивизма и постпозитивизма – в философских категориях исторического и логического, материального и формального. Историческое ...

Существенным отличием культуры Возрождения является гуманизм в его новоевропейском понимании. В античную эпоху гуманизм оценивался как качество воспитанного и образованного человека, возвышающего его над необразованным. В средневековую эпоху гуманизм понимался как качества греховной, порочной природы человека, ставившие его много ниже ангелов и Бога. В эпоху Возрождения человеческая природа стала оцениваться оптимистично; человек наделен божественным разумом, способен действовать автономно, без опеки церкви; грехи и пороки стали восприниматься позитивно, как неизбежное следствие жизненного экспериментирования.

Гуманизм эпохи Возрождения - это совокупность учений, представляющих человека мыслящего, умеющего не только плыть по течению, но и способного сопротивляться и действовать самостоятельно. Основным его направлением является интерес к каждому индивидууму, вера в его духовные и физические возможности. Именно гуманизм эпохи Возрождения провозгласил иные принципы формирования личности. Человек в этом учении представляется как созидатель, он индивидуален и не пассивен в своих мыслях и поступках.

Новое философское направление взяло за основу античную культуру, искусство и литературу, акцентировав внимание на духовной сущности человека. В средние века наука и культура были прерогативой церкви, которая очень неохотно делилась накопленными знаниями и достижениями. Гуманизм эпохи Возрождения приоткрыл эту завесу. Сначала в Италии, а потом постепенно и по всей Европе стали образовываться университеты, в которых, наряду с теософскими науками, стали изучать и светские предметы: математику, анатомию, музыку и гуманитарные предметы.

Самыми известными гуманистами итальянского Возрождения являются: Пико делла Мирандола, Данте Алигьери, Джованни Боккаччо, Франческо Петрарка, Леонардо да Винчи, Рафаэль Санти и Микеланджело Буанаротти. Англия дала миру таких гигантов, как Вильям Шекспир, Фрэнсис Бэкон. Франция подарила Мишеля де Монтеня и Франсуа Рабле, Испания - Мигеля де Сервантеса, а Германия - Эразма Роттердамского, Альбрехта Дюрера и Ульриха фон Гуттена. Все эти великие ученые, просветители, художники навсегда перевернули мировоззрение и сознание людей и показали человека разумного, красивого душой и мыслящего. Именно им обязаны все последующие поколения за подаренную возможность взглянуть на мир иначе.

Гуманизм в эпоху Возрождения во главе всего поставил добродетели, которыми обладает человек, и продемонстрировал возможность их развития в человеке (самостоятельно или при участии наставников). Антропоцентризм отличается от гуманизма тем, что человек, согласно этому течению, является центром мироздания, а все, что располагается вокруг, должно служить ему. Многие христиане, вооружившись этим учением, провозгласили человека высшим созданием, при этом взвалив на него и самый большой груз ответственности.

Антропоцентризм и гуманизм эпохи Возрождения очень существенно разнятся между собой, поэтому нужно уметь четко разграничивать эти понятия. Антропоцентрист - это человек, являющийся потребителем. Он считает, что ему все обязаны чем-либо, он оправдывает эксплуатацию и не задумывается над уничтожением живой природы. Его основным принципом являются следующий: человек имеет право жить так, как ему хочется, а остальной мир обязан служить ему. Антропоцентризм и гуманизм эпохи Возрождения были в дальнейшем использованы многими философами и учеными, такими как Декарт, Лейбниц, Локк, Гоббс и другие. Эти два определения неоднократно брались за основу в различных школах и течениях. Самым значительным, конечно, для всех последующих поколений стал гуманизм, в эпоху Возрождения посеявший семена добра, просвещения и разума, которые мы и сегодня, спустя несколько веков, считаем наиважнейшими для человека разумного.

Место человека в мире очень точно обозначил итальянский философ и гуманист того времени Пико дела Мирандола, который говорил, что в центре мироздания он ставит человека, чтобы оттуда ему было удобно обозревать все, что есть в мире. Человек, созданный по «образу и подобию» Божьему, способный видеть и воспринимать красоту окружающего мира, стал главной темой и литературы, и живописи, и скульптуры. Творчество Возрождения было направлено прежде всего на человека. Самопознание и самосозидание человека – таковы главные идеи возрожденческого гуманизма.

Становление и развитие ренессансной культуры являлось процессом длительным и неравномерным. Культура Возрождения не была достоянием одной лишь Италии, но в Италии новая культура зародилась раньше чем в других странах, и путь ее развития отличался исключительной последовательностью. Итальянское искусство Возрождения прошло несколько этапов. Первые сдвиги в изобразительном искусстве и литературе, наметившиеся во второй половине XIII века - начало XIV в. получили название Проторенессанс – переходная эпоха между средневековьем и собственно Возрождением;

Раннее Возрождение – период с середины XIV в.до 1475 г.;

Зрелое, или Высокое, Возрождение – последняя четверть XV – начало XVIв.;

Позднее Возрождение -XVI – начало XVII в.

Самыми яркими, талантливыми выразителями Итальянского Возрождения:Данте Алигьери, Никколо Макиавелли и Джованни Боккаччо.

Данте Алигьери – крупнейший итальянский поэт, литературовед, мыслитель, богослов, политический деятель, автор прославленной «Божественной комедии». Достоверных сведений о жизни этого человека сохранилось крайне мало; основным их источником является написанная им же самим художественная автобиография, в которой описан лишь определенный период.

Появился на свет Данте Алигьери во Флоренции, в 1265 г., 26 мая, в родовитой и обеспеченной семье. Неизвестно, где будущий поэт учился, но сам он считал полученное образование недостаточным, поэтому уделял много времени самостоятельному просвещению, в частности, изучению иностранных языков, творчества античных поэтов, среди которых особое предпочтение отдавал Вергилию, считая его своим учителем и «вождем».

Когда Данте было всего 9 лет, в 1274 г., произошло событие, ставшее знаковым в его судьбе, в том числе творческой. На празднике его внимание привлекла сверстница, соседская дочка - Беатриче Портинари. Десять лет спустя, будучи замужней дамой, она стала для Данте той прекрасной Беатриче, чей образ освещал всю его жизнь и поэзию. Книга под названием «Новая жизнь» (1292), в которой он стихотворными и прозаическими строками рассказал о любви к этой молодой женщине, безвременно скончавшейся в 1290 г., считается первой автобиографией в мировой литературе. Книга прославила автора, хотя это был не первый его литературный опыт, он начинал писать еще в 80-ых.

Смерть любимой женщины заставила его с головой уйти в науку, он изучал философию, астрономию, богословие, превратился в одного из образованнейших людей своего времени, хотя при этом багаж знаний не выходил за рамки средневековой традиции, опиравшейся на богословие.

В 1295-1296 гг. Данте Алигьери заявил о себе и как общественный, политический деятель, участвовал в работе городского совета. В 1300-ом его избирали членом коллегии шести приоров, которая управляла Флоренцией. В 1298 г. он вступил в брак с Джеммой Донати, которая являлась его супругой до самой смерти, но эта женщина всегда играла скромную роль в его судьбе.

Активная политическая деятельность стала причиной изгнания Данте Алигьери из Флоренции. Против Данте было выдвинуто обвинение во взяточничестве, после чего он вынужден был, оставив жену и детей, покинуть родной город с тем, чтобы не вернуться в него уже никогда. Случилось это в 1302 году.

С этого времени Данте постоянно скитался по городам, ездил в другие страны. Так, известно, что в 1308-1309 гг. он побывал в Париже, где участвовал в устраиваемых университетом открытых диспутах. Имя Алигьери два раза вносили в списки лиц, подлежащих амнистии, но оба раза оттуда вычеркивали. В 1316 г. ему разрешили вернуться в родную Флоренцию, но при условии, что он публично признается в неправоте своих взглядов и покается, но гордый поэт не стал этого делать.

С 1316 г. он обосновался в Равенне, куда его пригласил Гвидо да Полента, правитель города. Здесь в обществе его сыновей, дочери возлюбленной Беатриче, поклонников, друзей проходили последние годы поэта. Именно в период изгнания Данте написал произведение, прославившее его в веках, - «Комедию», к названию которой спустя несколько веков, в 1555 г., в венецианском издании добавят слово «Божественная». Начало работы над поэмой относится примерно к 1307 г., а последнюю из трех («Ад», «Чистилище» и «Рай») частей Данте написал незадолго до смерти.

Он мечтал с помощью «Комедии» прославиться и возвратиться домой с почестями, но его надеждам не суждено было сбыться. Заболев малярией, возвращаясь из поездки в Венецию с дипломатической миссией, поэт 14 сентября 1321 г. скончался. «Божественная комедия» была вершиной его литературной деятельности, однако только ею его богатое и разностороннее творческое наследие не исчерпывается и включает в себя, в частности, философские трактаты, публицистику, лирику.

Никколо Макиавелли - выдающийся итальянский политический деятель, мыслитель, историк, писатель эпохи Возрождения, поэт, военный теоретик. Он появился на свет 3 мая 1469 г. в дворянской обедневшей семье.

Политическая биография Никколо Макиавелли ведет отсчет от 1498 г., он исполняет роль секретаря Второй канцелярии, в том же году его избирают секретарем Совета Десяти, которому предстояло отвечать за военную сферу и дипломатию.

В 1512 г. Макиавелли пришлось уйти в отставку из-за пришедших к власти Медичи, его как республиканца на год выслали из города, а в следующем году арестовали как предполагаемого участника заговора, пытали. Макиавелли твердо отстаивал свою непричастность, в конце концов его помиловали и выслали в небольшое поместье Сант-Андреа.

С пребыванием в имении связан самый насыщенный период его творческой биографии. Здесь он пишет ряд работ, посвященных политической истории, теории военного дела, философии. Так, в конце 1513 г. был написан трактат «Государь» (издан в 1532 г.), благодаря которому имя его автора навеки вошло в мировую историю. В этом сочинении Макиавелли утверждал, что цель оправдывает средства, но при этом «новый государь» должен преследовать цели, связанные не с личными интересами, а с общим благом - в данном случае шла речь об объединении политически раздробленной Италии в единое сильное государство.

Труды Макиавелли были восприняты современниками с восторгом, пользовались огромным успехом. По его фамилии была названа макиавеллизмом система политики, не пренебрегающая ни одним из способов достижения цели вне зависимости от их соответствия нравственным нормам. Кроме прославившегося на весь мир «Государя», самыми значимыми произведениями Макиавелли считают «Трактат о военном искусстве» (1521), «Рассуждение по поводу первой декады Тита Ливия» (1531), а также «История Флоренции» (1532). Эту работу он начал писать в 1520 г., когда его вызвали во Флоренцию и назначили историографом. Заказчиком «Истории» выступил Папа Климент VII. Кроме того, будучи личностью разносторонне одаренной, Никколо Макиавелли писал художественные произведения - новеллы, песни, сонеты, поэмы и др. В 1559 г. его сочинения были внесены католической Церковью в «Индекс запрещенных книг».

В последние годы жизни Макиавелли предпринимал немало безуспешных попыток снова вернуться у бурной политической деятельности. Весной 1527 г. была отклонена его кандидатура на пост канцлера Флорентийской республики. А летом, 22 июня того же года, находясь в родной деревеньке, выдающийся мыслитель скончался. Место его захоронения не установлено; во флорентийской церкви Санта-Кроче есть кенотаф в его честь.

Гуманизм эпохи Возрождения зарождается вне университетов - наследников схоластического типа учености - в литературной среде. Начало гуманистического периода связано с творчеством великого итальянского поэта Ф. Петрарки (1304-1374). Своим памфлетом «О своем и чужом невежестве» Петрарка задал программу критики всей системы средневекового философского знания. Философские тексты впервые стали объектом критического историко-филологического исследования, а не вневременным источником авторитетных питат. Внимательно изучается античная культура, вырабатываются методы исторической и филологической критики античных текстов, создается литературный латинский язык.

Для гуманизма Возрождения характерен культ языка: высоко пенится правильная тональность и изящество речи, богатство языка и виртуозность раскрытия возвышенных тем. В культе языка, как показал А. Ф. Лосев, проявляется практически-жизненная направленность возрожденческого гуманизма.

Гуманисты создали новую систему ценностей , важное место в которой занимают стремление к славе, гимн красоте человеческого тела, принятие радостей земного существования, культ наслаждения и пользы. Антропология становится подлинной царицей наук. Человек рассматривается как неразрывное единство бессмертной души и смертного тела. Духовное и материальное, небесное и земное - равноправные начата в человеке.

Осуществление человеком своего высокого назначения требует следования своей природе - абсолютно греховной по меркам аскетического средневекового нравственного идеала. Для осуществления заложенной Богом возможности к совершенствованию человек должен предпринимать титанические усилия, став художником-творцом своей жизни. Поэтому и совпадают в понятии «пшпапИак» значение культурной деятельности, научно-литературных занятий и значение того, что мы именуем «человечностью», выделяющей человека из мира природы. Творчество как исключительная характеристика Бога переносится на человека, что ведет к обожествлению человека.

Трактат Лоренцо Баллы «Об удовольствии или истинном благе» манифест гуманистической этики Возрождения Под видом стоицизма Ватла критикует средневековый аскетический моральный идеал. Монашеские обеты бедности, безбрачия, послушания, по мнению Баллы,- лишь проявления рабского страха перед наказанием, признаки нравственной неустойчивости личности. Правильное пользование деньгами, брак, разумное пользование свободой - не меньшие добродетели, чем бедность, безбрачие, послушание, и столь же спасительны для человека.

Высшее благо человека - удовольствие или счастье, а источник наслаждений и нашей способности к ним - Бог. Сопоставляя эпикурейскую и христианскую этику, Валла приходит к выводу об их сходстве в самой своей основе - стремлении к наслаждению - и различии лишь по содержанию нравственных предписаний. «Не к добродетели, а к удовольствию ради него самого должны стремиться как те, которые хотят наслаждаться в этой жизни, так и те, которые желают этого в будущем»,- пишет Валла.

Преимущество эпикурейской этики он видит в логической обоснованности и развитости по сравнению с немотивированностью христианской этики. Основой моральной деятельности человека является, по мнению Лоренцо Баллы, чувство самосохранения и вытекающее отсюда стремление к наслаждению. Поэтому безнравственных наслаждений не существует, а высшее благо - наслаждение от положительного удовольствия, а не эпикурейское спокойствие духа. Он жалеет, что у человека всего 5, а не 500 чувств для получения самых разнообразных наслаждений. Радость - приправа к самой жизни, которая, будучи лишена этого, кажется глупой и малоприятной.

Философской основой гуманистического периода является платонизм и очищенный от схоластических искажений аристотелизм. Ярким представителем оппозиционного томизму латинского аверроизма стал Пьетро Помпонацци. Его «Трактат о бессмертии души» (1516) явился выдающимся событием философской жизни Италии XVI в. Обоснованный в трактате вывод о смертности индивидуальной души и отрицание ее творения непосредственно Богом разрушали незыблемые опоры христианского персонализма. По мысли Помпонацци, убеждение в бессмертии души лишь понижает уровень нравственности человека, так как в этом случае человек поступает нравственно только из страха перед вечными мучениями, а страх противоречит самим основам добродетели.

К Аристотелю апеллирует Помпонацци и в трактате «О причинах естественных явлений или чародействе» (написан в 1520 г., впервые опубликован уже после смерти Помпонацци в 1556 г.). Помпонации отрицает существование и демонов, и ангелов, считая, что так называемые «чудеса» не противоречат природе и могут полу-четь естественное объяснение. Чудеса, не поддающиеся рациональному объяснению, есть результат творчества умных политиков, придумавших их для воспитания народа.

Главным центром гуманистической мысли была Северная Италия , но гуманистическое движение в той или иной мере охватило всю Европу, приобретая в каждой стране своеобразные оттенки. Большую роль в развитии Северного Возрождения сыграли яркие и разносторонние личности Эразма Роттердамского (1469-1536) и Томаса Мора (1478-1535) Эразм Роттердамский или Дезедерий поставил гуманизм на службу реформе церкви.

Основной мотив творчества Эразма - максимальное выявление морального содержания христианства, возрождение подлинного духа и простоты истины первых веков христианства. Используя методы филологической и исторической критики, Эразм осуществил новый латинский перевод Нового Завета. Он сближал античные и христианские морально-философские идеалы - так, Сократ был им фактически приравнен к Христу. Ратуя за перевод Священного писания на народные языки, Роттердамец подготавливал идейную почву для приближающейся Реформации.

Блистательный антисхоластический, сатирический памфлет «Похвала глупости» снискал ему в наше время имя «Вольтера XVI века» В этом произведении Эразм бичует схоластический формализм, догматическую религиозность, которые ставят букву христианского учения выше духа. Глупость есть также свидетельство самопротиворечивости человеческой природы. Выражая иррациональность жизни, глупость делает приятным человеческое общение; она, сама того не желая, сохраняет исходные ценности христианской веры, хотя и и искаженном виде. Весьма важным аспектом философской деятельности Эразма стала его полемика с Лютером вокруг фундаментальной для того времени проблемы свободы воли.

Гуманисты не являлись узкими специалистами, а были специалистами по культуре вообще. "Они - носители нового благородства (nobilitas) , отождествляемого с личной доблестью и знанием" См. Полетухин Ю.А. Классики правовой мысли и просвещенияо проблеме применения смертной казни. -М: Челябинск.: ЧелГУ, 2010. С.87

Основным инструментом гуманиста была филология. Безупречное знание латыни и греческого, в особенности искусное владение классической латынью было необходимым требованием к репутации гуманиста, крайне желательно было владение устной латинской речью. Также требовался чёткий почерк и неимоверная память. В своих студиях гуманисты интересовались следующими предметами - грамматика, риторика, этика, история и поэзия и т.п. Гуманисты отказываются от средневековых художественных форм, воскрешая новые - стихи, эпистолярный жанр, художественную литературу, философские трактаты.

Большое значение стала играть высочайшая репутация гуманизма. Характерной чертой эпохи Возрождения стал высочайший социальный престиж гуманистических познаний и талантов, культ культуры. Хороший латинский стиль стал необходимостью политики. В первые десятилетия XV века восторг перед гуманистической ученостью станет привычной чертой общественного быта.

Одним из основателей зарождения гуманистической философии явился

великий европейский поэт Франческо Петрарка (1304 - 1374 гг.). Он родился в семье небогатых жителей Флоренции, ко времени рождения сына изгнанных из родного города и живших в небольшом местечке Ареццо. Уже в детстве он вместе с родителями сменил немало разных мест проживания. И это стало своего рода символом всей его судьбы - в течении жизни он много путешествовал, проживал в разных городах Италии, Франции, Германии. Везде он находил почет и уважение многочисленных поклонников и почитателей его поэтического таланта См. Там же.

Однако, Петрарка не только поэт, но и своеобразный и интереснейший мыслитель, философ. Именно он первым в Европе сформулировал идеи гуманизма, начал говорить о необходимости возрождения античного духа, идеалов античности. Недаром уже в начале XV в. писали: "Франческо Петрарка был первым, на кого снизошла благодать, и он признал и осознал и вывел на свет изящество древнего стиля, утраченного и забытого".

Будучи искренне верующим христианином, Петрарка не принимал распространенного схоластического понимания сущности Бога и, прежде всего, установившегося господства рационализированного христианства. Поэтому он призывал не распылять свои силы в бесплодных логических умствованиях, а вновь открыть истинное обаяние всего комплекса гуманитарных дисциплин. Истинная мудрость, по его мнению, заключается в знании метода достижения этой мудрости. Следовательно, необходимо возвратиться к познанию собственной души. Петрарка писал: "Мне не причиняют беспокойство преграда из книг и восхищение земными вещами, поскольку у языческих философов я научился тому, что ничто не достойно восхищения, за исключением только души, против которой все кажется незначительным".

Именно с Петраркой начинается первая гуманистическая критика Аристотеля. Хотя к самому Аристотелю Петрарка относится с большим уважением, однако использование философами-схоластами аристотелевского стиля мышления, принципов аристотелевской логики для доказательства истин веры его совершенно не устраивают. Петрарка настаивает на том, что чисто логические способы постижения Бога ведут не к знанию, а к безбожию.

Сам Петрарка отдавал предпочтение философии Платона и основывающихся на нем сочинениям Отцов Церкви. Он утверждал, что, если Платон и не достиг истины, то был близок к ней более чем другие. Признавая "философское первенство" Платона, он риторически спрашивал: "И кто станет отрицать такое первенство, исключая разве шумную толпу глупых схоластов?".

И вообще Петрарка призывает к самому активному изучению философского наследия античности, к возрождению идеалов античности, к возрождению того, что позднее получило название "античного духа". Ведь его, как и многих древних мыслителей, интересовали, прежде всего, внутренние, морально-этические проблемы человека.

Не менее ярким выдающимся гуманистом эпохи Возрождения являлся Джордано Бруно (1548 - 1600 гг.). Родился он в местечке Нола недалеко от Неаполя. Позднее, по месту рождения, он сам называл себя Ноланцем. Бруно происходил из семьи мелкого дворянина, но уже в ранние годы увлекся науками, теологией и еще юношей стал монахом доминиканского монастыря. Впрочем, исключительно богословское образование, которое Бруно мог получить в монастыре, вскоре перестало удовлетворять его поискам истины. Ноланец увлекся идеями гуманизма, стал изучать философию, как древнюю, прежде всего античную, так и современную. Уже в юные годы четкое выражение приобрела одна характерная черта Джордано Бруно - обладая бескомпромиссным характером, он с юных лет и до конца жизни жестко и бестрепетно отстаивал свои взгляды, не боялся вступать в споры и диспуты. В этой бескомпромиссности нашел выражение тезис о "героическом энтузиазме", которое Бруно выдвигал как главное качество истинного ученого - в борьбе за истину нельзя испытывать страха даже перед смертью. Но для самого Бруно героическая борьба за истину всю жизнь служила источником его бесконечных конфликтов с окружающими См. Полетухин И.А. Указ. Соч. С.91.

Один из таких конфликтов, случившийся у молодого монаха с начальством монастыря, привел к тому, что Бруно пришлось бежать из обители. В течение нескольких лет он скитался по городам Италии и Франции. Лекции, которые Бруно посещал в университетах Тулузы и Парижа, тоже нередко заканчивались жаркими спорами Ноланца с профессорами и студентами. Более всего итальянского мыслителя возмущала приверженность преподавателей университетов схоластике, которая, как он считал, уже давно изжила себя. Конфликты с ученым сообществом продолжались и в Англии, где Бруно посещал Оксфордский университет.

В эти же годы Джордано Бруно плодотворно работает над собственными сочинениями. В 1584 - 1585 гг. в Лондоне были опубликованы шесть его диалогов на итальянском языке, в которых он изложил системы своего мировоззрения. Именно в этих сочинениях впервые прозвучали идеи множественности миров, отрицающие традиционное представление о Земле, как центре Вселенной. Эти идеи вызвали резкое неприятие у Римско-католической Церкви, как еретические, преступающие церковные догматы. Кроме того, в диалогах Бруно содержалась жесткая и едкая критика, которой он подверг ученых-схоластов. Вновь оказавшись в центре конфликта, вызвав неудовольствие ученых кругов, Ноланец был вынужден покинуть Англию и уехать во Францию.

Философские воззрения Ноланца формировались под влиянием многих предшествующих учений: неоплатонизма, стоицизма, идей Демокрита и Эпикура, Гераклита, гуманистических теорий. Заметно воздействие концепций арабоязычных философов Аверроэса и Авиценны, а также еврейского философа Авицеброна (которого, впрочем, тогда считали арабом Ибн Гебиролем). Внимательно изучал Бруно и тексты Гермеса Трисмегиста, которого в собственных сочинениях Бруно называл Меркурием. Большое значение для Бруно имела теория Коперника о гелиоцентрическом строении Вселенной, послужившая отправной точкой для его собственных космологических представлений. Современные исследователи подчеркивают серьезное влияние философии Николая Кузанского, особенно учения о совпадении противоположностей. Наверное, только Аристотеля и основывавшихся на нем философов-схоластов Бруно не принимал вовсе и постоянно критиковал.

Философским контрапунктом учения Джордано Бруно является учение о совпадении противоположностей, почерпнутое им, как уже говорилось, у Николая Кузанского. Размышляя о совпадении бесконечного и конечного, высшего и низшего, Бруно развивает учение о совпадении максимума и минимума. Используя в том числе и математические термины, он приходит к выводу, что, раз максимум и минимум совпадают, то минимум, как наименьшее, является субстанцией всех вещей, "неделимым началом". Но, так как минимум - это "единственная и коренная субстанция всех вещей", то "невозможно, чтобы она имела точное определенное имя и такое название, которое обладало бы положительным, а не отрицательным значением". Поэтому сам философ подчеркивает, что следует различать три рода минимумов: в философии - это монада, в физике - атом, в геометрии - точка. Но разные наименования минимума не отменяют главного его качества: минимум, как субстанцией всех вещей, является основой всего, в том числе и максимума: "Так, субстанция вещей нисколько не изменяется, она является бессмертной, ее не рождает никакая возможность и никакая не уничтожает, не портит, не уменьшает и не увеличивает. Благодаря ей рождаются рожденные и в нее они разрешаются".

Так же не могу не отметить в своей работе такого выдающегося гуманиста эпохи Возрождения как Томас Мор (1478 - 1535 гг.), он родился в семье известного лондонского юриста, королевского судьи. После двух лет учебы в Оксфордском университете, Томас Мор, по настоянию отца, окончил юридическую школу и стал адвокатом. Со временем Мор приобрел известность и был избран в английский парламент См. Кудрявцев О.Ф. Ренесансный гуманизм и «Утопия».-М.: Москва,М.: Наука.2009. С. 201.

В начале XVI века Томас Мор сближается с кружком гуманистов Джона Колета, в котором знакомится с Эразмом Роттердамским. Впоследствии Мора и Эразма связывала тесная дружба.

Под влиянием друзей-гуманистов формируется и мировоззрение самого Томаса Мора - он начинает изучать труды античных мыслителей, выучив греческий язык, занимается переводами античной литературы.

Не оставляя литературных трудов, Томас Мор продолжает свою политическую деятельность - он был шерифом Лондона, председателем палаты общин английского парламента, получил рыцарское звание. В 1529 году Мор занял высший государственный пост в Англии - стал лордом-канцлером.

Но в начале 30-х годов XVI века положение Мора резко изменилось. Английский король Генрих VIII решил осуществить в стране церковную реформу и встать во главе Церкви. Томас Мор отказался присягнуть королю, как новому главе Церкви, покинул пост лорда-канцлера, но был обвинен в государственной измене и в 1532 году заточен в Тауэр. Через три года Томас Мор был казнен.

В историю философской мысли Томас Мор вошел, прежде всего, как автор книги, ставшей своего рода триумфом гуманистической мысли. Написал ее Мор в 1515 - 1516 гг. и уже в 1516 году, при активном содействии Эразма Роттердамского, вышло в свет первое издание под названием "Весьма полезная, а также занимательная, поистине золотая книжечка о наилучшем устройстве государства и о новом острове Утопия". Уже при жизни это сочинение, кратко называемое "Утопией", принесло Мору всемирную славу.

Само слово "Утопия" придумано Томасом Мором, составившем его из двух греческих слов: "ou" - "не" и "topos" - "место". Буквально "Утопия" означает "место, которого нет" и недаром сам Мор переводил слово "Утопия" как "Нигдея" См. Кудрявцев О.Ф. Указ. Соч. С 204.

В книге Мора рассказывается о неком острове под названием Утопия, жители которого ведут идеальный образ жизни и установили у себя идеальный государственный строй. Само название острова подчеркивает, что речь идет о явлениях, которых нет и, скорее всего, не может быть в реальном мире.