Комментарии к главе 13

ВВЕДЕНИЕ К ПОСЛАНИЮ К РИМЛЯНАМ

Существует очевидное различие между Посланием апостола Павла к Римлянам и его другими посланиями. Всякий читатель, переходя непосредственно после чтения, например, Послания к Коринфянам, почувствует отличие как по духу, так и по подходу. В очень большой степени объясняется это тем, что когда Павел писал Римской церкви он обратился к церкви, в основании которой он не принимал никакого участия и с которой у него не было совершенно никаких личных связей. Этим и объясняется то, что в Послании к Римлянам так мало деталей, касающихся конкретных проблем, которыми полны его прочие послания. Вот почему Послание к Римлянам, на первый взгляд, кажется более абстрактным. Как выразился Дибелиус: "Из всех посланий апостола Павла это послание менее всего обусловлено текущим моментом".

Мы можем выразить это иначе. Послание к Римлянам из всех посланий апостола Павла ближе всех приближается к богословскому трактату. Почти во всех своих других посланиях он разрешает какую-нибудь насущную проблему, сложное положение, текущую ошибку или угрожающую опасность, нависшую над церковными общинами, к которым он писал. В Послании к Римлянам апостол Павел подошёл ближе всего к систематическому изложению своих собственных богословских взглядов вне зависимости от стечения каких-либо животрепещущих обстоятельств.

ЗАВЕЩАТЕЛЬНОЕ И ПРОФИЛАКТИЧЕСКОЕ

Именно поэтому два великих учёных применили к Посланию к Римлянам два великолепных определения. Санди назвал его завещательным. Создаётся такое впечатление, что Павел как бы писал своё последнее богословское завещание, своё последнее слово о своей вере, как будто в Послании к Римлянам он источил сокровенное слово о своей вере и о своём убеждении. Рим был крупнейшим городом мира, столицей величайшей империи, какую мир когда-либо видел. Апостол Павел никогда не бывал там и он не знал, будет ли он там когда-нибудь. Но когда он писал церкви в таком городе, было уместным изложить основу и суть своей веры. Профилактическим является то, что предохраняет от инфекции. Апостол Павел слишком часто видел какой вред и заботы могут вызвать ложные представления, извращённые понятия, вводящие в заблуждение концепции христианской веры и убеждения. Поэтому он хотел послать церкви города, являвшегося центром тогдашнего мира, послание, которое бы воздвигло для них такой храм веры, что если бы к ним когда-нибудь пришла зараза, они имели бы в истинном слове христианского учения мощное и действенное противоядие. Он почувствовал, что лучшей защитой от заразы ложных учений является профилактическое воздействие истины.

ПОВОД ДЛЯ НАПИСАНИЯ ПОСЛАНИЯ К РИМЛЯНАМ

Всю его жизнь преследовала апостола Павла мысль о Риме. Благовествовать там - всегда было его мечтой. Находясь в Ефесе, он замышляет пройти снова через Ахаию и Македонию. А потом у него срывается предложение, определённо идущее от сердца "Побывав там я должен видеть Рим" (Деян. 19,21). Когда он встретился с большими трудностями в Иерусалиме и положение его было угрожающим и конец казался близким, ему явилось одно из тех видений, которые ободряли его. В этом видении Бог стоял рядом с ним и говорил: "Дерзай, Павел; ибо как ты свидетельствовал о Мне в Иерусалиме, так НАДЛЕЖИТ ТЕБЕ СВИДЕТЕЛЬСТВОВАТЬ И В РИМЕ". (Деян. 23,11 ). Уже в первой главе этого послания звучит страстное желание Павла увидеть Рим. "Ибо я весьма желаю увидеть вас, чтобы преподать вам некое дарование духовное к утверждению вашему" (Рим. 1,11 ). "Итак, что до меня, то я готов благовествовать и вам, находящимся в Риме" (Рим. 1,15 ). Можно уверенно сказать, что имя "Рим" было начертано в сердце апостола Павла.

Послание к Римлянам Апостол Павел написал в 58 г. в Коринфе. Он как раз завершал очень дорогой его сердцу замысел. Церковь в Иерусалиме, являвшаяся матерью всех церковных общин, обеднела и Павел собирал в её пользу денежные подаяния во всех вновь созданных церковных общинах (1 Кор. 16,1 и далее; 2 Кор. 9,1 далее). Эти денежные даяния имели две цели: Они давали молодым церковным общинам возможность проявить на деле христианское милосердие и они представляли собой самый действенный путь показать всем христианам единство христианской церкви, научить их тому, что они являются не просто членами изолированных и независимых религиозных братств, а членами одной великой церкви, каждая часть которой несёт бремя ответственности за всех остальных. Когда апостол Павел писал Послание к Римлянам, он как раз собирался отправиться в Иерусалим с этим даром для Иерусалимской церковной общины: "А теперь я иду в Иерусалим, чтобы послужить святым" (Рим. 15,25 ).

ЦЕЛЬ НАПИСАНИЯ ПОСЛАНИЯ

Почему же он написал это послание в такой момент?

(а) Апостол Павел знал, что поездка в Иерусалим была чревата опасными последствиями. Он знал, что поехать в Иерусалим означало рисковать своей жизнью и свободой. Он очень хотел, чтобы и члены Римской церкви молились за него, прежде чем он отправится в своё путешествие. "Между тем умоляю вас, братия, Господом нашим Иисусом Христом и любовью Духа подвизаться со мною в молитвах за меня к Богу. Чтобы избавиться мне от неверующих в Иудее, чтобы служение моё для Иерусалима было благоприятно святым". (Рим. 15,30.31 ). Он заручался молитвами верующих, прежде чем пуститься в это опасное предприятие.

(б) В голове Павла зрели большие планы. О нём говорили, что его "всегда преследовали мысли о дальних краях". Он никогда не видел судна, стоящего на якоре, но он всегда горел желанием подняться на борт, чтобы принести людям за морем благую весть. Он никогда не видел горной цепи в голубой дали, но он всегда горел желанием пересечь её, чтобы передать рассказ о распятии людям, которые никогда не слышали о нём. И в то же время Павла преследовала мысль об Испании. "Как только предприму путь в Испанию, приду к вам. Ибо надеюсь, что проходя, увижусь с вами". (Рим. 15,24 ). "Исполнив это и доставив им (церкви в Иерусалиме) сей плод усердия, я отправлюсь через ваши места в Испанию". (Рим. 15,28 ). Откуда это страстное желание пойти в Испанию? Рим открыл эту землю. Некоторые из больших римских дорог и строений всё ещё находятся там до наших времён. Как раз в то время Испания блистала великими именами. Многие из великих людей, которые вписывали свои имена в римскую историю и литературу, были выходцами из Испании. Среди них был Марциал - великий мастер эпиграмм, Лукан - эпический поэт; были Колумела и Помпоний Мела - крупные фигуры в римской литературе, был Квинтиллиан - мастер римского ораторского искусства, и, особенно, там был Сенека - величайший из римских философов-стоиков, учитель императора Нерона и премьер министр Римской империи. Поэтому вполне естественно, что мысли Павла обратились к этой стране, породившей такую плеяду блистательных имён. Что может произойти, если такие люди станут сопричастными к Христу? Насколько нам известно, Павел никогда так и не побывал в Испании. Во время этого визита в Иерусалиме его арестовали и больше не освободили. Но когда он писал Послание к Римлянам, он мечтал именно об этом.

Павел был превосходным стратегом. Он, как хороший полководец, наметил план действия. Он считал, что может покинуть Малую Азию и на время оставить Грецию. Он видел перед собой весь Запад, нетронутую территорию, которую он должен был покорить для Христа. Однако, для того чтобы приступить к исполнению такого плана на Западе, ему нужен был опорный пункт. И таким опорным пунктом могло быть только одно место, и этим местом был Рим.

Вот почему Павел написал Послание к Римлянам. В его сердце ожила та великая мечта, а в его уме зрел великий план. Ему нужен был Рим как опорный пункт для этого нового совершения. Он был уверен в том, что церковь в Риме должна знать его имя. Но, как человек трезвый, он был также уверен в том, что известия о нём, доходившие до Рима, были разноречивыми. Его недруги могли распространять о нём клевету и ложные обвинения. Вот поэтому он написал послание Римской церкви, дав в нём изложение самой сути своей веры, дабы, когда придёт время свершений, найти в Риме сочувствующую церковь, через которую можно было бы установить связи с Испанией и с Западом. Потому что у него был такой план и такие намерения апостол Павел и написал в 58 г. в Коринфе своё Послание к Римлянам.

ПЛАН ПОСЛАНИЯ

Послание к Римлянам является одновременно и очень сложным, и по структуре тщательно продуманным письмом. Чтобы легче разобраться в нём надобно иметь представление о его структуре. Оно разделяется на четыре части.

(1) Главы 1-8, в которых речь идёт о проблеме праведности.

(2) Главы 9-11, которые посвящены вопросу иудеев, т. е, избранному народу.

(3) Главы 12-15, в которых идёт речь о практических вопросах жизни.

(4) Глава 16 является письмом, в котором представлена диакониса Фива и перечислены личные приветствия.

(1) Когда Павел пользуется словом праведность, он подразумевает правильные отношения к Богу. Праведный - это человек, который находится в правильных отношениях к Богу, и жизнь его подтверждает это.

Павел начинает с образа языческого мира. Стоит только взглянуть на разложение и разврат, царящие там, чтобы понять, что проблема праведности там не разрешена. После этого Павел обращается к иудеям. Иудеи пытались разрешить проблемы праведности дотошным исполнением закона. Павел сам испытал этот путь, приведший его к крушению и поражению, ибо ни один человек на земле не может в совершенстве исполнять законы и, следовательно, каждый обречён жить с постоянным чувством, что он в долгу перед Богом и заслуживает Его осуждения. Поэтому Павел находит путь праведности для себя - путь абсолютной веры и преданности. Единственно правильное отношение к Богу - это поверить Ему на слово и положиться на Его милость и любовь. Это и есть путь веры. Надо знать, что важно не то, что мы можем сделать для Бога, но что Он сделал для нас. Основой христианской веры для Павла было убеждение, что мы не только никогда не сможем заслужить милость Бога или стать достойными её, но нам и не нужно этого добиваться. Вся проблема заключается исключительно в милости, и всё, что мы можем делать - это принимать с изумлённой любовью, благодарностью и доверием то, что Бог сделал для нас. Это, однако, не освобождает нас от обстоятельств, и не даёт нам права поступать по нашему усмотрению: это значит, что мы должны постоянно и всегда пытаться быть достойными той любви, столько совершившей для нас. Но мы более не пытаемся выполнять требования неумолимого, строгого и осуждающего закона; мы более не преступники перед судьёй; мы - любящие, которые отдали всю свою жизнь и любовь тому, Кто первым полюбил нас.

(2) Проблема иудеев была терзающей. В полном смысле этого слова они были избранным Богом народом, однако, когда Сын Его пришёл в мир, они отвергли Его. Какие объяснения можно было дать этому душераздирающему факту?

Единственное объяснение Павла заключалось в том, что это тоже было божественным актом. Сердца иудеев были почему-то ожесточены; кроме того, это было не полным поражением: какая то часть иудеев оставалась верной Ему. Кроме того, это было не без смысла: ибо именно потому, что иудеи отвергли Христа, к Нему получили доступ язычники, которые потом обратят иудеев и всё человечество будет спасено.

Павел идёт дальше: иудей всегда претендовал на то, что он является членом избранного народа уже в силу того, что он родился иудеем. Это всё выводилось из факта чисто расового происхождения от Авраама. Но Павел настаивает на том, что истинный иудей не тот, чья кровь и плоть могут быть по происхождению прослежены до Авраама. Это тот человек, который пришёл к тому же решению об абсолютной покорности Богу в любящей вере, к которому пришёл и Авраам. Поэтому Павел утверждает, что есть много чистокровных иудеев, которые вовсе не являются иудеями в истинном смысле этого слова. В то же время много людей из других народов являются истинными иудеями. Новый Израиль, поэтому, не представляет собой расового единства; его составляли те, кто имел ту же веру, которую имел Авраам.

(3) Двенадцатая глава Послания к Римлянам содержит столь важные этические положения, что её всегда нужно ставить рядом с Нагорной проповедью. В этой главе Павел излагает этические достоинства христианской веры. Четырнадцатая и пятнадцатая главы касаются извечно важного вопроса. В церкви всегда имелся узкий круг людей, которые считали, что они должны воздерживаться от определённых яств и напитков, и которые придавали определённым дням и церемониям особое значение. Павел рассуждает о них как о более слабых братьях, так как их вера зависела от этих внешних вещей. Имелась и другая более свободомыслящая часть, которая не связывала себя строгим соблюдением этих правил и обрядов. Павел считает их братьями более сильными в их вере. Он совершенно ясно излагает, что он на стороне братьев более свободных от предрассудков; но он излагает здесь важный принцип: ни один человек никогда не должен делать ничего такого, что могло бы уничижить более слабого собрата, либо же поставить на его пути камни преткновения. Он защищает свой основной принцип, что никто не должен когда-либо совершать такое, что может затруднять кому-либо быть христианином; и это вполне можно понимать так, что мы должны оставить то, что является удобным и полезным для нас лично, ради нашего более слабого собрата. Христианская свобода не должна быть применена таким образом, чтобы этим наносился вред жизни или совести другого человека.

ДВА ВОПРОСА

Шестнадцатая глава всегда ставила перед учёными проблему. Многие чувствовали, что она, в сущности, не представляет собой части Послания к Римлянам, а что она на самом деле, письмо, адресованное другой церкви, которое было присоединено к Посланию к Римлянам, когда собирали письма апостола Павла. Каковы их доводы? Во-первых и прежде всего, в этой главе Павел посылает приветствия двадцати шести различным лицам, двадцати четырёх из них он называет по имени и, очевидно, все ему близко знакомы. Он, например, может сказать, что мать Руфа была и ему матерью. Возможно ли это, чтобы Павел близко знал двадцать шесть человек в церкви, которую он никогда не посещал? Собственно говоря, в этой главе он приветствует гораздо больше людей, нежели в любом другом послании. А ведь он никогда не вступал в Рим. Здесь нужны какие-то объяснения. Если эта глава не была написана в Рим, то кому же она была адресована? Именно здесь появляются имена Прискиллы и Акилы, которые вызывают разногласия. Мы знаем, что они покинули Рим в 52 г., когда Император Клавдий издал эдикт, изгонявший иудеев (Деян. 18,2 ). Мы знаем, что они прибыли с Павлом в Ефес (Деян. 18,18 ), что они были в Ефесе, когда Павел писал своё Послание к Коринфянам (1 Кор. 16,19 ), т.е., менее двух лет перед тем как он писал Послание к Римлянам. И мы знаем, что они находились ещё в Ефесе, когда были написаны пасторские послания (2 Тим. 4, 9 ). Несомненно, что если к нам попадает письмо, в котором посылаются приветствия Прискилле и Акиле без другого адреса, то мы должны бы предположить, что оно было адресовано в Ефес.

Имеются ли какие-либо доказательства, позволяющие нам сделать заключение, что глава 16 была в первую очередь послана в Ефес? Имеются очевидные причины, обусловившие более длительное пребывание Павла в Ефесе, нежели в другом месте, и, поэтому было бы вполне естественно, если бы он посылал туда приветствия многим людям. Павел говорит далее об Епенете, "который есть начаток Ахаии для Христа". Ефес находится в Малой Азии, и поэтому, такое упоминание было бы также естественным для послания в Ефес, но не для послания в Рим. В Послании к Римлянам (Рим. 16,17 ) говорится "о производящих разделения и соблазны, вопреки учению, которому вы научились". Это звучит, как будто Павел говорит о возможном неповиновении его собственному учению, а ведь он никогда не учил в Риме.

Можно утверждать, что шестнадцатая глава была первоначально адресована в Ефес, но и это утверждение не является столь неопровержимым, как это может показаться на первый взгляд. Во-первых, нет никаких доказательств, что эта глава когда-либо связывалась с чем-либо, кроме Послания к Римлянам. Во-вторых, как это ни странно, но Павел никогда не посылает личных приветствий в церкви, которые он хорошо знал. Ни в Посланиях к Фессалоникийцам, ни к Коринфянам, Галатам и Филиппийцам к церквам, которые он хорошо знал - нет личных приветствий, и в то же время такие приветствия имеются в Послании к Колоссянам, хотя Павел никогда не бывал в Колоссах.

Причина этому проста: если бы Павел посылал личные приветствия хорошо ему знакомым церквам, то среди членов церкви вполне могло возникнуть чувство ревности и зависти. Напротив же, когда он писал послания церквам, которых он никогда не посещал, он хотел установить как можно больше личных связей. Лишь один тот факт, что Павел никогда не был в Риме, вполне мог его побудить к стремлению установить как можно больше личных связей. Опять же важно помнить, что Прискилла и Акила действительно были изгнаны из Рима эдиктом, но разве не высшей степени вероятно, что после того, как прошли все опасности, через шесть-семь лет они вернутся в Рим с тем, чтобы вновь заняться своим ремеслом, после того как они пожили в других городах? И разве не вполне допустимо, что многие из других имён принадлежат людям, которые также побывали в изгнании, жили временно в других городах, где они встретили Павла, и, которые, как только опасность миновала, вернулись в Рим и в свои дома? Павел был бы в восторге от того, что у него так много личных знакомых в Риме и обязательно воспользовался бы случаем, чтобы установить с ними прочную связь.

Ниже, как мы увидим, когда мы перейдём к детальному изучению главы шестнадцатой, многие имена - домочадцы Аристовула и Наркисса, Амплий, Нирей и другие - вполне уместны для Рима. Несмотря на то, что имеются доводы в пользу Ефеса, мы можем принять, что нет необходимости отделять главу шестнадцать от Послания к Римлянам.

Но есть более интересная и более важная проблема. Ранние списки показывают чрезвычайно странные вещи, связанные с главами 14, 15, 16. Самым естественным для славословия местом является конец послания. В Послании к Римлянам (16,25-27 ) имеется хвалебный гимн во славу Господа и в большинстве хороших списков он стоит в конце. Но в некоторых списках он стоит в конце четырнадцатой главы (24-26 ), в двух хороших списках этот гимн приводится и в том и в другом месте, в одном древнем списке он приводится в конце пятнадцатой главы, в двух списках его нет ни в том, ни в другом месте, но для него оставлено свободное место. В одном древнем латинском списке приводится перечень краткого содержания разделов. Вот как выглядят последние два:

50: Об ответственности того, кто осуждает брата своего за пищу.

Это, несомненно, Послание к Римлянам 14,15-23.

51: О Тайне Господа, о которой было умолчано до Его страданий, но которая явлена после Его страданий.

Это, также несомненно, Послание к Римлянам 14,24-26- гимн во славу Господа. Ясно, что этот перечень краткого содержания глав был сделан по списку, в котором отсутствовали главы пятнадцать и шестнадцать. Однако имеется нечто, что проливает свет на это. В одном списке упоминание названия Рима (Рим. 1,7 и 1,15 ) совершенно упущено. В нём вообще нет указания на место, куда адресовано послание.

Всё это показывает, что Послание к Римлянам распространялось в двух формах. Одна форма та, которая у нас - с шестнадцатью главами и другая - с четырнадцатью; и возможно, ещё одна - с пятнадцатью. Объяснение, по-видимому, такое: когда Павел писал Послание к Римлянам, в нём было шестнадцать глав; однако, главы 15 и 16 носят личный характер и касаются конкретно Рима. С другой же стороны, ни в одном другом послании Павла не приводится всё его учение в такой сжатой форме. Должно быть, произошло следующее: Послание к Римлянам стало распространяться среди всех других церквей, при этом опускались последние главы, имевшие чисто местное значение, за исключением славословия. Уже тогда, несомненно, почувствовали, что Послание к Римлянам носит слишком фундаментальный характер, чтобы оно могло ограничиваться только Римом и остаться там и, поэтому, из него были изъяты главы, носившие чисто локальный характер и оно было разослано всей церкви. Уже с самых ранних времён Церковь почувствовала, что Послание к Римлянам является таким выдающимся изложением мыслей Павла, что оно должно стать достоянием не только одной общины, но церкви в целом. Когда мы изучаем Послание апостола Павла к Римлянам, мы должны помнить, что люди всегда смотрели на него как на основу евангельской веры Павла.

ХРИСТИАНИН И ГОСУДАРСТВО (Рим. 13,1-7)

С первого взгляда это чрезвычайно странный отрывок, ибо, кажется, что в нём христианам даётся совет соблюдать абсолютную покорность гражданской власти. Но, в сущности, это заповедь, проходящая красной нитью через весь Новый Завет. В 1 Тим. 2, 1-2 читаем: "Итак, прежде всего, прошу совершать молитвы, прошения, моления, благодарения за всех человеков. За царей и за всех начальствующих, дабы проводить нам жизнь тихую и безмятежную во всяком благочестии и чистоте". В Послании к Титу 3,1 даётся совет проповеднику: "Напоминай им повиноваться и покоряться начальству и властям, быть готовыми на всякое доброе дело". В 1 Пет. 2,13-17 читаем: "Итак будьте покорны всякому человеческому начальству, для Господа: царю ли, как верховной власти, Правителям ли, как от него посылаемым для наказания преступников и для поощрения делающих добро, - Ибо такова есть воля Божия, чтобы мы, делая добро, заграждали уста невежеству людей, -... Всех почитайте, братство любите, Бога бойтесь, царя чтите".

Можно было бы предположить, что эти строки были написаны в те времена, когда римское правительство ещё не начало подвергать гонениям христиан. Мы знаем, например, из книги Деяния святых Апостолов, что, как это сказано у римского историка Гиббона, суд языческих судей часто представлял собой самое надёжное укрытие от ярости толпы иудеев. Не раз мы видим, как Павел находит защиту у беспристрастного римского судопроизводства. Но интересным и примечательным является то, что через годы и столетия, когда начали свирепствовать гонения, и христиан рассматривали как преступников, отцы христианской церкви продолжали говорить точно такие же слова

Иустин Мученик (Апология 1,17) пишет: "везде мы охотнее всех других людей стараемся платить установленные вами налоги, как обычные, так и чрезвычайные, как учил нас Иисус. Мы лишь поклоняемся Богу, но во всём остальном мы служим вам, признавая вас как царей и правителей людей и молясь, чтобы вы и ваша царская власть выносили здравые решения". Афинагор, умоляя о мире для христиан (глава 37) пишет: "Мы заслуживаем одобрения, потому что мы молимся о вашем правительстве, чтобы вы могли, по справедливости, получить царство, сын от отца, и чтобы ваша империя расширялась и увеличивалась до тех пор, пока все люди не будут подвластны вашему правлению". Тертуллиан (Апология, гл. 30) пишет об этом более пространно: "Мы обращаемся с молитвами о наших князях к вечному, истинному, живому Богу, милости которого они сами должны желать превыше всего... Неизменно и за всех наших императоров возносим мы молитвы. Мы молимся о продлении жизни, о безопасности и сохранности империи; о защите императорского дома, о смелых армиях, о верном сенате, достойном народе, покое для мира, за всё, что может пожелать человек или кесарь, император". Он продолжает, что христиане иначе не могут как почитать императора "потому что он призван нашим Господом в слуги Его". И заканчивает Тертуллиан так: "Кесарь более наш, чем ваш, потому что Бог назначил его". Арнобий (4,36) разъясняет, что в христианских собраниях "просят о мире и прощении для всех начальствующих".

Последовательное и формальное учение христианской Церкви гласило, что следует повиноваться гражданской власти и возносить за неё молитвы, даже если во главе этой власти стоял такой человек как Нерон.

Какая же мысль и вера стоят за этими высказываниями?

1) У Павла был один неопровержимый повод для того, чтобы подчёркивать покорность гражданской власти. Иудеи слыли пресловутыми мятежниками. Палестина, особенно Галилея, постоянно бурлила и бунтовала. Кроме того, были зелоты, которые были убеждены в том, что у иудеев нет иного царя кроме Бога, и что никому, помимо Бога, не следует давать какую-либо дань. Они даже не соглашались с чем-то вроде политики пассивного сопротивления. Они были убеждены, что Бог не поможет им, если они сами не встанут на путь насильственных действий, чтобы помочь себе. Их целью было сделать любое гражданское правление невозможным. Они были известны как люди, всегда носившие при себе кинжал. Это были фанатики - террористы, поклявшиеся применять неизменно террористические методы борьбы. Они выступали не только против правительства Рима, но они разрушали дома, сжигали урожаи и убивали семьи своих же сограждан иудеев, плативших дань Римскому правительству.

Павел считал это совершенно бессмысленным. Это, в действительности, было прямым отрицанием норм христианской этики. Но всё же, по крайней мере, среди одной части иудейского населения, это было нормальным поведением. Возможно, что Павел именно потому так подробно и определённо говорит об этом, что хотел отделить христианство от бунтарского иудаизма и ясно показать, что христианство и достойная гражданственность неотделимы друг от друга.

2) Однако, отношения между христианами и государством не носят лишь только преходящий характер. Вполне возможно, что Павел думал при этом об обстоятельствах, возникших в связи с волнениями иудеев, но, несомненно, учитывал и другие обстоятельства. Прежде всего, никто не может отмежеваться от общества, в котором он живёт. Ни один человек не может, добросовестно изолировать себя от народа. Как его член он пользуется определёнными выгодами, которыми он не располагал бы, живи он сам по себе; но, опять же, он не может логично претендовать на все привилегии и отказываться от выполнения всех обязательств, связанных с социальной жизнью. Точно так же как он является частью тела церкви, так он является и частью тела народа: в этом мире нет и не может быть ничего подобного изолированному индивидууму. Человек имеет свои обязательства по отношению к государству, и он должен исполнять их даже в том случае, если на троне сидит Нерон.

3) Человек обязан государству своей защитой. Это была ещё идея Платона, что государство существует для обеспечения справедливости и безопасности и гарантирует человеку безопасность от диких зверей и дикарей. Как говорили: "Люди собирались за стеной, чтобы жить в безопасности". Государство - это, по существу, организация группы людей, договорившихся между собой поддерживать друг с другом определённые отношения при соблюдении определённых законов. Без этих законов и без их соблюдения, главенствовал бы сильный, эгоистический и безнравственный человек; слабый потерпел бы обязательно неудачу и был вытеснен; в жизни общества главенствовал бы закон джунглей. Каждый рядовой человек обязан своей безопасностью государству, и, поэтому, несёт и определённые обязательства по отношению к нему.

4) Простой человек обязан государству большим количеством услуг, которые были бы недоступны для него. Человек не мог бы иметь свои индивидуальные системы водоснабжения, освещения, канализации или транспорта. Эти системы доступны лишь в условиях сожительства людей. И было бы совершенно ненормальным, если бы человек пользовался всеми этими благами и удобствами, но отказывался принять на себя соответствующую долю ответственности. Это один из тех убедительных доводов, почему для христианина является делом чести быть примерным гражданином и принимать участие в выполнении всех обязательств, связанных с гражданством.

5) Кроме того, Павел рассматривал государство вообще, и Римскую Империю в частности, как предопределённый Богом инструмент для спасения мира от хаоса. Уберите эту империю и мир разлетится вдребезги. В сущности, именно этот пакс Романа - римский мир - давал христианским миссионерам возможность благовествовать. Идеально людей должна связывать друг с Другом христианская любовь; но этого ещё нет, посему их объединяет государство.

Павел рассматривал государство как орудие в руках Бога, спасающее мир от хаоса. Те, кто управлял государством, выполнял, по мнению Павла, свою роль в этой великой задаче. Независимо от того, поступали они сознательно или бессознательно, они выполняли предназначение Божие, и христиане должны были, по мнению Павла, помогать им в этом, а не мешать.

ДОЛГИ, КОТОРЫЕ СЛЕДУЕТ ПЛАТИТЬ И ДОЛГ, КОТОРЫЙ НИКОГДА НЕЛЬЗЯ УПЛАТИТЬ (Рим. 13,8-10)

В предыдущем отрывке рассматривались так званные "общественные долги" человека. В 7-ом стихе приводятся два из них: оброк и подать. С фразой отдавать должное (оброк) Павел подразумевает налоги, которые платили все подвластные Риму народы. Дань (оброк), которую римляне взимали с подвластных народов, состояла из трёх частей: поземельный налог, по которому человек должен был платить - наличными или натурой - одну десятую долю всего зерна и пятую долю вина и фруктов, собранных на его земле. Во-вторых, это был подоходный налог, по которому человек платил один процент со своего дохода. И, в-третьих, это был подушный налог, который платил каждый от четырнадцати до шестидесяти пяти лет. Под податями Павел подразумевает местные налоги. Сюда входили таможенные сборы, пошлины на ввозимые и вывозимые товары, сборы за пользование главными дорогами при переезде через мосты, за вход на рынок или гавань, за право владеть животными или пользоваться ручной тележкой или телегой. Павел настаивал на том, что христианин должен платить свой оброк и свои подати как государству, так и местным властям, сколь бы неприятно это ни было.

Потом Павел обращается к личным долгам, предостерегая: "Не оставайтесь должными никому ничем". Казалось бы, об этом и не стоило бы и говорить, но имелись люди, извращавшие молитву "Отче наш", слова "Прости нам грехи наши, как мы прощаем должников наших", и претендовавших на прощение всех их денежных обязательств. Павел должен был напомнить своим ученикам, что христианство не только не оправдывает отказывающихся от своих обязательств по отношению к своим собратьям; но что оно является основанием самого безукоризненного выполнения всех обязательств.

Он говорит далее о долге, который человек должен платить каждый день: любить друг друга, хотя он всё же будет вечно оставаться должником. Ориген из Александрии сказал: "Долг любить остаётся с нами и никогда не покидает нас; это долг, который мы отдаём каждый день, и, в то же время мы остаёмся должными". Павел утверждает, что если человек честно пытается выполнить долг любви, он автоматически соблюдает все заповеди. Он не будет прелюбодействовать, ибо, если два человека допустят, чтобы их страсть одолела Их, то это случается не потому, что они очень любят друг друга, но что они слишком мало любят друг друга; истинная любовь характеризуется одновременно уважением и самообладанием, которые оберегают от греха. Он также не убьёт, потому что любовь всегда стремится создавать, а не разрушать; любовь - благочинна и всегда ищет способ обезвредить врага, не убивая его, но пытаясь сделать его другом. Он никогда не станет красть, ибо любви больше свойственно давать, нежели брать. Он не пожелает также и чужого, ибо домогательство чужого (эпитуния) - подсознательное желание запретного плода, а любовь очищает сердце настолько, что такое желание вовсе угаснет.

Существует известная поговорка: "Люби Бога и делай, что тебе хочется". Если любовь является главной движущей силой человеческого сердца, если во всей его жизни доминирует любовь к Богу и любовь к своим собратьям, то ему не нужно иного закона.

СВОЕВРЕМЕННОЕ ПРЕДОСТЕРЕЖЕНИЕ (Рим. 13,11-14)

Как и многих великих людей, Павла преследовала мысль о скоротечности времени. Эндрью Марвелл всегда слышал "проносящуюся мимо крылатую колесницу времени". Китса тоже преследовала мысль, что его жизнь прервётся раньше, чем его перо изложит то, что кипело в его переполненном мозгу. Павел думал при этом не только о скоротечности времени. Он ожидал Второго Пришествия Христа. Раннехристианская церковь ждала Его в любой момент, и, поэтому, она старалась быть всегда готовой к нему. Это ожидание со временем теряло свою остроту и, наконец, ослабело; но одно бесспорно: ни один человек не знает, когда Бог прикажет ему идти. Времени остаётся всё меньше и меньше, ибо с каждым днём мы на один день ближе к этому моменту. И мы должны в каждый момент быть готовыми.

Интересно рассмотреть эти шесть грехов, выбранных Павлом и являвшихся типичными для отвергавших Христа.

1) Во-первых, пиршество (комос). Это интересное слово. Первоначально комос означало компанию друзей, сопровождавших победителя игр домой, распевавших песни и прославлявших его победу. Позже это слово стало обозначать шумную компанию пирующих бражников, буянящих ночью по улицам города. Оно обозначает пиршество, которое унижает достоинство человека и причиняет неудобство другим.

2) Пьянство (мете). Для греков пьянство было особенно постыдным делом. Они пили много вина. Даже дети пили его. Завтрак у них назывался акратизма и состоял из ломтя хлеба, обмакнутого в вино. И всё же, пьянство считалось особенно постыдным делом, ибо греки пили довольно сильно разбавленное вино из-за недостатка хорошей воды. Пьянство считалось пороком не только для христианина, но и для язычника.

3) Сладострастие (коите). В буквальном переводе коите - это постель, но со значением желания обладать запретной постелью. Этот грех был типичным для язычников. Это слово характеризует человека, совершенно не ценящего верность и всегда и везде удовлетворяющего свою похоть.

4) Распутство (аселгеиа). Это слово аселгеиа является одним из самых отвратительных слов в греческом языке. Оно обозначает не только аморальность, но характеризует человека, совершенно лишённого стыда. Большинство людей стремятся скрыть свои пагубные поступки, но человек, в сердце которого аселгеиа, давно уже не обращает на это никакого внимания. Его не беспокоит, кто его видит; его не волнует, какое общественное осуждение он вызывает к своей особе; его не заботит, что люди думают о нём. Слово аселгеиа является характеристикой человека, который осмеливается публично делать вещи, которые вообще считаются неприличными.

5) Ссора (эрис). Слово эрис обозначает дух, порождаемый необузданным и нечистым соперничеством. Побудительной причиной его является стремление добиться места, власти и престижа, к нему относится и ненависть к тем кто может обойти тебя. Это, собственно говоря, грех, ставящий только себя впереди и выше, и представляющий сам по себе полное отрицание христианской любви.

6) Зависть (зелос). Слово зелос не обязательно следует рассматривать как плохое слово. Это слово может обозначать благородное соревнование человека, столкнувшегося с великодушием характера другого человека и стремящегося достичь того же. Но это слово так же может обозначать ту зависть, которая с великим удовольствием лишила бы человека его благородства и превосходства. В таком случае оно обозначает дух, недовольный тем, что у него есть, и ревностно следящий за всяким благом, данным другому, а не ему.

Комментарии (введение) ко всей книге «К Римлянам»

Комментарии к главе 13

Кафедральный собор христианской веры. Фредерик Годэ

Введение

I. ОСОБОЕ ПОЛОЖЕНИЕ В КАНОНЕ

Послание к Римлянам всегда занимало первое место среди всех посланий Павла, и это вполне оправдано. Так как книга Деяний апостолов заканчивается прибытием апостола Павла в Рим, логично, что его послания в НЗ начинаются с письма Апостола к церкви в Риме, написанного еще до того, как он встретился с римскими христианами. С точки зрения богословия это Послание, по-видимому, является самой важной книгой во всем НЗ, так как наиболее систематично, по сравнению с какойлибо другой книгой Библии, излагает основные положения христианства.

Послание к Римлянам наиболее примечательно и с исторической точки зрения. Блаженный Августин принял христианство, прочитав Римлянам, 13,13-14 (380 г.). Протестантская Реформация началась с того, что Мартин Лютер окончательно понял, что значит праведность Божья и что "праведный верою жив будет" (1517 г.).

Основатель Методистской церкви Джон Уэсли обрел уверенность в спасении после того, как в домашней церкви Моравских братьев на Алдерсгейтстрит в Лондоне услышал, как читали вступление к Лютеровскому комментарию на Послание (1738 г.). Жан Кальвин писал: "Понявший это Послание откроет для себя путь к пониманию всего Писания".

Даже еретики и наиболее радикально настоенные критики принимают общехристианскую точку зрения - автором Послания к Римлянам был апостол язычников. Более того, первым известным писателем, который конкретно назвал автором Павла, был еретик Маркион. Это Послание цитируют также такие раннехристианские апологеты, как Климент Римский, Игнатий, Юстин Мученик, Поликарп, Ипполит и Ириней. Канон Муратори также приписывает это Послание Павлу.

Весьма убедителен и сам текст Послания. И богословие, и язык, и дух Послания вполне конкретно указывают на то, что его автором был Павел.

Конечно же, скептиков не убеждает самый первый стих Послания, в котором говорится, что это письмо написано Павлом (1,1), но на его авторство указывают и многие другие места, например 15,15-20. Наиболее убедительным, вероятно, является множество "случайных совпадений" с книгой Деяний апостолов, которые вряд ли могли быть выдуманы специально.

III. ВРЕМЯ НАПИСАНИЯ

Послание к Римлянам было написано после того, как появились Первое и Второе послания к Коринфянам, так как сбор денежных пожертвований для бедной иерусалимской церкви, который шел во время их написания, уже был завершен и готов к отправке (16,1). Упоминание Кенхреи, коринфского портового города, а также некоторые другие детали дают основание большинству специалистов полагать, что Послание было написано в Коринфе. Так как в конце своего третьего миссионерского путешествия Павел пробыл в Коринфе всего лишь три месяца из-за возмущения, поднятого против него, значит, Послание к Римлянам было написано именно в этот короткий промежуток времени, то есть примерно в 56 году н.э.

IV. ЦЕЛЬ НАПИСАНИЯ И ТЕМА

Как христианство впервые достигло Рима? Мы не можем сказать точно, но, возможно, Благую Весть в Рим принесли римские евреи, обращенные в Иерусалиме в день Пятидесятницы (Деян. 2,10). Это произошло в 30 году.

Двадцать шесть лет спустя, когда Павел писал в Коринфе Послание к Римлянам, он еще ни разу не успел побывать в Риме. Но некоторых христиан из римской церкви к тому времени он уже знал, что видно из главы 16 Послания. В те времена христиане часто меняли место жительства, будь то в результате гонений, миссионерской деятельности или просто по работе. И эти римские христиане происходили как из иудеев, так и из язычников.

Примерно в 60 году Павел наконец-то оказался в Риме, но совсем не в том качестве, в котором планировал. Он прибыл туда узником, взятым под арест за проповедь Иисуса Христа.

Послание к Римлянам стало классическим произведением. Неспасенным людям оно открывает глаза на их бедственное греховное состояние и на тот план, который Бог приготовил для их спасения. Новообращенные узнают из него об их единстве со Христом и о победе силой Святого Духа. Зрелые христиане не перестают наслаждаться широким спектром содержащихся в этом Послании христианских истин: доктринальных, пророческих и практических.

Хороший способ понять Послание к Римлянам - это представить его как диалог между Павлом и неким неизвестным оппонентом. Создается впечатление, что по мере того как Павел разъясняет суть Благой Вести, этот оппонент выдвигает против нее самые разные аргументы и апостол последовательно отвечает на все его вопросы.

В конце этой "беседы" мы видим, что Павел ответил на все основные вопросы, касающиеся Благой Вести благодати Божьей.

Иногда возражения оппонента формулируются достаточно конкретно, иногда они лишь подразумеваются. Но независимо от того, как они выражены, все они вращаются вокруг одной и той же темы - Благой Вести о спасении по благодати через веру в Господа Иисуса Христа, а не через исполнение закона.

Изучая Послание к Римлянам, мы будем искать ответы на одиннадцать основных вопросов: 1) какова главная тема Послания (1:1,9,15-16); 2) что такое "Евангелие" (1,1-17); 3) почему люди нуждаются в Евангелии (1,18 - 3,20); 4) как, согласно Благой Вести, нечестивые грешники могут быть оправданы святым Богом (3,21-31); 5) согласуется ли Благая Весть с ветхозаветными Писаниями (4,1-25); 6) какие преимущества дает оправдание в практической жизни верующего (5,1-21); 7) может ли учение о спасении по благодати через веру допускать или поощрять греховную жизнь (6,1-23); 8) как христиане должны относиться к закону (7,1-25); 9) что побуждает христианина жить праведной жизнью (8,1-39); 10) нарушил ли Бог Свои обещания Его избранному народу, иудеям, даровав, согласно Благой вести, спасение как иудеям, так и язычникам (9,1 - 11,36); 11) как проявляется оправдание по благодати в повседневной жизни верующего (12,1 - 16,27).

Ознакомившись с этими одиннадцатью вопросами и с ответами на них, мы сможем лучше разбираться в этом важном Послании. Ответ на первый вопрос: "Какова главная тема Послания к Римлянам?" - однозначен: "Евангелие". Павел, не тратя лишних слов, сразу же начинает с обсуждения именно этой темы. Только в первых шестнадцати стихах главы 1 он четыре раза упоминает о Благой Вести (ст. 1, 9, 15, 16).

Здесь сразу же возникает второй вопрос: "А что же такое "Евангелие"? Само по себе это слово означает именно "благая Весть". Но в первых семнадцати стихах Послания апостол излагает шесть важных фактов, касающихся благовестия: 1) оно исходит от Бога (ст. 1); 2) оно обещано в ветхозаветных Писаниях (ст. 2); 3) оно - Благая весть о Божьем Сыне, Господе Иисусе Христе (ст. 3); 4) оно - сила Божья ко спасению (ст. 16); 5) спасение предназначено для всех людей, как для иудеев, так и для язычников (ст. 16); 6) спасение дается только по вере (ст. 17). И теперь, после такого вступления, мы перейдем к более подробному рассмотрению Послания.

План

I. ДОКТРИНАЛЬНАЯ ЧАСТЬ: БЛАГАЯ ВЕСТЬ БОЖЬЯ (Гл. 1 - 8)

А. Знакомство с Благой Вестью (1,1-15)

Б. Определение Благой Вести (1,16-17)

В. Всеобщая нужда в Благой Вести (1,18 - 3,20)

Г. Основа и термины Благой Вести (3,21-31)

Д. Согласованность Благой Вести с Ветхим Заветом (Гл. 4)

Е. Практические преимущества Благой Вести (5,1-11)

Ж. Победа Христа над грехом Адама (5,12-21)

З. Евангельский путь к святости (Гл. 6)

И. Место закона в жизни верующего (Гл. 7)

К. Святой Дух - сила для праведной жизни (Гл. 8)

II. ИСТОРИЧЕСКАЯ ЧАСТЬ: БЛАГАЯ ВЕСТЬ И ИЗРАИЛЬ (Гл. 9-11)

А. Прошлое Израиля (Гл. 9)

Б. Настоящее Израиля (Гл. 10)

В. Будущее Израиля (Гл. 11)

III. ПРАКТИЧЕСКАЯ ЧАСТЬ: ЖИЗНЬ В СОГЛАСИИ С БЛАГОЙ ВЕСТЬЮ (Гл. 12 - 16)

А. В личном посвящении (12,1-2)

Б. В служении духовными дарами (12,3-8)

В. В отношениях с обществом (12,9-21)

Г. В отношениях с правительством (13,1-7)

Д. В отношении к будущему (13,8-14)

Е. В отношениях с другими верующими (14,1 - 15,3)

Ж. В планах Павла (15,14-33)

З. В почтительном отношении к другим (Гл. 16)

Г. В отношениях с правительством (13,1-7)

13,1 Получившие оправдание по вере должны быть покорны мирскому правительству. Вообще-то это относится ко всем людям, но здесь апостол особенно беспокоится о верующих. Бог установил общественную форму правления сразу после потопа, когда сказал: "Кто прольет кровь человеческую, того кровь прольется рукою человека" (Быт. 9,6). Это постановление дает человеку право судить и наказывать преступников.

В каждом упорядоченном обществе должна быть власть, должно быть подчинение этой власти. Иначе наступит анархия, в которой будет очень трудно выжить. Любое правительство лучше, чем отсутствие такового. Итак, Бог учредил институт общественного управления, и никакая власть не существует не по Его воле. Правда, это не значит, что Бог одобряет все, что совершают правители. Конечно же, Он против коррупции, жестокости и тирании! Но тот факт, что существующие власти от Бога установлены, является неоспоримым.

Верующие могут жить и побеждать в условиях демократии, конституционной монархии и даже при тоталитарном режиме. Никакое земное правительство не может быть лучше людей, его составляющих. Поэтому ни одно из них не совершенно. Единственной идеальной властью является благодатное правление Царя и Господа Иисуса Христа. Для лучшего понимания необходимо помнить, что Павел писал эту главу, когда на императорском троне находился печально известный Нерон. Это были черные дни для христиан. Нерон обвинил их в пожаре, уничтожившем половину Рима (хотя приказ о поджоге, возможно, отдал он сам). Множество христиан он приказал сжечь заживо, предварительно окунув в смолу, чтобы этими живыми факелами освещать свои оргии. Других зашивали в звериные шкуры и бросали на растерзание диким псам.

13,2 Тем не менее остается истиной, что не повинующиеся правительству и восстающие против него восстают против Бога, его учредившего. Противящийся законной власти заслуживает наказания. Хотя, конечно же, здесь есть исключение. Христианин не должен подчиняться правительству, если оно велит ему совершить грех или нарушить верность Иисусу Христу (Деян. 5,29). Никакая власть не может повелевать совести человека. Таким образом, бывают случаи, когда верующий, подчиняясь Богу, должен пойти против воли человека. В таких случаях он должен быть готов понести наказание безо всяких жалоб на несправедливость. Ни при каких обстоятельствах он не должен восставать против начальства или участвовать в попытке его свергнуть.

13,3 Обычно людям, поступающим правильно, незачем бояться правительства. Чаще всего наказывают лишь тех, кто нарушает закон. То есть если кто-то хочет наслаждаться жизнью, свободной от штрафов, судебных разбирательств и тюрьмы, ему стоит посоветовать быть законопослушным гражданином. И тогда он заслужит одобрение, а не наказание.

13,4 Любой правитель, будь то президент, мэр или судья, является слугой Божьим в том смысле, что он является представителем Господа. Он может и не знать Бога лично, но официально все равно остается Его человеком. Так, Давид постоянно обращался к злому Саулу как Господом помазанному царю (1 Цар. 24:6,10; 26:9,11,16,23). Несмотря на то что Саул несколько раз пытался убить Давида, тот не позволял своим людям причинить вред царю.

Почему? Потому что Саул был царем, то есть тем, кого избрал Сам Бог. Как слуги Божьи, правители призваны делать людям добро - заботиться об их безопасности, спокойствии и общем благосостоянии. Если же кто-либо решит нарушить закон, он должен понимать, что ему придется за это отвечать, так как правительство имеет власть судить и наказать его. Выражение "он не напрасно носит меч" служит веским подтверждением той власти, которой Бог наделил правителей.

Меч - это не просто безобидный символ власти, как, например, скипетр.

Меч подразумевает высшую власть правителя, то есть власть осуществлять смертную казнь. Таким образом, утверждение, что смертные казни были разрешены лишь в ветхозаветный, а не в новозаветный период, неправильно.

Это место НЗ подтверждает власть правительства лишать жизни государственного преступника. Некоторые в качестве аргумента приводят слова из Исход 20,13: "Не убивай". Но эти слова относятся к убийству, а государственную казнь нельзя считать убийством. Еврейское слово, переведенное как "убивать", означает именно преступное убийство, а не просто лишение жизни. (Глаголам "убить" и "поразить, убить" на иврите соответствуют глаголы qаtal и hаrag. В Десяти заповедях используется особый глагол "убивать" (rahats), и греческий перевод не составляет трудностей.) Смертная казнь была предписана ветхозаветным законом как должное наказание за некоторые серьезные преступления.

И опять апостол напоминает нам, что начальник является Божьим слугой , но при этом еще и добавляет: "...отмститель в наказание делающему злое". Другими словами, он служит Богу тем, что делает нам доброе и наказывает нарушителей закона.

13,5 Итак, мы должны подчиняться власти по двум причинам: из страха наказания и ради доброй совести.

13,6 Мы обязаны не только повиноваться государственным законам, но также и платить подати. В наших же интересах жить в обществе закона и порядка, с полицией и пожарными, поэтому мы обязаны охотно оплачивать их работу. Представители власти расходуют свое время и способности на исполнение Божьей воли, поддерживая общественный порядок, поэтому нуждаются в средствах к существованию.

13,7 Тот факт, что верующие являются гражданами Небесного Царства (Флп. 3,20), не означает, что они освобождены от обязанностей перед мирским правительством. Они должны платить подать - всевозможные налоги на прибыль, личное имущество и частную собственность. Также оброк - таможенные налоги за перевоз товара из одной страны в другую. Должны с уважением и страхом относиться к тем, кто представляет судебную власть.

И, наконец, оказывать честь представителям и должностным лицам государственных служб (даже если как личности они не вызывают уважения).

В этой связи христиане не должны принимать участия в обвинениях президента или премьер-министра. Даже в самый разгар политических выборов они не должны присоединяться к тем, кто нелестно отзывается о главе администрации. Написано: "Начальствующего в народе твоем не злословь" (Деян. 23,5).

Д. В отношении к будущему (13,8-14)

13,8 Первую часть этого стиха вкратце можно перефразировать так: "Оплачивайте свои счета вовремя". Здесь не содержится запрет на наличие каких-либо долгов. В нашем обществе существуют долги, от которых мы все равно не сможем избавиться. Практически все мы платим по ежемесячным счетам за телефон, газ, свет, воду и т.д.

Невозможно заниматься каким-либо видом бизнеса, периодически не беря определенные суммы в долг. Здесь говорится о том, чтобы мы не медлили с выплатой наших долгов.

Но в дополнение стоит сказать, что есть некоторые верные принципы, которыми в этих вопросах можно руководствоваться. Мы не должны брать в долг по пустякам. Мы не должны брать в долг, если боимся, что не сможем расплатиться. Другими словами, мы должны со всей ответственностью относиться к финансам, стремясь жить честно и помня, что должник становится рабом своего заимодавца (см. Притч. 22,7).

Единственный долг, который всегда остается в силе, - это обязанность любить. Слово agape, которое в Послании к Римлянам переведено как "любовь" (единственное исключение - Рим. 12,10), означает глубокую, самоотверженную, сверхъестественную привязанность одного человека к другому.

Эта неземная любовь не зависит от добродетелей объекта любви; эта любовь всегда незаслуженная. Она, как никакая другая любовь, распространяется не только на тех, кого хочется любить, но и на врагов.

Эта любовь проявляется в самоотдаче и зачастую в жертвенности. Бог именно так возлюбил мир, что отдал Своего единородного Сына. Христос возлюбил Церковь и предал Себя за нее.

Эта любовь скорее зависит от выбора , а не чувств. То что нам заповедано любить, означает, что мы можем выбирать, делать это или нет. Если бы это было не поддающимся контролю чувством, которое периодически овладевает нами, вряд ли с нас можно было бы спросить за него. Но, конечно же, здесь не отрицается и присутствие эмоций.

Эта Божественная любовь не может проявляться в необращенном человеке. Даже верующий сам не способен на это. Такая любовь возможна лишь силою живущего в нем Святого Духа. Любовь нашла свое совершенное отображение в Личности Господа Иисуса Христа. Наша любовь к Богу проявляется в соблюдении Его заповедей. Тот человек, который любит своего ближнего, исполнил закон или, по крайней мере, ту часть закона, которая относится к отношениям с людьми.

13,9 Апостол выделяет те заповеди, которые запрещают нелюбовные действия по отношению к ближнему. Это заповеди о прелюбодеянии, убийстве, воровстве, лжесвидетельстве и зависти. Любовь, в отличие от прелюбодеяния, не эксплуатирует тело другого человека. Любовь, в отличие от убийства, не лишает другого человека жизни. Любовь, в отличие от воровства, не крадет собственности другого человека. Любовь, в отличие от лжесвидетельства, не искажает правду о другом человеке. Любовь, в отличие от зависти, даже не желает обладать чужой собственностью.

Говоря о всех других заповедях, Павел мог бы еще процитировать: "Почитай отца твоего и мать твою". Но все они сводятся к одному и тому же: "Люби ближнего твоего, как самого себя".

Относись к нему с той же заботой, привязанностью и добротой, с какой относишься к себе.

13,10 Любовь никогда не пытается сделать ближнему зло. Наоборот, она способствует процветанию и славе других. Таким образом, человек, поступающий с любовью, полностью исполняет требования второй скрижали закона.

13,11 Оставшаяся часть главы посвящена теме духовного бодрствования и моральной чистоты. Время уже близко. Эпоха Благодати подходит к концу. Близкий конец требует отложить прочь сонливость и пассивность. Наше спасение сейчас так близко к нам, как никогда раньше. Спаситель грядет, чтобы забрать нас в дом Отца.

13,12 Нынешний век похож на ночь греха, которая вот-вот должна закончится. Скоро уже для верующих засияет рассвет дня вечной славы. Это значит, что мы должны отвергнуть, снять с себя нечистые одежды этого мира, то есть все, что связано с неправедностью и злом. При этом нам нужно одеться в оружия света, то есть защитное одеяние святой жизни. Составные части этого обмундирования перечислены в Ефесянам 6,14-18. Они описывают черты характера истинного христианина.

13,13 Заметьте, что главный акцент ставится на нашем личном хождении перед Богом. Поскольку мы являемся чадами дня, мы должны и вести себя как сыны света. Какое отношение имеет христианин к грязным пирушкам, пьяным скандалам, развратным оргиям, низменной невоздержанности, брани и зависти?

13,14 Самое лучшее, что мы можем сделать, это, во-первых, облечься в Господа Иисуса Христа. Это значит, что нам нужно принять Его образ жизни, жить так, как жил Он, использовать Его в качестве примера и путеводителя.

Во-вторых, мы не должны попечение о плоти превращать в похоти. Плотью называется наша старая, греховная природа. Она требует услаждения комфортом, роскошью, недозволенными сексуальными удовольствиями, пустыми развлечениями, мирскими удовольствиями, разгульным образом жизни и, конечно же, материальными благами. И мы потакаем похотям плоти, когда приобретаем то, что связано с искушениями, когда в себе облегчаем дорогу греху, когда больше заботимся о телесном, чем о духовном.

Нам ни в чем нельзя идти на поводу у плоти. Наоборот, нам нужно не давать ей возможности проявлять себя.

Именно этот отрывок Бог использовал для обращения ко Христу и чистоте очень умного, но слишком плотского Августина. Когда он дочитал до стиха 14, он сдался и отдал себя Господу. С тех пор он вошел в историю как "блаженный" и "святой".

Божий бо слуга есть, тебе во благое. Аще ли злое твориши, бойся, не бо без ума мечь носит: Божий бо слуга есть, отмститель в гнев злое творящему

Божий бо есть слуга тебе во благое . Начальник не только не страшен для тебя, но еще и хвалит тебя, не только не препятствует тебе, но еще и содействует. Если же ты имеешь в его лице помощника и хвалителя, то почему не подчиняешься? Он и вообще делает для тебя добродетель более достижимой, так как наказывает злых, а добрым оказывает благодеяния и почести и этим содействует воле Божией, потому (апостол) и назвал его слугою. Смотри: я даю тебе советы относительно целомудрия, и он того же требует по законам; я увещеваю тебя, что не должно быть любостяжательным и похищать, и он над тем же поставлен судиею. Таким образом, он наш сотрудник и помощник, на это он и послан Богом. Значит, он в двояком отношении достоин уважения - и потому, что он послан Богом, и потому, что приставлен к одинаковому с нами делу. Аще ли злое твориши, бойся. Таким образом, не начальник создает страх, но наша порочность. Не бо без ума меч носит. Замечаешь ли, как (апостол) представляет его вооруженным, подобно какому-нибудь воину, чтобы сделать страшным для грешников? Божий бо слуга есть, отмститель в гнев злое творящему. А чтобы ты, услышав о наказании, мщении и мече, не побежал прочь, (апостол) снова подтверждает, что начальник исполняет Божий закон. Что из того, если он и сам того не знает? Но Бог так устроил. Итак, если начальник, наказывает ли он или награждает, Божий есть слуга, потому что защищает добродетель и изгоняет порок, чего и Сам Бог хочет, то зачем ты противишься тому, кто производит столько добра и споспешествует успеху твоих дел? Ведь многие сначала навыкли добродетели ради начальников, а впоследствии прилепились к ней из-за страха Божия. На людей более грубых не столько действует будущее, сколько настоящее. Потому тот, кто и страхом, и почестями предрасполагает души людей, чтобы они были способны воспринять слово учения, по справедливости назван Божиим слугой.

Беседы на Послание к Римлянам.

Видишь ли, что и начальник, и меч для делающих злое? Послушай еще (сказанное) о том же с большею ясностью. «Отмститель есть , – говорит, – злое творящему» . И не сказал он: «не напрасно существует начальник», а что? «не всуе меч носит» . (Бог) поставил над тобою судью вооруженного. Как сердобольный отец по своей доброте отдает детей, когда они оказывают ему невнимание и пренебрежение, злоупотребляя родительскою любовью, – отдает строгим наставникам и учителям, так и Бог, по благости Своей отдал нашу природу, оказавшую невнимание к Нему, начальникам, как бы учителям и наставникам, чтобы они исправили их от беспечности.

Восемь слов на книгу Бытия. Слово четвертое.

Свт. Феофан Затворник

Божий бо слуга есть тебе во благое. Аще ли злое твориши, бойся, не бо без ума (всуе) мечь носит: Божий бо слуга есть, отмститель в гнев злое творящему

«Божий бо слуга есть тебе во благое . Начальник не только не страшен для тебя, но еще и хвалит тебя; не только не препятствует тебе, но еще способствует. Если же хвалит и помогает, для чего не подчиняешься? Он облегчает тебя в подвигах добродетели даже и тем, что наказывает злых, а добрых осыпает благодеяниями и почестями, содействуя тем воле Божией, - в каком смысле Апостол и назвал его слугою Божиим. Смотри же: я советую тебе быть целомудренным; и он того же требует по законам. Я убеждаю тебя не быть любостяжательным, грабителем; и он над тем же поставлен судиею. Следовательно, он нам сотрудник и помощник; на то он и поставлен Богом. Итак, в двояком отношении достоин он нашего уважения, - и как Божий посланник, и как приставленный к одному с нами делу» (святой Златоуст). «И тебе он есть служитель во благое, будучи слугою Божиим. Как же он есть тебе служитель? Ограждая тебя от злых, предотвращая вред, который они могли бы тебе причинить, и доставляя тебе простор делать благое. Служит он тебе во благое и тем, что страшит за зло и тем от него тебя отвращает, а к добродетели направляет» (Фотий у Экумения).

«Аще ли злое твориши, бойся . Итак, не начальник причиною страха, но наши собственные пороки. Не бо всуе мечь носит . Видишь ли, что Апостол представляет его вооруженным подобно воину, дабы соделать страшным для преступников закона? Божий бо слуга есть, отмститель в гнев злое творящему . А дабы ты, слыша о наказании, казни и мече, не побежал прочь, Апостол снова подтверждает, что начальник исполняет Божий закон. Какая тебе нужда, если он и сам того не знает? Довольно того, что так учредил Бог. Итак, если начальник, наказывает ли он или награждает, Божий есть слуга, потому что защищает добродетель и гонит порок, чего Сам Бог хочет; то для чего противишься тому, кто производит столько добра и споспешествует твоей пользе? Многие сначала старались жить добродетельно для начальников, а впоследствии прилепились к добродетели из страха Божия. На людей грубых не столько действует будущее, сколько настоящее. А кто и страхом, и почестями предрасполагает сердца людей, чтобы они были способнее принять слово учения, тот справедливо называется Божиим слугою» (святой Златоуст).

Отмститель в гнев , εις όργήν, - не в наказание, а на страх: ибо наказание уже содержится в слове: отмститель , воздаятель, - что в отношении к злым исполняется чрез наказание. «Начальник как служит Богу, хваля добрых, так и, наказывая злых, подражает Богу тем, что гневается на них и взыскивает с них» и тем страх на них наводит (см.: Фотий у Экумения).

Толкование послания апостола Павла к Римлянам.

Прп. Ефрем Сирин

Ибо Божий служитель есть он, так как чрез него совершается воля Божия над праведными и беззаконными. Если же зло сделаешь, бойся и не делай, - ибо не без цели (напрасно) опоясан мечем .

Толкование на послания божественного Павла. К Римлянам.

Блж. Феофилакт Болгарский

ибо начальник есть Божий слуга, тебе на добро. Если же делаешь зло, бойся, ибо он не напрасно носит меч: он Божий слуга, отмститель в наказание делающему злое

ибо начальник есть Божий слуга, тебе на добро

Он, говорит, содействует воле Божией. Например: Бог советует тебе быть целомудренным: и начальник предписывает тоже законами. Бог увещевает тебя не быть любостяжательным и вором: и начальник поставлен судьей над тем же. Следовательно, он нам поспешник в добрых делах, если предаемся ему.

Если же делаешь зло, бойся, ибо он не напрасно носит меч

Значит, не начальник производит в нас страх, но пороки наши, по причине которых и меч начальника, то есть власть наказывать. Начальник, говорит, не напрасно опоясывается мечом, но для того, чтобы наказывать порочных.

Он Божий слуга, отмститель в наказание делающему злое

Когда начальник хвалит добродетель, исполняет волю Божию; и когда употребляет в дело меч, есть слуга Божий, защищающий добродетель и прогоняющий порок. Многие делают добро не столько из-за страха Божия, сколько по боязни начальников. Посему, когда начальник защищает добродетель и наказывает порок, то он - Божий слуга.

Толкования на послание к Римлянам.

Ориген

ибо начальник есть Божий слуга, тебе на добро. Если же делаешь зло, бойся, ибо он не напрасно носит меч: он Божий слуга, отмститель в наказание делающему злое

В этих словах Павла меня поражает то, что он называет мирского властителя и мирского судью «слугой Божиим» - причем не единожды, но повторяет это дважды и трижды. Итак, я хотел бы дознаться, каким образом мирской судья является слугой Божиим. В Деяниях Апостолов мы находим, что апостолы единодушно установили предписания, которые должны соблюдаться нами, уверовавшими из язычников (см. Деян. 15:23-29)… Итак, в этих предписаниях говорится, что не следует возлагать на уверовавших из язычников никакого бремени, кроме воздержания от идоложертвенного, крови, удавленины и блуда; но не воспрещаются человекоубийство, прелюбодеяние, воровство, мужеложство и прочие преступления, которые караются человеческими и божественными законами. Может показаться, что апостол считал христиан обязанными соблюдать только вышеназванные заповеди, а в остальном предоставил им свободу. Но взгляни, каково устроение Святого Духа. Ведь прочие преступления караются мирскими законами, и было бы излишним запрещать именем божественного закона то, что в достаточной мере регулируется законом человеческим. Поэтому здесь оговаривается только то, о чем закон человеческий ничего не говорит и что должно быть установлено религией. Отсюда явствует, что мирской судья исполняет большую часть божественного закона. Ибо все преступления, которые Бог желает покарать, Он предпочитает карать не через глав церквей, а через мирского судью; и Павел, зная об этом, правильно называет мирского судью «слугой Божиим» и «отмстителем в наказание делающему злое» .

Чтобы обеспечить и защитить доброе в обществе, человеческое правительство должно наказывать зло. Следовательно делающий зло, имеет основание бояться.

Поскольку меч - инструмент убийства, это оружие здесь олицетворяет право правительства применять наказание, включая и высшую меру - смертную казнь - когда это необходимо. На заре существования человечества Господь учредил смертную казнь. "Кто прольет кровь человеческую, того кровь прольется рукою человека: ибо человек создан по образу Божию" (Быт. 9:6). Сказав Петру: "Возврати меч твой в его место, ибо все, взявшие меч, мечем погибнут" (Матф. 26:52), Иисус напомнил Своему ученику, что если тот убьет одного из Его врагов, тот обречет себя на казнь, которую Господь признает справедливой.

Представ перед римским наместником Фестом с просьбой о суде кесаревом, Павел говорил: Ибо, если я не прав и сделал что-нибудь достойное смерти, то не отрекаюсь умереть" (Деян. 25:11). Произнеся эти слова, апостол признал, что смертная казнь иногда бывает оправдана, и что он готов принять ее, если будет признан виновным в преступлении, заслуживающем такого наказания.

Роберт Калвер снова напоминает нам:

"Нельзя забывать, что хотя это и неприятный факт, но тюремщик, кнут, камера, петля и гильотина поддерживают стабильность цивилизованного общества; они необходимы, как сказал Бог, и согласуются с реальностью, а не с отступническим социологическим мнением. Правительство, обладающее правом принуждать - это социальная необходимость. Оно учреждено Творцом, а не статистическими таблицами какой-нибудь университетской группы, исследующей социальные явления! Ни одно общество не может надолго отменить штрафы, тюремное заключение, телесные наказания и смертную казнь. Общество, которое пытается сделать это, утратило связь с реальностью; забыло о природе человека (о его падшем греховном состоянии); о том, что есть мир; забыло об истине, Божественно явленной в природе, в человеческой совести и в Библии" ("Toward a Biblical View of Civil Government", стр. 256).

Когда общество отменяет смертную казнь даже за самые серьезные преступления, включая убийства, Бог возлагает на него вину за пролитую кровь. После того, как Каин убил Авеля, Господь сказал ему: "Где Авель, брат твой?" А Каин ответил: "Не знаю; разве я сторож брату моему?" И сказал Бог: "Что ты сделал? Голос крови брата твоего вопиет ко Мне от земли" (Быт. 4:10). Как и сатана, которому, не зная этого, служил Каин, он был убийцей и лжецом (см. Иоан. 8:44). Сразу после потопа Бог учредил закон о смертной казни за убийство (Быт. 9:6). В установленном Господом законе Моисея есть такие слова: "Не оскверняйте земли, на которой вы будете жить; ибо кровь оскверняет землю, и земля не иначе очищается от пролитой на ней крови, как кровию пролившего ее" (Числ. 35:33).

Одной из причин Вавилонского пленения Израиля, было то, что оставались безнаказанными многие кровавые преступления. "Сделай цепь, - сказал Бог, - ибо земля эта наполнена кровавыми злодеяниями, и город полон насилия. Я приведу злейших из народов, и завладею домами их. И положу конец надменности сильных, и будут осквернены святыни их" (Иез. 7:23-24). Если народ не отправляет правосудия, он в конце концов сам становиться объектом Божьего суда.

Аборты - это убийство не родившихся детей, и народы, которые допускают или даже поощряют это ужасное убийство самых невинных и самых беспомощных из тех, кто создан по образу и подобию Божьему, не могут избежать Его наказания. Земля кричит о крови миллионов убитых младенцев. Бог ответит.

Совесть побуждает нас повиноваться правительству

И потому надобно повиноваться не только из страха наказания, но и по совести (13:5)

Христиане должны "повиноваться властям не только из страха наказания, но и по [своей] совести", что для христиан означает повиноваться ради Господа. "Итак будьте покорны всякому человеческому начальству, для Господа, - говорит Павел, - царю ли, как верховной власти, правителям ли, как от него посылаемым для наказания преступников и для поощрения делающих добро, - ибо такова есть воля Божия, чтобы мы, делая добро, заграждали уста невежеству безумных людей" (1 Пет. 2:13-15). Будучи Божьими детьми, в которых пребывает Св. Дух, мы должны обладать внутренним духовным чувством, что неповиновение правительству или неуважение к нему - это зло независимо от того, наказуемо такое отношение или нет, а послушание и уважение - добро, независимо от того, приносит оно нам пользу или нет.

Отношение христиан к правительству (часть 2)

Плата налогов

Для сего вы и подати платите; ибо они Божии служители, сим самым постоянно занятые. Итак отдавайте всякому должное: кому подать, подать; кому оброк, оброк; кому страх, страх; кому честь, честь (13:6-7)

Налоги не любит платить никто. Но они - часть нашей повседневной жизни. Всем гражданам, в том числе и христианам, позволительно использовать предоставленные законом скидки и льготы, но никто, а особенно христиане, не имеет права уклоняться от уплаты налогов при помощи незаконных или неэтичных методов.

Но в Соединенных Штатах уклонение от уплаты налогов - это, пожалуй, самый распространенный вид преступлений. По подсчетам, произведенным несколько лет назад налоговой службой США, разница между суммой подоходного налога, которую должны были внести американцы, и фактически уплаченной суммой составляла в последние годы 93 млрд. долларов.

Само собой разумеется, что налоги не справедливы. Единственная известная миру абсолютно справедливая налоговая система определена Божественным законом, явленным через Моисея для древнего Израиля. Но хотя налоги в ней были абсолютно справедливы, люди очень быстро нашли пути, чтобы уклоняться от них.

Многие честно уплаченные налоги неправильно используются соответствующими правительственными органами. Однако, как и при обсуждении вопроса о подчинении правительству в целом (см. Рим. 13:1-5), в ст. 6-7 Павел не делает никаких исключений, заявляя, что христиане должны платить все причитающиеся с них налоги.

Как отмечено в предыдущей главе, римское правительство во времена Нового Завета было языческим, деспотическим и часто безжалостным. Некоторые из императоров провозглашали себя богами и требовали, чтобы все в империи поклонялись им. Как также уже отмечалось выше, в империи было больше рабов, чем свободных людей. В последний период своего существования Рим деградировал, превратившись в гигантское, жившее за счет казны государство, в котором все меньше людей зарабатывали себе на жизнь и все больше людей жили за счет государства. Как это происходит во многих странах сегодня, те, кто работал, должны были платить все возрастающие налоги, чтобы содержать все возрастающее число неработающих. Особое беспокойство иудеев и христиан вызывал тот факт, что часть собираемых в Риме налогов использовалась для содержания языческих храмов и других религиозных институтов империи.

В Израиле, как и в большинстве других провинций империи, граждане страны назначались сборщиками налогов (обычно после уплаты большого взноса) и должны были ежегодно собирать для Рима определенную сумму. Пользуясь защитой римских войск, они, по сути, могли установить любую сумму налогов и собирать их как угодно часто. То, что они собрали свыше определенной Римом суммы, они могли оставить себе. Как того и следовало ожидать, были распространены злоупотребления, а поскольку сборщики были соотечественниками жителей провинций, их часто ненавидели сильнее, чем римских официальных лиц или римских солдат. О презрении к мытарям в Израиле ярко свидетельствует Евангелие (например, Матф. 9:10-11).

Таковы обстоятельства, на фоне которых Павел учит о христианском долге в отношении налогов. В двух коротких стихах апостол формулирует принцип (ст. ба), назначение (ст. 6б) и подробности (ст. 7).

Принцип

Для сего вы и подати платите (13:6а)

Выражение "для сего", конечно же, указывает на предыдущие пять стихов, в которых говорится о христианской обязанности подчиняться человеческим властям. Союз "и" говорит о том, что уплата налогов - часть этих общих обязанностей.

"Форос" (подати) - распространенный термин, обозначавший налоги, уплаченные физическими лицами, в особенности налоги, уплаченные представителями покоренных народов их иностранным правителям. По-видимому, речь идет о подоходном налоге и налоге на имущество. Из контекста ясно, что Павел использует этот термин для обозначения всех видов налогов, каждый из которых должны платить христиане.

Израиль длительное время страдал от тягостного и несправедливого налогообложения. Восстанавливая Иерусалим под руководством Неемии, добившегося разрешения на восстановление храма и городских стен, народ горько сокрушался о тяжелом налогообложении, введенном Персией: "Мы занимаем серебро на подать царю под залог полей наших и виноградников наших" (Неем. 5:4). Даже собственные цари иногда вводили слишком высокие налоги. После смерти Соломона северные колена просили его сына и наследника Ровоама: "Отец твой наложил на нас тяжкое иго, ты же облегчи нам жестокую работу отца твоего и тяжкое иго, которое он наложил на нас, и тогда мы будем служить тебе" (3 Цар. 12:4). Однако их просьба осталась без ответа, а налоги стали еще выше. По совету молодых людей Ровоам сказал: "Отец мой наложил на вас тяжкое иго, а я увеличу иго ваше; отец мой наказывал вас бичами, я а буду наказывать вас скорпионами" (ст. 14). В значительной мере из-за этой чрезвычайно несправедливой налоговой политики северные колена восстали и образовали самостоятельное Израильское царство (см. 16-20).

Иногда и собственные цари облагали иудеев налогами, чтобы заплатить дань господствующему народу. Так было при царе Иоакиме: "По оценке своей, он взыскивал серебро и золото для того, чтобы отдавать фараону Нехао" (4 Цар. 23:35).

В Библии о налогообложении впервые упоминается при описании великого голода, случившегося на Ближнем Востоке в то время, когда Иосиф был назначен первым министром Египта. Истолковав сны фараона, в которых были символически предсказаны семь лет изобилия, за которыми последуют семь лет голода, Иосиф приказал, чтобы во время семи лет изобилия пятая часть зерна сохранялась в качестве резерва: "и будет сия пища в запас для земли на семь лет голода... дабы земля не погибла от голода" (Быт. 41:36, 48-49). Несколько лет спустя, когда случился еще один голод, Иосиф издал постоянный закон, требующий, чтобы пятая часть выращенного ежегодно отдавалась фараону (47:26). Поскольку Иосифом руководил Бог, то можно предположить, что по крайней мере двадцатипроцентный налог человеческому правительству есть Божественно разрешенным, если не Божественно установленным.

Как было сказано выше, когда Бог создал народ Израиля, Он учредил для Своего избранного народа подробную схему налогообложения. Первым налогом была десятина. "И всякая десятина на земле из семян земли и из плодов дерева принадлежит Господу; это святыня Господня" (Лев. 27:30). Десятина целиком предназначалась для поддержки священнического колена Левия (см. Числ. 18:21-24), которое не имело ни собственной земли, ни средств, чтобы содержать себя. Иногда этот налог называли левитской десятиной.

Священники, в частности первосвященники, были не только духовными руководителями Израиля, но и его гражданскими правителями. Следовательно эта десятина, по сути, была налогом, дающим средства к существованию израильскому теократическому правительству.

Другим Божественно учрежденным налогом была ежегодная праздничная десятина, использовавшаяся для жертвоприношений, для обеспечения скинии, а затем храма, для поддержания социальной и культурной жизни и для сохранения национального единства (см. Втор. 12:10-19).

Через Малахию Господь строго выговаривал Своему народу за неуплату десятины: "Можно ли человеку обкрадывать Бога? А вы обкрадываете Меня. Скажете: "чем обкрадываем мы Тебя?" десятиною и приношением" (Мал. 3:8). Затем Бог дал широко известное обещание: "Принесите се десятины в дом хранилища, чтобы в доме Моем была пища, и хотя в этом испытайте Меня, говорит Господь Саваоф: не открою ли Я для вас отверстий небесных и не изолью ли на вас благословение до избытка?" (Мал. 3:10).

Третий налог также был десятиной. Но поскольку он уплачивался только один раз в три года, то составлял всего 3,3% в год. Об использовании этого налога во Втор. 14:29 сказано: "И пусть придет Левит, ибо ему нет части и удела с тобою, и пришелец, и сирота, и вдова, которые находятся в жилищах твоих, и пусть едят и насыщаются, дабы благословил тебя Господь, Бог твой, во всяком деле рук твоих, которые ты будешь делать".

Первая десятина шла на покрытие правительственных расходов, вторая использовалась для развития национальной жизни, а третья десятина, платившаяся раз в три года, использовалась на благотворительные нужды.

Четвертый налог использовался на нужды скинии и храма, этот ежегодный налог размером в полсикля платил каждый израильский мужчина, "поступающий в исчисление от двадцати лет и выше", в качестве приношения Господу (Исх. 30:14).

По закону Моисея существовало еще два непрямых налога. В конце каждого сельскохозяйственного периода евреи должны были оставлять часть своего урожая неубранной, эту часть собирали бедняки. "Когда будете жать жатву на земля вашей, - наставлял Господь Свой народ, - не дожинай до края поля твоего, и оставшегося от жатвы твоей не подбирай, и виноградника твоего не обирай до чиста, и попадавших ягод в винограднике не подбирай; оставь это бедному и пришельцу. Я Господь, Бог ваш" (Лев. 19:9-10).

Второй непрямой налог предусматривал, что каждые семь лет возделываемая земля должна оставаться под паром. Урожай, который на ней мог сам по себе вырасти, необходимо было оставить для бедных, а остатки от него - в пищу домашнему скоту.

Общая ставка всех этих шести налогов, каждый из которых был обязательным, составляла примерно 24% в год.

Во времена Нового Завета налоговая ситуация в Израиле, конечно же, была совершенно другой - прежде всего из-за вавилонского пленения, а также из-за последующего подчинения Греции, а затем Риму. Однако римляне позволяли покоренным народам платить некоторые религиозные налоги. Когда сборщики налогов в Капернауме попросили Иисуса заплатить налог для храма размером в две драхмы, Он с готовностью согласился. Он заплатил деньги сверхъестественным образом, сказав Петру забросить уду в Галилейское море и выловить рыбу, во рту у которой был статир - монета в четыре драхмы, именно столько должны были заплатить Иисус и Петр (см. Матф. 17:24-27).

Этот пример особенно поучителен для Его последователей. Господь объяснил Петру, что как Сын Божий Он не обязан платить налог на Божий дом (ст. 26), но как Сын Человеческий Он делает это, чтобы не оскорбить властей человеческих и чтобы быть примером для Своих учеников (ст. 27). Его поступок производит еще более сильное впечатление, если принять во внимание, что уплаченные Им деньги попали в казну первосвященника и старших священников, которые вскоре приговорят Его к смерти. Дань, по сути, попала в казну храма, который был настолько развращен, что Иисус однажды уже очистил его от менял и продавцов жертвенного (Иоан. 2:14-16), и Он сделает это снова незадолго до Своего ареста и распятия (Матф. 21:12-13). Именно из сокровищницы этого храма будут взяты тридцать серебреников, которыми заплатят Иуде за то, что он предаст Христа. И зная все это, Иисус без всяких колебаний и оговорок заплатил налог.

Как уже отмечалось, поскольку храм - это дом Божий, и поскольку Иисус -Божий Сын, то Он не обязан был платить налог на храм. Точно так же и христиане не обязаны делать определенные отчисления на труд своего небесного Отца. Десятина и другие Ветхозаветные платежи никоим образом не касаются христиан. Что же касается отчислений, которые мы отдаем Господу, то Павел говорит: "В первый день недели каждый из вас пусть отлагает у себя и сберегает, сколько позволяет ему состояние, чтобы не делать сборов, когда я приду" (1 Кор. 16:2). О том, как мы должны относиться к тому, что нужно отдавать, апостол замечает: "Каждый уделяй по расположению сердца, не с огорчением и не с принуждением; ибо доброохотно дающего любит Бог" (2 Кор. 9:7).

После триумфального въезда Иисуса в Иерусалим фарисеи стали искать причину, чтобы обвинить Его в совершении преступления, требующего смертной казни, они "совещались, как бы уловить Его в словах. И посылают к Нему учеников своих с иродианами, говоря: Учитель! Мы знаем, что Ты справедлив, и истинно пути Божию учишь, и не заботишься об угождении кому-либо, ибо не смотришь ни на какое лице; итак скажи нам: как Тебе кажется? Позволительно ли давать подать кесарю, или нет?" (Матф. 22:15-17).

Поскольку фарисеи были известны своим ярым национализмом и ненавистью к римлянам, они понимали, что обвинение ими Иисуса в государственной измене скорее всего не будет серьезно воспринято римскими властями. Не вызывает сомнений, что именно по этой причине фарисеи вступили в сговор против Иисуса с иродианами, с которыми они обычно не имели ничего общего, потому что иродиане отличались сильными проримскими настроениями. И, как следует из их имени, иродиане поддерживали царей Иродов, которые не только были вассалами Рима, но и презирались жителями Палестины. Поэтому фарисеи полагали, что обвинение в измене, выдвинутое иродианами, почти наверняка приведет к осуждению Иисуса и Его казни. "Но Иисус, видя лукавство их, сказал: что искушаете Меня, лицемеры? Покажите мне монету, которою платится подать. Они принесли ему динарий. И говорит им: чье это изображение и надпись? Говорят Ему: кесаревы. Тогда говорит им: итак отдавайте кесарево кесарю, а Божие Богу" (Матф. 22:18-21).

Поскольку Иисус знал, что Его смерть близка, то даже самый суровый критик не сможет обвинить Его в том, что Своим ответом Он хотел защитить Себя. Точно так же Он ответил бы в любой момент Своего служения. Он ясно заявил, что уплата налогов человеческому правительству - предписанная Богом обязанность. А то, что Рим был деспотическим, языческим, часто несправедливым и даже то, что на этой монете был изображен император Август, называвший себя сыном бога, не отменяет этой обязанности. Налоги необходимо платить.

Назначение

ибо они Божий служители, сим самым постоянно занятые (13:6б)

Власти несут намного большую ответственность, чем осознают они сами и остальной неверующий мир. Независимо от своего политического ранга и личных качеств, независимо даже от их моральности, духовности и осведомленности, должностные лица, собирающие налоги, - Божьи служители. Как и любой другой чиновник сборщик налогов "есть Божий слуга, тебе на добро" (13:4), и по этой причине мы должны платить налоги.

"Служители" - перевод не "доулос", обычно употреблявшегося в Новом Завете для обозначения слуги, а "леитоургос", первоначально обозначавшего человека, который выполняет общественную службу за свой счет. Позже оно употреблялось для обозначения любых чиновников; это слово близко по смыслу к современному понятию "государственный служащий". Это слово применяется повсюду в Новом Завете в отношении ангелов ("служители" Христа, Евр. 1:7, 14), самого Павла ("служитель Иисуса Христа у язычников", Рим. 15:16) и даже в отношении Христа ("священнодействователь святилища в скинии истинной, которую воздвиг Господь, а не человек", Евр. 8:2). Не вызывает сомнений, что использование в Новом Завете и в раннехристианской церкви слова"леитоургос" для обозначения религиозного служителя, Божьего слуги, привело в конечном счете к тому, что слово вошло в наш язык как литургия и обозначает религиозную службу.

Будучи ревностным фарисеем (см. Фил. 3:5-6), Павел (тогда известный под именем Савл), без сомнения, относился к римскому правлению с огромной ненавистью и негодовал по поводу каждого динария, который вынужден был отдавать на содержание римских властей. Но теперь, будучи покорным Христу как Господу, он знал, что должен быть покорен также правительству, которое установлено его Господом. В этом стихе Павел говорит, что поскольку власть от Бога, то все государственные служащие - от самых маленьких до самых высоких, от самых лучших до самых плохих - Божьи служители. Несмотря на то, что огромное большинство руководителей отвергло бы саму мысль о том, что они постоянно заняты Божьим служением, Павел подчеркивает, что они представляют как Божественные институты, так и человеческие.

В конце первого столетия Клемент из Рима (бывший, возможно, сотрудником Павла, о котором апостол говорит в Фил. 4:3), помня о жестоком преследовании императором Нероном, а позже и Домицианом, молился:

"Направляй нас, чтобы пребывали мы в святости и праведности и искренности сердца и совершали то, что праведно и справедливо в очах Твоих и пред нашими правителями. Господи, пусть облик Твой сияет нам на добро, чтобы мы были защищены Твоей могущественной рукой и освобождены от всякого греха. Избавь нас от несправедливо ненавидящих. Дай мир и согласие нам и всем живущим на земле, как дал Ты нашим отцам, когда обратились к Тебе в вере и истине со святостью, в то время как мы, покорные Твоему всемогуществу и высокому имени, покорны и нашим земным правителям.

Ты, Господь и Властелин, дал им власть Своею силою, чтобы мы, зная о славе и чести, которую Ты дал им, подчинились им, ничем не противясь Твоей воле. Дай им, Господи, здоровья, мира, согласия и непоколебимости, чтобы они могли правильно руководить правительством, которое Ты поручил им. Ты, небесный Властелин, Царь веков, дал сынам человеческим славу и честь, и власть над всем, что есть сущее на земле. Господи, направляй их совет к тому, что есть праведным и угодным в очах Твоих, чтобы они, начальствуя мирно и благоугодно, пользуясь данной Тобой властью, могли заслужить Твое расположение" (1 Clement lx.2-lxi.2 Cited in F.F.Bruce, The Epistle of Paul to the Romans , стр. 235).

Иустин Мученик, богослов и один из отцов Церкви, живший во 2-ом столетии по Р.Х., писал римскому императору Антонию Пию: "Повсюду мы [христиане] более, чем все остальные, стараемся платить назначенные тобою налоги, обычные и дополнительные, поскольку так научил нас [Иисус]... Мы поклоняемся лишь одному Богу, но во всем остальном стремимся служить тебе, считая тебя царем и правителем людей и молясь о том, чтобы ты разумно использовал свою великую власть" ("The First Apology of Justin", chapter 27 in The Ante-Nicene Fathers, vol. 1, Alexander Roberts and James Donaldson, ed. , стр. 78-79).

Нормы, основанные на мнении большинства, по самой своей сущности подвержены изменениям и зависят от прихотей индивидуумов, составляющих большинство. То, что сегодня считается преступлением, завтра может считаться подобающим поведением и наоборот.

Отцы-основатели Соединенных Штатов хорошо осознавали эту опасность и меньше всего хотели учредить правительственную систему, которая не признает Божье Слово основанием для справедливого гражданского законодательства, не говоря уже о правительстве, которое совершенно не будет признавать Его. Каждый раз, когда принципы, которыми руководствуется правительство, не согласуются с Божьими принципами и не отражают Его Божественные замыслы, справедливость нарушается в такой степени, в какой степени пренебрегают Им.

Христианам следует выбирать таких государственных служащих, которые верны своему гражданскому долгу. Желательно, конечно, чтобы на государственной службе пребывали подлинные христиане, но одна лишь принадлежность к христианской вере не дает права занимать какой-либо государственный пост. В некоторых случаях не христианин может больше подходить для исполнения государственной службы, чем его оппонент христианин.

Будучи Божьими служителями, гражданские власти не только должны понимать, что они служат в соответствии с владыческим Божьим позволением, но что поэтому они несут перед Ним ответственность за надлежащую службу на благо общества.

Господь требует смирения от руководителей правительства. Эта черта, пожалуй, не часто встречается среди них, особенно среди тех, кто обладает значительной властью. Бог обещает положить конец "высокоумию гордых" и уничижить "надменность притеснителей" (Ис. 13:11).

Господь требует также справедливости, милосердия и сострадания. Говоря о неназванном вавилонском царе, Он заявил: "Как не стало мучителя, пресеклось грабительство! Сокрушил Господь жезл нечестивых, скипетр владык, поражавший народы в ярости ударами неотвратимыми, во гневе господствовавший над племенами с неудержимым преследованием... В преисподнюю низвержена гордыня твоя со всем шумом твоим" (Ис. 14:4-6,11).

Даниил укорял Навуходоносора за его гордыню (Дан. 4:22) и немилосердие к бедным (Дан. 4:24). Он укорял Валтасара за бездействие, леность, глупость, богохульство, святотатство, пьянство, гордыню и за непрославление Бога (Дан. 5).

Господь требует, чтобы правители поддерживали порядок, справедливо и твердо требуя исполнения закона. Цари, правители и другие чиновники многократно обвиняются в Ветхом Завете за невыполнение этого требования. Когда народ иудейский отказался выполнить свой договор с Господом и отпустить всех еврейских рабов через шесть лет службы, царь Седекия и другие представители власти не наказали его за это. Поэтому Бог объявил, что страшное наказание ждет этих представителей власти за невыполнение долга; наказание ждет также и владельцев рабов, которых власти не преследовали за нарушение завета (см. Иер. 34:12-22). Отказ освободить этих рабов был одним из грехов, за которые Бог отдал иудеев в руки царя вавилонского, который в это самое время готовился к осаде Иерусалима (см. Иер. 34:1-3).

В дополнение к этим правилам Господь приказывает правителям не стремиться увеличивать свое благосостояние за счет тех, кем они правят. Через Исайю Он предупредил иудейских начальников: "Горе тем, которые постановляют несправедливые законы и пишут жестокие решения, чтоб устранить бедных от правосудия и похитить права у малосильных из народа Моего, чтобы вдов сделать добычею своею и ограбить сирот" (Ис. 10:1-2).

Бог предупредил деспотичного и несправедливого иудейского царя Иехонию:

"Горе тому, кто строит дом свой неправдою и горницы свои - беззаконием, кто заставляет ближнего своего работать даром и не отдает ему платы его; кто говорит: "построю себе дом обширный и горницы просторные", - и прорубает себе окна и обшивает кедром и красит красною краскою. Думаешь ли ты быть царем, потому что заключил себя в кедр? Отец твой ел и пил, но производил суд и правду, и потому ему было хорошо. Он разбирал дело бедного и нищего, и потому ему хорошо было. Не это ли значит знать Меня? говорит Господь. Но твои глаза и твое сердце обращены только к твоей корысти и к пролитию невинной крови, к тому, чтобы делать притеснение и насилие" (Иер. 22:13-17).

В отличие от того, что делал Иехония, правители должны относиться с пониманием к потребностям своего народа и проявлять доброту, освобождая его от страданий и нужды. Они должны поступать подобно Иоакиму, отцу Иехонии, который "производил суд и правду" и "разбирал дело бедного и нищего" (ст. 15-16).

Господь требует справедливости от человеческих правителей, и они становятся объектом его Божественного гнева, когда их ложь сбивает народ с пути (см. Ам. 2:4).

Наконец, гражданские власти несут ответственность за соблюдение общественной морали и приличия. Господь послал Иону проповедовать в Ниневию, "ибо злодеяния его [этого города] дошли до [Него]" (Ион. 1:2).

Хотя христиане должны быть покорными гражданским правителям, они вынуждены, как это делали пророки, выступать против неправедных властей.

Имя Александра Невского для многих прочно связано с государственным официозом. Люди считают, что, пользуясь моральным авторитетом святого князя, власти тем самым хотят оправдать любые свои действия. А, кстати, не дутый ли это авторитет? Может, всё это выдумки, средневековые мифы и легенды? А как же было на самом деле?

Об этом мы беседуем с доктором исторических наук Сергеем Алексеевым.

Сергей Викторович, о князе Александре Невском сейчас много спорят. Одни считают, что его чуть ли вообще не было, другие не сомневаются в его подвигах, но боятся, что его имя могут превратить в патриотический лубок. Видите ли Вы такую опасность?

Такая опасность есть. Если правители, прибегающие к образу святого князя Александра, действительно будут пытаться походить на него в своих поступках, то народ это воспримет нормально. Но если образ благоверного князя будет использоваться как этакий парадный портрет в советском стиле, который вынимается по праздничным дням, отряхивается от пыли, а затем ставится обратно, - в этом будет фальшь и, как следствие, раздраженная реакция народа.

Но есть и другая опасность. Мы все знаем, что когда указания даже самого мудрого, ответственного и высоконравственного руководителя спускаются на низовой уровень и начинают исполняться нашим обширным аппаратом, который видит свою задачу в том, чтобы формально отчитаться о проделанной работе, - тогда-то и начинается превращение всего и вся в лубок и соответствующе воспринимается народом. «Вчера хвалили Минина с Пожарским, сегодня Невского хвалят, завтра, может, Сталина хвалить будут, но какое это имеет отношение к нашей жизни?» - так рассуждают многие. У нас за десятки лет выработался такой мощный иммунитет к официальной пропаганде, что любые административные меры могут вызвать лишь обратный эффект.

Поэтому я считаю, что если наша власть действительно заинтересована в возвращении светлых исторических имен, то самое лучшее - предпринимать по этому поводу минимум организационных усилий, а просто позволить говорить о них тем, кто действительно помнит эти имена и живет ими. То есть просто не мешать их историко-просветительской работе.

А что ответить тем, кто сомневается в исторической достоверности всего того, что мы знаем о жизни Александра Невского? Это ведь сейчас модный тренд - утверждать, будто ничего не было: ни битвы со шведами на Неве, ни Ледового побоища? Причем я имею в виду не только, что называется, кухонные разговоры - ведь книги ниспровергателей выходят огромными тиражами и пользуются большим спросом.

Ниспровергатели-ревизионисты, а уж тем более их читатели, попросту плохо знакомы с источниками по русской истории. Во-первых, житие князя Александра, по мнению большинства специалистов, создано буквально по горячим следам, то есть в последней четверти XIII века, когда живы были еще и его соратники, и его сыновья. Достоверность жития не вызывает сомнений даже у скептически настроенных историков.

Во-вторых, деятельность князя Александра достаточно подробно освещена в русских летописях того периода - прежде всего в Новгородской первой летописи, «старший извод» которой создавался в Новгороде на протяжении середины XIII - первой трети XIV века. Кроме того, это Владимирский летописный свод начала XIV века, сохранившийся в так называемом Лаврентьевском списке 1377 года. В-третьих,

упоминания о князе Александре имеются в иностранных источниках, которые не противоречат русским, но подтверждают и дополняют их.

Особенно ценны сведения об Александре Невском из Лифляндской рифмованной хроники, где содержится подробное описание его войны с Ливонским орденом и, в частности, Ледового побоища.

Порой приходится слышать, что о Невской битве, к примеру, нет сведений в шведских хрониках. Но говорящие так весьма смутно представляют себе шведское источниковедение - старейшая шведская рифмованная хроника относится к XIV веку и вообще говорит о событиях предшествующей эпохи путаной скороговоркой; шведские анналы тоже позднего происхождения. Основные письменные источники по истории Швеции XI–XIII веков - иностранные, а отчасти и русские летописи. Так что все на самом деле было. Можно спорить о каких-то мелких частностях - и это нормальная ситуация для исторической науки, - но в целом никаких оснований для кардинального пересмотра наших представлений об Александре Невском нет.

Почувствуйте разницу

Наши с Вами современники порой упрекают князя Александра за жестокость. Он ведь и на войне проливал кровь, и в мирной жизни казнил массу народа. Какая уж тут, говорят, святость?

Заметим, что современные правители тоже ведут войны и проливают кровь. Наверное, нет ни одного правителя достаточно сильного государства, который не оказывался бы в ситуации оборонительной, а то и наступательной войны.
Большая часть войн, которые вел князь Александр, носили оборонительный характер, а когда он прибегал к наступательной войне, как в 1242 году против Ливонского ордена, поводом для нее все равно послужило вторжение противника на его территорию.

Теперь по поводу казней. Уже само это недоумение наших современников свидетельствует о том, что за последние десятилетия общественное сознание изменилось к лучшему: казни нам сейчас кажутся ужасной вещью. А ведь еще лет 30–40 назад редко какой правитель мог похвастаться, что при нем казнено меньше народу, чем при князе Александре. А уж обвинения, будто он казнил «массу народа» - совершенно необоснованны. Нам известно лишь о двух казнях, совершенных Александром Невским.

Во-первых, он повесил старшин подвластных ему финских племен, перешедших на сторону немцев во время известной войны, кончившейся Ледовым побоищем. Между прочим, рядовых пленников он при этом отпустил на все четыре стороны. Для контраста стоит упомянуть, как вели себя немцы в Прибалтике. Ливонский орден во множестве казнил бывших данников Руси, которые даже и не предавали немцев, поскольку никогда ранее не приносили им вассальных клятв, а просто отказывались подчиняться и принимать христианство латинского обряда. Их истребляли безжалостно, подчас целыми селами, и все это описано в орденских хрониках. Так что, как говорится, почувствуйте разницу.
Во-вторых, он казнил дружинников своего сына Василия, бывшего на тот момент новгородским князем, за то, что они способствовали его разрыву с отцом, подбивали восстать против Орды. Уточню: часть этих людей были казнены, а часть изувечены - это обычная средневековая практика.

Но, замечу,

по меркам той эпохи князь Александр не был жестоким человеком. Он не разнообразил способы казни, как это делали многие его «коллеги», да и, как видим, казнил довольно редко.

Вообще, когда с современных моральных позиций начинают обличать в жестокости людей далекого прошлого - это серьезная ошибка. Это нарушение принципа историзма, согласно которому оценивать ту или иную личность надо в контексте эпохи. Сравнивать князя Александра надо не с нынешними интеллигентами-гуманистами, а с современными ему правителями на Западе и на Востоке. Он ведь был современником и владык Золотой Орды, дававших сто очков вперед в смысле казней, пыток и войн, и французских феодалов, примерно в те же годы ведших Альбигойские крестовые походы.

Да, в истории Руси тоже были разные религиозные коллизии, порой весьма жесткие, но такого (причем, по западным меркам - весьма скромного) уровня массовых казней, как, допустим, во время действий Доминго де Гусмана на юге Франции, никогда не было ни в истории Русской Церкви, ни в истории русского государства вплоть до правления Ивана Грозного.
Так что в сопоставлении даже с христианскими правителями своей эпохи князь Александр очень и очень выигрывает.

- А можно ли вообще применять к правителям те же нравственные мерки, что и к обычным людям?

Это очень важный вопрос, от понимания которого зависит, по-христиански ли мы воспринимаем государственную власть.

Правитель (тем более, если мы говорим о христианском правителе) должен «не напрасно носить меч» - такое требование предъявляет к нему апостол Павел (Рим 13:4).

«Не напрасно носит меч» - это значит, что он обязан силовым путем карать зло, как внешнее, так и внутреннее. На обычного христианина эту обязанность апостол не возлагает, обычный христианин должен в таких делах полагаться на власть. С большинства из нас эта тяжелая ноша снята. Именно поэтому, кстати, христианская власть на Руси ограничила, а затем запретила кровную месть.

Надо сказать, это требование «не напрасно носить меч» в русской политической культуре было укоренено еще со времен святого князя Владимира. Вспомним, как епископы разъяснили ему это, когда он, «боясь греха», стал избегать казни разбойников. И князь Александр, живший почти двести лет спустя после Владимира, конечно же, знал, в чем состоит долг правителя, знал, какая лежит на нем ответственность.

Я думаю, что даже со всеми оговорками, связанными с гуманистическими традициями Нового времени, постулирующими человеческую жизнь как высшую ценность, современным государственным деятелям есть чему поучиться у средневековых правителей в осознании этой своей ответственности.

Отвергнутая корона

А насколько в своей политике князь Александр руководствовался христианскими соображениями? Точнее сказать, как он поступал, когда вера и государственная целесообразность вступали в противоречие?

Да, такие искушения перед князем периодически вставали. Но именно зная о его реакции на такие искушения, мы и можем сделать вывод, что Александр был всерьез верующим христианином.

Наиболее известное искушение произошло спустя несколько лет после Ледового побоища. Ему было предложено принять королевскую корону из рук Римского папы Иннокентия IV - тем самым ему предлагались очень почетные условия вхождения Руси в Западный мир: сохранение границ, королевский титул, укрепление своего статуса на Руси, а в ближайшей перспективе создание русского католического королевства. Альтернативой была зависимость от Орды, унизительное подчинение чужеверному хану.

Если исходить из рациональных соображений, из политической целесообразности, то за корону нужно было хвататься обеими руками. Но Александр от нее отказался.

Объяснить это можно только православной верой князя. Он понимал, что если согласится на предложения папы, то придется полностью перестроить всю жизнь Руси на западный лад и Православие будет уничтожено. Принять корону означало открыть двери католическому духовенству, а как именно оно внедряло бы латинский обряд, Александр видел на примере деятельности крестоносцев в Прибалтике. Ни о какой веротерпимости в ту эпоху и речи быть не могло - только огнем и мечом!

А вот зависимость от Орды не предполагала смену веры. Монголы собирали подати, но не вмешивались в религиозные дела, давая Церкви полную свободу. Напомню, речь идет о середине XIII века: Орда еще многоверная, ислам там будет принят только во второй четверти XIV века.

Так князь сделал выбор. Мы можем только догадываться, какие при этом у него были мысли, какие борения. Несомненно, он тяготился унижением Руси; несомненно, ему хотелось независимости. А как правитель, он не мог не думать о мире и безопасности своих подданных, за жизнь которых он отвечает. В королевстве им уж точно было бы безопаснее. Но ценой стало бы предательство Православия. И князь отверг предлагаемую корону.

А вот другой его современник, Даниил Галицкий, в аналогичных обстоятельствах корону принял (правда, обещанной ему при этом военной помощи против Орды так и не получил). Вообще, Даниил Галицкий - это пример идеального политика, всегда исходящего из рациональных соображений. Он сумел устоять под натиском разнообразных внешних угроз, удержался в своем Галицком княжестве до самой кончины - постоянно лавируя. Вступил в союз с братом Александра Невского Андреем, который восстал против Орды, - и заигрывал с Батыем, чтобы избежать карательного похода в Галицию. Принял от Папы корону, а когда понял, что обещанного крестового похода против монголов не будет, - покорился Орде и помогал ей в войнах против венгров и поляков. Да, при жизни он добился, чего хотел. Да, его политика оказалась успешной. Но вот в долгосрочной перспективе ничего хорошего для Галицкого княжества не произошло.

В противоположность Даниилу, князь Александр Невский - не только политик. Будучи православным христианином, он поднимался над той социальной ролью, которую должен был играть в качестве князя, в качестве правителя. Хотя и как политик он оказался достаточно мудрым, чтобы не навлечь на русские земли новых ордынских нашествий, подобных тому, какое накликал его брат Андрей. Кстати, интересная деталь: в отличие от множества своих современников и потомков, Александр не участвует своей дружиной в подавлении восстания Андрея, владимирского князя, - притом что он был первым кандидатом на владимирский престол, да и с точки зрения тогдашней ордынской политики попросту обязан был участвовать. Однако сумел от этого уклониться. Да, он взял у хана ярлык, он занял оставленные Андреем города, но непосредственно в военных действиях против брата не участвовал. Это совершенно уникальный случай на Руси - и тогдашнего периода, и последующих.

Я думаю, что именно христианскими соображениями Александр руководствовался и несколькими годами позднее, уже после печальной истории с казнью дружинников сына Василия. Спустя два года после этого, когда весь Новгород восстал против ордынских послов, Александр пришел с войском, взял ордынцев под свою охрану и… никого из жителей города не казнил, никого не искалечил. Он сумел их убедить (пускай и сурово, пускай и угрозами) в правоте своей политики подчинения Орде, не пролив ни капли крови - в отличие, кстати, от бунтарей-новгородцев.

- Что же, Вы хотите сказать, что в его жизни не было никаких грехов и никаких ошибок?

Безгрешных людей, а уж тем более безгрешных правителей не бывает. Были свои минусы и у князя Александра. Правда, основываясь на житии и на летописях, мы, историки, далеко не всегда можем судить о его правоте или неправоте в конкретных случаях. К примеру, мы знаем, что его политика в отношении Новгорода встречала осуждение новгородского архиепископа. Кто был прав? Понятно, что для Владимиро-Суздальской Руси было разумно подчиняться Орде. А вот для Новгородской Руси, отгороженной поясом непроходимых болот, которые не одолел Батый? Возможно, Новгород тогда и впрямь мог бы сохранить независимость, а Александр в данном случае поставил преданность своей политике выше интересов новгородцев. Но это, конечно, вопрос спорный, тут у историков разные мнения.
Однако мы не можем говорить, что князь совершал что-либо, однозначно несовместимое с христианской нравственностью, - у нас попросту нет таких сведений. Можно было бы поставить ему в вину суровую расправу с дружиной сына: там ведь были не только казненные, но и изувеченные, а изувечить - это по тогдашним понятиям означало унизить. Казненный сразу уходил на суд Божий, увечный оставался жить, нося свое увечье как клеймо совершённого (или не совершённого) преступления. Но это - взгляд из нынешнего дня, а я вновь напомню, что смотреть надо в контексте той эпохи.

Иерархия ценностей

Многие люди считают, что, прославив князя Александра Невского в лике святых, Церковь тем самым отблагодарила его за патриотизм. То есть понятия патриотизма и святости уравниваются. Так ли это? В чем подлинные причины его канонизации?

Мы, православные христиане, понимаем, что когда Церковь кого-либо причисляет к лику святых, в этом реализуется не столько человеческая, сколько Божья воля, и со временем раскрываются все новые и новые грани святости этого человека - грани, быть может, не вполне понятные его современникам.

Непосредственными инициаторами прославления князя Александра (пусть и на местном уровне) были его сыновья. Общецерковное прославление состоялось в 1547 году, и не последнюю роль здесь сыграло то обстоятельство, что Александр Невский - родоначальник московского княжеского дома.

Но канонизирован он в лике благоверных, то есть Церковь тем самым показывает, что именно благая вера, Православие стало для князя мерилом всей его жизни.

Именно ради возрождения Православия (разоренного, напомню, Батыевым нашествием) он воевал с Орденом и выстраивал отношения с Ордой. Благодаря ему Русь осталась православной. Но неправильно считать, что Церковь его канонизировала в награду за все это. Канонизация - это прежде всего урок нам, христианам, это тот опыт, который мы должны осмыслить и которым должны мерить свою жизнь.

Давайте же разберемся, в чем состоит этот урок. Понятно, что в первую очередь он обращен к христианам-политикам, которым приходится управлять государством. У любого человека, в том числе и правителя, выстроена в сознании некая система приоритетов - чтó является безусловной ценностью, а чем можно пожертвовать ради достижения высшей цели. Для князя Александра такой высшей, безусловной ценностью было Православие, а все прочие - государственный суверенитет, богатство страны, уровень жизни, личный авторитет, наконец, - были относительными. Для большинства современных политиков эта ценностная вертикаль перевернута: мерой всех вещей они полагают свою персону, а вовсе не «высокие материи». Понять, в чем состоит главное и каким путем его можно достичь, - вот чему учит политика-христианина опыт святого благоверного князя Александра.

Но урок этот обращен не только к сильным мира сего, но и к нам, обычным людям. У каждого из нас тоже есть иерархия ценностей. Поскольку мы - православные христиане, то наша вера, наши отношения со Христом должны стать для нас высшей ценностью, вокруг которой и для которой выстраивается все остальное. Но как этого достичь? Тут есть две крайности, два соблазна. Первый - это всегда бескомпромиссно ломиться напрямик, отказываясь от трезвого взгляда на ситуацию, отказываясь поступиться даже самой малостью. В церковной жизни такое нередко заканчивается «прелестью», сектантством, расколами и самыми разными человеческими трагедиями (вспомним хотя бы недавних «пензенских сидельцев»). Второй соблазн - это с готовностью идти на любой компромисс, полностью подчиняться жизненной суете, успокаивая себя тем, что «жизнь такая, все так делают, зато в душе я православный». Опыт князя Александра показывает нам, что идти следует срединным путем, что компромисс для христианина допустим - но далеко не всякий компромисс.

Отмечу также необычное, по меркам того времени, братолюбие князя Александра. Он всячески избегал междоусобиц - а делать это в ситуации тотальных княжеских распрей, взаимных доносов и свар в Орде было очень и очень непросто. Умение избегать конфликтов с ближними, с родными (ведь Рюриковичи, при всем своем огромном количестве, были одной семьей) - это добродетель, нужная любому человеку.

Теперь давайте разберемся с патриотизмом князя. Был ли он русским патриотом в том смысле, какой в наше время чаще всего вкладывают в это слово? В его времена и слова-то такого, «патриотизм», не было. Но он, как и все люди его эпохи, осознавал такое понятие, как «Русская земля», оплакивал ее невзгоды, радовался ее победам, призывал «постоять за Русь». Но Русь он не мыслил вне православной веры, и назначение ее видел в хранении этой веры, а потому не ставил во главу угла государственную мощь как таковую. Для многих наших сегодняшних патриотов высшая ценность - это Россия как великая держава, как могущественное, независимое, процветающее государство. А уж насколько она при этом православная - вопрос хоть и важный, но не первостепенный. Для Александра Невского такой «патриотизм» был немыслим - что мы и видим в истории с отказом от короны. Поэтому патриоты, считающие Александра Невского «своим», должны и сами стать своими ему - то есть воспринимать как высшую ценность Православие. Остальное приложится - так и потомки Александра, князья московские, в соработничестве с Церковью снова сделали Русь независимой и великой.

Важные факты об Александре Невском:

Воин

Больше всего известны именно военные успехи князя Александра, однако мало кто знает, что две свои главные победы, прославившие его в веках, он одержал в первые годы своего княжения. В год Невской битвы ему было всего 18, Ледовое побоище состоялось через два года, когда князю исполнилось только 20 лет.

Дипломат

Главная заслуга князя Александра как государственного деятеля - вовсе не в военных успехах, а в умелой дипломатии, которую он вел в течение всего своего правления, балансируя между Западом и Ордой.

Монах

Принятие монашеского пострига - логичный поступок, к которому глубоко верующий князь шел всю свою жизнь, стремясь в первую очередь руководствоваться своей верой, а не политической выгодой.

Справка: Доктор исторических наук Сергей Алексеев. Сергей Алексеев родился в 1972 г. в Москве. Окончил Российский государственный гуманитарный университет в 1993 году. С 1995 г. преподает в Московском гуманитарном университете (МосГУ). Доктор исторических наук. Автор более 200 научных, научно-популярных, учебно-методических работ, в том числе 19 монографий и учебных пособий. Сфера научных интересов - история и культура Руси и Восточной Европы в Средние века, история религии. Председатель правления Историко-просветительского общества, главный редактор ежегодного альманаха «Историческое обозрение».

На заставке фрагмент фото: pixabay.com

Рисунки в тексте: Наталии Кондратовой

Отношение христиан к государству коротко выразил Святой Апостол Павел в послании к Римлянам:

«Всякая душа да будет покорна высшим властям, ибо нет власти не от Бога; существующие же власти от Бога установлены. Посему противящийся власти противится Божию установлению. А противящиеся сами навлекут на себя осуждение. Ибо начальствующие страшны не для добрых дел, но для злых. Хочешь ли не бояться власти? Делай добро, и получишь похвалу от нее, ибо [начальник] есть Божий слуга, тебе на добро. Если же делаешь зло, бойся, ибо он не напрасно носит меч: он Божий слуга, отмститель в наказание делающему злое. И потому надобно повиноваться не только из [страха] наказания, но и по совести» (Рим 13, 1-5).

Государственной власти надо повиноваться не за страх, а за совесть, искренне чтить законы, проявлять уважение к правителям. Именно так относится к государству Православная Церковь, за некоторым исключением: кроме случаев, когда власть принуждает к совершению тяжкого греха. Но во всех остальных случаях Церковь весьма позитивно оценивает государство. Надо отметить, что такая позиция вызывала нарекания, по крайней мере, со времен Реформации (некоторые секты отрицали государство), а у нас – со времен Льва Толстого.

В самом деле, государство – это огромный аппарат насилия. Оно собирает налоги. Оно ловит разбойников и подвергает их суровым карам. Оно устанавливает законы, иногда понятные и разумные, иногда – нет, и карает за их нарушение. Оно состоит из людей, которые не всегда бывают приятными в общении или хотя бы честными. Начальствующий носит меч и время от времени пускает его в ход – кажется, это нелегко согласовать с образом кроткого и милосердного Иисуса. Государство наказывает людей, что само по себе печально, но если вспомнить о том, что судьи тоже люди и тоже могут грешить и ошибаться, печально особенно.

Можно понять прекраснодушное антигосудаственничество Льва Толстого и многих наших современников, которые если не отрицают государство вообще, то смотрят на него как на что-то явно дурное. Есть вещи, которые мы начинаем ценить только когда их теряем. Например, начальствующего с мечом.

Происходит это либо во время стихийных катастроф вроде урагана «Катрина» в Новом Орлеане, когда полиция эвакуировалась из города, и он достался бандам мародеров, либо во время катастроф военных, либо во время катастроф социальных – смут и революций, как это описано в гениальном стихотворении Лермонтова:

Настанет год, России черный год,
Когда царей корона упадет;
Забудет чернь к ним прежнюю любовь,
И пища многих будет смерть и кровь;
Когда детей, когда невинных жен
Низвергнутый не защитит закон;
Когда чума от смрадных, мертвых тел
Начнет бродить среди печальных сел,
Чтобы платком из хижин вызывать,
И станет глад сей бедный край терзать;
И зарево окрасит волны рек:
В тот день явится мощный человек,
И ты его узнаешь — и поймешь,
Зачем в руке его булатный нож:
И горе для тебя! — твой плач, твой стон
Ему тогда покажется смешон;
И будет всё ужасно, мрачно в нем,
Как плащ его с возвышенным челом.

Предсказание поэта, сделанное еще в 1830 году, в русской истории сбылись с жуткой буквальностью, но не стоит тут видеть что-то сверхъестественное. Революции всегда выглядят одинаково: во Франции, в России, в Мексике – где угодно. Бедствия могут не достигать больших масштабов, но падение государственной власти – это бедствие всегда. Мы видим это сейчас на Украине – интернет полон роликов, на которых засняты различные безобразия: вооруженный громила издевается над городским советом, какие-то еще громилы в полувоенной форме избивают прохожего палками, группа «патриотов» унижает и бьет журналиста за показавшийся им «непатриотичным» репортаж.

Конечно, преступность существует где угодно, поразительно другое – наглость злодеев, которые снимают свои похождения и выкладывают их в сеть, совершенно не опасаясь, что их увидит суд и прокуратура. Там, где начальствующий с мечом пропал или ослабел до невозможности исполнять свои обязанности, власть оказывается в руках всякого, кто сможет собрать банду и чем-нибудь ее вооружить. Или даже просто в руках кого угодно достаточно сильного и наглого. И эти люди охотно заявляют городу и миру: нас не остановить. Мы будем делать что хотим. Как гласит еще античное изречение, «сильные делают, что они хотят, а слабые терпят, что им приходится».

Такой бедственный хаос начинается с претензий к государственной власти, частью обоснованных, частью – нет. Люди негодуют на коррупцию и беззаконие, бедность и отсутствие перспектив. Они говорят, что нечестность, некомпетентность и наглое беззаконие власти их достало.

Люди поднимаются на борьбу, их охватывает гордость и воодушевление, то особенное опьянение, которое дает толпа, – и свергают прогнившую власть. Дальше происходит то, что происходило уже много раз в истории – выясняется, что прежние времена невыносимой тирании были на самом деле золотыми деньками мира и достатка. Да, государство – это аппарат насилия, но это аппарат, поддерживающий монополию на насилие.

Меч носит – и пускает его в ход – начальствующий, а не кто угодно. Этот начальствующий может быть далек от идеала; святой Апостол Павел писал свое послание в Римской Империи, которой люди могли предъявить массу обоснованных упреков. Но империя, при всей своей коррупции, развращенности и жестокости, поддерживала мир, наказывала разбойников и строила дороги, что позволяло Апостолу ходить по этим дорогам с проповедью Евангелия. Кесарь в Риме мог быть чрезвычайно дурным человеком, но именно римские солдаты спасли Павла от растерзания толпой, и именно римское гражданство спасло его от бичевания.

Падение государства открывает богатые возможности для людей жестоких и бессовестных и бьет по людям кротким и мирным. Как и инструкции по технике безопасности, слова Апостола о повиновении государству написаны кровью. Государство, которое наказывает злодеев, абсолютно необходимо для мирной и безопасной жизни. Это ценность, которую следует беречь.

Критика государства бывает уместна, даже необходима, но именно для того, чтобы укрепить его и помочь ему исполнять его функции. Революции всегда кончаются плохо – очень плохо. Таков долгий и кровавый опыт человечества.

Поэтому мы чтим законы, проявляем уважение к представителям власти и с мятежниками не сообщаемся – и это правильно.

Сергей Худиев