Древняя философия представляет собой совокупность уче­ний и школ, охватывающих исторический период примерно с VI в. до н.э. по V в. н.э. Это тысячелетие развития философских идей демонстрирует как разнообразие философии в древних Индии, Китае, Египте, Месо­потамии, Греции и Риме, так и удивительную общность идей, выражающих объединение в едином космическом универсуме при­роды, человека и богов.

Философия Древнего Востока. Наиболее древние философские учения возникли в государствах Древнего Востока: Египте, Вавилоне, Индии, Китае. Общим для этого региона является становление государств, реализующих интересы земледельческой аристократии и родовой жреческой знати (брахманы в Индии). Рабовладельческий способ производства здесь носил специфический характер, сильны были пережитки патриархальных отношений между господствующими классами и угнетенными. Важное место в духовной жизни общества занимает религия и философские взгляды формируются либо в лоне религиозных воззрений, либо в борьбе с ними, хотя в этот период трудно выделить последовательные идеалистические, материалистические и атеистические взгляды.

Появление философских знаний в Древнем Вавилоне и Египте было связано с их рабовладельческим характером. К концу IV - началу III тысячелетия до н.э. развитие рабовладельческих отношений здесь достигает наивысшей точки; труд рабов используется для создания оросительных сооружений, пирамид, храмов, дворцов. Здесь формируются первые шаги наук о мире: астрономии, космологии, математики, возникают начала геометрии и алгебры, формируется вавилонская шестидесятеричная система письменного счисления. Большую роль играло жречество, насаждавшее религиозные верования. Отцом богов у вавилонян считалась Луна. Бог света воспевался как могучая нравственная сила, правящая миром. Вместе с тем, в одном из литературных памятников – «Диалог господина и раба о смысле жизни» религиозные догматы подвергаются критике, равно как и идея о надежде на награду в загробной жизни.

Древнеегипетская культура - одна из древнейших в мире - складывается с начала IV тысячелетия до н.э. Здесь достигли высокого уровня ремёсла и обслуживающие их отрасли науки: астрономия, арифметика, геометрия. Раньше, чем у других народов, продолжительность года определена в 365 1/4 дней. С течением времени в мифы вкладывается философский смысл, которого они первоначально не имели. Появляются идеи, противоречащие господствующему религиозному мировоззрению. «Песня арфиста» - классическое произведение древнеегипетской культуры - одной из первых в человеческой истории утверждает, что вместо того, чтобы рассчитывать на загробную жизнь, надо «устраивать свои дела на земле». В других памятниках ставится вопрос о материальной первооснове природных явлений, о воде как источнике всех живых существ. Ни в Вавилоне, ни в Египте философская мысль не достигла уровня, характерного для более развитых рабовладельческих стран, однако, к примеру, древнегреческий философ Фалес именно у египтян заимствовал мысль о воде как первоначале вещей.

В Древней Индии философия возникает примерно в середине 1-го тысячелетия до н.э. на основе конкретного отношения к древнейшему памятнику индийской литературы - Ведам, в которых было выражено весьма древнее религиозное мировоззрение. Четвертая часть Вед - Упанишады - выражают собственно философское мировоззрение. Ортодоксальные философские школы признавали авторитет Вед, к ним относились течения веданта, миманса, санкхья, йога, ньяя, вайшешика. Эти течения рассматривали веру в бога и как элемент «правильного» мировоззрения, и как условие практической деятельности, направленной на освобождение от страданий. Эти учения ориентированы на мистику, созерцательность, подчинение установленным в этой жизни законам и правилам. Однако в некоторых из них развиваются элементы материализма.

Так, философия санкхья считала исходным для объяснения мира учение о материальной первопричине всех вещей и явлений, в том числе явлений психических. Первичная субстанция - пракрити (материя, природа) - причина существования тел, ума и интеллекта. Наиболее зрелой материалистической системой была вайшешика как теория атомизма. Материальный носитель всех качеств вещей - это субстанция, состоящая из вечных, неделимых атомов, которые никем не созданы и наделены различными качествами. Вайшешика (как во многом похожая на нее философская школа ньяя) видит цель мудрости в освобождении человеческого «я» от страдания через достоверное знание, истинное постижение реальности.

К неортодоксальным учениям относят джайнизм, буддизм, материалистическую школу чарвака (локаята). Они занимали критическую по отношению к ведам позицию. Это связано со стремлением покончить с привилегированным положением брахманов, по-новому понять место человека в условиях ослабления племенной власти, усиления власти монархии. Основателем буддизма считают Сиддхартху Гаутаму (ок. 58З - 483 до н.э.) - сына правителя рода Шакьев. Буддизм проявил себя как «религия сплочения» через покорность и достижение восьми добродетелей, в числе которых выступают правильные: поведение, видение, образ жизни, речь, направление мысли, усилие, внимание, сосредоточение. Это путь к нирване - состоянию полной невозмутимости, освобождения от всего, что приносит боль.

Джайнизм также ориентировал на аскетизм, на «святость» как особый образ поведения, освобождающий душу от подчинения страстям. Философия локаята (чарвака) была одним из первых учений, отрицавшим существование какого-либо другого мира, кроме мира материального. Сознание, по взглядам локаятиков, является свойством живого материального тела. Ад, рай, жертвоприношения - это выдумка авторов священных книг.

В Древнем Китае формирование основных философских течений относится к VI - V вв. до н.э., когда формируются идеи о пяти первоэлементах вещей (металле, огне, дереве, воде и земле), о противоположных началах (инь и янь ), о естественном пути (дао ).

Основоположником конфуцианства был великий Конфуций (551- 479 до н.э.), считавший, что небо как верховное божество, диктует свою волю человеку. В центре философии конфуцианства стояли проблемы воспитания «благородного мужа», который разбирается в том, «что есть исправное, равно как малые люди разбираются в том, что выгодно». Гуманность, милосердие (жэнь) должны пронизывать отношения между людьми.

Важное значение в Древнем Китае имел даосизм - учение Лао-Цзы (VI - V вв. до н.э.) о дао - пути вещей. Жизнь природы и людей управляется естественным путем - дао, которому и должен следовать человек в изменяющемся мире: «Мир - это священный сосуд, которым нельзя манипулировать. Если же кто хочет манипулировать им, уничтожит его». Поэтому Лао-Цзы считал, что человек не должен вмешиваться в естественный ход вещей.

В целом в древневосточной философии человек еще не рассматривается как личность, отделённая от космоса. Высшей ценностью считается некий безличный абсолют: дух Вселенной, Небо, Луна и т.п., а человек должен подчиняться предустановленному порядку вещей.

Особенности античной философии. Поскольку и сегодня отечественная философия тяготеет к классическим образцам, зарожденным в западноевропейской философии древности, постольку целесообразно уде­лить пристальное внимание характеристике философии Древней Греции и Рима (античной философии).

Наибольшего расцвета философия Древнего мира достигла в Греции. Она возникает в греческих городах-государствах (полисах) на рубеже VII - VI вв. до н.э. сначала на западном побережье Малой Азии, затем в греческих городах Южной Италии, затем собственно в Греции, прежде всего - в Афинах. Именно здесь рабовладельческий способ производства стал наиболее эффективным, рабский труд обеспечил высокое развитие культуры, в том числе и на основе восприятия культуры более древних цивилизаций: поэзии, драматургии, истории, философии. Греческая философия зародилась в тесной связи с научными знаниями: математическими, естественнонаучными, с зачатками политических понятий, а также во взаимосвязи с мифологией и искусством, выросшим на почве этой мифологии.

Характерной чертой философских систем древнего мира является космоцентризм - созерцательное изучение и рассмот­рение человека в органическом единстве с природой, обществом и богами. Причинами тому служили крайне низкий уровень развития научного знания и преобладание мифологических представлений, эмпирических взглядов на окружающий мир. Так, природа для древних греков выступает главным абсолютом и носителем всех свойств мира. Боги составляют часть природ­ной стихии, а человек живет по законам природы, полиса (го­сударства), веры в богов и собственному разумению.

Уже у ранних мудрецов Древней Греции на первый план выдвига­ется проблема космической гармонии , которой должна соответ­ствовать и гармония человеческой жизни.

Одной из черт древнегреческой и римской философии яв­ляется поиск первоосновы окружающего мира, которая разными философами представляется различной: это и вода, и воздух, и огонь, и число, а у Анаксимандра - апейрон (нечто бесконечное, бес­предельное). Позднее формируются атомистические представ­ления Демокрита , Левкиппа , Эпикура , а также идеалистические взгляды Платона и учение о единстве косной материи и активной формы Аристотеля . В итоге уже в философии древности были выд­винуты основания для различения материалистических и идеалис­тических философских систем.

Отличительной чертой античной философии выступает и фор­мирование особого способа духовного самовыражения, который уже у первых древнегреческих мудрецов приобрел строгую логи­ческую форму. Этот классический способ освоения мира характеризуется рациональным постижением истины, что существенно от­личает его от восточной мудрости. Особую роль здесь играет категория причины, впервые введенная Демокритом .

Древнегреческие философы широко развернули антропологи­ческие аспекты философии, обсуждая такие вопросы, как роль человека, богов, государства и мудрецов в полисе. Протагору принадлежит фраза о человеке как мере всех вещей.

Рассмотрим подробнее основные идеи древнегреческой философии.

Милетская школа. С конца VII до конца VI вв. до н. э. в крупнейшем малоазиатском греческом городе Милете жили три мыслителя: Фалес, Анаксимен и Анаксимандр , положившие начало систематической философии. Задавшись вопросом, откуда все возникает и во что возвращается, они искали начало происхождения всех вещей. По преданию, они сконструировали первые простейшие научные приборы (гномон, солнечные часы, модель небесной сферы), предсказывали астрономические и метеорологические явления, в том числе солнечные затмения. По некоторым сведениям, Фалес имел высокую инженерную квалификацию в вопросах фортификации, преодоления войсками водных преград. Быть может, именно исследование природных явлений и практически-техническая деятельность привели философов милетской школы к выводу, что мир материален, и натолкнуло на идею первовещества (архэ) .

Фалес (ок. 624-547 до н.э.) называл первовеществом воду, Анаксимен (ок. 585-525 до н.э.) - воздух. Но уже Анаксимандр (ок. 610- после 547 до н.э.) усматривал первоначало не в каком-то конкретном веществе, а в особой «неопределённой» и «беспредельной» материи - апейроне . При этом первовещество наделялось внутренней активностью, движением, способностью к бесконечным превращениям. Пытались они объяснить и происхождение души. В частности, Фалес считал: все полно богов и потому одушевлено. Так, магнит имеет душу, поскольку движет железо.

Милетская школа представляла собою первую разновидность древнегреческого материализма .

Пифагорейцы. Основателем первой последовательно идеалистической философской школы считают Пифагора (ок. 580 – 500 до н.э.). Пифагорейцы считали, что количественные отношения являются сущностью вещей, а вся Вселенная представляет собой гармонию чисел. Истоком мистических представлений Пифагора стало открытие им связи гармонических интервалов с отношением чисел. Наиболее благозвучные соотношения музыкальных тонов: октава, квинта и кварта – соответствуют соотношениям струн 1/2, 2/3 и 3/4.

Пифагор настолько уверовал в гармоничность вселенной, что, как рассказывают доксографы, открыв несоизмеримость диагонали квадрата с его стороной, он счел это началом хаоса и приказал ученикам хранить эту тайну. Отстаивая собственные идеи, пифагорейцы подвергали критике материализм милетской школы.

Идея развития в философии Древней Греции. Именно древнегреческим философам мы обязаны специальным и обстоятельным обсуждением идей движения и развития. Древнегреческая и римская философия дали первые образцы диалектического и метафизического философствования. «Отцом диалектики» нередко называют Гераклита Эфесского (ок. 520 – 460 до н.э.). Согласно его учению, первооснову мира составляет огонь, а мир никем не создан и существует вечно. Гераклит особо подчеркивал, что мир постоянно изменяется , переходит из одного состояния в другое. Видимо, Гераклит потому и считал огонь первоосновой мира (архэ), что он представлялся ему наиболее подвижным видом материи.

Причину постоянного изменения он видел в борьбе противоположных начал: «холодное теплеет, теплое холоднеет, влажное высыхает, сухое увлажняется». Жизнь и смерть, рождение и гибель связаны между собой и переходят друг в друга.

Идея непрерывного потока и изменения была доведена до абсурда, до крайнего релятивизма Кратилом (V в. до н.э.). Гераклит гениально усмотрел две стороны движения: изменчивость и устойчивость. Утверждая, что в одну реку нельзя войти дважды, ибо река изменяется, он, тем не менее, признавал в движении момент устойчивости: текущая река, «изменяясь, покоится». Кратил же считал, что в одну и ту же реку нельзя войти и одного раза, и призывал не называть вещи, а лишь указывать на них рукой, ибо, пока произносишь название вещи, она становится уже другой и для нее требуется иное название. Таким образом, Кратил игнорировал момент устойчивости в развитии вещей и процессов.

Представители школы элеатов – Ксенофан (ок. 570 – 478 до н.э.), Парменид (конец VI – начало V в до н.э.), Зенон (ок. 490 – 430 до н.э.) из г. Элея (Нижняя Италия) – наоборот, абсолютизировали момент устойчивости движения, игнорируя его изменчивость. Элеаты признавали, что мир человеческих чувств изменчив и неустойчив, ибо нарождается и умирает. Но ему противостоит мир объективного (независимого от человека) бытия, которое едино, неподвижно и неизменно.

Так, Парменид учил, чтоничто не изменяется, из области бытия он полностью исключает движение. Такова, по его мнению, подлинная истина (алетейа ). Однако человек воспринимает мир чувствами, посредством которых формируется не истина, а мнение (докса ). Чувственное познание дает образ лишь кажущегося состояния вещей, образ кажущегося движения.

Зенон Элейский , защищая тезисы Парменида , сформулировал ряд апорий (от греч. aporia – затруднение), которые противоречили обыденному опыту, но которые он пытался обосновать теоретически. Апории сыграли большую роль для развития диалектического мышления и логического доказа­тельства.

Известна апория «Ахилл и черепаха», где доказывается, что быстроногий Ахилл никогда черепахи не догонит. Прежде чем догнать черепаху, он должен оказаться в точке, где черепаха находится сейчас. Но, пока Ахилл этой точки достигнет, черепаха продвинется дальше. Поэтому античному герою придется снова предварительно добежать до точки, где черепаха находится в последующий момент, но за это время черепаха опять продвинется вперед и так до бесконечности. Расстояние между Ахиллом и черепахой будет непрерывно сокращаться, но никогда не достигнет нуля.

Апория «Стрела» в особенно непосредственной форме отрицает движение. Летящая стрела в каждый, сколь угодно малый, отрезок времени занимает неизменное положение, следовательно, покоится. Движение стрелы представляет собой сумму таких моментов покоя. Следовательно, в течение всего полета стрела неподвижна.

По преданию, выслушав аргументы Зенона , философ Антисфен встал и начал ходить, полагая, что доказательство действием сильнее всякого возражения. Об этой попытке Антисфена писал А.С. Пушкин:

Движенья нет, сказал мудрец брадатый,

Другой смолчал и стал пред ним ходить,

Сильнее бы не смог он возразить;

Хвалили все ответ замысловатый.

Однако Пушкин не был бы глубоким поэтом-философом, если бы ограничился лишь этим четверостишием. Он продолжает речь дальше и обращает внимание читателя на уязвимость такого «доказательства»:

Но, господа, забавный случай сей

Другой пример на память мне приводит:

Ведь каждый день пред нами солнце ходит,

Однако же прав упрямый Галилей».

Итак, логические проблемы, поставленные Зеноном , таким образом снять не удалось. С ними впоследствии пришлось иметь дело как философии, так и другим наукам, в первую очередь математической логике. Зенон поставил задачу отражения и выражения в мысли противоречий реального движения: прерывности и непрерывности, конечности и бесконечности.

Атомистическое учение. Наиболее последовательно материалистическая позиция философски обоснована в атомистическом учении Левкиппа и особенно его последователя Демокрита (ок. 460 – 370 до н.э.).

Будучи одним из трех сыновей богача Дамасиппа , Демокрит отказался от владения землей и кораблями, взял свою долю деньгами и истратил их на путешествия в Египет, Финикию, Вавилон, Персию, после чего вернулся в родной город Абдеры, где ему было предъявлено судебное обвинение.Демокрит обвинялся в том, что истратил все отцовское наследство и нанес ущерб городу и его гражданам, употребив богатство не на благо им, но лишь для удовлетворения пустой страсти к путешествиям.ОднакоДемокрит прочел судьям свою книгу «Великий Домострой» и был оправдан судом. Оказалось, что в путешествиях он изучал различные науки, причем в тех странах, где они были наиболее развиты. И судьи пришли к выводу, что растраченное им богатство искупается тем богатством, которое он приобрел для себя и своих сограждан, изучая науки в других государствах.

Демокрит показал, что основой всего существующего являются атомы и пустота, в которой они движутся. Соединяясь между собой, атомы образуют различные тела. Человек отличается от животного особым расположением атомов души, чередующихся с атомами тела. Поэтому душа смертна: когда тело умирает, атомы, образующие душу, рассеиваются в пространстве. Таким образом, Демокриту удалось утвердить представление о единой универсальной природе материи и мышления.

По мнению Демокрита , основу познания составляют ощущения. Ощущения возникают оттого, что вещи испускают эйдолы – подобия предмета. Эти эйдолы проникают через влажную часть глаза в душу и приводят ее в движение.

Атомистическая система Демокрита основана на принципе всеобщего детерминизма (причинной обусловленности). Все устройство мира пронизывает закон причинной обусловленности, все подчинено необходимости, случайность – это либо выдумка, либо обозначение таких связей, которые пока неизвестны. О высокой роли знания причин свидетельствует фраза Демокрита о том, что за одно причинное объяснение он отдал бы персидский пре­стол.

Атомистическая теория стала действительно последовательно материалистической: Демокриту не нужны были боги для создания мира, ибо мир существует вечно, а все изменения происходят благодаря причинным связям в результате соединения и разъединения атомов. Следует, впрочем, подчеркнуть, что, отдавая дань мировоззрению своего времени, Демокрит допускает существование богов, состоящих из особых, приближенных к вечным конфигурациям, атомов.

Позднее, в эпоху эллинизма, Эпикур (341 – 270 до н.э.) развил атомистическое учение, предположив, что движение атомов происходит в силу их тяжести. Душа и живые существа состоят из легчайших, тончайших и наиболее подвижных атомов. Он считал также, что атомы обладают способностью самопроизвольно отклоняться при движении от прямой линии, в результате чего сталкиваются и соединяются самыми разнообразными, в том числе случайными способами. Тем самым он наделил атомы свободой, дав разумное объяснение происхождению случайных событий, и распространил свободу на действия людей.

Эпикурейство – нравственная сторона философии Эпикура – прямо вытекает из его атомистических представлений. Начало и корень всякого блага, по Эпикуру , - удовольствие, однако понимаемое не как утоление желания, а как способ избежать страданий, как соединение физического здоровья и возвышенно-спокойного состояния души. Поскольку основные страхи – страх смерти, страх перед божественными сверхъестественными силами, то атомистическое учение от них избавляет: богов нечего бояться, поскольку их нет, а тело и душа – это лишь структуры атомов. Поскольку со смертью связи атомов разрушаются, то смерти бояться не надо: когда есть мы, нет смерти, когда есть смерть, нет нас. Эпикур допускал существование богов в пространствах между теми мирами, которые образуются в результате спонтанного взаимодействия атомов (в междумириях), однако богам нет дела до человека, ибо вмешательство в его дела нарушило бы безмятежное, вечное и счастливое существование богов.

Эпикур вошел в историю не только своим философским учением, но одной из первых философских школ – «Садом Эпикура», основанным в 306 г. до н.э., который около 800 лет был рассадником античного материализма и атеизма.

Впоследствии идеи Демокрита и Эпикура в знаменитой поэме «О природе вещей» – по сути дела первом учебнике по философии в стихах – развил древнеримский философ Тит Лукреций Кар (ок. 99 – 55 до н.э.). Лукреций считал, что вселенная бесконечна во времени и пространстве. Однако входящие в нее миры, в том числе и Земля, временны и преходящи, как и всё, что состоит из атомов. Лукреций критиковал как учение о божественном происхождении мира, так и учение о божественном происхождении души, утверждая: «Ничто не возникает из ничего».

Формирование философского идеализма. Одним из наиболее выдающихся философов античности был Сократ (469 – 399 до н.э.) – сын афинского скульптора Софрониска и повитухи Фенареты . Его значение признано уже самим принципом классификации древнегреческой философии. Уже с Нового времени историки философии, формулируя периодизацию древнегреческой философии, стали выделять как досократический период, так и сократические школы.

Деятельность Сократа приходится на эпоху Пелопонесских войн той эпохи, когда кастовые интересы стали вытеснять «полисный патриотизм», когда афинские аристократы в ходе войны могли предавать демократические Афины, чтобы с помощью аристократической Спарты установить власть собственной партии. В этих условиях остро ставится проблема человека, его гражданских качеств, смысла его жизни – та проблема, которая стала центральной в философии Сократа . Его по праву можно назвать «отцом» философской антропологии.

Сократ подчеркивал, что никогда не считал себя мудрым, а лишь любящим мудрость – философом. Важнейшим призванием считал «воспитание людей», смысл которого видел в дискуссиях и беседах. Полагая, что «письмена мертвы», отдавал предпочтение устному рассуждению в ходе диалогов на площадях и палестрах. Поэтому после Сократа не осталось никаких трактатов.

Согласно Сократу , мир является творением божества «великого и всемогущего, вездесущего и обо всем пекущегося». Считал излишним и принципиально невозможным изучение природы и объяснение природных явлений. Принцип «познай самого себя» - ведущий в нравственном, моральном учением Сократа . Он подчеркивал значение совести, которую называл даймонион и считал, что через неё боги выделяют человека и сообщают смысл всему мирозданию.

Храбрый воин, прошедший три кампании Пелопонесской войны, Сократ в числе добродетелей выделял мужество, сдержанность и справедливость. Именно наличие таких добродетелей, по Сократу , предопределяет выполнение государственных функций и дел полиса, а не жребий, как это практиковали демократические Афины: ведь кормчего на корабле или флейтиста нельзя выбрать по жребию. Поэтому Сократ критиковал практику демократии как среди учеников, так и на улицах, рынках, перед храмами.

Знаменитое сократовское «я знаю, что я ничего не знаю» выступает исходным пунктом его теории познания. Сын повивальной бабки, Сократ называет свой метод познания истины майевтикой – искусством помочь родиться знанию. Истина, с его точки зрения, может родиться через выявление противоречий в диалогах (такой метод получил позднее название «сократический диалог»).

Жители Афин считали, что богами приняты законы и традиции. Поэтому для принятия решения они через оракулов обращались к богам, а не к собственной совести. Сократ же заявил, что Бог – это душа человека, его разум и совесть, человек взял на себя право принимать не зависимые от богов решения. Именно за эти идеи Сократ на 70-м году жизни предстал перед афинским судом по обвинению в том, что «не чтит богов, которых чтит город, а вводит новые божества и повинен в том, что развращает юношество», и был приговорен к смертной казни. И, хотя мог избежать судебного процесса и даже после вынесения приговора мог убежать, Сократ добровольно выпил яд цикуты.

По преданию, потом афиняне раскаялись и наказали обвинителей Сократа : одних изгнали из Афин, других казнили, а скульптор Лисипп получил заказ на изготовление бронзовой скульптуры Сократа. Однако еще многим философам пришлось испытать сократовскую судьбу, в том числе и в прошедшем веке: вспомним судьбы уничтоженных в сталинских лагерях выдающихся русских философов П.А. Флоренского , Г.Г. Шпета и др. Недаром К. Маркс называл Сократа «олицетворением философии».

Объективный идеализм Платона. Выдающимсяучеником Сократа , поднявшим его наследие на качественно новый уровень, явился Платон (427-347 до н.э.), сын афинского аристократа. Получил полное аристократическое образование, блестяще овладел всеми сферами античной культуры. Настоящее его имя – Аристокл , а прозвище Платон (от греч. «плато» – широкий) дано было Сократом за высокий рост, широкие плечи и успехи в спортивной борьбе.

После смерти учителя Платон продолжает изучение философии и других наук в Сицилии и Египте, а, возвратившись в Афины, в саду, посвященном полубогу Академу, основывает собственную школу – Академию, которая становится центром античного идеализма. Платоновская Академия просуществовала с 385 г. до н.э. до 529 г. н.э., когда была закрыта императором Юстинианом «за распространение язычества», т.е. 914 лет!

До нас дошло обширное философское наследие Платона , главным образом диалоги - вымышленные беседы, постоянным персонажем которых является Сократ . Важнейшие из них – «Пир», «Теэтет», Федр», «Софист», «Парменид», «Государство», «Тимей».

Платон пытался приобщить к своим идеям о государстве тиранов Сиракуз – Дионисия старшего и Дионисия младшего , однако те остались глухи к идеям Платона (впрочем, подобным образом относится к философии и большинство современных политиков). Сам Платон едва не был продан в рабство, но был узнан, выкуплен и освобожден Анникеридом , философом Мегарской школы.

Объективно-идеалистическая концепция Платона прямо связана с сознательной критикой тех материалистических воззрений, которые развивались в античной философии. Основной вопрос философии Платон решает идеалистически. Для него подлинным реальным бытием обладает мир идей. Идеи неподвижны, неизменны, вечны, они есть подлинные сущности, которые пребывают вне материального мира и не зависят от него. Напротив, материальный мир подчинен миру идей: деревья производны от «идеи дерева», животные – от «идеи животного».

Мир идей – это реальное бытие. Небытие - это материя как таковая , материя в себе, которая под влиянием идей преобразуется во множество чувственных вещей. Между бытием и небытием существует кажущееся производное бытие , то есть мир чувственно воспринимаемых человеком явлений и вещей. По Платону , чувственно воспринимаемые вещи – это не что иное, как подобие, тень, в которых отражаются подлинные образцы – идеи. Учение Платона есть объективный идеализм, поскольку в нем утверждается первичность духовных «идей» и вторичность вещей того мира, который окружает человека. Область идей образует сложную систему, подобную пирамиде, на вершине которой находится «идея» блага . Благо объявляется и верховной причиной бытия, и его конечной причиной.

Много внимания Платон уделяет анализу процессов познания. По его мнению, большинство людей не могут правильно познать мир. Он приводит следующий пример. Представим человека в пещере, который прикован к столбу так, что всегда обращен спиной к выходу, откуда проникает свет. Поэтому он не может видеть то, что происходит вне пещеры. Когда мимо входа в пещеру проходят люди и проносят разные вещи, человек видит на стене, противоположной входу в пещеру, лишь тени этих людей и вещей, но принимает их - эти тени - за подлинный мир. Платон считает, что человек находится в положении узника, заточенного в пещеру: он принимает мир вещей за действительный мир, хотя мир вещей - это лишь слабые тени скрытого от нашего взора подлинного мира - мира идей.

Однако есть люди, которым даровано божественное прозрение и познание действительного мира - это философы, подобные Платону . Их душа вспоминает идеи, с которыми она встречалась и которые познала в те времена, когда еще не была соединена с телом, когда свободно существовала в царстве идей. Душа бестелесна, бессмертна, она не возникает одновременно с телом, но существует извечно.

В диалоге «Тимей» Платон рисует картину божественного происхождения мира. Создатель, которого он именует демиургом, сообщил миру определенный порядок и последовательность: «Пожелавши, чтобы все было хорошо и чтобы по возможности не было дурно, Бог позаботился обо всех видимых вещах, которые пребывали не в покое, но в нестройном беспорядочном движении; он привел их из беспорядка в порядок, полагая, что второе, безусловно лучше первого».

В диалогах «Законы» Платон излагает свое представление об идеальном государстве, которое возникает как единство трех сословий:

СОСЛОВИЯ	СООТВЕТСТВУЮТ ЧАСТЯМ ДУШИ	ИМЕЮТ ДОБРОДЕТЕЛЬ
ПРАВИТЕЛИ-ФИЛОСОФЫ	РАЗУМНАЯ	МУДРОСТЬ
СТРАТЕГИ-ВОИНЫ	ВОЛЯ И БЛАГОРОДНАЯ СТРАСТЬ	МУЖЕСТВО
ПРОИЗВОДИТЕЛИ-ЗЕМЛЕДЕЛЬЦЫ, РЕМЕСЛЕННИКИ	ЧУВСТВЕННОСТЬ И ВЛЕЧЕНИЯ	УМЕРЕННОСТЬ

Табл. 1. Сословия идеального государства по Платону.

Справедливость является надсословной, державной добродетелью, которая должна принадлежать всем гражданам идеального государства.

Платон предлагал своеобразную систему воспитания детей. Для этого их надо разделить по способностям на 3 группы и распространять среди них «царскую ложь»: Бог, якобы, создал людей трех сортов. Созданные из золота должны стать правителями; созданные из серебра – стратегами, воинами; из железа – стать людьми физического труда. Важное место в системе воспитания, по Платону , занимает гимнастика, затем следует обучение письму, чтению, арифметике, геометрии, астрономии. Несмотря на невысокую оценку Платоном роли искусства, он включал в обучение теорию музыки. Возвышая мир идей, Платон считал низменной практическую деятельность, в частности, техническое ремесло.

Что касается политических идей, то наиболее близким к идеальному государству Платон считал аристократическую республику. Ниже он ставил тимократию - власть нескольких личностей, основанную на военной силе, то есть на добродетелях средней части души (подобно Спарте V и VI вв. до н.э.). Еще ниже он ставил олигархию, как власть нескольких личностей, опирающихся на торговлю, ростовщичество, тесно связанных с низкой частью души. Наиболее неприемлемы для Платона демократия как власть толпы, неблагородного демоса, и тирания , которая в Греции выступала как диктатура, направленная против аристократии.

Платон был наиболее выдающимся учеником Сократа и в свою очередь стал учителем самого выдающегося философа античности - Аристотеля .

Философия Аристотеля . Создатель самой обширной научной системы из существовавших в античности Аристотель (384 - 322 до н.э.) родился в семье придворного лекаря в г. Стагиры (Македония). В 17 лет поступает в Академию Платона , где и развивает свои философские способности почти 20 лет, вплоть до смерти учителя. В течение трех лет (с 343 г. до н.э.) был воспитателем будущего царя Александра Македонского . После 30 лет странствий Аристотель возвращается в Афины и основывает собственную школу в афинском Ликее (с 335 г. до н.э.). Во время прогулок он излагал ученикам проблемы философии и других наук, поэтому школу Аристотеля иногда называют перипатетической (от peripateo - прогуливаюсь). Хотя Аристотель осуждал завоевательскую политику Александра Македонского, он выступал за экономическое и политическое сближение Афин и Македонии. После смерти Александра Македонского к власти в Афинах приходит антимакедонская партия. Аристотель , как и Сократ , был обвинен в неуважении к богам и бежал из Афин (прожив там 30 лет) на о. Эвбею, чтобы, как сказал он сам, не дать афинянам повода еще раз согрешить против философии. Через год после бегства из Афин Аристотель умер.

Аристотель создал самую обширную в античности научную систему, опиравшуюся на тот научный материал, который собирал не только он сам, но систематически собирали и накапливали его ученики. Сам Аристотель написал более 150 трудов и трактатов. В I в. н.э. они были собраны, классифицированы и изданы его последователем Андроником Родосским . Аристотель резко выступил против идеализма своего учителя Платона (по преданию, заявил: «Платон мне друг, но истина дороже!»).

Аристотель исходил из объективного, т.е. не зависящего ни от человека, ни от человечества, существования материи. Материю считал вечной, несотворимой и неуничтожимой. Никаких идей вне реальных единичных вещей не существует, а сами идеи, по Аристотелю , возникают лишь в мышлении человека. Вместе с тем философию Аристотеля нельзя назвать последовательно материалистической. В поздних работах он частично вернулся к мысли Платона об идеях как первооснове мира. Для Аристотеля несомненно существование материального мира. Для объяснения того, как этот мир существует, Аристотель выделяет четыре вида причин:

· формальная причина - сущность бытия, в силу которой вещи определенного рода таковы, каковы они есть. Эти родовые по сущности причины суть «формы»;

· материальная причина - субстрат, т.е. то, из чего что-либо состоит, его материал;

· движущая причина - источник, начало движения;

· целевая причина (или конечная – кауза финалис) - то, ради чего что-либо осуществляется.

Так, у дома начало движения – строительное искусство и строитель, цель – сооружение этого дома, материя – земля и камни, форма – план, замысел дома.

Хотя Аристотель и называет материю одной из причин, он видит в ней лишь пассивное начало, лишь возможность стать чем-либо, подобно тому, как мрамор - лишь возможность различных статуй. Всю активность он приписывал остальным трем причинам, которые по сути совпадают; формы есть и сущности бытия, и движущие силы, и цели, к которым стремятся вещи как соединения форм и материи. Конечный источник всякого движения - «форма всех форм», или Бог. Таким образом, форма выступает у позднего Аристотеля своеобразным аналогом платоновской идеи.

До Аристотеля философы исследовали, как правило, один вид движения. Он же попытался классифицировать и изучить все известные ему виды движения в природе, а также выяснить сущность покоя.

Космология Аристотеля исходила из того, что шаровидная Земля выступает центром, вокруг которого обращаются Луна, Солнце и небо с прикрепленными к нему неподвижными звездами. Конечным источником движения в мире, перводвигателем является Бог.

Физика Аристотеля базируется на понимании первоматерии как основы мира. Эта первоматерия имеет две пары взаимоисключающих «первичных качеств», различное взаимодействие которых формирует четыре основных стихии или элемента: сухое – влажное; теплое – холодное.

ПЕРВИЧНЫЕ КАЧЕСТВА	СУХОЕ	ВЛАЖНОЕ
ТЕПЛОЕ	ОГОНЬ	ВОЗДУХ
ХОЛОДНОЕ	ЗЕМЛЯ	ВОДА

Табл. 1. Формирование четырех стихий как взаимодействие первичных качеств.

Каждая из четырех стихий занимает подобающее положение: огонь и воздух наверху, вода и земля - внизу. Кроме того, существует пятая стихия - божественный эфир , из которого состоят небо и звезды. Впоследствии по латыни этот элемент был назван - квинтэссенция или пятая сущность.

Рассматривая процесс познания, Аристотель его основу видел в ощущениях, которые понимал как отпечатки вещей в душе. Душу он сравнивал с воском, а разум рассматривал как книгу, на страницах которой ничего нет, пока не появятся письмена, вызванные внешним опытом. Для их получения необходимы также доказательные умозаключения логики. Аристотеля по праву считают «отцом» дедуктивной формальной логики. Комплекс работ Аристотеля по формальной логике уже в древности получил название «Органон», т.е. «орудие мышления». Заслугой Аристотеля является систематическая разработка учения о категориях. Он стремился, чтобы каждая из категорий помогла понять возможно глубже как само бытие, так и путь его познания (например, категории сущности, количества, качества). Впервые в истории античной философии Аристотель предметом специального изучения сделал алгоритм человеческой мысли, процесс размышления .

Взгляды Аристотеля на государство опирались на огромный материал, собранный и изученный в его школе, - описание конституционного устройства 158 греческих городов-государств.

Человека Аристотель понимает как «зоон политикон» - общественное животное, в сферу жизни которого входят семья, общество, государство. Государственный деятель, по Аристотелю , не должен дожидаться, пока наступят идеальные политические условия, а должен, исходя из реальных возможностей, наилучшим образом управлять людьми такими, каковы они есть, и, прежде всего, заботиться о физическом и моральном воспитании молодежи. Наилучшие формы государства, по Аристотелю , - это монархия, аристократия, умеренная демократия, а наихудшие - тирания, олигархия, охлократия (господство черни).

Аристотель наряду с государством выделил семью и общину как специфические типы общения, но государство поставил надо всем. Опорой государства он считал средние слои общества. Крайне бедных Аристотель относил к гражданам «второй категории», а очень богатых подозревал в «противоестественных» способах добывания богатства. Основными задачами государства считал недопущение чрезмерной политической власти личности, предотвращение излишнего накопления имущества гражданами, удержание в повиновении рабов. Как и Платон , Аристотель не признавал рабов гражданами государства.

В «Никомаховой этике» Аристотель рассматривает проб­лемы морали, нравственности, выступая основоположником этики как специальной научной дисцип­лины.

В средние века учение Аристотеля было искажено в духе Платона , в таком виде канонизировано католической церковью, надолго затормозив развитие философии в Европе по сравнению с ее развитием в арабском мире. Однако сам Аристотель к таким последствиям отношения не имел.

Философия эллинизма и Древнего Рима. Период античной философии завершается эпохой эллинизма , последующим слиянием греческой и римской культур, кризисом греческой де­мократии и распадом Римской империи в конце IV в. до н.э. Основными философскими течениями этой эпохи были эпикуре­изм , скептицизм , стоицизм и неоплатонизм . Философия больше склоняется к этической и социально-политической проблематике и обосновывает «правила жизни», личное спасение и невозмути­мость души.

Атомистика Демокрита получила развитие у Эпикура (341-270 до н.э.). В основе его этического учения – эпикурейства - лежит понятие «удовольствие» и его получение для душевного равновесия.

Скептик Пиррон (360-280 до н.э.) по­лагал, что человек должен быть спокойным, невозмутимым, и это есть высшая ступень блаженства.

Стоики : Зенон из Китиона (490-430 до н.э.), римский император МаркАврелий (121-180 н.э.) - по­лагали, что счастье человека в слиянии с природой и получении минимальных благ жизни. В добродетели они выделяли благоразу­мие, умеренность, мужество и справедливость. Стоики учили человека спокойно сносить все удары судьбы, в том числе и смерть.

Неоплатонизм как синтез идей Платона с добавлением логики и толкований Аристотеля , пифагореизма и орфизма рассматривал иерархию бытия по нисходящей – восходящей ступеням. Над всем существует сверхсущее Единое, Благо. Оно нисходит в Ум (Нус), а Ум нисходит в Душу (Псюхе). Образуется умственный и чувственный Космос. Задача человека – преодолеть страсти, вожделения, пороки и путем добродетелей, аскетизма, творчества стремиться к слиянию с Единым. В числе ведущих неоплатоников отмечают Плотина (204 – 269), Порфирия (233 - 305), императора Юлиана (ум. 363).

Концепции эпикурейцев, стоиков и неоплатоников сос­тавили основу для возникновения и развития философии Средне­вековья.

Философия Древнего мира

Философия древнего востока . Когда говорят о философии Древнего мира, то имеют в виду, прежде всего, философию Древнего Китая, Древней Индии, Древней Греции и Древнего Рима (античная философия). Уже в этот период обозначилось своеобразие в философских традициях восточной и западной философии, притом, что им были присущи и общие моменты (возникновение в лоне мифологии, появление в период формирования классового общества и государства, обнаружение мировоззренческого характера философии, выработка ею собственного метода и т.д.). Однако философия Востока сконцентрировала свое внимание на проблеме человека, в то время как западная с самого начала была многопроблемной, исследуя онтологические, гносеологические, антропологические и прочие вопросы. Даже во взглядах на проблему человека здесь обнаружились различия: восточная философская традиция делала акцент на решении практических запросов людей (отсюда большое место в ней отводилось социально-философской и этической проблематике); западная традиция рассматривала человека сквозь призму онтологических и гносеологических проблем, хотя развивала и этические, и социально-философские аспекты темы.

Невыделенность философии на Востоке из предфилософии порождала феномен одновременной представленности той или иной концепции в качестве философской и в качестве религиозной (брахманизм, индуизм, буддизм, конфуцианство).

Западная философия в период возникновения в известной степени отмежевывается от религии, развивая собственную проблематику.

Существует и специфика категориального аппарата. В восточной традиции многие понятия мифологии органически вошли в философию, не претерпев существенных изменений, в то время как западная философская традиция стремилась размежеваться с мифологией.

Индийская культура является одной из самых древних в истории мировой цивилизации. Оригинальность и мощь древнеиндийской философии оказал большое влияние на творчество крупнейших мыслителей Нового и новейшего времени, среди которых Вольтер, Руссо, Гегель, Шопенгауэр, Ницше, Л.Толстой, Р. Роллан, А.Швейцер, А. Эйнштейн, В.Гейзенберг и др. В самой Индии много вековое духовное наследие всегда являлось источником вдохновения не только для философов, но и выдающихся политических и общественных деятелей: М.Ганди, Дж. Неру, С.Радхакришнана и др. И чем глубже и всестороннее изучается ее далекое прошлое, тем яснее и очевиднее становится роль Индии в судьба мировой цивилизации и культуры.

Обычно под философским наследием Индии понимают философские учения периода древности и средневековья, т.е. - индийскую классическую (традиционную) философию в отличие от индийской философии Нового времен XVIII-XX вв. В рамках этого исторического периода выделяется три этапа развития индийской философии, в общем и в целом соответствующих основным узловым моментам социально-экономической истории древней и средневековой Индии:

- одический - первая половина I тыс. до н.э. (время разложения первобытнообщинного строя, возникновения раннеклассовых рабовладельческих обществ);

- эпический - вторая половина I тыс. до н.э. (время закрепления системы хозяйственных, политических, нравственных и т.п. связей и отношений форме варно-кастового деления общества);

- классический - с первого тыс. н.э. вплоть до XVII-XVIII вв. (возникновение и развитие феодализма на основе сословно-классовой социальной структуры). Мы ограничимся рассмотрением ведического, эпического и классического раннесредневекого (до Х в.) периоде (истории индийской философии.

Источники ведического периода - обширные и многослойные тексты Beд (11-1 тыс. до н.э.), записанные на языке ариев - ведическом санскрите. Поскольку ведическая литература оформлялась на протяжении почти тысячелетия, она отразила различные стадии развития мировоззрения древнеиндийского общества - от мифологического до предфилософского и философского.

В целом Веды представляли собой священные тексты - шрути, которые были результатом откровения мудрецов -риши и выражали идеологию брахманизма, а затем - индуизма.

Ведический комплекс составляют:

Собственно Веды или сборники гимнов в честь богов (Ригведа и Самаведа), жертвенных формул, что природа чело магических заклинаний и заговоров на все случаи жизни (Яджурведа и Атхарваведа);

- Брахманы - мифологические, ритуальные и другие объяснения к самхитам; непосредственно примыкавшие к Брахманам Араньяки, или “Лесные книги” - поучения для лесных отшельников, ставших “на путь знания”;

Примыкавшие к Араньякам и Брахманам - Упанищады - тексты эзотерического знания. Составной частью вед были также веданги - совокупность текстов, посвященных различным отраслям предфилософской науки (фонетики, этимологии, метрике, астрономии и т.д.), являющихся плодом не сверхъестественного откровения (шрути), а “запоминания” (смрити).

Древняя ведическая мифология представляет собой дофилософскую форму мировоззрения, отражающую различные этапы развития родовых отношений оказал эпохи матриархата и патриархата). При этом, в силу тождества человека и природы (единства природо-родового организма), коллективные идеи родовой жизни фиксировались как свойства вещей природы и тела человека, доступных чувственному восприятию. Мировоззренческое восприятие движения природных вещей в качестве образца родового сознания и есть один из механизмов поддержания последнего. Поскольку идеи родового сознания закрепляются не только в природе-, но и родовом теле, то воспроизводиться к жизни они могут только действия всего коллектива. И для того, чтобы передавать традиции и опыт родовой жизни от поколения к поколению, должны использоваться эффективные способы их на основе ее задачи, основанные на физических способностях человека.

Появление пред философского и в дальнейшем - собственно философского сознания было связано с кризисом родоплеменной организации общественной жизни. Действительно, переход к систематическому производству растении и животных, развивающееся техническое творчество привели к резкому изменению порядков, ритмов функционирования природы и рода, к их все большему дистанцированию, избыточности человеческого рода по отношению к природе (фактическому исходу человека из сакрально-мифологического бытия природо-родового организма). Эти обстоятельства выразились также в кризисе родового мировоззрения. Если ранее сакрально-мифологическое единство природы и рода носило непосредственно телесно-идеально-духовный характер, то теперь диалектика тождества и различия духовно-телесного макро- и микрокосма должна быть выражена в виде обобщающих образов-понятий, и обобщение мировоззренческих смыслов природного и родового бытия - в категориях духовных и телесных пределов. А для этого, во-первых, «объективный смысл» (идеальная составляющая) должен быть «снят» с тела природы и стать объектом не коллективного (родового), но - индивидуального философского творчества. Во-вторых, этот «объективный смысл», перенесенный с тела природы на почву личного духовного опыта, должен быть понят не как сама сущность, но - как сущность, отраженная в слове и имени. В-третьих, слово, освоенное в его мысленной динамике как образ-понятие, не должно направляться философствующим мудрецом на сотворение нового варианта конечного бытия, а - на поиски «бесконечной» основы своего собственного творчества. При этом мыслящий дух будет в этом поиске ограничен феноменами природы - телом космоса и телом человека. И поэтому, в-четвертых, обогащая исходные смыслы возможного тождества макро- и микрокосма, мудрец сможет их объективировать только на теле космоса и теле человека. Выполнение всех этих условий мы находим в Упанишадах, которые являются наглядным примером перехода от мифологического к философскому мировоззрению. Упанишады являются заключительной частью вед, одним из самых замечательных образцов литературного, поэтического и философского творчества народов древней Индии. Всего имеется (по разным данным) от 108 до 200 Упанишад, которые создавались на протяжении более, чем 2000 лет. Среди них имеется около десяти самых древних, предфилософских, или классических, которые создавались в XIII-VI1 вв. до н.э. (Брихадараньяка, Чхандогья, Айтарея, Кауши-таки, Кена, Тайттирия и др.). Наряду с анонимным, в Упанишадах представлено и личностное творчество древних мыслителей: Махидасы, Айтареи, Шандильи, Сатьякамы, Джабалы, Джайвали, Уддалаки, Шветакету и др. Наряду с живым мифологическим богом Брахманом (слово мужского рода), в Упанишадах мы находим учение о Брахмане (слово среднего рода) как о генетическом и субстанциональном начале всего сущего. Все природные вещи и стихии, все многообразные миры суть Брахман. Из него все вещи происходят, им поддерживаются и в нем растворяются: «Поистине от чего рождаются эти существа, чем живут рожденные, во что они входят, умирая, то и стремись распознать, то и есть Брахман». Ясно, что в подобных контекстах речь идет уже об отвлеченном философском начале, некоем мыслимом духовном и телесном пределе, выражаемом образом-понятием.

В аналогичном аспекте в Упанишадах развивается учение об Атмане как индивидуальном и универсально-космическом психическом бытии. Согласно Упанишадам, Атман есть универсальная основа, заключенная во всех индивидах, всех вещах, охватывает все творения. Это вместе с тем некое универсальное, неизменное, сохраняющееся при любых обстоятельствах (и в бодрствующем состоянии, и во сне, и при смерти, и в оковах, и при освобождении) «Я», в одно и то же время - универсальный субъект и универсальный объект, который одновременно воспринимает и не воспринимает себя: «... в том случае, когда он не видит, все же он видящий, хотя он и не видит; поскольку для провидца нет перерыва в видении, потому что он неразрушим; но кроме него, нет второго, нет другого, отличного от него, кого бы он мог видеть» . Это целое, бесконечное, универсальное «Я» не может быть воспринято по самой своей природе, так как это не предмет для восприятия но принцип всякого восприятия.

В целом мировоззрение Упанишад не является еще личностным философским творчеством, но именно остается предфилософским творчеством, носящим спорадический характер.

В эпический период философия в Индии постепенно превращается в особую отрасль знания, специальную науку. Об этом в частности свидетельствует памятник III в. до н.э. «Артхашастра»: «Философия всегда считается светильником всех наук, средством для совершения всякого дела, опорой всех установлении». Автор «Артхашастра (Каутилья) употребляет для философии даже специальный термин – «анвикшики-тарка-видьям» (рационально-логическое знание) в отличие от религиозного учения, обозначаемого понятием «трайи-видья» («знание трех», т.е. - трех ведических текстов - Ригведы, Самаведы и Яджурведы).

Среди главных источников эпического периода развития философской мысли выделим следующие:

1) эпическая поэма Махабхарата (начала создаваться не позднее Х в. до н.э., окончательное оформление получила в V в. н.э.), состоящая из 13 книг, содержащих около 100 000 стихов, написанных Вьясой. Основа поэмы - песни, баллады, народные предания и сказания о родовых героях. Махабхарата в идейном плане есть попытка синтеза народных верований, мифологии пришельцев (греков - яван, парфян - пахлавов, скифов - шаков) с брахманистской догматикой Вед;

2) поэмы «Рамаяна» , состоящая из 7 книг, написанная Вальмики. Состав поэмы многослоен: здесь и ведические боги во главе с Индрой, и новые боги, отождествляемые с различными первопредками, и политеистические культы и т.п. Со временем поэма из литературного произведения стала трактатом по идеологии вишнуизма;

3) Свод законов Ману (1250 г. до н.э.) - этический кодекс, дающий разъяснения по поводу прав и обязанностей различных варн древнеиндийского общества, порядка жертвоприношений, моральных критериев различных действий и т.д.

Эпоха перехода от родового общества к раннеклассовому и классовому растянулась на многие века. Поэтому кризис родовой идеологии, сопровождавший становление новой общественной организации, был исходным пунктом постоянной творческой реконструкции сакрально-мифологических элементов родового мировоззрения. В преобразованном виде они выступали предельными основаниями всей последующей культуры древней Индии. Как мы отметили, суть кризиса родового общества состояла в том, что единство природно-родового организма все более опосредовалось «внеприродными элементами» - активизацией творческой энергии человека в сфере хозяйственной, технической и интеллектуальной деятельности. Поддерживать и воспроизводить это исходное «единство» возможно было, лишь постоянно «соразмеряя», «согласовывая» движения природы и общества, что требовало выхода за их чувственно воспринимаемые пределы, т.е. - все более систематической и системной духовной деятельности. В контексте становления философии это означало движение от спорадического предфилософского творчества - к появлению собственно философских культур и традиции. Исходным материалом для подобной интеллектуальной работы было духовное наследие Вед. Понятно, что формирование соответствующих школ и направлений древнеиндийского философствования зависело от отношения к различным элементам ведических традиций и характера их переосмысления. Окончательное закрепление философских школ как целостных мировоззренческих систем, имеющих собственную историю, произошло в первые века н.э., со становлением и развитием раннефеодальных отношений в Индии. Все многообразие школ классического периода развития индийской философской мысли можно разделять и классифицировать по различным основаниям. Мы будем их классифицировать в зависимости от того, принимают или отвергают они Веды как авторитетные источники философской традиции.

Выделенные школы древнеиндийской философии условно разделены на две большие группы в зависимости от их отношения к основным догмам ведической литературы, поскольку все они в большей или меньшей степени использовали мировоззренческий опыт Вед. Так, например, для философии Веданты спекулятивная часть ведического комплекса (Упанишады) есть то же самое, что для христианства Новый завет: из Упанишад заимствовано учение о Брахмане-Атмане как абсолютной духовной субстанции, основе всего сущего. В целом ведантизм воспринимал Упанишады как основу откровения.

Очень древние ведические корни у классической йоги, основателем которой был Патанджали (2 в. до н.э.). Упанишады постоянно ссылаются на йогу как на путь достижения сверхъестественного состояния через аскетическую практику. Все восемь частей философии классической йоги (яма - воздержание, нияма самодисциплина, асана - сидение в позе, пранаяма - регулирование дыхания, поатьяхара - прекращение деятельности чувств, дхарана - сосредоточенность, дхъяна - размышление и самадхи - прекращение деятельности сознания) восходят к элементам йогической практики, содержащимся в ряде Упанишад: Шветашватаре, Брихадараньяке, Мандукье и др.

Прямое отношение к ведической традиции имеет и философия санкхьи (основатель Капила). В частности, учение о Пуруше (подлинное «я», вечный, бесконечный неизменный дух) и Пракрита (материальная субстанция, природа, жизненная энергия), о свойствах последней - гунах, проявление и взаимодействие которых образуют видимый мир, доктрина мокши (освобождение от страданий с помощью техники йоги) видимо, первоначально складывались в ряде Упанишад - Чхандогье, Шветашватаре, Майтри и др.

Истоки умозрения школ ньяя (основал Гаутама -111 в. до н.э.) и ваишешика (родоначальник - Улука, IV в. до н.э.) о пяти элементах бытия (земля, вода, воздух огоньи эфир), индивидуальной духовной субстанции (Атмане), о пространстве можно обнаружить в ранних Упанишадах - Брихадараньяке и Чхандогье. И нчконец философия Мимансы, основанная Джаймини (11-111 вв. до н.э.), трактующая вопросы ритуала в духе наиболее архаичных и догматичных традиций ранних Вед (самхит), имеет наименьшее отношение к Упанишадам. Но и здесь например, положение о необходимости сочетать знание и исполнение питуала восходит к Брихадараньяке, Ише и другим Упанишадам. В соответствии с доминирующей традицией Вед, все учения ведического канона принимали догмат о возможности жизни после смерти, хотя большинство из них решительно отвергали идею божественного творения мира (миманса, йога, санкхья, ньяя и вайшешика).

Неортодоксальные школы индийской философии отрицали основную догматику ранних Вед (или, чаще всего, были равнодушны по отношению к ней). Одновременно очевидна их идейная преемственность и связь с Упанишадами. Например идеи выдающейся религиозно-философской традиции древней Индии - буддизма (основал Сиддхартха Гаутама, Будда – «просветленный» в VI в. до н э) о первенстве небытия (не-сущего) над бытием, об иллюзорности, неистинности индивидуального человеческого существования, о возможности достижения состояния блаженства путем отказа от желаний и чувственных притязаний и др., - все эти идеи в неразвернутом и несистематизированном виде содержались в Чхандогье, Катхе- упанишадах. Близки ряду Упанишад некоторые нравственные идеи буддизма, его сдержанно-критическое отношение к кастовым предрассудкам (согласно буддизму, принадлежность к той или иной варне не играет существенной роли для личного спасения, главное - нравственные заслуги человека) и др.

Буддизм отрицает не только бессмертие души но и само ее существование. Душа, как и тело, есть процесс мгновенного взаимодействия конечных и постоянно изменчивых особых элементов бытия - дхарм комбинация которых составляет то, что принято в обыденном мнехии считать телом, ощущениями, впечатлениями, переживаниями и т.д., - душевной жизнью и душой. Отсюда следовал важный для буддизма вывод: душа и тело не образуют чего-то постоянного и устойчивого, находятся в непрерывном изменении, состоянии рождения и смерти, хотя человек и не отдает себе в этом отчета. Жизнь есть бесконечно волнующийся океан, где за каждым подъемом водной стихии неизбежно следует ее спад, и за непрекращающимся мельтешением волн невозможно обнаружить никакой основы. Действительно, для любого случившегося события невозможно однозначно указать причину, а - лишь неопределенную совокупность условий, его породившихся. Для этих последних нужно искать «условия условий» и т.д. до бесконечности, нигде не имея возможности остановиться на чем-то, что было бы «конечным основанием» случившегося. Получается, что факты материального и духовного существования человека безосновны, все они из «ничего» возникают и туда же возвращаются. И человеческий мир в целом есть «огромный лабиринт без плана», а его восприятие - иллюзия. Возможно поэтому Будда и отказывался обсуждать с непосвященными сложные проблемы бытия, его предельных оснований, что неоднократно давало повод обвинять буддизм и его сторонников в невнимании к вопросам онтологии (учения о бытии).

Согласно буддизму, все сущее - движение дхарм, их мгновенное взаимодействие, о которых человек не ведает в силу несовершенства своего познания. И сами «состояния» сознания, как нечто устойчивое, суть продукты привычки, памяти и человеческого воображения. Построено оригинальное и малодоступное для простого смертного учение о бытии, не требующее для своего объяснения ни Бога-творца, ни свободно творящих сознания и воли. Но остается вопрос: как на этой объективной основе возможно возвести и обосновать нравственность? Ведь она не может носить эзотерического характера как учение о бытии, должна быть адресована любому страждущему, независимо от его этнической, социальной принадлежности, от уровня образования, воспитания и т.д. и т.п. И это последнее, по собственному признанию Будды, было главной целью его усилий. Но вот здесь-то и начинаются настоящие трудности. Относительно легко обосновать нравственность, опираясь на признание существования супранатурального существа - Бога, который, создавая мир, становится также и его нравственным законодателем. Следуя божественным установлениям или пренебрегая ими человек получает воздаяние, попадая в ад или в рай. Но подобный путь категорически отвергается Буддой. Не лучшим образом служит и опыт современных Будде материалистических течений философской мысли. Таково например учение адживиков (джива - душа, аджива - не-душа; основал Макхали Госале) отрицавших богов и признававших лишь всевластие естественной закономерности, впадающих в моральный нигилизм, поскольку человек в их доктрине - марионетка в руках обстоятельств и поэтому не может нести ответственности за свои моральные или безнравственные действия. И несмотря на то, что адживики были главными противниками традиционного брахманизма, Будда объявил их учение самым вредным.

И Будда находит свой, «срединный путь», избегая как крайностей столь характерного для древней Индии аскетизма, так и - чрезмерного эмоционально-чувственного отношения к жизни. При этом учение о пути нравственного спасения излагается им на общедоступном языке обыденных образов и понятии. ядром учения становятся «четыре благородные истины»:

1 Страдание есть универсальное свойство человеческой жизни. Оно охватывает все без исключения ее стороны и этапы: рождение, старость, болезни, смерть, стремление к обладанию вещами и их потеря - все проникнуто страданием.

2. Имеется причина человеческих страданий. Это, с одной стороны, объективное и безначальное движение дхарм, создающее бесконечные спады и подъемы - волнение “океана жизни”. Для человека этот процесс есть бесконечное перерождение (сансара) и претерпевание как действие прошлых рождении на настоящее и будущее в виде морального воздаяния (карма). Поэтому, с другой стороны, причиной страданий является безмерная привязанность человека к жизни удовлетворению своих чувственных страстей.

3 Можно страдания прекратить еще в настоящей жизни. Поскольку человеческое желание согласно буддизму, охватывает фактически все эгоистические мотивы человеческой деятельности как стремление весь мир «сделать моим», то выход - не в подавлении воли или ее «переключении» с одного естественного объекта на другой. Воля должна быть направлена вовнутрь, на отвращение нашего «я» от предметов внешнего мира, на разрушение как эго-привязанности к миру так и главной иллюзии внутренней жизни человека - абсолютности его я» Тем самым чисто онтологическая предпосылка учения буддизма об иллюзорности и текучести духовных состояний человека приобретает здесь явно нравственный оттенок: намечается путь преодоления нравственных пороков, преодоления собственного эгоизма, нравственного самосовершенствования посредством радикальной трансформации своего «я». .

4 Есть путь избавления от страданий. Это - восьмеричный путь, ведущий к нирване («угасанию», преодолению круга перерождений, как высшей цели). Этапы пути- правильная вера - признание четырех благородных истин как фундаментальной основы внутреннего самосовершенствования; правильная решимость как отказ от дурных намерений, вражды к ближним и т.п.; правильная речь - результат правильной решимости, воздержание в речи от лжи, клеветы, оскорблений и т.п.; правильное поведение как отказ от причинения зла всему живому, воровства, удовлетворения дурных желаний; правильный образ жизни - обеспечение своих потребностей честным трудом; правильное усилие - постоянное вытеснение дурных намерений и идей и замена их добрыми намерениями; правильное направление мысли - взгляд на вещи, подлежащие вытеснению из сознания, как на чуждые и чужие, а не как на «мои», неразрывно связанные с «я»; правильное сосредоточение - принятая в йоге психотехника, ведущая к нирване, «обузданию мысли и чувства», когда окончательно преодолеваются привязанности и страсти, суетные и греховные отношения к миру. Человек, достигший духовного совершенства в нирване, становится архатом (буддийским святым). Таким образом, восьмеричный путь Будды включал целостный образ жизни, в котором, по замыслу автора, единство знания, нравственности и поведения должно было завершиться нравственным очищением человека в свете истины. Мы вкратце рассмотрели только идеи раннего буддизма. В дальнейшем, после смерти Будды (483 г. до н.э.) эти идеи непрерывно и с различных точек зрения переосмысливались и развивались его учениками и последователями. Канонизация буддизма как теологии произошла на соборе в Кашмире (II в. н.э.), когда были записаны на языке пали собрание поучений и проповедей учителя (Сутта-питтака), правила и нормы управления буддийской общиной (Винная-питтака) и собственно философское учение буддизма (Абдхидхарма-питтака). Три-питтака (три корзины) и стала основным каноном для любого последователя буддизма. После четвертого собора происходит разделение буддизма на Махаяну (большую колесницу - широкий путь спасения) и Хинаяну (малую колесницу - узкий путь спасения), - на северную и южную ветви. В III в. буддизм выходит за границы Индии и становится доминирующим явлением индийской культуры, в V в. открыт первый буддийский университет, получивший к VII в. международное признание. Но уже к VIII в. влияние буддизма постепенно ослабевает, главное влияние в средневековой Индии приобретает индуизм. Веданта есть философия Упанишад, пытавшаяся представить несистематизированные предфилософские и философские идеи последней в виде теоретической системы. Поэтому все теоретики этого направления (Гаудапада, Шанкара, Рамануджа, Нимбарка, Мадхва и др.) постоянно занимались комментированием текстов Упанишад. Мы рассмотрим ведантизм и его проблемы на примере учения Шанкары, крупного поэта, философа и теолога древней Индии (VI-VII вв. н.э.). Одна из главных проблем в адвайта-веданте (адвайта - недвойственный) Шанкары - проблема Брахмана как истинной основы мира и чистого сознания. Реальный мир, множество предметов и явлений не содержат в себе своей собственной основы, сущности. Они суть лишь совокупность феноменов, неистинная иллюзорная реальность (майя), скрывающая иную, неизменную сущность Брахман. Брахман - самотождественен, един, лишен всяческих свойств. Это есть нечто вроде актуальной бесконечности (множество всех возможных и действительных множеств), от которой ничего не убавить и к которой ничего не поибавить Феноменальный мир является «разверткой» Брахмана, его обратной стороной Мир феноменов обычно познается средствами чувственного и логического познания, которые имеют в виду противопоставление субъекта и объекта познания. Эти формы познания, однако, не вскрывают сущности вещей и служат лишь средствами практической ориентации в ближайших, феноменологически представленных обстоятельствах. Согласно Шанкаре такое познание есть неведение, истинные причины бытия остаются скрытыми Но вместе с тем, в силу причастности каждого познающего сознания к высшей сущности мира. Брахману, истинное познание возможно: в каждой человеческой душе имеется неизменная сущность, чистое сознание - бескачественный Атман тождественный Брахману. Именно реализация этого тождества Атмана- Брахмана, чистого индивидуального и всеобщего сознания, снимающего оппозицию «я» и «не-я», словом - растворение в Брахмане и будет означать истинное познание сущности мира.

Философия древнего Китая. Китайская философия сложилась на рубеже эпох Чуньцю (VIII-V вв. до н.э.) - Чжаньго (V-III вв. до н.э.) во время правления династии Чжоу (XI-I1I вв. до н.э.). Свое начало китайская философия ведет от первых философов даосизма, конфуцианства и авторов учения «Книги Перемен» (КП). В историко-философской науке нет общепринятого критерия периодизации китайской философии. Периодизация осуществляется по различным основаниям.

1. История китайской философии подразделяется на хронологические и содержательные периоды по порядку смены правящих династий, то есть эволюция философской мысли отсчитывается мерами политической истории «философия периода Чуньцю – Чжаньго», «философия периода двух династии Хань» «философия периода Вэй, Цзинь, Южных и Северных династий», «философия в период династий Суй и Тан» и т.д.

2. В основу периодизации кладется европейская линейная матрица со смещением хронологических вех. Выделяются четыре периода развития китайской философии: древний (Х1-111 вв. до н.э.), средневековый (111 в. до н.э. - XIX в. новый (середина XIX в. - 4 мая 1919 г.), новейший (с 1919 г. - по настоящее время).

3. Китайская философия берется в разветвлении по основным направлениям и каждое из них делится на собственные периоды в зависимости от точки зрения на изменение содержания. Например: древнее (или раннее) конфуцианство официальное конфуцианство, сунское неоконфуцианство, современное неоконфуцианство; ранний философский даосизм, религиозный даосизм; древняя ицзинистика, сунская ицзинистика и т.д. Относительно древнего периода китайской философии у исследователей нет принципиальных разногласий. При любых критериях он устанавливается в рамках VII-III вв. до н.э.

Школы конфуцианства, моизма, даосизма, легизма и их проблемы . Школы и течения китайской философии объединяет общее происхождение. Их единый корень - культура Дао. Различия между ними заключаются в мировоззренческой ориентации и методах последующей реставрации Дао. Отсюда вытекают основополагающие характеристики китайской философии:

Китайская философия в своих истоках и эволюции есть философия Дао;

Китайская философия носит реставрационный характер, реализующей ее творческие потенции.

В социально-историческом и теоретическом срезах становление китайской философии охватывает два периода: родовой и переходный от рода к государству периоды с соответствующими им типами мировоззрений.

Дао вызревает в первый период. Это не понятие, выработанное познавательными усилиями мудрецов, а живой символ и живая органическая культура. Согласно древним философским представлениям Дао рождается в космической пустоте (сюй). Под действием вселенско-космических ритмов инь-ян пустота-вакуум заворачивается в воронку, происходит вспышка, и в этом огненно-световом спиральном вихре рождается эмбрион Дао (мировое яйцо). В себе он несет телесно-духовно-идеальную и тео-зоо-антропоморфную сущность. Под действием собственного вращения эмбрион Дао расширяется и претерпевает дифференциацию. По горизонтали он делится на пять элементов в виде креста: один элемент остается в центре, четыре другие занимают позиции по сторонам света. По вертикали он тоже делится на пять элементов. Они располагаются один над другим и образуют вертикальный столб. Элементы горизонтали и вертикали являются зеркальными аналогами друг друга. Такой принцип деления выполняет роль структурно-функционального архетипа Дао и называетсятся син – «пять-на-пять агентов движения». В динамике элементы горизонтального креста вращаются в круговой связи. Каждый из них попеременно заходит в центр. Элементы вертикального столба пронзают центр и снуют туда-сюда. При этом зеркальные аналоги встречаются в центре и сливаются в один бинарный элемент. Полный цикл сопряжения пятичасовой горизонтали и пятичасовой вертикали сплетает 25-частную спираль Дао. Элементы горизонтального кольца улавливают и генерируют вселенско-космический ритм инь. Это «женские» элементы. Элементы вертикального столба улавливают и генерируют ритм ян. Они являются «мужскими» элементами. Бинарные элементы центра соединяют противоположные ритмы и генерируют новый ритм цзы. Это «детские» элементы. Противолежащие относительно центра элементы инь и ян вместе с центральным цзы образуют в вертикали и горизонтали по две зеркальные триады инь-изы-ян, которые выполняют функции энергетических движителей спирали Дао. Спираль Дао сепарирует телесно-духовно-идеальную смесь эмбриона Дао и создает космос. Телесная тяжелая и темная сущность осаждается и образует Землю. Идеальная легкая и светлая поднимается и образует из светящихся образов солнца, луны, звезд и созвездий Небо. Духовная (пневматическая) веет невидимым ветром посередине. Аналогичная сепарация осуществляется и с тео-зоо-антропоморфной сущностью: первопредок - бог помещается на Небе, вещи - на Земле, человек - в центре. В едином сферическом объеме Дао они сплетают три генетических спирали, где элементы одной, имея преимущество собственного качества, свободно превращаются в элементы двух других. Таким выглядит организм культуры Дао. Его нескончаемая жизнеспособность обеспечивается ритмами инь-ян, поведенческая сторона выражается в космическом танце (у), словесно-смысловая в песнопении (гэ). Расцвеченный пятью цветами и настроенный на пять тонов сферический организм-космос Дао поет и танцует в ритмах собственного естества (цзы жань). Телесная, духовная и идеальная сущность спирали Дао несут на себе смысловые узоры (вэнь ли), которые человек использует в качестве иероглифических знаков для обозначения ее элементов. Для иллюстрации возьмем горизонтальный пятичастный крест.

Философский даосизм представлен авторским творчеством Лаоцзы (VI-V вв. до н.э.), Ян Чжу (прибл.440-334 до н.э.), Лецзы (VI в до н.э.), Чжуанцзы (ок.369-ок.286 до н.э.), авторов «Хутайнаньцзы» (II в. до н.э.), в произведениях «Даодэ цзин», «Лецзы», «Чжуанцзы», «Хуйнаньцзы» (сочинения Ян Чжу утрачены). Основоположником даосизма является Лаоцзы.

Даосизм базируется на горизонтальной (иньской) составляющей архетипа син Дао и выступает его философской парадигмой. В мировоззренческо-ценностной ориентации даосизм обращен на родовое прошлое, в котором усматривает природно-социальный идеал. В центр ао на место цзы даосизм выдвигает своего ставленника-совершенномудрого человека. В его задачу входит умозрительное считывание (видение) в архетипе Дао естественных принципов жизни и ретрансляция их в человеческую Поднебесную.

Лаоцзы отрицательно оценивает настоящее и квалифицирует его состояние как всеобщий хаос. Причина усматривается им в некогда совершенном цивилизацией нарушении естественного космогенеза (тео-зоо-антропогенеза) Дао. В пределе своих космических истоков Дао есть вселенская пустота с «перпендикулярной» натяженностью силами (ритмами) инь и ян. Свою философскую обязанность Лаоцзы видит в том, чтобы вывести Поднебесную из трагических границ цивилизации, вернуть ее по инволюционному маршруту к пустоте-Дао и оттуда уже вновь пройти вместе с ней путь естественной генерации без цивилизационных помех. Лаоцзы не приемлет борьбы, так как это есть способ существования цивилизации и движущий мотив ее развития. Он вводит принцип естественности (цзы жань), посредством которого снимает цивилизационные атрибуты с общества. Гармония Дао достигается не через цивилизацию и не вопреки ей, а вне ее. Поэтому все вытекающие из естественности принципы звучат с отрицанием «не»: недеяние, недвижение, неслужение, неучение, неговорение, неименование, неборение, ненасилие, незнание и т.д. Человек обращается к естеству, и естество приходит само. Несомненно, людям трудно отказаться от отвоеванного у природы и других людей, а ведь Лаоцзы проповедует именно такой отказ и смерть цивилизации. Однако он не требует от людей никаких чрезвычайных усилий. Нужно только, чтобы человек восстановил в себе телесную, духовную и идеальную триады инь-цзы-ян, и тогда постоянное Дэ (духовный аналог Дао, чан Дэ) возвратит каждого и всех вместе к эмбриональным истокам естества.

В этом ракурсе Лаоцзы проводит учение о генезисе и структуре космоса Дао, космической душе, вещах, человеке и первопредке, государстве, правителе, познании, совершенномудром человеке и в критике конфуцианства выступает как первый историк философии. «Лецзы», «Чжуанцзы», «Хуайнаньцзы» детализируют и развивают исходные положения «Дао дэ цзина», меняют стили, критическую направленность вплоть до сближения в отдельных положениях с конфуцианством. В «Лецзы» интерес представляет развернутая телесно-духовно-идеальная космогония Дао, «Чжуанцзы» наряду с философскими мифологемами (в жанре притч) дает изоморфную космосу подвижную диалектическую систему понятий, «Хуайнаньцзы» делает широкие обобщения, включая дофилософскую мифологию и данные древних наук - астрономии, этнологии, этнографии, математики и т.д. В центре внимания у них все также остается Дао.

В истории китайской философии конфуцианство представлено творчеством Конфуция (551-479 до н.э.), его ближайших учеников, Мэнцзы (ок.372-ок.289 до н.э.) и Сюньцзы (ок.313-ок.238 до н.э.) и отражено в текстах «Лунь юй», «Ли цзи» «Мэнцзы», «Сюньцзы»

Конфуцианство базируется на вертикальной (янской) составляющей архетипа у син Дао и представляет его мыслительную парадигму. В мировоззренческо-ценностной ориентации конфуцианство обращено в будущее, идеалом его является сильное государство и богатое общество. В качестве действующего и размышляющего субъекта конфуцианство выдвигает своего ставленника - благородного человека. В задачу его входит генерация Дао, управление государством и воспитание подданных.

Так же как и Лаоцзы, Конфуций отрицательно оценивает состояние тогдашней Поднебесной. «Великое Дао сокрылось во мраке», общество «великого единения» разрушилось, теперь нужно через общество “малого процветания» прийти к «великому процветанию» («Ли цзи»). Выход к нему Конфуций видит через цивилизационные начала. Мудрец обращается к духовному архетипу у син - Дэ, Жэнь, И, Ли, Синь, избирая человеколюбие (Жэнь) и долг (И) путеводными нитями. Поднебесная считается одной семьей. Все звенья ее скрепляются отношениями сыновней почтительности и отцовской любви. Посредством этих отношений в процессе исторической динамики благородным человеком генерируется новое цивилизационное Дао. Связи между социальными верхами и низами ритуализуются (Ли), скрепляются доверием (Синь) и почитанием предков. Для предания системе устойчивости и постоянства она замыкается на циклы природного космоса. Космос социоморфизируется и духовно-поведенческие нормы архетипа у син действуют на человека с силой естественной необходимости.

Одна из основных проблем, с которой сталкиваются Конфуций, Мэнцзы и Сюньцзы в методе генерации Дао по социоприродному вектору Поднебесной - это проблема о духовном качестве природы - натуры человека. По свидетельству учеников Конфуций уклонялся от ответа. Мэнцзы считал, что природа человека добра. Сюньцзы, напротив, признавал, что она зла, но ее можно исправит нормами ритуала и долга. От решения этой проблемы зависела и оценка качества самого Дао.

Древний даосизм, конфуцианство и ицзинистика оказали определяющая влияние на всю культуру китайцев и в модифицированном виде существуют сегодня, составляя неотъемлемый арсенал философских традиций.

Античная философия. Большинство исследователей единодушны в том, что философия как целостный феномен культуры является в первую очередь созданием древних греков (VII-VI вв. до н.э.). Зачатки философии можно обнаружить у первобытных народов, но они не образуют самостоятельное явление культуры. Как философы древние греки превосходили всех, в том числе древних китайцев и индийцев, во многих отношениях также стоявших у истоков философии. Именно в древнегреческом мире философия являлась самостоятельным культурным образованием, существовавшим наряду с искусством и религией, а не как их малозаметная составляющая. Именно в Греции появились профессиональные философы, прославившие себя в веках.

Предфилософская мифология античности существовала в трех разновидностях:?гомеровский эпос, в котором были поставлены проблемы начала мироздания, его строения и развития (космология), а также вопросы антропологии и др.; ?поэмы Гесиода («Труды и дни», «Теогония») как образец религиозно-мифологического мировоззрения; ?орфическая литература (сочинения последователей религиозного учения орфизма, названного так по имени мифического греческого певца Орфея, олицетворявшего искусство), в которой также ставились вопросы о происхождении мира и сущности человека.

Большую роль в подготовке античной философии сыграли так называемые «семь мудрецов» (причем в первоисточниках встречаются разные имена, но во всех списках фигурируют четыре имени: Фалес, Солон, Биант, Питтак). Большинство высказываний «семи мудрецов» можно отнести к афоризмам житейской мудрости: «Сильнее всего необходимость, ибо она имеет над всем власть» (Фалес); «Говори к месту» (Биант); «Познай самого себя» (изречение, приписываемое дельфийскому оракулу).

Огромную роль в дальнейшем развитии философского знания сыграла философия Гераклита Эфесского. Гераклит полагал, что «космос, единый из всего, не создан никем из богов и никем из людей, но он всегда был, есть и будет вечно живым огнем, в полную меру воспламеняющимся и в полную меру погасающим». Гераклит разрабатывает идею меры, столь характерную для античной философии; для него она воплотилась в понятие «логос». Буквально «логос» означает «слово». Для Гераклита «логос» - разумное слово, объективный закон мироздания. В историю философии мыслитель вошел, прежде всего, как провозвестник диалектики. Его диалектические идеи проявились и в трактовке закона бытия Вселенной (как единства и борьбы противоположностей), и в понимании абсолютной изменчивости вещей («нельзя войти в одну и ту же реку дважды», потому что и «на входящих в ту же самую реку набегают все новые и новые воды»).

Вся история развития философии складывается из поиска ответов на актуальные, значимые и довольно сложные вопросы. Речь идет о вопросах, которые требуют разрешения. Такие вопросы греки называли проблемами. Философия имеет проблемный характер, это всегда творческий поиск.

Первой особо значимой проблемой, которую изобрели древнегреческие философы, была проблема многого и единого. В мире людей существует огромное разнообразие явлений, с чем только не приходится иметь дело человеку, сколько неожиданностей, а порой и опасностей встречается ему на каждом шагу. Неужели человеку надо непрестанно прилагать всю совокупность усилий, чтобы «справиться» всего с одним явлением? Как хорошо было бы, если бы человек мог совладать с самыми различными явлениями, понимая их единообразно. Так родилась гениальная философская идея: многое надо увидеть (греки именно так и выражались, увидеть) как одно. Одно, объединяющее в себе многое, называли единым.

Первым, кто решился взяться за разрешение философской проблемы многого и единого, часто называют Фалеса из города Милета. Фалес заявил, что началом всего является вода. Мир удивителен, он одушевлен и полон божеств, но началом всего существующего является вода. Ученик Фалеса Анаксимен, не соглашаясь с учителем, счел более вероятным, что началом всего является воздух. Гераклит признал первоначалом огонь. Анаксимандр считал, что все произошло из беспредельного вещества, которое он назвал апейроном. Эмпедокл же выделил в качестве основы сущего четыре вещества: огонь, воду, воздух и землю.

Очевидно, что все указанные греческие философы использовали один и тот же способ понимания многого: они считали, что в основе мира находится материальная субстанция, хотя и понимали эту субстанцию каждый по-своему.

Первый подход к проблеме многого и единого оказался, быть может, и несколько грубоватым. Но он создал основу для дальнейшего движения философской мысли.

Знаменитый Пифагор в своих суждениях по данной проблеме не отказался от идей своих предшественников и также видел в основе сущего четыре основные субстанции - огонь, воду, землю и воздух. Но одновременно он стремился найти их первоосновы. Таковыми же считал числа.

Начало всего, как полагал Пифагор - единица, двойка, тройка, четверка. Им соответствуют по порядку точка, линия (два конца), плоскость (три вершины треугольника), объем (четыре вершины пирамиды). Из объемных фигур происходят чувственно воспринимаемые тела, которые имеют четыре основы - огонь, воду, землю и воздух; превращение последних приводят к миру живого и человека. В какой степени прав Пифагор? В очень большой. Однако, отдавая должное математической логике его философской системы, все-таки вряд ли возможно сводить все только к числу. Числа позволяют нам понять количественную сторону дела, но не качественную. Математика сопряжена с философией, но не может заменить ее, равно как философия не может заменить математику.

В то время как ряд философов считал, что феномен многого, в целом, понятен и все свое внимание обратили на единое, нашлись философы (и в их ряду прежде всего Парменид и Зенон , которые не только утверждали, но и доказывали, что многое вообще не существует. Мнение о реальности многого, говорили они своим оппонентам, является облаком чувств. А чувствам нельзя слепо доверять: прямая палка на границе вода/воздух кажется изломанной, но она на является таковой.

Во-первых, чувствами и впечатлениями нельзя помыслить множественность. Если вещи могут быть бесконечно малыми, то их сумма (а это сумма нулей) никак не даст конечную вещь. Если же вещи конечны, то между двумя вещами всегда есть третья вещь; снова мы переходим к противоречию, ибо конечная вещь состоит из бесконечного числа конечных вещей, что невозможно. Выходит, что, возможно, непротиворечивым утверждением будет такое: в мире нет множественности, нет отдельных вещей, он один и един, целокупен. Мы пришли к неожиданному высказыванию. Греки называли такое высказывание парадоксом / буквально: пара (отклонение) от доксы (мнения)/.

Во-вторых, если нет отдельных вещей, то нет и движения, ибо движение выступает как изменение положения вещей. Разве действительно стрела может лететь? Может быть, чувства обманывают нас? Чтобы пролететь определенное расстояние, стреле надо сначала пройти его половину, а чтобы ее пролететь, надо пролететь четверть расстояния, и далее - одну восьмую пути, и так до бесконечности. Получается, что невозможно из данной точки попасть в соседнюю, ибо ее, по логике рассуждений, нет. Получаем снова парадокс: стрела не летит. Т.о., если верить чувствам и практическим данным, то выходит, что стрела летит. Если же верить уму, то она вроде бы покоится на месте, весь мир покоится.

Рассуждения элеатов произвели на греческих философов неизгладимое впечатление. Они сознавали, что попали в безвыходное положение. Рассуждения элеатов они расценивали как апории (а- - нет, пора - щели).

Лучшие греческие философы заметили, что элеаты в своих рассуждениях делят рассматриваемую реальность до бесконечности. Например, рассуждая о множественности, элеаты считают, что между двумя вещами есть третья, меньшая и так далее, вплоть до бесконечно малых вещей. В рассуждениях стрела не сдвигается с места, ибо перед ней поставили бесконечный ряд уменьшающихся по направлению к нулю отрезков.

Левкипп и Демокрит нашли радикальный выход. Они стали утверждать, что существуют неделимые фрагменты (атомы) вещества, пространства и времени. Атомы вещества с эпохи древних греков и до наших дней называют просто атомами, атомы пространства назывались амерами, а атомы времени хрононами. Кроме атомов вещества есть еще и пустота. Итак, любая вещь состоит из атомов и пустоты. В этом, как полагали философы, и состоит тайна соотношения единого и многого, вещей много, но все они построены из атомов и пустоты.

Каждая вещь, с их точки зрения, состоит из определенного, не бесконечного числа атомов и промежутков пустоты. Неправомерно считать, что между атомами и пустотой

находится еще нечто. Всякая вещь имеет конечные размеры. Стрела действительно движется, ибо движение есть прохождение определенного числа атомов пространства (амер) за определенное число атомов времени - хрононов. Представления атомистов позволили объяснить множество явлений природы, не случайно они вошли в золотой фонд физики, а также биологии (после открытия гена). На философском же фронте уже во времена атомистов разразился нешуточный кризис. «подвела» теорема Пифагора. Прекрасное как идея присуще вещам в разной степени, поэтому есть более и менее прекрасные вещи. Прекрасное не есть что-то физическое, его нельзя взвесить, потрогать руками, подвергнуть рентгену, оно есть нечто за-физическое, по-гречески метафизическое. Его нельзя увидеть глазами, но только умом, оно умозрительно. Каким образом можно «увидеть» умом идею? Платон разъясняет: Если вы хотите уразуметь прекрасное, то обратите свое внимание на те вещи и явления, которые признаются прекрасными. Установите, что менее - и что более прекрасно. По определению ближе всего к идее прекрасного стоит самая прекрасная вещь. Сознавая это, вы переходите от красивой вещи к прекрасной и под конец совершаете предельный переход, скачок, достигая самой идеи прекрасного. Приведенная схема поясняет ситуацию. Идея прекрасного сообщает всем вещам прекрасное. Иначе говоря, она есть образец, модель, или, как часто выражались греки, парадигма. Если мы хотим уразуметь прекрасное в вещах, нам следует на только что приведенной схеме, начиная от идеи прекрасного, пройти путь в обратном направлении (против стрелочек).

По поводу месторасположения идей возможны три главных ответа.

Идеи находятся в физических вещах.

Идеи - это творение ума человека, следовательно, они находятся в уме человека.

Идеи находятся не в материальных вещах и не в уме человека, а в некоем третьем мире, который Платон называл Гиперуранцей (дословно: по ту сторону неба).

Платон придерживался третьей точки зрения. При этом он не считал все идеи равнозначными. Вслед за Сократом он превыше всего ставил идею блага. Для него благо было причиной всего прекрасного как в мире, так и в жизни людей. Благо, по Платону, это всеобщий мировой принцип.

Платон отлично сознавал, что созданная им концепция идей является мощным инструментарием в деле понимания, интерпретации самых различных явлений. Обладая таким инструментарием, можно найти ответы на самые сложные вопросы: Как устроен космос? Что такое человек? Каким должно быть общество?

Рассмотрим в этой связи учение (логос) о космосе (космологию), о человеке (антропологию), об обществе (социологию).

Космология Платона . Бог-мастеровой (демиург) соединил идеи с материей. В результате этого соединения, полагал философ, получился Космос - существо одаренное совершенством идей, в частности математических. В качестве образца для сотворения демиург взял мир идей. Почти 2000 лет многие поколения людей в понимании космоса руководствовались, и довольно успешно, космологией Платона.

Антропология Платона. Концепция любви . У каждого человека есть тело и душа. Душа - главная часть человека, благодаря ей он познает идеи, в этом состоит добродетель. Душа реализует себя в добродетелях умеренности, мужества и, наконец, мудрости. Тот, кто понимает это, будет лепить себя по образцу идеи блага. Проще всего быть умеренным, сложнее - мужественным, еще труднее стать мудрым. К благу ведет не только познание, но и любовь.

Суть любви в движении к благу, прекрасному, счастью. В этом движении есть свои ступени: любовь к телу, любовь к душе, любовь к благу и прекрасному. Согласно обыденным представлениям, платоническая любовь - это любовь, лишенная чувственных влечений. В действительности же Платон воспевал любовь как побудительную силу духовного совершенствования, он выступал против сведения любви к сексуальной простоте.

Учение Платона об обществе . Главная идея общественного благоустройства - это идея справедливости. Те, в которых преобладает вожделеющая душа, т.е. достигшие стадии умеренности, но не мужества и тем более мудрости, должны быть крестьянами,ремесленниками, продавцами (купцами). Тем, в которых преобладает волевая, мужественная душа, суждено стать стражами. И только достигшим в своем духовном развитии мудрости по праву можно быть политическими, государственными деятелями. В совершенном государстве между тремя описанными выше классами общества должна быть установлена гармония. Каждый должен делать то, на что он вправе претендовать по состоянию своей души. Платон желал построить идеальное государство. Он предлагал свои рецепты политикам, те их отвергли как несоответствующие сложным жизненным реалиям. С высот сегодняшнего дня идеи Платона действительно кажутся несколько утопичными, скользящими по поверхности моря жизненных страстей. Но, удивительное дело, политики всех развитых стран часто ставят на первое место именно идею справедливости. А ведь это идея Платона!

Великий ученик Платона, Аристотель, учился у своего учителя 20 лет. Накопив огромный потенциал, Аристотель развил собственное философское учение.

Аристотель стремился разъяснить сложившуюся проблемную ситуацию. Он перенес акцент с идеи на форму.

Аристотель рассматривает отдельные вещи: камень, растение, животное, человека. Всякий раз он выделяет в вещи материю (субстрат) и форму. В бронзовой статуе материя - это бронза, а форма - очертания статуи. Сложнее обстоит дело с отдельным человеком, его материя - это кости и мясо, а форма - душа. Для животного формой является животная душа, для растения - растительная душа. Что важнее - материя или форма? На первый взгляд кажется, что материя важнее формы, но Аристотель не согласен с этим. Ведь только благодаря форме индивид становится тем, чем он является. А это значит, полагал философ, что форма есть главная причина бытия.

Всего же таких причин четыре:

- формальная - сущность вещи;

- материальная - субстрат вещи;

- действующая - то, что приводит в движение и обуславливает изменения;

- целевая - во имя чего совершается действие.

Итак, по Аристотелю, единичное бытие есть синтез материи и формы. Материя - это возможность бытия, а форма есть осуществление этой возможности, акт. Из меди можно сделать шар, статую, т.е. как материя медь есть возможность шара и статуи. Применительно к отдельному предмету сущностью оказывается форма. Форма выражается понятием. Понятие справедливо и без материи. Так, понятие шара справедливо и тогда, когда из меди еще не сделали шар. Понятие принадлежит уму человека. Выходит, что форма - это сущность и отдельного единичного предмета, и понятия об этом предмете.

В своих суждениях о материальных причинах Аристотель во многом повторял Фалеса, Анаксимена, Анаксимандра, Гераклита, учивших, что в основе всего находятся материальные субстанции. В учении о форме Аристотель существенно переработал концепцию идей Платона. Еще более оригинален был Аристотель в развитых им концепциях динамизма и цели.

Динамизм Аристотеля состоит в том, что он не забывает уделять первостепенное внимание динамике процессов, движению, изменению и тому, что за этим стоит, а именно переходу возможности в действительность. Динамизм Аристотеля знаменует собой появление нового образца понимания. Во всех случаях требуют уразумения механизмы происходящих изменений и причины, обусловившие эти изменения. Надо определить источник движения, его энергетическое начало, те силы, которые обеспечили движение.

Аристотель по праву гордился тем, что им была развита, причем содержательнейшим образом, проблема цели (от греческого: телеос) - телеология.

Цель есть, по Аристотелю, наилучшее во всей природе. Главенствующая наука та, «которая познает цель, ради которой надлежит действовать в каждом отдельном случае...». Конечной инстанцией поступков людей оказываются их цели, целевые приоритеты. Последней же реальностью является бог.

Для Аристотеля форма в своей динамике выражает иерархичность бытия. Из меди можно изготовить много вещей, но медь остается медью. Намного более иерархично ведет себя форма. Сравним: форма неживых предметов - растительная форма - животная форма - форма (душа) человека. Это сравнение поднимает нас по лестнице форм, причем значение материи ослабевает, а формы - возрастает. А если сделать еще шаг и заявить, что есть чистая форма, освобожденная от материи? Аристотель твердо убежден, что этот шаг, предельный переход, вполне состоятелен и необходим. Почему? Потому что тем самым мы обнаружили перводвигатель всего, а значит, принципиально объяснили все многообразие фактов движения. Бог, как и все доброе и красивое, притягивает, влечет к себе, это не физическая, а целевая, финальная причина.

В трудах Аристотеля высокой степени совершенства достигла логика . По сути, именно Аристотель впервые изложил логику систематично, в виде самостоятельной дисциплины. Логику обычно понимают как науку о законах мышления. Аристотель сумел выделить эти законы в четкой и ясной постановке.

1. Закон исключенного противоречия: невозможно, чтобы противоречащие утверждения были истинными по отношению к одному и тому же предмету. Так, по отношению к Сергею не могут быть одновременно истинными два следующих утверждения: «Сергей ниже Татьяны» и «Сергей выше Татьяны».

2. Закон исключенного третьего: отрицание и утверждение не могут быть оба ложными. В нашем примере одно из двух утверждений «Сергей и Татьяна одинакового роста» или «Сергей и Татьяна неодинакового роста» должно быть истинным. Если истинно второе утверждение, то можно на предмет истинности проверять новые два высказывания: «Сергей ниже Татьяны» и «Сергей выше Татьяны». Сравнение двух последних высказываний является бессмысленным, если Сергей и Татьяна одинаковы по росту.

3. Закон тождества: А есть А (Аристотель не приводил такую формулировку, но она соответствует его воззрениям). Так, в нашем случае речь идет об одном и том же Сергее и той же самой Татьяне, причем в одно и то же время.

Новая философия была призвана сориентировать эллина в мире все новых потрясений. Высокий интеллектуализм Платона и Аристотеля для этих целей не очень подходил. Отклонения от него привели к расцвету четырех школ: киников, эпикурейцев, скептиков и стоиков. Все эти школы реализовывали один и тот же идеал, они были призваны обеспечить каждому человеку душевный покой и счастье. Избавление от всех несчастий видели прежде всего в автаркии (самодостаточности человека), апатии (безразличии), атараксии (невозмутимости).

Что касается эпикуреизма (основателем которого является Эпикур), стоицизма (его основатель - Зенон из Кития) и скептицизма (основателями скептицизма являлись Пиррон Элидский и Секст Эмпирик), то их философское содержание намного богаче кинизма. При анализе упомянутых философских школ следует иметь в виду, что их представители четко различали три составные части философии: физику, логику и этику.

В области физики эпикурейцы полагали, что все состоит из атомов. Атомы же могут самопроизвольно (случайно) отклоняться от прямолинейных траекторий. Логика эпикурейцев покоилась на понимании мира чувств не иллюзорным, но главным содержанием познания. Мир дан человеку в его очевидности. Подлинные познавательные реалии - не идеи Платона или формы Аристотеля, а чувства. В этических воззрениях эпикурейцы склонны были придерживаться той точки зрения, что человек состоит из атомов. Как существо свободное человек имеет свои основания в самопроизвольном отклонении атомов от прямолинейных траекторий, ибо такие отклонения не допускают наличия раз и навсегда установленных законов. Для счастливой жизни человеку необходимы три главные составляющие: отсутствие телесного страдания (апония), невозмутимость души (атараксия), дружба (как альтернатива политическим отношениям). Боги тоже состоят из атомов, но особых. Боги безразличны к человеческим делам, об этом свидетельствует наличие зла в мире.

Физически воззрения стоиков (Зенон Китийский философствовал в портике, который был выстроен на торговой площади. Портик (по-гречески - стоя) представлял собой архитектурное сооружение с открытым входом) основывались на том, что Космос - это огненный организм, огненная всепроникающая пневма. Природа это бог, бог есть вся природа (пантеизм). В логике стоики придерживались точки зрения, что человек постигает ощущения посредством чувств, посредством ума - выводы, центр же познания находится в представлении, в согласии ощущений и выводов, а это - смысл слова и предложения. Этические воззрения стоиков сводились к тому, что человек существует в рамках космических законов, он подвержен космической судьбе. Смысл мира познается особенно четко в представлении. Познанное представление приводит к атараксии, душевному спокойствию, невозмутимости. Счастья можно достигнуть не в вечной погоне за благом летучим, а в сознательном следовании космическим, или, что то же, божественным законам. Все люди ходят под одними и теми же божественно-космическими законами. Разница в том, что, как выразился Сенека, «хотящего судьба ведет, нехотящего – тащит».

Основные черты античной философии:

1. Античная философия синкретична , это означает, что для нее характерны большая слитность, нерасчлененность проблем, чем для последующей философии. В современной философии проводится обстоятельное расчленение мира, например на мир природы и мир человека. Для каждого из этих миров характерны свои расчленения. Современный философ вряд ли назовет природу доброй, для него добрым может быть лишь человек. Античный философ, как правило, распространял этические категории на весь космос.

2. Античная философия космоцентрична : ее горизонты всегда охватывают весь Космос, в том числе и мир человека. Такой универсальный охват не всегда характерен для современной философии.

3. Античная философия многого достигла на понятийном уровне - концепция идей Платона, понятие формы Аристотеля, понятие смысла у стоиков. .

4. Этика античности - это по преимуществу этика добродетелей.

5. Античная философия по-настоящему функциональна , это означает, что она призвана помочь людям в их жизни.

6. Античная философия, как мы убедимся многократно, не канула в далекую для нас историю, она сохраняет свое значение и поныне.

Древнегреческая философия возникла в эпоху наивысшего расцвета греческой культуры. Сначала это была попытка постичь окружающий мир, понять смысл и законы вселенной. Начало древняя философия Греции берет, скорее всего, в Египте и Малой Азии – ведь именно туда путешествовали греки за сокровенными знаниями еще более древних цивилизаций.

Что примечательно, основные философские идеи и принципы были высказаны именно философами Греции. Новые имена практически ничего нового не добавили.

Основное отличие древнегреческих философов от их более современных коллег состоит в том, что они не просто «говорили» о жизни, они так «жили». Философия проявлялась не столько в умных книгах и трактатах, сколько в реальной жизни. Если надо было страдать за свои личные убеждения, то философ, живший в древней Греции, мог и страдать, и умирать за свои принципы.

Древнегреческая философия возникла тогда, когда в библиотеках не было разнообразных книг, в то время правитель считал за честь называться философом.

Вся европейская и значительная часть современной мировой цивилизации каким-то образом – прямо или косвенно, являются продуктом древнегреческой культуры.

Следует учитывать тот факт, что под «Древней Грецией» подразумевается цивилизация, которая включала в себя рабовладельческие государства, расположенные на юге Балканского полуострова, на побережье Фракии, на островах Эгейского моря и на западной береговой полосе Малой Азии (VII – VI века). Первыми греческими философами были Фалес, Анаксимандр, Анаксимен, Пифагор, Ксенофан, Гераклит. В греческой философии выделяют три периода. Первый: от Фалеса до Аристотеля. Второй: Развитие греческой философии в римском мире. Третий: неоплатоновская философия. Если брать хронологию, то эти три периода охватывают более тысячелетия (конец VII века до нашей эры - VI век нашей эры).

Некоторые исследователи первый период греческой философии делят на три этапа – это более четко обозначает развитие философии по характеру и по решению исследования проблем. Первый этап – деятельность философов Милетской (от названия города Милет) школы: Фалес, Анаксимандр, Анаксимен. Второй этап – деятельность софистов, Сократа и его последователей – сократиков. Третий этап – философия Платона и Аристотеля. Деятельность первых древнегреческих философов до наших дней не дошла, о ней можно узнать только из произведений последующих мыслителей и философов Греции и Рима.

Еще на тему:

Философию Древнего Мира разделяют на:

• - философию Древнего Востока
• - Античную философию.
• 1. Философия Древнего Востока представлена культурами Древнего Египта, Вавилона, Индии и Китая.

Древний Египет и Вавилон.

Первые философские представления стали складываться в Древнем Вавилоне и Древнем Египте, где рабовладельческие общества образовались ещё в 4-3 тыс. до нашей эры и, стало быть, появилась возможность некоторым людям заниматься умственным трудом.

Зарождение философской мысли протекало неоднородно, под воздействием двух мощных процессов:

• - с одной стороны - космогонической мифологии
• - с другой - научных знаний.

Это отразилось на её характере.

1. Философская мысль включала в себя представления о материальной первооснове мира. В качестве таковой выступала вода - источник всех живых существ.

Часто упоминался в древнеегипетских памятниках воздух, заполняющий пространство и «пребывающий во всех вещах».

2. «Теогония» и «космогония» Древнего Египта.

Большая роль отводилась светилам, планетам и звёздам. Они играли рольне только для исчисления времени и для предсказаний, но и как творящие мир и постоянно действующие на него (мир) силы.

3. Зарождение в философии скептицизма в отношении религиозной мифологии.

Письменные памятники:

• - «Книга мёртвых» - самая древняя книга в мире.
• - «Диалог господина и раба о смысле жизни»
• - «Песня арфиста»
• - «Беседа разочарованного со своим духом».

Философская мысль здесь (Египет, Вавилон) ещё не достигла уровня характерного для более развитых стран того времени. Тем не менее, воззрения египтян оказали существенное влияние на последующее развитие науки и философской мысли.

Древняя Индия:

В Индии философия возникла (как свидетельствуют памятники индийской философской культуры) во 2 - начале 1 тыс. до нашей эры, когда вторжение Ариев (скотоводческих племён) с северо-запада, покорение ими населения страны, разложение первобытнообщинного строя, привели к появлению в Древней Индии классового общества и государства.

1-й этап - Ведический:

Первым памятником мысли древних индийцев Веды (в переводе с санскрита означает «знание»), которые сыграли определяющую роль в развитии духовной культуры древнеиндийского общества, включая и развитие философии.

Создавались Веды, очевидно, с 1500 по 600 г. г. до нашей эры, они представляют собой обширный свод религиозных гимнов, заговоров, поучений, наблюдений над природными циклами, «наивные» представления о происхождении - творении мироздания.

Веды делятся на 4 части:

• - самхиты - религиозные гимны, «священное писание»;
• - брахманы - сборник ритуальных текстов;
• - арамьяки - книги лесных отшельников (с правилами их поведения);
• - упанишады (сиденье у ног учителя) - философские комментарии к Ведам.
• 2-й этап - Эпический(600 г. до нашей эры - 200 г. до нашей эры):

В это время создаются два великих эпоса индийской культуры - поэмы «Рамаяна» и «Махабхарата».

* Появляются философские школы, поскольку для древнеиндийской философии характерно развитие в рамках определённых систем или школ.

Эти школы делятся на две большие группы:

• 1 группа: Ортодоксальные - признающие авторитет Вед.
• 1. Санкхья - 6 век до нашей эры
• 2. Ванжеишка - 6 - 5 века до нашей эры
• 3. Миманса - 5 век до нашей эры
• 4. Веданты - 4-2 века до нашей эры
• 5. Ньяя - 3 век до нашей эры
• 6. Йога - 2 век до нашей эры
• 2 группа: Неортодоксальные (не признающие авторитет Вед).
• 1. Джайнизм - 4 век до нашей эры
• 2. Буддизм 7-6 века до нашей эры
• 3. Чарвака - Локаята.
• 3-й этап - Написание сутр(3 век нашей эры - 7 век нашей эры):

Происходит систематизация и обобщение накопленного философского материала.

Общие черты философских школ Древней Индии:

• 1. Окружающий мир и личность тесно связаны. Вл. Соловьёв (русский философ): «Всё есть одно - это было первое слово философии, и этим словом впервые возвещалось человечеству его свобода и братское единение... Всё есть видоизменение единой сущности».
• 2. Философия Древней Индии направлена внутрь человека. Высшая цель жизни - освобождение от страданий мира и достижение состояния просветления, и блаженства - Нирваны.
• 3. Жизненные принципы - аскеза, самоанализ, самоуглубление, не деяние. Т.е. философия выступает не только как теория, а ещё как образ жизни, руководства жизнью.
• 4. Философия носит абстрактный характер, решает проблемы первопричины, абсолюта, размышляет над тем, что владеет душами.
• 5. Учение о перерождении - бесконечная цепь перерождений, вечный круговорот жизни и смерти. Закон космического порядка и целесообразности заставляет неживую материю стремиться к преобразованию в живую, живую - в сознающую, разумную, а разумную к духовному, нравственному совершенству.
• 6. Учение о Карме - сумме злых и добрых дел каждого человека. Карма определяет форму очередного перерождения.

Т.О. Индийская философия явилась огромным прыжком человеческого духа от полной зависимости от материального мира к его свободе.

В. Древний Китай.

Китай- страна древней истории, культуры, философии. В середине 2-го тысячелетия до нашей эры в государстве Шань - Инь (18-12 века до нашей эры) возникает рабовладельческий уклад хозяйства.

В 12 веке до нашей эры в результате войны государство Шань - Инь было уничтожено племенем Чжоу, которое создало свою династию.

В 221 г. До нашей эры Китай объединилсяв могучую империю Цинь и начался новый этап развития государства и философии.

Философия Китая решает ряд общечеловеческих проблем:

• - осознание природы, общества, человека
• - взаимосвязь человека и природы.

Основные философские школы в Древнем Китае:

• 1. Натурфилософы (сторонники учения об Инь и Янь) развивали учение о противоположных началах (мужских и женских, тёмное и светлое, восход и заход). Найти гармонию, согласие между началами - вот одна из задач тогдашней философии.
• 2. Конфуцианство (Конфуций 551-479 г.г. до нашей эры - виднейший мыслитель и политический деятель, основатель школы конфуцианства):
  • * В основе взглядов Конфуция лежало традиционное религиозное представление о Небе. Это великое начало, верховное божество, которое диктует свою волю человеку. Небо - всеобщий прародитель и великий управитель: рождает на свет человеческий род и даёт ему жизненные правила.
  • * Идеализация древности, культ предков, восполнение норм СЯО - сыновья почтительность и забота о родителях.
  • * Каждый человек должен соответствовать своему назначению и быть послушным (в соответствии с субординацией)
• 3. Даосизм - учение о великом Дао (о пути вещей).

Основатель Лао-Цзы (6 - 5 в.в. до нашей эры).

Главная идея:

* жизнь природы и людей не управляется «волей неба», а протекает по определённому пути-Дао.

Дао - естественный закон самих вещей, который вместе с субстанцией Цы (воздух, эфир) составляет основу мира.

*В мире всё находится в движении и изменении, всё постоянно меняется, как бы ни шло это развитие, справедливость восторжествует. Таков закон. Человек не должен вмешиваться в естественный ход вещей, т.е. смысл жизни - в следовании естественности и бездеятельности (недеянии). Окружающее общество - пагубно для человека. Нужно стремиться от окружающего нас общества.

Черты Китайской философии.

• 1. Она тесно связанна с мифологией, но связь с мифологией предстает, прежде всего, как исторические предания о прошлых династиях, о «золотом веке».
• 2. Она связана с острой социально-политической борьбой. Многие философы занимали важные государственные посты.
• 3. Она редко прибегала к естественнонаучному материалу (исключение - школа Моистов)
• 4. Практицизм теоретических поисков: самоусовершенствование человека, управление государством. Этические критерии в любом деле у китайцев были основным материалом.
• 5. Канонизация конфуцианства приведшее к идеологическому закону между естествознанием и философией.
• 6. Отрыв китайской философии от Логики и Естествознания замедлил формирование понятийного аппарата, поэтому теоретизирование натурфилософского и мировоззренческого характера были редки. Метод философского анализа для большинства китайских школ остался фактически неизвестным.
• 7. Рассмотрение мира как Единого Организма. Мир един, все элементы его взаимосвязаны и гармонично поддерживают равновесие.
• 8. Китайская философия древности антропоцентрична, направлена на решение проблем житейской мудрости, имеет установку на естественный ход вещей, недеяние.

В целом выводы по философии Древнего Востока.

• 1. Она имела ряд особенностей, отражающих особенности развития народов, их социально-хозяйственные и государственные традиции.
• 2. Многие тезисы этой философии вошли в последующие философские системы:
  • - индийское - «то есть ты (или всё есть одно)», - первое слово философии о единстве всего существующего нашло своё отражение в метафизике всеединства Вл. Соловьёва;
  • - египетское - о материальной первооснове природных явлений нашло своё отражение в античной философии материалистов.
  • - китайское - а) философия Дао о естественном пути всех вещей - Дао - нашло своё отражение в нравственном категорическом императиве канта, диалектике Гегеля.
  • б) конфуцианская школа стала первой догматической школой, обосновывающей авторитетную власть - нашло своё отражение в советской философии.
• 3. В изучаемых регионах не были развиты периоды культуры - Возрождение, Просвещение, Реформация.
• 2. История возникновения Античной философии

Известно, что наша цивилизация является дочерней по отношению к античности, поэтому античная философия выступает как предтеча современной философии.

Античная философия - это философия древних греков и древних римлян.

Она существовала с 6 века до нашей эры до 6 века нашей эры, т.е. около 1200 лет:

1. Начало - Фалес (625 - 547 г.г. до нашей эры) - конец- декрет императора Юстиниана о закрытии философских школ в Афинах (529 г. нашей эры).

От формирования архаических полисов на ионийском и италийском побережье (г. Милет, Эфес, Элея) до расцвета демократических Афин и последующего кризиса и крушения полиса.

Всплеск философской мысли был обусловлен:

• - демократическим устройством общества;
• - отсутствием восточной тирании;
• - удалённым географическим положением.

В своём развитии античная философия прошла 4 этапа:

1 этап: Досократовский с 7-5 века до нашей эры (знаменитые немецкие филологи-классики 19 века: Герман Дильс, Вальтер Кранс вводят термин "Досократики" для совокупного обозначения натурфилософских школ).

Ионийская группа школ:

• - Милетская: Фалес, Анаксимандр, Анаксимен (6 век до нашей эры).
• - Элейская школа (5 век до нашей эры): Парменид, Ксенофан.
• - Гераклит из Эфеса.

Афинская группа школ:

• - Пифагор и пифагорийцы.
• - Механицизм и атомизм: Эмпедокл, Анаксагор, Демокрит, Левкипп.
• - Софизм (2 половина 5 века до нашей эры): Протагор, Горгий, Продик, Гиппий.
• 2 этап: Классический (с половины 5 до конца 4 века до нашей эры).

Сократ (469 - 399 г.г. до нашей эры).

Платон (427 - 347 г.г. до нашей эры).

Аристотель (384 - 322 г.г. до нашей эры).

Этические школы:

• - гедоническая (Аристипп)
• - циническая (Антисеен).
• 3 этап: Эллинистический (конец 4 - 2 века до нашей эры).

Философские школы:

• - перипатетика (школа Аристотеля)
• - академическая философия (Платоновская академия)
• - стоическая школа (Зенон из Китиона)
• - эпикурейская (Эпикур)
• - скептицизм.
• 4 этап:Римский (1 век до нашей эры - 5-6 века нашей эры)
• - стоицизм (Сенека, Эпиктет, Марк Аврелий)
• - эпикуреизм (Тит Лукреций Кар)
• - скептицизм (Секст Эмпирик).

Характеристика этапов.

• 1-й этап характеризуется как натурфилософия (философия природы).
• 1. Важнейшим открытием человеческого разума для греков выступает закон (Логос), которому подчиняется всё и все, и что отличает гражданина от варвара.

• 1. Идёт поиск первоначала (первокирпичика) из которого создано всё сущее.
• а) из конкретного вещества (625-547 г.г. до нашей эры)
• * У Фалеса первоначало - вода (всё происходит из воды и в воздух обращается).
• * У Анаксимена (585-525 г.г. до нашей эры) -воздух(из-за его бесконечности и подвижности), из него рождаются вещи: «при разряжении рождается огонь, а при сгущении - ветер, затем туман, вода, земля, камень. А из этого возникает всё прочее»
• * У Гераклита - огонь. «Этого мира никто не сотворил, а он всегда был, есть и будет вечно живой огонь, создающий сущее из противоположных стремлений». Душа - огонь.
• б) из чего-то неопределённого
• * У Анаксимандра (610-545 г.г. до нашей эры) - Апейрон (беспредельное), «апейрон есть не что иное как материя, в которой как бы соединены противоположности (горячее - холодное и т.д.),выделение которых и обуславливает всё развитие в различных формах. Это движение вещей вечно».
• * У Левкиппа (500-440 г.г. до нашей эры) и Демокрита (460-370 г.г. до нашей эры) - атом. Атомы - это элементы, из которых состоит вся природа. Атом неделим, вечен, неизменен, непроницаем. Поэтому и мир вечен, неуничтожим.

Отличаются атомы между собой:

• - по форме (треугольник, крючок, и т.д.), душа человека и мысли состоят из атомов - круглых, гладких, мельчайших и подвижных. Расположены они в теле.
• - по величине (и весу).
• - по движению.
• в) суть вещей в числах.
• * Пифагор (580-конец 5 века до нашей эры) - всё есть число. Число у Пифагора - не абстрактное количество, а существенное и деятельное качество верховной Единицы, т.е. бога, источника мировой гармонии. Числа выражали, по их мнению, определённый порядок, гармонию окружающего мира и многообразие вещей и явлений. «Где нет числа и меры, там хаос и химеры».
• г) сущность вещей в их бытии
• * У Парменида - субстанция- бытие как таковое. «Бытие есть, небытие нет, ибо небытие невозможно ни познать (ведь оно непостижимо), ни высказать. Бытие вечно, едино, неподвижно, неуничтожимо, тождественно и всегда равно самому себе. Оно однородно и непрерывно, шарообразно. Пустого в пространстве нет - всё наполнено бытием.
• 2. Обосновываются космогонические теории строения мира.

Исходя из понимания субстанции мира (или первокирпичика), философы Древней Греции создают свои космогонические теории строения мира (вселенной).

• * Фалес - Земля- плоский диск, плавающий по поверхности воды, - она - центр Вселенной. Звёзды, Солнце, Луна состоят из Земли и питаются испарениями воды, затем во время дождя вода возвращается и переходит в Землю.
• * Гераклит (первый диалектик) - его космология строится на основе стихийной диалектики.

Мир - упорядоченный космос. Образование этого космоса происходит на основе общей изменчивости, текучести вещей. «Всё течёт, всё изменяется, нет ничего неподвижного»

Вся природа, не останавливаясь изменяет своё состояние. «В одну и туже реку нельзя войти дважды»

Мир рождается и умирает.

В основе всего движения лежит Борьба противоположностей - она абсолютна.

Демокрит: атомы движутся хаотично, сталкиваясь, они образуют вихри, из них - земля и светила, и в дальнейшем целые миры. Идея - о бесконечном множестве миров во Вселенной.

2-ой этап (Классический) характеризуется как антропологический, т.е. центральной проблемой становится проблема человека.

• 1. Происходит переход от преимущественного изучения природы к рассмотрению человека, его жизни во всех многообразных проявлениях, возникает субъективистко-антропологическая тенденция в философии.
• 2. Решаются проблемы:
  • А) Проблема человека, его познания его отношения с другими людьми.

Сократ впервые в центре философии видит проблему человека как морального существа:

• - раскрывает природу нравственности человека;
• - определяет, что есть Добро, Зло, Справедливость, Любовь, т.е. то, что составляет суть души человека;
• - показывает, что необходимо стремиться к познанию себя именно как человека вообще, т.е. моральной, общественно-значимой личности.

Познание - главная цель и способность человека, т.к. в конце процесса познания мы приходим к объективным общезначимым истинам, к познанию добра, красоты, блага и человеческого счастья. В лице Сократа человеческий разум впервые стал мыслить логически.

• Б) Проблема политики и государства и их отношение к человеку.
• *Сократ- государство сильно тем, как граждане исполняют законы - для каждого Отечество и Законы должны быть выше и дороже отца и матери.
• * Платон - создал теорию «Идеального государства», разделив общество на три сословия:
  • 1-ое - управленцы - философы
  • 2-ое - стражи (воины)
  • 3-е - низшие (крестьяне, ремесленники, торговцы).
• - государство есть воплощение идей, а люди выступают в виде игрушек, придуманных и управляемых Богом.
• *Аристотель- человек есть политическое животное, проявление заботы о другом есть проявление заботы об обществе.
• В) Проблемы синтеза философского знания, построения метафизических систем, признававших два мира - мир идей и текучий, подвижный мир вещей, поиска рационального метода познания этих миров.
• *Платон- основоположник идеалистической европейской философии.
• 1. Впервые разделил философию на два течения в зависимости от решения ими вопроса о природе истинного бытия (на материалистов и идеалистов).
• 2. Платон открыл сферу сверхчувственного бытия - «мир идей». Первооснова - это мир идей. Идеи нельзя пощупать, их нельзя увидеть, осязать. Идеи можно «созерцать» только умом, через понятия. Вещный мир тоже необходим, но он является лишь тенью мира идей. Истинное бытие - это мир идей. Платон объявил мир идей божественным царством, в котором до рождения человека пребывает его бессмертная душа. Затем она попадает на грешную землю и временно находясь в человеческом теле, вспоминает о мире идей.

Таким образом, познание - это воспоминание душой своего до земного существования.

* Аристотель - ученик Платона, его труды считаются вершиной

Философской мысли Древней Греции.

Основные положения его учения:

• - подверг критике платоновскую теорию Идей («Платон мне друг, но истина дороже»);
• - создал учение о категориях (сущность и качество);
• - учение о материи и форме: первым ввёл понятие Материя, признавая её вечной, несотворимой, неуничтожимой;
• - произвёл разграничение наук на теоретические, практические и творческие:

Теоретические:

• - метафизика (или собственно философия) - изучает первопричины всех вещей, первоначало всего сущего;
• - физика - изучает состояние тел и определённые «материи»;
• - математика - абстрактные свойства реальных вещей.

Практические:

• - этика - наука о норме поведения
• - экономика, политика

Творческие:

• - поэтика
• - риторика.
• - развил науку логики, назвав её «органической» наукой для изучения бытия, выделил в ней метод познания - индукции;
• - учение о душе, на котором основана аристотелевская этика.
• 3-й этап: эллинистический.

Связан с упадком древнегреческого рабовладельческого общества, распадом Греции. Кризис привёл к утрате Афинами и другими греческими полисами политической самостоятельности. Афины вошли в состав огромной державы, созданной Александром македонским.

Распад державы после смерти завоевателя, усилил развитие кризиса, который вызвал глубокие изменения в духовной жизни общества.

Общая характеристика философии этого этапа:

Переход от комментаторства учений Платона и Аристотеля к проблемам этики, проповедям скептицизма и стоицизма:

Скептицизм - философская концепция, подвергающая сомнению возможность познания объективной действительности.

Стоицизм- учение, провозглашающее жизненный идеал - невозмутимость и спокойствие, способность не реагировать на внутренние и внешние раздражители.

Главные проблемы:

• - мораль и свобода человека, достижение счастья;
• - проблемы возможности познания мира;
• - структуры космоса, судьбы космоса и человека;
• - отношение Бога и Человека.
• 4-й этап: Римский

В этот период решающую роль в античном мире стал играть Рим, под влияние которого попадает Греция. Римская философия формируется под влиянием греческой, особенно эллинистического периода. Т.е. в ней развиваются стоицизм и эпикуреизм, которые приобретают свои особенности.

В период упадка Римской империи, усилился кризис общества, обусловивший катастрофу личного существования.

Усилилась тяга к религии и мистицизму.

Отвечая на вопросы времени, сама философия становилась религией, мостом к христианству.

• 1. Античная философия основана на принципе объективизма. Это означает, что субъект пока не становится выше объекта (как это случилось в новоевропейской философии).
• 2. Античная философия исходит из чувственного космоса, а не из абсолютной личности (что характерно для Средневековья).
• 3. Космос- это абсолютное божество, а это означает, что античная философия пантеистична, т.е. отождествляет Бога и природу. Греческие боги природны и похожи на людей. Космос одушевлён.
• 4. Космос обуславливает необходимость. Необходимость применительно к человеку есть судьба. Но поскольку она ему доподлинно неизвестна, он может делать выбор.
• 5. Античная философия достигла высокого уровня в разработке понятий (категорий), но она почти не знает законов.
• 6. В античной философии ещё нет чёткого противопоставления материализма и идеализма, и то и другое направление носят стихийный характер.
• 3. Средневековая философия

философия средневековье античный идеализм

Средневековая европейская философия- это чрезвычайно важный содержательный и продолжительный этап в истории философии.

Хронологически этот период охватывает 5 - 15 века.

Характеристика этого периода:

• 1. Становление и расцвет эпохи феодализма.
• 2. Господство религии и церкви в общественном сознании. Христианство становится государственной религией. Ф. Энгельс: «догматы церкви стали одновременно и политическими аксиомами, а библейские тексты получили во всяком суде силу закона».
• 3. Церковь монополизировала все процессы развития образования и научного знания.

Большинство учёных было представителями духовенства, а монастыри являлись очагами культуры и науки.

Это определило характер философии Средневековья:

• - движение философской мысли было пронизано проблемами религии;
• - церковная догма являлась исходным пунктом и основой философского мышления;
• - философия довольно часто пользовалась религиозным понятийным аппаратом;
• - любая философская концепция, как правило, приводилась в соответствие с учением церкви;
• - философия сознательно ставит себя на службу религии «Философия - служанка богословия».

Две тенденции в Средневековой философии:

• 1-я - сакрализация - сближение с религиозным учением;
• 2-я - морализация - сближение с этикой, т.е. практическая направленность философии на обоснование правил поведения христианина в мире.

Черты Средневековой философии.

1. Теоцентричность - т.е. высшей реальностью признаётся не природа, а Бог.

Главные принципы миропонимания:

• а) креационизм (или творение) - т.е. принцип сотворения мира Богом из ничего.
• - Бог вечен, неизменен, ни от чего не зависит, он источник всего сущего и недоступен для познания.Бог - это высшее благо.
• - Мир изменчив, непостоянен, преходящ, совершенен и хорош постольку, поскольку сотворён Богом.
• б) принцип Откровения - будучи в принципе недоступным для познания смертным людям, христианский Бог сам открывал себя через откровение, которое зафиксировано в священных Книгах - Библии. Основным инструментом познания выступала вера как особая способность души человека.

Задача теолога-философа раскрыть тайны и загадки библейских текстов и тем самым приблизиться к познанию высшей реальности.

• 2. Ретроспективность - средневековая философия обращена в прошлое, ибо максима средневекового сознания гласила: «чем древнее, тем подлиннее, чем подлиннее, тем искреннее» (а самым древним документом была Библия).
• 3. Традиционализм - для средневекового философа любая форма новаторства считалась признаком гордыни, он должен был постоянно придерживаться установленного образца, канона. Совпадение мнения философа с мнением других было показателем истинности его взглядов.
• 4. Дидактизм (учительство, назидательство) - установка на ценность обучения и воспитания с точки зрения к спасению, к Богу. Форма философских трактатов - диалог авторитетного учителя и скромного поддакивающего ученика.

Качества учителя:

• - виртуозное знание Священного Писания
• - знание правил формальной логики Аристотеля.

Этапы Средневековой философии.

1-й этап-Патристика (от слова «патер» - отец, имеется в виду «отец церкви») в истории философии определяется с 1-6 века.

Вершина патристики - Августин Блаженный (354 - 430 г.г.), идеи которого определили развитие европейской философии.

Характеристика этапа:

• - интеллектуальное оформление и разработка христианской догматики и философии;
• - философские элементы платонизма играют определяющую роль.

Главные проблемы патристики:

• 1. Проблема сущности Бога и его тройственности (тринитарная проблема).
• 2. Отношение веры и разума, откровения христиан и мудрости язычников (греков и римлян).
• 3. Понимание истории как движение к определённой конечной цели и определение этой цели - «Град божий».
• 4. Отношение свободы человека через возможность спасения или гибели его души.
• 5. Проблема происхождения в мире зла, и почему его терпит Бог.
• 2-й этап-Схоластика(9-15 века, от греч. схола - школа) - форма философии, широко преподававшаяся в школах, а затем в университетах Западной Европы (с 12 века).

Фома Аквинский (1223-1274) - пик средневековой схоластики, один из самых крупных философов всей послеантичной философии.

Характеристика этапа:

• 1. Систематизация христианской философии (в 1323 Фома Аквинский провозглашён Папским престолом святым, а его система становится официальной философской доктриной римско-католической церкви).
• 2. Философское учение Аристотеля играет определяющую роль в систематизации христианской философии.

Главные проблемы схоластики:

1. Соотношение религии, философии, науки. Усиливается внимание к философии как науке, вполне сочетаемой с религией и помышляющей о спасении человеческой души. Античная философия уже не является враждебным конкурентом религии.

• - больше внимания к ней, к переосмыслению её положений;
• - а главное - восприятие развитого категориального аппарата с точки зрения религиозных проблем.
• 2. Соотношение разума и веры.

Схоластическая философия ставила задачу постижения сущности христианского учения не только верою, но и на рациональной основе, ещё и наукой - философией. Разум и вера не исключают, а помогают друг другу в стремлении души человека к познанию истины. А истина одна - это Христос и его учение.

К такой истине можно идти двумя путями:

• - путём веры, откровения - короткий, непосредственный путь;
• - путём разума, науки - это длинный путь со многими доказательствами.
• 3. Проблемы соотношения общего и единого.

Эта проблема связана с догмой о «Троице» и решалась с позиций «номинализма» (общее существует только в имени или в уме, реально существуют единичные вещи) или с позиции «реализма» (общее существует реально в виде некой сущности).

Фома Аквинский по своему решил этот спор:

• - общее существует вполне реально, но не в уме и не в виде идей Платона;
• - общее в Боге. Бог есть общая полнота бытия, общее в чистом виде;
• - моменты общего могут быть найдены в любой вещи, т.к. вещи причастны к бытию;
• - то, что единичные вещи есть, т.е. существуют, связывает их в общее целое;
• - другого общего, кроме Бога и связи единичных вещей через бытие (т.е. опять же через Бога) нет.
• 1. Средневековая философия теоцентрична:
  • - её мировоззрение основано на религиозной вере;
  • - в центре философии - Бог;
• 2. Но она не является бесплодным периодом в области философского мышления. Её идеи послужили базой для развития философских систем эпохи Возрождения, Нового времени, современной религиозной философии:
  • а) спор номиналистов и реалистов сформировал новое представление о познании, выделив тем самым гносеологию в самостоятельную область исследования;
  • б) интерес номиналистов ко всем деталям эмпирического мира и ориентация их на опыт и эксперимент были продолжены впоследствии материалистами эпохи Возрождения (Н. Коперник, Дж. Бруно) и английскими философами эмпирического направления (Ф. Бекон, Т. Гоббс, Дж. Локк).
• 3. Представители реализма заложили основы субъективного толкования человеческого разума (17-18 века субъективные идеалисты Дж. Беркли, Д. Юм).
• 4. Средневековая философия «открыла» самосознание как особую субъективную реальность, причём более достоверную и доступную человеку, чем внешняя действительность. Оформилось философское понятие «Я» (оно стало отправным пунктом в философии рационализма Нового времени - Р. Декарт).
• 5. Средневековая этика стремилась к воспитанию плоти с целью подчинения её высшему духовному началу (это направление продолжил гуманизм эпохи Возрождения - Ф. Петрарка, Э. Роттердамский).
• 6. Эсхатологическая (учение о конце света) установка приковывала внимание к постижению смысла истории. Возникла герменевтика как специальный метод интерпретации исторических текстов (в эпоху Возрождения оформляется политическая философия гуманизма).
• 4. Философия эпохи Возрождения и Нового Времени

Возрождение (ренессанс) - период перехода от средневековья к новому времени (с 14 до 17).

Характеристика эпохи:

• 1. Зарождение капиталистических отношений, массовых промышленных производств.
• 2. Создание национальных государств и абсолютных монархий Западной Европы.
• 3. Эпоха глубоких социальных конфликтов (движение Реформации революции в Нидерландах, Англии).
• 4. Эпоха Великих географических открытий (1492 г. - Колумб - Америка; 1498 г. - Васко да Гама - обогнув Африку, пришел морским путем в Индию; 1519-1521 - Фернан Магеллан- первое кругосветное путешествие).
• 5. Культура и наука все больше приобретают светский характер, т.е. освобождаются от безраздельного влияния религии (Леонардо да Винчи).
• 1. Философия Возрождения прошла три периода:

I. Период - гуманистический (14 - сер. 15 в.). (Данте Алигьери, Франческо Петрарка).

II. Период - неоплатонический (сер. 15 - 16 в.). (Николай Кузанский, Пико делла Мирандолла, Парацельс).

III. Период - натурфилософский (16 -нач.17 в.). (Николай Коперник, Джордано Бруно, Галилео Галилей).

Характеристика философии эпохи Возрождения.

• 1. Антисхоластический характер(хотя для государства схоластика оставалась официальной философией, и ее принципы изучались в большинстве университетов). Вырабатывается новый стиль мышления, который главную роль отводитне форме выражения идеи (схоластике), аее содержанию.
• 2. Пантеизмкак главный принцип мировоззрения (развитие идеи неоплатонизма - Николай Кузанский, Мирандолло, Парацельс). (Пантеизм (греч. pan- все и theos- бог) - философское учение, максимально сближающее понятия «бог» и «природа»). Иерархическое представление о мироздании заменено на концепцию о мире, в котором происходитвзаимопроникновение земного, природного и Божественного начал. Природа одухотворена.
• 3. Антропоцентризм и гуманизм (Данте Алигьери - «Божественная комедия»; Петрарка - «Книга песен»).

Сущность новой философии - антропоцентризм. Не Бог, а человек теперь помещен в центр космического бытия. Человек - не просто природное существо. Он господин над всей природой, творец. Культ красоты тела связывает его с антропоцентризмом.

Задача философии - это не противопоставление в человеке божественного и природного, духовного и материального, а раскрытие их гармонического единства.

Гуманизм (от лат. Humanitas - человечность) - центральное для возрождения культурное явление. Гуманизм - это свободомыслие к светский индивидуализм. Он изменил характер философствования, источники и стиль мышления, сам облик ученого - теоретика (это ученые, поэты, педагоги, дипломаты. Носившие имя «философ»).

Творческая деятельность человека приобретает сакральный (священный) характер. Он творец, подобный Богу, он - созидает новый мир и самое высокое, что есть в нем - самого себя.

• 4. Натурфилософия Возрождения:
  • * Н. Коперник (1473-1543) - создает новую модель мироздания - гелиоцентризм:

Центр мира Солнца;

Мир сферичен, неизмерим, бесконечен;

Все небесные тела движутся по круговым траекториям;

Земля вместе с планетами и звездами образует единую Вселенную;

Законы движения для планет и Земли едины.

* Джордано Бруно (1548-1600) - развивает философский аспект теории Н. Коперника.

Солнце - не есть центр Вселенной, такого центра вообще нет;

Солнце - центр только нашей планетной системы;

Вселенная не имеет границ, число миров в ней бесконечно;

Жизнь и разум есть на других планетах;

Вселенная равна Богу, Бог заключен в самом материальном мире.

• (Сожжен 17.02.1600 г. На площади «Поле цветов»).
• * Галилео Галилей (1564-1642) - продолжил изучение Космоса, изобрел телескоп, разработал метод научного анализа с использованием математики, поэтому считается основоположником научного естествознания.
• (Умер, оставаясь узником инквизиции).
• 5. Социальная философия Ренессанса.

Философия возрождения представила оригинальные трактаты исторического процесса и проекты идеального государства, связанные с идеей социального равенства.

* Николо ди Бернардо Макиавелли (1469-1527) - был высоким должностным лицом в республике Флоренция, дипломатом, военным теоретиком. Труды: «Рассуждения на первую декаду Тита Ливия» и «Государь».

Полностью отбрасывает идею Божественной предопределенности в общественной жизни;

Политические системы рождаются, достигают величия и могущества, а затем приходят в упадок, разлагаются и гибнут, т.е. находятся в вечном круговороте, не подчиненном никакой предустановленной свыше цели. Возникновение общества, государства и морали объясняется естественным ходом событий.

*Томас Мор (1478-1535) - основоположник утопического социализма. Лорд - канцлер Англии. Труд: «Утопия» (описание идеального строя фантастического острова Утопия (с греч.; буквально «Нигдения» - место, которого нет - слово, придуманное Т. Мором)).

Уничтожение всех видов частной собственности;

Обязательный труд всех граждан;

Выборность государственных органов;

Семья - ячейка коммунистического быта.

*Томазо Кампанелла (1568-1639) - монах- доминиканец, участник борьбы за освобождение Италии от господства испанцев. 27 лет в тюрьме. Труд: «Город Солнца» - коммунистическая утопия.

Упразднение частной собственности и семьи;

Дети воспитываются государством;

Обязательный 4х часовой труд;

Распределение продуктов по потребностям;

Развитие наук, просвещения, трудового воспитания;

Главой государства выбирается выдающийся по знаниям человек;

Необходимость формирования всемирного единения, союза государств и народов, что должно обеспечить прекращение братоубийственных войн между народами.

• 1) Сущностью философии Возрождения является антропоцентризм. Человек рассматривается как Творец.
• 2) Хотя эпоха Возрождения не оставила великих философов, а философское творчество разворачивалось в основном в форме «осовременивающего воспоминания», она:

обосновала идею доверия к естественному человеческому разуму;

заложила основу философии, свободной от религии.

Условно философию Нового времени можно разделить на три периода:

• 1-й период: эмпиризм и рационализм 17 века.
• 2-й период: философия эпохи Просвещения 18 века.
• 3-й период: Немецкая классическая философия.

Каждый период имеет свои особенности, которые обусловлены состоянием общества на тот исторический этап.

А) Эмпиризм и рационализм 17 века:

Исторические условия:

• 1) Замена феодального общества буржуазным (революция в Нидерландах, Англии).
• 2) Ослабление духовной диктатуры церкви (развитие протестантизма).
• 3) Соединение науки с практикой материального производства.
• - Торричелли - ртутный барометр, воздушный насос;
• - Ньютон - сформулировал основные законы механики;
• - Бойль - применил механику в химии.

Исторические условия привели к изменению общественного сознания:

• 1. Западная Европа из двух путей исторического развития цивилизации (духовный или научно-технический прогресс) выбирает путь НТП.
• 2. Выработано новое понимание задач науки и философии - не «наука для науки», а наука для увеличения власти человека над природой.
• 3. Активизированы поиски новых методов познания для:
  • - систематизации огромного количества фактов;
  • - создания целостной картины мира;
  • - установление причинно-следственных связей между явлениями природы.

Поэтому, Главным в философии этого периода становятся проблемы теории познания (гносеологии):

• - что значит знать?
• - что пролагает дорогу к истине:
• - ощущение или разум;
• - интуиция или логика.
• - аналитическим или синтетическим должно быть познание.

Возникает идея «чистого разума», т.е. свободного от «идолов» разума, который проникает в сущность явлений.

Философы активно ищут истинный, главный метод познания, который приведёт к истине вечной, полной, абсолютной, признанной всеми людьми.

Основу нового метода ищут:

• 1) в чувственном опыте, выдвигая идею сверх значимости эмпирического индуктивного знания (Бэкон, Гоббс, Локк).
• 2) в интеллекте, дающем логическое дедуктивно-математическое знание не сводящееся к человеческому опыту (Декарт, Спиноза, Лейбниц).

Наиболее значительными были философские системы эмпириков: Ф. Бекона, Т. Гоббса, рационалистов: Р. Декарта, Б. Спинозы, Г. Лейбница.

• 1. Эмпирики (Френсис Бекон, Томас Гоббс, Джон Локк) считали что:*единственный источник знания -это опыт
• - опыт связан с нашей чувственностью, с ощущениями, восприятиями, представлениями;
• - содержание всех знаний человека и человечества в конечном счёте сводится к опыту.
• - в душе и разуме человека нет никаких врождённых знаний, представлений или идей.
• - душа и ум человека первоначально чисты, как восковая табличка, а уже ощущения и восприятия «пишут» на этой табличке свои «письмена».
• - поскольку ощущения нас могут обмануть, мы их проверяем посредством эксперимента, который корректирует данные органов чувств.
• - знание должно идти от чистого, опытного (экспериментального) к обобщениям и выдвижению теорий, это - индуктивный метод движения ума, наряду с экспериментом - и есть истинный метод в философии и всех науках.
• А) Фрэнсис Бекон(1561-1626) - лорд - канцлер Англии, виконт.

Труд: «Новый органон» - проблемы развития науки и анализ научного познания.

• 1. Практическая значимость философии и всей науки. «Знание - сила»- его изречение.
• 2. Основной метод познания - индукция, опирающаяся на опыт и эксперимент. «Наша мысль движется от знаний единичных фактов к знаниям целого класса предметов и процессов».
• 3. Фундамент всякого познания - опыт (эмпирио), который должен соответственно организован и подчинён определённой цели.
• 4. Факты, на которые опирается наука, можно классифицировать, используя его метод (индукции). Люди, считал он, не должны уподобляться:
  • - паукам, которые ткут нить из самих себя (т.е. выводят истину из «чистого сознания» как такового);
  • - муравьям, которые просто собирают (т.е. постой сбор фактов);

Они должны быть подобны пчёлам, которые собирают и упорядочивают (т.е. это подъём от эмпирии к теории).

• 5. Критикуя рационализм, предостерегал человечество от четырёх «идолов», т.е. дурных привычек ума, которые порождают ошибки:
  • - «идолы рода» - т.е. ориентации, свойственные человеческому роду (в частности - ожидание большего порядка, чем существующий в вещах);
  • - «идолы пещеры» - личные суеверия, присущие отдельному исследователю;
  • - «идолы рынка» - использование в языке дурных слов, влияющих на наш ум;
  • - «идолы театра» - те, что связанны с общепринятыми системами мышления (научные, философские, религиозные).
  • Б) В лице английского философа Т. Гоббса (1588-1679) материализм Бэкона нашёл своего защитника и продолжателя. Материя по Гоббсу, вечная, а отдельные тела временны. Движение материи он рассматривал как перемещение тел в пространстве, т.е. как механическое движение, и уподоблял механизму не только все тела природы, но и человека и общество.

В отличии от Бэкона, Гоббс решительней отвергал религию и считал её несовместимой с наукой. В общественной жизни место религии - как средство «обуздания масс».

• В) Английский философ Дж. Локк (1632-1704) развивал учение об ощущениях как источнике наших знаний. Люди не рождаются с готовыми идеями. Голова новорождённого - чистая доска, на которой жизнь рисует свои узоры - знания. Нет ничего в уме, чего раньше не было в ощущениях, таков основной тезис Локка. Наметив диалектику врождённого и социального, Локк во многом определил развитие педагогики и психологии.
• 2. Рационалисты- Рене Декарт, Бенедикт Спиноза, Готтфрид Лейбниц считали что:
  • - опыт, основанный на ощущениях человека, не может быть основой общенаучного метода.

А. Восприятия и ощущения иллюзорны;

Б. Опытные данные, как и данные экспериментов, всегда сомнительны.

• - зато в самом разуме, в самой нашей душе есть интуитивно ясные и отчётливые идеи.
• - главное то, что человек мыслит. Это главная - интуитивная (внеопытная) идея такова: «Я мыслю - следовательно, существую» (Р. Декарт).
• - затем, по правилам дедукции (от общего к частному) мы можем вывести возможность существования Бога, природы, других людей.
• - каков вывод:
  • а) в разуме человека содержится ряд идей (безотносительно всякого опыта, т.е. эти идеи возникли без ощущений до ощущений).
  • б) развивая заложенные в уме идеи, мы можем получить истинное знание о мире (хотя сведения о мире человек черпает из ощущений, поэтому и опыт и эксперимент - важные составляющие знаний о мире, но основу истинного метода надо искать в самом уме).
  • в) мышление основано на индукции и дедукции. Оно возникает независимо и до ощущения, но мышление приложимо к ощущениям.
  • г) истинный метод всех наук и философии чем-то похож на математические методы.
• - они даны вне непосредственного опыта, начинаются с общих, предельно ясных и четких формулировок, где от общих идей идут к частным выводам и в математике нет эксперимента.
• а) Рене Декарт(1596-1650) - французский философ, ученый, математик.

« Размышления о первой философии», «Начала философии», «Правила для руководства ума», «Рассуждение о методе», «Метафизические размышления».

• 1) В учении о бытии весь сотворенный мир расчленяет на два рода субстанций: духовные и материальные.
• - Духовная - неделимая субстанция
• - Материальная - делимая до бесконечности

Обе субстанции равноправны и независимы друг от друга (вследствие чего Декарт считается родоначальником дуализма).

• 2) Развил гносеологию:
  • - начало процесса познания - сомнение
  • - разработал дедуктивный метод.
  • б) Оригинальным было учение нидерландского философа Б. Спинозы (1632-1677). Он, отдавал дань взглядам того времени, считал, что бог существует, но он лишен каких-либо качеств личности. Бог-это природа, обладающая протяжением и мышлением. Вся природа может мыслить, человеческое мышление-это частный случай мышления вообще.

Большое внимание Спиноза уделял также проблеме необходимости и свободы.

Именно ему принадлежит формулировка:«Свобода есть осознанная необходимость».

• в) Немецкий философ Г. Лейбниц(1646-1716) развивал идеи объективного идеализма, заложенные в платоновском наследии. Мир, считал Лейбниц, состоит из мельчайших элементов - монад. Монады - это духовные элементы бытия, они обладают активностью и самостоятельностью, находятся в непрерывном изменении и способны к страданию, восприятию и сознанию. Бог регулирует единство и согласованность монад. Так, низшим монадам присущи лишь смутные представления (в таком состоянии находится неорганический и растительный мир); у животных представления достигают ступени ощущения, а у человека - ясного понимания, разума.
• 3. Субъективный идеализм получил свое развитие в трудах английских философов Дж. Беркли и Д. Юма.
• А) Дж. Беркли (1685-1753), убежденный сторонник религии, выступил с критикой понятия материи. Он утверждал, что понятие материи является общим и потому ложным. Мы воспринимаем не материю как таковую, утверждал Беркли, а лишь отдельные свойства вещей - вкус, запах, цвет и т.д., восприятие которых Беркли называл «идеями». Окружающие нас вещи существуют в качестве идей в уме бога, который является причиной и источником земной жизни.
• Б) Д. Юм (1711-1776) также развивал субъективно- идеалистическую, но несколько иную, чем Беркли.

На вопрос о том, существует ли внешний мир, Юм отвечал уклончиво: «не знаю». Он исходил из того, что данные о внешнем мире человек получает только из ощущений, а ощущения постоянно меняются. Отсюда вывод: объективное знание невозможно. Отсюда берет свое начало такое философское направление, кака гностицизм.

• 1. Философы этого периода усилили гносеологические возможности наук в изучении природы, разработав методы научного познания, тем самым, вооружив человека знаниями по использованию ее сил.
• 2. Под воздействием естественных наук изменилось мировоззрение 17 в. Допускалось расчленение мира на логически связанные и математические точно описываемые составные элементы.
• 3. В ходе соперничества рационализма и эмпиризма, верх одержал рационализм, благодаря чему была заложена основа категориального аппарата теории мышления, были созданы предпосылки будущей математической и диалектической логики.
• 4. Дальнейшую разработку нашли проблемы социального оптимизма, идеи - о естественных правах человека, общественном договоре, формах государственного устройства, месте человека в окружающем мире.

Б. Философия эпохи Просвещения 18...

• 6. Изменения в общественных отношениях и общественном сознании служили предпосылкой для раскрепощения умов, освобождение от феодально-религиозной идеологии, становление нового мировоззрения.
• 7. Общественно-политическая борьба, развернувшаяся в 18 веке накануне Великой Французской буржуазной революции (1789-1794 г.г.).

С учетом этого в 18 веке центр философских изысканий переместился из Англии во Францию (а затем в Германию).

Во Франции:

• - насущные вопросы требовали активной деятельности философов, ясных и быстрых опровержений устаревших феодальных и клерикальных идей;
• - философия выходила за стены университетов и кабинетов ученых, она перемещалась в светские салоны Парижа, на страницы десятков и сотен запрещенных изданий;
• - философия становится делом идеологов и политиков;
• - развивается идея перестройки науки на разумных основаниях:
• - распространение положительных, практически полезных знаний о природе и обществе среди широких кругов образованных людей;
• - приобщение правителей (монархов) к новейшим достижениям науки и философии, которые внедрят принцип разума в государства;
• - критика традиционного христианства и борьба с религиозными догмами.

Характеристика философии эпохи Просвещения:

• 1. Рационализм. Рационализм трактуется как гносеологическое учение, утверждающее, что основным инструментом познания является разум, ощущения и опыт имеют в познании вторичное значение.
• 2. В центре всех философских школ и систем находится, как правило, активно действующий субъект, способный познавать и изменять мир в соответствии со своими разумами.
• - разум рассматривается в рационалистических системах в качестве всей субъективной деятельности человека.
• - человек как разумное существо, с точки зрения рационализма, призван стать властелином мира, перестроить общественные отношениях на разумных началах.
• - мир законосообразен, самоупорядочен, самовоспроизводящийся- это связано с внутренней активностью материи, с ее всеобщим движением.
• - механистичность французского материализма. Законы механики твердых тел, законы тяготения возводились в ранг всеобщих и ими определялись все природные и общественные процессы. (Ж. Ламетри «Человек- машина»).

Важнейшие представители французского Просвещения:

• * Франсуа Вольтер (1694-1778)
• * Жан Жак Руссо (1712-1778)
• * Дени Дидро (1713-1784) (создатель 35 томной энциклопедии)
• * Жульен Ламетри (1709-1751)
• * Клод Гальвеций (1715-1771)
• * Поль Гольбах (1723-1789)

В. Немецкая классическая философия (конец 18 - середина 19 века).

Исторические условия.

• 1. Мир в Европе и Америке энергично и последовательно принимает форму индустриальной цивилизации. Прогресс в промышленности стимулирует развитие техники:
• 1784 г. - появляется универсальная паровая машина Уатта;
• 1800 г. - А. Вольта изобретает химический источник тока;
• 1807 г. - первые пароходы;
• 1825 г. - первые паровозы;
• 1832 г. - Л. Шиллинг - электромагнитный телеграф;
• 1834 г. - М. Г. Якоби - электродвигатель и т.д.
• 2. В естествознании механика утрачивает свою прежнюю доминирующую роль:
  • - к концу 18 века сформировалась химия как наука о качественных превращениях природных веществ;
  • - формируются биология и учения об электромагнетизме.
• 3. Бурные социально-политические изменения, происходящие в развитых Европейских странах не затронули Германию:
  • - Германия в отличие от Франции и Англии того периода оставалась экономически и политически отсталой страной, раздробленной на 360 самостоятельных государств («Священная Римская империя германскойнации»);
  • - она сохраняла цеховой строй, остатки крепостного права;
  • - жёсткий политический порядок канцлера Бисмарка оставлял единственную сферу для индивидуального самовыражения, свободы творчества, независимость духа: сферу разума.

Прогресс науки, опыт революций в Европе (особенно Французской революции 1789-1794 г.г.) создали предпосылки для развития философско-теоретического мышления, в результатом чего и явилась выработка (в рамках классической немецкой философии) идеалистической диалектики.

Черты немецкой классической философии:

• 1. Несмотря на разнообразие основных философских позиций, немецкая классическая философия является единым, относительно самостоятельным этапом развития философии, ибо все её системы вытекают одна из другой, т.е. с сохранением определённой преемственности, отрицала предшествующую.
• 2. Возрождение диалектических традиций (через обращение к античному наследию). Если у Канта диалектика имеет ещё негативное значение «софистики» чистого разума, то у последующих философов, и в особенности у Гегеля, она возвышается до целостной системы логических категорий.
• 3. Переход от объективного и трансцендентального идеализма (Кант) к объективному идеализму на основе диалектической методологии (через Фихте и Шеллинга к Гегелю).
• 4. Критика традиционной «рассудочной» метафизики и стремление представить философию как систему научного знания («наукоучение» Фихте, «энциклопедия философских наук» Гегеля).
• 5. Обращение к истории как философской проблеме и применение Гегелем диалектического метода к исследованию истории.

Немецкая классическая философия представлена выдающимися философами:

• * Кант
• * Фихте
• * Шеллинг
• * Гегель
• * Фейербах
• а) Иммануил Кант (1724-1804) - родоначальник немецкой классической философии - ректор Кёнигсбергского университета, субъективный идеалист.

В его философском учении отчётливо проявляются два этапа: докритический и критический.

Докритический этап (стихийно-материалистический):

Разрабатывает космогоническую теорию естественного образования солнечной системы из диффузной газопылевой материи, в результате вихревых вращательных процессов.

Критический этап (начиная с 1770 г.).

Труды: «Критика чистого разума», «Критика практического разума», «Критика способности суждения».

• 1. Центральная проблема - проблема возможностей человеческого познания и установление его границ
• - Процесс познания - активный творческий процесс своеобразного конструирования познаваемых объектов в мышлении познающего субъекта, который протекает по своим собственным законам.
• - Впервые в философии рассматривалась не структура познаваемой субстанции, а специфика познающего субъекта - как главный фактор, определяющий и способ, и предмет познания.

«Коперниковский переворот», т.е. у Канта «не разум подобно солнцу вращался вокруг мира явлений, а мир явлений вращается вокруг разума».

• - Необходимые условия познания заложены apriori (т.е. до опыта) в разуме человека и составляют основу знания.
• - Но разум человека определяет и границы познания. Кант различал воспринимаемые человеком:
• - явления вещей;
• - вещи сами по себе.

Мы познаём мир не таким, какой он есть, а таким, каким его видим. Мы видим явления вещей (феномены), но абсолютное знание о какой-то вещи невозможно, она остаётся вещью в себе (ноумен), из этого вывод о невозможности познания мира, т.е. агностицизм.

• 2. Рассмотрена схема практического применения разума или этики
• - Исходной её предпосылкой является убеждение в том, что всякая личность - самоцель (она не является средством для решения задач, даже во имя общего блага).
• - Главный закон этики Канта - категорический императив: Поступок только тогда может считаться нравственным, когда он мог бы стать законом для других.

Поступок

• - не является моральным, если в его основе лежит стремление к счастью, любви, симпатии и т.д.;
• - является моральным, если он основан на следовании долгу и уважении морального закона.

В случае конфликта между чувствами и нравственным законом Кант требует безусловного подчинения нравственному долгу.

б) Иоган Готлиб Фихте (1762-1814) - первый ректор Берлинского университета. Субъективный идеалист.

• 1. Фихте любую теорию, любое созерцание считал вторичным, производным от практически-деятельного отношения к предмету.
• 2. Сознание само порождает себя. Оно никогда не завершено, всегда остаётся процессом.
• 3. Сознание творит не только себя, но и весь мир - слепой, бессознательной силой воображения
• 4. Из активного деятельного, отношения сознания к миру Он выводил принцип единства противоположностей (соотношение «Я» и «Не - Я») и другие категории диалектики.
• 5. «Я»и«Не - Я»для него есть мир.
• - «Я»- это дух, воля, нравственность
• - «Не - Я» - это природа и материя.
• 6. Основная проблема человека - нравственность.
• 7. Главная форма жизни - общественный культурный труд.
• в) Шеллинг Фридрих Вильгельм Иозеф (1775-1854) - профессор Берлинского университета, объективный идеалист.

• 1. Распространил понятие диалектики не только на сознание, но и на природу:
  • - Природа - не средство для реализации нравственных целей человека, не «материал» для человеческой деятельности.
  • - Природа - это форма бессознательной жизни разума, изначально наделённая мощной творческой силой, порождающей сознание. Природа - «окаменелый интеллект».
• 2. Познание и вообще вся деятельность человека не получат объяснения, если не признать природу тождественной духу, разуму. Абсолют - тождество идеального и реального. Поэтому познать Абсолют может только философ или поэт в экстазе гениального вдохновения (иррационалистически).
• г) Георг Вильгельм Фридрих (1770-1831) - профессор Берлинского университета - апогей немецкого идеализма.

Труды: «Феноменология духа», «Энциклопедия философских наук», «Философия права», «Лекции по истории философии», «Лекции по философии истории» и т.д.

• 1. В «Феноменологии духа» рассмотрел эволюцию человеческого сознания от первых его проблесков до сознательного овладения наукой и научной методологией (феноменология - учение о явлениях (феноменах) сознания в их историческом развитии).
• 2. Построил философию в форме взаимосвязанных идей. Идеи Гегеля - это путь вещей, любых, в том числе и понятий. Это суть и объекта, и субъекта, поэтому в идее противопоставление субъекта и объекта преодолено. Всё мировое развитие - это развитие Абсолютной идеи, которая является основой объективной действительности:
  • - идея первична;
  • - она активна и деятельна;
  • - её деятельность состоит в самопознании.

В своём самопознании Абсолютная идея проходит три этапа:

• 1) Развитие идеи в её собственном лоне, в «стихии чистого мышления» - логика, где идея раскрывает своё содержание в системе связанных и переходящих друг в друга логических категорий;
• 2) Развитие идеи в форме «инобытия», т.е. в форме природы -философия природы; природа не развивается, а служит лишь внешним проявлением саморазвития логических категорий, составляющих её духовную сущность;
• 3) Развитие идеи в мышлении и истории - принимающая форму Абсолютного духа - Философия духа. На этом этапе Абсолютная идея вновь возвращается к самой себе и постигает своё содержание в различных видах человеческого сознания и деятельности, проходя при этом три стадии:
• 1-я - субъективный дух(личность)
• 2-я - объективный дух(семья, гражданское общество, государство)
• 3-я - абсолютный дух(тремя ступенями развития, которого является искусство, религия, философия).

Система закончена.

Таким образом, философии выпадает честь сказать последнее и решающее слово не только в истории человечества, но и во всей мировой истории.

Общий вывод философии Гегеля состоит в признании разумности мира: «Всё действительное - разумно, всё разумное - действительно».

• 3. Создал диалектику как науку, как систему, как логику.
• д) Фейербах Людвиг Андреас (1804-1872) - создатель антропологического материализма.
• 1. Подверг критике религию и идеализм, назвав последнею рационализированной религией.
• 2. Субъект в системе Л. Фейербаха - это не познающее мышление и не «Абсолютный дух», ареальный человек в единстве телесных, духовных и родовых характеристик.
• 3. Человек тесно связан с природой. Природа - основа духа. Она же должна явиться основой новой философии, призванной раскрыть земную сущность человека.

В мире множество различных философских течений и школ. Одни восхваляют духовные ценности, иные же проповедуют более насущный образ жизни. Однако их объединяет одно - все они придуманы человеком. Именно поэтому, прежде чем начать изучать школу мысли, следует разобраться в том, кто такой философ.

При этом необходимо не только узнать значение этого слова, но и оглянуться назад, в прошлое, дабы вспомнить тех, кто стоял у истоков первых школ философии. Ведь только так можно постигнуть истинную суть вопроса о том, кто такой философ.

Люди, посвятившие себя великим размышлениям

Итак, как всегда, рассказ следует начинать с основного. В данном случае с того, кто такой философ. Ведь в дальнейшем это слово будет очень часто фигурировать в тексте, а значит, без четкого понимания его значения обойтись попросту не получится.

Что же, философ - это человек, который всецело посвятил себя размышлениям о сущности бытия. При этом его основным стремлением является желание понять суть происходящего, так сказать, заглянуть за кулисы жизни и смерти. Собственно говоря, подобные размышления и превращают простого человека в философа.

Следует отметить, что подобные размышления - это не просто мимолетное увлечение или забава, это смысл его жизни или даже, если хотите, призвание. Именно поэтому великие философы посвящали разрешению мучивших их вопросов все свое свободное время.

Различия в философских течениях

Следующим шагом будет осознание того, что все философы отличаются друг от друга. Не существует универсального взгляда на мир или порядок вещей. Даже если мыслители придерживаются одной идеи или мировоззрения, в их суждениях всегда найдутся расхождения.

Это связано с тем, что взгляды философов на мир зависят от их личного опыта и умения анализировать факты. Именно поэтому к сегодняшнему дню свет увидели сотни различных философских течений. И все они являются уникальными по своей сути, что делает эту науку весьма многогранной и познавательной.

И все же у всего есть свое начало, в том числе и у философии. Поэтому будет весьма логичным обратить свой взор в прошлое и поговорить о тех, кто основал эту дисциплину. А именно об античных мыслителях.

Сократ - первый из великих умов древности

Начать следует с того, кого считают легендой в мире великих мыслителей - Сократа. Он родился и жил в Древней Греции в 469-399 годах до нашей эры. К сожалению, сей ученый муж не вел записей своих мыслей, поэтому большинство его изречений дошли до нас лишь благодаря стараниям его учеников.

Он первый из людей задумался о том, кто такой философ. Сократ считал, что жизнь имеет смысл лишь тогда, когда человек осмысленно проживает ее. Он осуждал своих соотечественников за то, что те забыли о морали и погрязли в собственных пороках.

Увы, жизнь Сократа закончилась трагично. Местная власть назвала его учение ересью и приговорила к смертной казни. Он же не стал дожидаться исполнения приговора и добровольно принял яд.

Великие философы Древней Греции

Именно Древнюю Грецию считают местом, где зародилась западная школа философии. Многие великие умы античности родились именно в этой стране. И хотя некоторые их учения были отвергнуты современниками, все же нельзя забывать о том, что первые ученые-философы появились здесь более 2,5 тыс. лет назад.

Платон

Из всех учеников Сократа наиболее успешным был Платон. Впитав мудрость учителя, он продолжил изучать окружающий мир и его законы. Более того, заручившись поддержкой народа, он основал великую Афинскую академию. Именно здесь он обучал юных студентов основам философских идей и концепций.

Платон был уверен в том, что его учение способно подарить людям мудрость, которая им крайне необходима. Он утверждал, что только образованный и трезвомыслящий человек может создать идеальную державу.

Аристотель

Очень многое для развития западной философии сделал Аристотель. Этот грек окончил Афинскую академию, и одним из его учителей был сам Платон. Поскольку Аристотель отличался особой эрудицией, то вскоре его призвали преподавать во дворце управителя. Согласно историческим записям, он обучал самого Александра Македонского.

Римские философы и мыслители

Труды греческих мыслителей очень сильно повлияли на культурную жизнь в Римской империи. Воодушевленные текстами Платона и Пифагора, в начале II столетия стали появляться первые римские философы-новаторы. И хотя большинство их теорий напоминали греческие, некоторые отличия в их учениях все же имелись. В частности, это было обусловлено тем, что римляне обладали собственными понятиями о том, что такое высшее благо.

Марк Теренций Варрон

Одним из первых философов Рима был Варрон, родившийся в I веке до нашей эры. За свою жизнь он написал множество трудов, посвященных моральным и духовным ценностям. Также он выдвинул интересную теорию о том, что каждый народ имеет четыре стадии развития: детство, юность, зрелость и старость.

Марк Туллий Цицерон

Это один из самых Древнего Рима. Подобная слава пришла к Цицерону благодаря тому, что он наконец-то смог объединить в одно целое греческую духовность и римскую любовь к гражданству.

Сегодня же его ценят за то, что он одним из первых позиционировал философию не как абстрактную науку, а как часть повседневной жизни человека. Цицерон сумел донести людям мысль о том, что каждый при желании может постичь В частности, именно поэтому он внедрил собственный словарь, разъясняющий суть многих философских терминов.

Великий философ Поднебесной

Многие приписывают идею демократии грекам, однако на другом конце земного шара один великий мудрец смог выдвинуть ту же теорию, опираясь лишь на свои собственные убеждения. Именно этот древний философ и считается жемчужиной Азии.

Конфуций

Китай всегда считался страной мудрецов, однако среди всех прочих особое внимание следует уделить Конфуцию. Этот великий философ жил в 551-479 гг. до н. э. и являлся очень известной персоной. Главной задачей его учения было проповедование принципов высокой морали и личных добродетелей.

Имена, известные всем

С течением лет все больше людей желало внести свой вклад в развитие философских идей. Рождались все новые и новые школы и течения, а оживленные дискуссии между их представителями стали привычной нормой. Однако даже в таких условиях появлялись те, чьи мысли для мира философов были словно глоток свежего воздуха.

Авиценна

Абу Али Хусейн ибн Абдаллах ибн Сина - таково полное имя Авиценны, великого Родился он в 980 году на территории Персидской империи. За свою жизнь написал не один десяток научных трактатов, связанных с физикой и философией.

Помимо этого, он обосновал собственную школу. В ней он обучал одаренных юношей медицине, в которой, кстати, весьма сильно преуспел.

Фома Аквинский

В 1225 году на свет родился мальчик по имени Фома. Его родители и предположить не могли, что в будущем он станет одним из самых выдающихся умов в философском мире. Он написал много работ, посвященных размышлениям о мире христиан.

Более того, в 1879 году католическая церковь признала его труды и сделала их официальной философией для католиков.

Рене Декарт

Он более известен как отец современной формы мысли. Многие знают его крылатое выражение «Если я мыслю, значит, я существую». В своих работах он рассматривал разум как главное оружие человека. Ученый изучал труды философов различных эпох и доносил их до своих современиков.

Помимо этого, Декарт сделал много новых открытий и в других науках, в частности в математике и физике.