И Откровение действительно является. В этом согласны все религии, но эти откровения, на которых они утверждаются, говорят нам не одно и то же, так что перед нашим разумом является новая загадка: в чем же действительный Голос Божий, действительное Откровение?

Совокупность познавательных способностей человека дает достаточную силу для того, чтобы разобраться в этом вопросе. Наш разум вовсе не так бессилен, чтобы не дойти до истины. Конечно, действительным Откровением мы должны счесть такое, которое открывает нечто недоступное нам самостоятельно и при этом не делает в объяснении каких- либо явлений явных для нас ошибок, не обнаруживает признаков работы обыкновенного человеческого ума, а, напротив, обнаруживает признаки Ума сверхчеловеческого, знающего то, чего люди не могут знать, уясняет нам нашу личность в ее высочайших свойствах и указывает цели жизни, каких мы своим собственным соображением не могли бы постигнуть. Рассматривая с таким критерием те учения, которые разными народами и религиями считаются божественными откровениями, мы не находим среди них ни одного, имеющего признаки действительно божественного, кроме Откровения моисее-христианского. Во всех других философиях бытия явны признаки работы человеческого ума, иногда очень высокого, но всегда чисто человеческого.

Нет свободы, нет воли , – возглашает принцип рождения, – есть только необходимость .

Этим отрицается истинное бытие, отрицается высшее достояние человеческого духа, отрицается и исполнение человеком предназначенной ему Богом мировой миссии. Наоборот, исключительно при создании из небытия мы могли явиться существами свободными . Если бы мы были эманацией Божества, то не имели бы свободы, а тянулись бы почти механически обратно к своему Источнику не как свободные личности, а как составная часть Божества. Теперь же мы можем идти к Богу и удаляться от Него, и даже идти против Него, как это сделал некогда величайший из созданных духов. Эта наша свобода, уподобляющая нас Богу, не связанному никакими внешними законами, создает нравственную ответственность. При свободе наше стремление к Богу, конечно, получает нравственную цену, ибо мы властны не по необходимости, а свободно понять Его, полюбить Его, захотеть быть с Ним. Мы приходим к Богу не невольно, как понимает философия индуизма, не расплываясь в океане нирваны, а сохраняя свою индивидуальность и личность. Все это понятно только при христианском Откровении. Только оно нам объясняет тончайшие свойства наши.

Христианское Откровение, открывая нашу свободу, тем самым указывает и опасности, грозящие существу свободному и ответственному. Мы созданы не как безличные силы природы, а как сознательные существа, которые способны к некоторой великой миссии в будущем обновленном мире, на что указывает то же Откровение . Но, как существам свободным, людям может угрожать и гибель. Об этом постоянно предупреждает христианское Откровение, указывая на существование в мире диавола, противника Божия, который враждует против Создателя, увлекая в ту же вражду и людей. Таким образом, христианское Откровение не убаюкивает людей мыслью, будто бы в мире нет ни добра, ни зла или что нет гибели, ибо все исходит от Бога. Добро и зло являются понятиями и фактами вполне реальными. Добро соответствует воле Бога, ибо Бог есть любовь, мы же и в своей совести сознаем любовь как величайшее свойство духа, по своей ценности равное только свободе. и свобода – это основа и содержание всякого нравственного идеала и, по христианскому Откровению, связаны с существом Создателя мира. Это, стало быть, величайшая реальность. Но точно так же реально и зло, которое противоположно любви и разуму, ибо основа зла состоит в самоутверждении существа тварного, не самобытного, а созданного. Такое самоутверждение, как стремление к невозможному, есть своего рода безумие, а так как оно направляется против Бога, то направляется и против любви.

Таким образом, христианское Откровение разъясняет нам величайшие проблемы бытия – свободы, ответственности, добра и зла, и разъясняет их в таком смысле, которого люди сами по себе, своим разумом тварного существа не могли бы себе представить. Все другие откровения, наоборот, говорят именно то, что люди могут представить себе при помощи своего собственного разума, исчерпывающего основания суждений в наблюдении явлений и законов тварного мира.

Поэтому мы можем признать действительным Откровением только то, которое усвоено христианством, тогда как другие суть только псевдооткровения, в действительности же даны не Богом, а составляют плод ума человеческого. Быть может, они составляют отчасти и плод ума того противника Божия, который, вероятно, и не пошел бы против Бога, если бы верил в то, что Он есть его создатель и, следовательно, безгранично всемогущая сила, противодействовать которой не может никакая тварная сила, неспособная даже и понять Божественное бытие.

В связи с тем или иным пониманием Откровения общее мировоззрение человечества складывается в двух противоположных видах, из которых одно мировоззрение имеет характер в известном смысле дуалистический, другое – монистический.

Чисто религиозное мировоззрение, дуалистическое , основанное на том Откровении, которое мы должны признать единственно Божественным, признает существование двух категорий бытия: одну составляет Бытие Божественное, по существу своему недоступное пониманию ума человеческого и вообще какого бы то ни было «тварного» ума. Другую категорию составляет мир тварный, созданный Богом, живущий по законам, Богом данным, и по своему существу совершенно различный с Богом. Эти две категории бытия не оторваны одна от другой собственно потому, что Бог, создавший мир, постоянно блюдет над ним, воздействует на него, направляет его к некоторым своим целям. Обратно же, мир тварный не может иметь никакого влияния на Божество и даже знает о Боге только то, что нашел нужным открыть о Себе Сам Бог. По этому мировоззрению все существующее составляет «Царство Божие» даже в тех случаях, когда тварный ум не сознает своей безусловной зависимости от Божией воли или не хочет находиться в этой зависимости. Однако воля Божия в направлении судеб мира тварного имеет в виду привести его к Царству Божию, сознательно и охотно принимаемому созданными существами. Таково одно мировоззрение.

Другое – пантеистическое и монистическое – принимает единство всего существующего, в котором элемент божественный если и признается, то не как нечто, по существу различное от мира материального и вообще от мира тварного, а только как особое проявление того же самого бытия, какое проявляется в виде природы материальной. Создания мира и Создателя это воззрение не признает. Вся природа – материальная, духовная и так называемая «божественная» – существует вечно. Есть существа, называемые богами, но они относятся к той же природе.

Если признается один главный Бог, то он, в случае наибольшего признания его личностных свойств, рассматривается лишь как устроитель – демиург – вечно существовавшей природы. Иногда же рассматривается лишь как особый элемент природы, хотя все проникающий, но лишь в потенции обладающий сознанием, разумом и другими духовными свойствами. В этом случае человек может рассматриваться существом даже более высоким, ибо божественный элемент есть лишь духовный материал, который в человеке и в ангелах концентрируется в активное сознание и волю.

Конечно, при таком взгляде не может быть и речи о Царстве Божием , возникает идея некоторого Царствия Человеческого или же каких-либо других духовных существ.

Таким образом, оба эти мировоззрения находятся в глубоком антагонизме, внося в мир духовную борьбу, которая отражается и в борьбе культурной, общественной, борьбе этических типов и даже в борьбе политической за те или иные строи гражданской жизни.

Идея Царствия Божия впервые явилась перед людьми в Моисеевом откровении, в окончательном же раскрытии принесена Спасителем. Еврейство новозаветного времени в значительной степени исказило ее. Магометанство, восприняв ту же идею Царствия Божия, искажало ее в еще более значительной степени. Уяснить ее для философского разума может только , к учению которого и приходится за ним обращаться.

Приближение к личному Богу и идея Царствия Божия

Когда человек ищет единения с Личным Богом – Создателем и Промыслителем, он тем самым приходит к идее Царствия Божия. Эта идея, по христианскому Откровению, вносит во всемирную историю такой общий процесс, который совершается и в душах отдельных людей, и во всем мире человеческом, и в мире духовных внечеловеческих существ, и, наконец, имеет даже космический характер. И весь этот процесс неразрывно связан с Сыном Божиим, Вторым Лицом Пресвятой Троицы, Который, как Слово Божие, сотворил мир; как воплощенное Слово-Бог и человек, является Спасителем человечества и Осуществителем Царствия Божия.

Вот как обрисовал идею Царствия Божия профессор П. Светлов ( Яковлевич (1861 – после 1917) – русский богослов, протоиерей профессор богословия Императорского Киевского университета, и Нежинского института Главный труд – Христианское вероучение в апологетическом изложении») в своем специальном сочинении об этом вопросе («Идея Царствия Божия в ее значении для христианского миросозерцания» протоиерея П. Я. Светлова, профессора Университета св. Владимира. 1906. С. 9, 10, 42, 43, 44. Цитировано с некоторыми сокращениями).

«Идея о Царстве Божием, – говорит он, – занимает исключительное и особенное положение в христианстве сравнительно с другими религиозными и нравственными идеями его. Даже идеи об искуплении, например, или о любви – уступают место всеобъемлющей и великой идее Царствия Божия. Мало сказать, что эта идеи господствует в Новом Завете, – нет, она совмещает в себе все Евангельское учение, как догматического, так и нравственного содержания, в том числе и идеи искупления и любви. В этом смысле идея Царствия Божия является центральной и коренной идеей в христианском миросозерцании, краеугольным камнем его.

Кратко и точно, – продолжает автор, – учение о цели мира и жизни человеческой может быть сформулировано так: человек, как и все существующее, создан на служение Богу – разумное и добровольное. Невольно и бессознательно подчиняется воле Божией, намерениям Его и неразумное, даже мертвое творение, следуя Его законам. Но разумные твари самой природой своей призываются к свободному служению Богу, участию в Царствии Его. Царство Божие, осуществляемое в разумной твари, есть последняя и окончательная цель творения мира.

Но, как в мире видимом и в роде человеческом, так и в мире невидимом или высшей разумной твари, с появлением зла напротив Царствия Божия возникло царство зла, со стремлениями и идеями, противными мысли Божией. Зло существует прежде всего в том мире, где живет человек, и в самом человеке. Но царство зла не ограничивается пределами земли и человеческого рода; оно подымается выше над землей и захватывает часть Царства Божия в его высшей разумной твари, в мире ангельском. Собственно, здесь первоначально и возникло зло, и в Царство Божие вторгается, на место Бога как Царя вселенной, тварь Его со своей волей, своими мыслями, а отсюда зло спускается ниже, распространяясь на земле, в роде человеческом и мало-помалу в своей борьбе с добром расширяется в особое царство, вступившее в борьбу с Царством Божием. Царство Сатаны стоит в непримиримой вражде к Царству Бога. Задача его – дать торжество злу над добром, диаволу над Богом».

Такова общая постановка мировой борьбы, в которой, как известно по христианскому учению, зло будет побеждено и добро восторжествует в Царстве Божием.

Христианское учение сообщает о Царствии Божием гораздо больше, чем эту общую схему, но, в значительной степени, как великую тайну . Это не такая тайна, как бывает в эзотерических учениях, не тайна посвященных от непосвященных, но тайна для человеческого разума вообще, в настоящем его состоянии. Она относится к области «глаголов неизреченных, яже не леть человекам глаголати». В этих тайнах нам понятно лишь то, что нужно для исполнения нами предначертаний Божиих. В остальном же существо тайны можно ощущать лишь в мистическом созерцании, которого видевший, во всяком случае, не в состоянии передать, когда возвращается в условия бытия здешнего мира.

Идея Царствия Божия переносит нас к временам, предшествовавшим даже созданию этого мира. Оно приготовлено людям «от создания мира», однако не было осуществлено тогда по причинам, предусматриваемым тогда же, так что достижение его было положено в основу мирового процесса, каков он есть. Мы застаем человеческий род в тот момент, когда он, в лице прародителей, оказался недостойным предложенной ему жизни, причем греховные чувства людей были вызваны к реализации соблазном злого духа, начавшего борьбу против своего Создателя еще раньше, в некоторые предмирные времена. Нашу историю мы видим уже как процесс борьбы за спасение людей, за свободное осуществление предначертаний Божиих.

Этот процесс спасения совершается посредством единения людей с Богом в различных степенях, в зависимости от «полноты времен», то есть от чего-то достаточно назревшего в мире. Это единение людей с Богом здесь, на земле, составляет . Она и возникла сначала в эпоху Ветхого Завета. То единение, которое было возможно тогда, то есть посредством подчинения предписанному закону , ко времени Ноя, Авраама и Моисея составляло лишь начатки, подготовку людей к пришествию воплощенного Бога. «Закон был, – как выражается апостол Павел, – детоводителем ко Христу», – педагогическим к этому средством. С пришествием Спасителя Царство Божие «приблизилось к людям» и хотя лишь частично осуществилось, но уяснило в возможной для нас степени свое содержание.

Люди призваны Богом к участию в Его Царствии, но это возможно только их теснейшим и, по существу, непостижимым для нас теперь единением со Христом. Это не простое единомыслие, а нечто более глубокое, в наших земных представлениях невыразимое. Насколько оно мистически невыразимо, видно из того, что нас избрал «В Иисусе Христе » прежде создания мира, когда нас еще и не было на свете. Тогда еще Он предопределил «Усыновить нас Себе чрез Иисуса Христа, дабы все небесное и земное соединить под одною Главою – Христом " ().

Чем явится человек, когда это осуществится? Это – тайна. »Возлюбленные, – говорит апостол Иоанн, – мы теперь дети Божии; но еще не открылось, что будем. Знаем только, что когда откроется, то будем подобны Ему « (). Каково будет тогда мировое положение людей, на это имеются лишь характеристические намеки.

После подготовки, произведенной в эпоху Ветхого Завета, Слово Божие в должное время вочеловечилось. Христос совершил искупление, поразил Сатану во аде, победил воскресением. Бог нас »Воскресил с Ним, и посадил на Небесах во Иисусе Христе, дабы явить в грядущих веках преизобильное богатство благодати Своей « (). Процесс спасения происходит уже теперь, но, как видим, в какой-то области бытия вне времени и пространства, где мы тоже находимся »Во Иисусе Христе «, хотя непосредственно пребываем пока здесь, на земле, в прежних законах бытия. Все это, конечно, безусловно непостижимо для нынешнего нашего разума, как и апостол говорит: »Проповедуем премудрость Божию тайную, сокровенную " – "Как написано: не видел того глаз, не слышало ухо, и не приходило то на сердце человеку, что приготовил любящим Его». «А нам, – говорит Апостол, – Бог открыл это Духом Своим; ибо Дух все проницает, и глубины Божий » (). Но формулировать в человеческих представлениях то, что открывается только в Духе – невозможно.

Это станет ясно в Царстве Духа. В здешнем существовании полагается лишь начало развития Царства Божия, с характером некоторой эволюции, как можно видеть из притчей о закваске хлебной, о сеятеле и плевелах и т. д., – впрочем, при непрерывной борьбе против Царствия Божия всех враждебных ему сил. В конце концов эти враждебные элементы даже получают кратковременную победу, после чего, со вторым пришествием Спасителя, наступит наконец осуществление Царствия при полном изменении условий бытия.

В нынешнем мире, при нынешних законах бытия, все имеет конец, везде господствует смерть. В Царствии же Божием смерти не будет и законом бытия станет «Жизнь вечная ». Наступление его будет сопровождаться космическим переворотом: «Вдруг, во мгновение ока, при последней трубе; ибо вострубит, и мертвые воскреснут нетленными, а мы изменимся. Ибо тленному сему надлежит облечься в нетление » (). Вся тварь будет освобождена от рабства тлению. Долгая подготовка Царствия завершится новым актом творчества. «Но в те дни, когда возгласит седьмой Ангел совершится тайна Божия» (). В это время скажет Сидящий на престоле: «Се, творю все новое», и исполнится видение Тайнозрителя: «И увидел я новое небо и новую землю; ибо прежнее небо и прежняя земля миновали " ().

Такова картина мировой истории, от начала до конца. В нашу земную жизнь она вводит действие Бога, исполнение Им поставленных целей, и привносит в мир чувственный влияние элемента духовного, который является господствующим и побеждающим. Но эта победа достигается в процессе непрерывной борьбы, с одной стороны – за Царствие Божие, с другой стороны – против него. Конечный результат процесса, рисуемого Откровением, состоит в таком торжестве духовного элемента, что и люди, и даже сама природа – преображаются, пересоздаются, являются новыми существами, новыми небом и землей. Но самое течение исторического процесса совершается среди нынешней природы земли, неба и человека. Действие духовцых сил человека и сфер сверхчеловеческих привходят к действию здешнего мира и переплетаются со всеми нашими историческими событиями.Если бы в человечестве не было ничего противодействующего сближению с Богом, то весь исторический процесс мог бы представлять картину мирной эволюции, простого созревания духовного зерна. Но процесс совершается в непрерывной борьбе, потому что в нем действует, в отношении Бога, не одна центростремительная сила, но и центробежная, не одно приближение к Богу, но и удаление от Него, стремление к царству не Божию, а какому-то иному. Возникает поэтому непрерывная борьба добра и зла, которая наполняет человеческую историю, ее поступательные движения, ее отступления от истины и добра, проявляясь в идеях, верованиях, направлениях, бытии и во всем, чем живут люди.

Удаление от Бога Создателя и автономность человека

С точки зрения миросозерцания, отвергшего идею Личного Бога Создателя, весь мировой процесс, а в частности – жизнь человека, представляется в совершенно ином виде.

Даже и мировой духовной борьбе тут нет места. Вся природа, с этой точки зрения, есть Бог. В ней имеются различные проявления божественного элемента, но – при всех проявлениях – это один и тот же элемент. вселенной есть развитие, эволюция на тех свойствах и законах, которые присущи природе. При материалистическом понимании природы, конечно, нет и вопроса о какой бы то ни было духовной борьбе и о каких бы то ни было целях мирового бытия. Находясь в зависимости только от сил природы и будучи ее порождением, человек в нравственном смысле не зависит от Бога, но автономен, то есть делает то, что находит для себя лучшим и на что хватает его сил. При спиритуалистическом взгляде на природу, как на обладающую духовными свойствами, эти последние являются лишь некоторым элементом, а не личностью. Бога, отдельного от природы, нет. Жизнь природы есть жизнь Божества, жизнь Божества есть жизнь природы. Не всегда эта жизнь природы нравится человеку, и он (как в индуизме) считает наибольшим счастьем уйти из сферы здешней, «проявленной» природы в сферу природы непроявляющейся, где нет здешней жизни. Но, если в этом смысле является идея «спасения», то его должен совершать для себя сам человек, как это типичнее всего выразилось в буддизме. Не Бог совершает спасение человека, а он сам. Он сам уходит из жизни посредством отрицания ее. Он – самостоятелен, автономен.

При других толкованиях той же «гилозоической» идеи человек рассматривает себя выше бессознательного божественного элемента природы, ибо в природе нет личности, а в человеке имеется и сознание, и воля, концентрированная в одной личности.

Если есть другие существа, у которых сознание и воля так же концентрировались в личных формах, как у ангелов, то человек подобен и равен им, а может быть, и выше. Его личность представляется автономною. За отсутствием Личного Бога Создателя никакого «Царствия Божия» не может быть. При воззрении, ставящем человека выше безличной природы, на земле может явиться «Царство человеческое». Оно может быть способно охватить и всю природу. Но Божия Царства нет и не может быть.

Такое воззрение на мировое бытие человек основывает также на откровении, но не Бога Создателя, а откровении людей, высоко проникших в глубины бытия вселенной. Открытые ими истины с познавательной точки зрения ему кажутся более достоверными, и нынешние пропагандисты индуизма очень хвалятся тем, что их философия монистична, каковой и должна быть истинная философия, а не дуалистична, как у христиан. Для ума, отвергшего Личного Бога, такой взгляд вполне логичен.

Действительно, философия, исчерпывающая смысл бытия, должна бы быть монистична, тогда как при существовании Бога Создателя, имеющего совершенно не ту природу, как Им созданный мир, – философия не может охватить всего бытия, вследствие непознаваемости Божественного существа. Поэтому она получает как бы дуалистический характер, хотя на самом деле это неверно. Правильно выражаясь, должно сказать, что у христиан философия должна быть дополняема религией . Одной философии разума недостаточно для познания целого бытия, в котором есть и бытие несозданное, божественное, и созданное, то есть вселенная со своими материальными и духовными элементами. Таким образом, в действительности познание, доступное христианину, несравненно глубже и обширнее, чем «монистическая» философия индуизма, не знающая совсем Божества и искажающая свои понятия о вселенной приписыванием ей автономности.

Тем не менее философия «автономного мира» может хвалиться тем, будто бы она знает его всецело, тогда как христианин, несомненно, не знает многого в существе Божием. Нельзя не заметить по этому поводу, что такое незнание, несомненно, поддержано Божеством в целях, предначертанных для выработки человека. В этих целях должна быть достигнута жизнь с Богом, при которой только и возможно постижение Его существа. Такое мистическое постижение возможно и в нынешней жизни, а в будущей, когда люди увидят Бога лицом к лицу, сделается общим уделом «спасенных». Для достижения этого Божественное Откровение дало людям не то, что требовалось бы для исчерпывающей полноты философии бытия, а то, что нужно для прихождения к Богу. Такое положение некоторые люди принимают охотно, потому что их поглощает желание идти к Богу, быть с Ним. Другие умы, в которых преобладает желание не пребывать с Богом, а иметь хотя бы обманчивую полноту знания, предпочитают псевдооткровения, якобы удовлетворяющие это их стремление. В христианстве философия необходимо должна быть дополняема религией. В сторонниках автономного мира действует мечта полноты знания, дающего власть над вселенной.

В действительности эта воображаемая полнота знания подсказана чисто человеческой презумпцией, формулированной еще египетским Гермесом Трисмегистом (Герметизм – религиозно-философское учение эпохи эллинизма и поздней античности сочетающее в себе элементы греческой философии, халдейской астрологии, персидской магии и египетской алхимии. Сочинения, так называемый «Герметический корпус». II-III вв. по Р. Х. приписываются Гермесу Трисмегисту), будто бы «все, что вверху (то есть в Божественном мире), есть то же самое, что внизу (то есть в земном мире)». Это есть простое отвержение Бога Создателя, обожествление природы, совершенно произвольное, ничем не доказанное, а потому и не имеющее права на причисление к «познанию».

Мы выше говорили, как многое в природе человека влечет его к Богу, к исканию Его. Но какие же свойства природы, Богом человеку данной, могут влечь к противоположному: к желанию удалиться от Бога, как бы уверить себя, что Его как Создателя, как Существа Внетварного не существует? Это является потому, что в целях Божественных положено, чтобы человек свободно приходил к своему Создателю. Человеку дана поэтому внутренняя свобода , дар божественный, драгоценный, но в то же время опасный, ибо свободное волеизволение может повести человека ко всему: к правде и неправде, к добру и злу.

Оно может произвести стремление не идти к Богу, а удалиться от Него.

Мы, несомненно, наблюдаем настроения, при которых человек желает, чтобы Бога не было, тяготится мыслью о возможном Его существовании. Анализируя такие настроения, мы легко заметим, что причины, приводящие человека к ним, кроются в нежелании стеснения, в самоутверждении свободы, в том, что чувство свободы заглушает остальные чувства человека, особенно любовь. Духовное существо наше может испытывать расстройство гармонии своих свойств, их атрофию и гипертрофию. Гипертрофия же чувства свободы может переходить в страстное желание могущества . Сильнейшим противодействием этому служит любовь, которая влечет к единению с тем, что прекрасно, что благо, и дает в наибольшей степени ощущение счастья. При нормальном соотношении духовных свойств свобода поэтому влечет человека к исканию Бога, к нахождению в Нем счастья. При гипертрофии же чувства свободы оно заглушает все остальное, доходит до самоутверждения, не желает ничего, кроме своей абсолютности, а потому стремится к могуществу , так как лишь могущество обеспечивает свободу. Легко видеть, что это стремление, вытекши из нарушенной внутренней гармонии человека, может иметь последствием лишь такое же нарушение всей мировой гармонии, ибо немыслимо, чтобы все существа оказались каждое могущественнее всех прочих. Это стремление фактически может приводить только к борьбе за власть и к попыткам подавить свободу всех других, монополизировать ее для одного себя.

При этом единение и любовь заменились бы общей взаимной враждой, в которой духовный мир потерял бы наиболее высокие свои свойства, делающие его вместилищем общего. Это, однако, разрушало бы самые цели создания, и потому вся сила Создателя стоит против осуществления стремлений болезненного самоутверждения. Охваченный же этим человек раздражается препятствиями и начинает испытывать тягостное чувство при одной мысли о существовании Бога, начинает желать, чтобы Его не было, и потому охотно останавливается на всяких гипотезах, при помощи которых может льстить себя надеждой, что не имеет большой силы, не может составить большой помехи человеческому всевластию.

Это – то самое психологическое состояние, которое Откровение рисует нам у первого противника Божия, Падшего Ангела. Конечно, огромное расстояние отдаляет исполинские алкания свободы и могущества у Падшего Духа, некогда представлявшего собой красу создания, и стремления маленького человека, которого алкания иногда не идут дальше того, чтобы ничто ему не мешало удовлетворять свои животные аппетиты в корыте земных благ. Но это различие только количественное, а не качественное, и в Откровении категорически заявляется, что атворяй грех – от диавола есть, яко исперва диавол согрешил». Как бы то ни было, удаление от Бога, забвение Его составляет такой же всемирно-исторический факт, как искание Бога и стремление к Нему. Откровение христианское прямо указывает в этих антибожественных стремлениях чрезвычайно сильное участие первого противника Божия – Падшего Ангела, ставшего духом зла именно на почве борьбы против Бога.

Как в израильских преданиях о диаволе, так и в воспринятых христианами частях этих преданий можно найти своего рода мифологию, повествующую обратно, в материальных формах, о деяниях духа зла. В поэзии образцом художественной обработки этих сказаний является «Потерянный рай» Мильтона. Разумеется, в самом Откровении мы не имеем таких рассказов, ибо оно никогда не изображает неизобразимого. Та борьба, которую падшие духи ведут против Бога, происходит в формах, недоступных земному представлению. Но самый факт борьбы свидетельствуется христианским Откровением самым положительным образом. Особенно подробны указания на то, что диавол неустанно действует среди людей, влияя на них, стараясь отвращать их от Бога и его заповедей, а посредством этого помешать осуществлению в судьбах человечества того, что предназначено Богом. (Указывающие на это места Св. Писания чрезвычайно многочисленны. Для примера можно указать ; ; ; ; ; ; ; ; ; и т. д).

Обшую картину исторического действия диавола в человечестве дал Сам Спаситель в притче о пшенице и плевелах: «Пшеница, доброе семя – это Сыны Царствия», плевелы – сыны лукавого. Доброе семя посеял Христос, плевелы ж – враг, который есть диавол. Эти плевелы будут произрастать совместно с добрым семенем до самого конца мира.

Профессор А. Беляев (Беляев Александр Дмитриевич (1852–1919) – профессор догматического богословия Московской Духовной академии. Главный труд, являющийся его докторской диссертацией, – «О безбожии и антихристе». 1898) полагает, что эта притча начертывает «всемирную историю человеческого рода от начала до конца» (А. Беляев. О безбожии и Антихристе. Введение).

Помимо такого непосредственного действия злого духа, самая природа людей, со времен грехопадения, усвоила как бы нечто сатанинское, приобщилась природе злого духа. В грехопадении соединились разные элементы самоутверждения, между прочим, соблазнительная мысль сделаться «как боги». Люди как бы отравили себя духом диавола и внесли в свою природу двойственность. В них оставалось и то, на основании чего они могли обращаться к Богу со словами «Отче наш», появилось также и то, о чем сказал Спаситель: «Вы отца вашего диавола есте и похоти отца вашего творить хощете». С этой двойственностью началась и проходит история человечества, со всеми ее перипетиями, с задачей освободиться от привитой диаволом заразы. Но эта задача очень трудная. По совершении искупления пред людьми явилась возможность тесного единения с Богом («во Христе»), но не исчезло ни одно из обстоятельств, соблазняющих людей искать своей независимости, творить «свою волю», чем человек уже отрезывается от Бога.

Мысль об автономности человека, по христианскому воззрению, есть не более как иллюзия. Откровение категорически отрицает возможность человеческой автономности, утверждая, что по состоянию сил человека у него нет другого выбора, как быть или «рабом Божиим», или «рабом диавола» (см. напр. ; ). Возможно, что это обстоятельство вполне сознается и диаволом, который соблазняет человека мечтой автономности в уверенности подчинить его себе, как только отвлечет от Бога. В истории и действительно, хотя в слабых формах, бывали и повторяются явления «диаволизма», «сатанобожия» – поклонения человека диаволу. Но если поклонение сатане бывало доселе явлением довольно редким, то идея автономности человека, идея «царствия человеческого» имеет в истории самое широкое место.

Историческое развитие основных религиозно-философских идей

Как выше сказано, основных религиозно-философских идей,давших исходные пункты миросозерцанию человечества, всего две . С одной стороны , у людей возникает мысль о господстве над миром и всем существующим Высочайшего Сверхтварного Бога, Который Сам создал, вызвал из небытия все существующее в мире, дал законы бытия и предназначил всему известные цели, являясь Творцом и Промыслителем мира и человека. С другой стороны , возникает мысль о самосущности природы, никем не сотворенной, всегда бывшей и всегда жившей по свойственным ей законам.

Эти идеи с незапамятных времен жили в человечестве, живут и до сих пор. Будучи противоположны между собою, они взаимно исключают одна другую и борются между собою с переменным успехом. Они попеременно овладевали умами людей настолько широко, что иногда могло казаться, будто бы одна готова совсем заглушить другую, но каждый раз это оказывалось успехом временным. Бывали попытки объединять их, но каждый раз оказывались неудачными. Это и понятно, потому что невозможно органически слить столь противоположные идеи, невозможно охватить их какой-либо другой высшей объединяющей идеей, а можно только механически «синтезировать», соединить вместе, причем, не будучи уничтожены в этом синкретизме, они продолжают внутреннюю борьбу и снова расходятся, как расплываются на отдельные слои вода и масло, сколько бы их ни взбалтывали в одном сосуде.

Так обе основные идеи, основные представления о наивысшей силе , от которой зависит все остальное, в том числе наша этика и наш долг, наши задачи в отношении себя и всех окружающих – эти основные представления вечно остаются в роде человеческом, который ни от одной из них не отказался и продолжает разделяться на два слоя, примыкая или к первой идее, или ко второй. Едва ли подлежит сомнению, что численный перевес всегда принадлежал тому слою, который верил в самобытность природы и не верил в Бога Создателя.

Однако же каждая из этих идей, храня незыблемой свою основу, не оставалась неподвижною и имела известную эволюцию или, выражаясь христианским термином – «раскрытие», а в то же время представляла и многочисленные вариации, переработку, усовершенствование. Особенно это должно сказать об идее самобытности природы, которая, по существу, исходит из работы разума человеческого и не связана или в меньшей степени связана содержанием сверхчеловеческих откровений.

В общей сложности религиозно-философское содержание человечества можно себе представить так: в течение длинного ряда тысячелетий оно оставалось проникнуто уверенностью в самобытности природы, вечно существующей и не имеющей никакого Творца, а обладающей только устроителями, которые, впрочем, возникают из нее же самой, из заложенных в ней самой сил. Эта огромная толща обожателей природы прорезывается как бы некоторым клином – слоем поклонников Единого Творца Создателя, Устроителя и Промыслителя вселенной и всех ее сил, материальных и духовных. Влияния первой идеи со всех сторон давят и воздействуют на слой верующих в Единого Бога Создателя и Промыслителя, в свою очередь претерпевая влияния со стороны последних. Из этих пересекающихся влияний нарождаются время от времени школы смешанного характера. Когда они пытаются соединить обе сферы верований, то оказываются недолговечны, но иногда они только дополняют чужими точками зрения свои доктрины и тогда вносят в основную философию новые оттенки. Так, в настоящее время индуистское движение Брамо Сомадж внесло из европейской философии некоторое понятие о личности в индуистскую философию, безусловно отрицающую личность. По преимуществу все такие явления имели место в сфере обожателей самобытной природы.

Идея Бога Создателя и Промыслителя не могла вносить в свою философию никаких заимствований из идей самобытной природы иначе, как отказываясь от самой себя. Хотя и евреи, и христиане, и магометане нередко подпадали под чуждые влияния пантеизма, но являвшиеся вследствие этого учения становились явно еретическими и выбрасывались из правоверной доктрины.

Так, в христианстве гностицизму скоро было отказано даже в наименовании христианского учения. Хуже у евреев с Каббалой, которая продолжает оставаться элементом якобы еврейского учения, хотя находится в коренном противоречии с действительным моисеизмом и учением пророков. В магометанстве пантеистические секты также не отрезаны безусловно от правоверного учения. Тем не менее все-таки, когда мы говорим о еврейской вере, мы разумеем под этим отнюдь не каббализм, а или моисео-пророческие доктрины, или талмудическое их истолкование, а говоря о магометанстве, разумеем учение Магомета с основным его документом – Кораном.

Вообще идея Бога Создателя и Промыслителя и вытекающая из нее идея Царствия Божия представляет следующие моменты раскрытия и истолкования:

Первоначально идет выработка носителя этой идеи, то есть еврейского народа, с чем исторически соединено изолирование племени Авраамова сначала в Палестине, потом в Египте.

Затем Моисей получает свое Откровение, и первый образчик общества Божия, или народа Божия, развивается в Палестине времен Судей и Царей Израильских, причем языческие верования постоянно искажают Моисееву веру.

Наконец, евреи за свои постоянные измены подвергаются новому изгнанию – в Вавилонию. В этот период Моисеево Откровение дополняется пророческим, и вера в Бога Создателя и Промыслителя уясняется и утверждается; с другой же стороны, являются новые искажения ее: во-первых , в появлении идей Царства Израильского народа, как, якобы, представляющего истинное осуществление Царства Божия, а во-вторых , погружением еврейской мысли в языческую мистику (каббализм). Эта эпоха исторически соединена с вавилонским пленом, восстановлением Иерусалима, временами иудейских восстаний, а также еврейским прозелитизмом, подготовлявшим почву для распространения христианства. После этой подготовки является Откровение Спасителя и всемирная проповедь христианства. Иудейство, замыкаясь а Талмуде, изолируется от всего мира и поглощается идеей Царства Израиля, вместо осуществления которого снова рассеивается в изгнание по всему миру.

Между этим подвергается искажениям гностицизма, вследствие чего идет эпоха выработки истинного догмата.

Довольно неожиданно через 600 лет является новая интерпретация идеи Бога Создателя и Царствия Божия в Магометовом учении, которое сложилось из смеси еврейства, христианства и древних арабских преданий о Едином Боге. Идея магометанства характеризуется намерением подчинить все народы Царству Божию под угрозой смерти, в лучшем случае – порабощения.

Несколько сот лет истории отведено было политической и культурной борьбе христианства с магометанством.

Дальнейшее истолкование идеи Бога Создателя и Промыслителя выразилось лишь в появлении нескольких христианских исповеданий: Православного, римско-католического, протестантского. Их борьба между собою, а также с магометанством, еврейством и с учениями пантеистической мистики, скрывшейся в разных сектах и тайных обществах, наполняют новую историю, в течение которой является также воздействие христианства на мир индуистский и буддистский.

В дальнейшем течении времени все более переходит в оборонительное положение вследствие выступления в его собственных владениях идей Пантеистического мистицизма и материализма, утвержденного также на признании вечности и самобытности природы, с отрицанием идеи Бога Создателя.

В общем идея Бога Создателя и Царства Божия имела, таким образом, очень мало вариаций. Их три: 1) частная идея Царствия Божия в учении Моисея, пророков и – окончательно – в Откровении Спасителя; 2) еврейский талмудический вариант – перенос Царствия Божия в земное владычество Царства Израиля; 3) магометанский вариант – перенесший Царствие Божие в земное царство правоверных. В обоих последних вариантах, впрочем, не исключается и Царствие Божие в будущем Небесном существовании людей.

Идея вечной самосущпой природы проявляется в очень разнообразных религиозно-философских концепциях. Среди них особенно поражает политеизм , многобожие, в котором с первого взгляда трудно даже признать идею вечной самосущпой природы, по существу безличной, тогда как политеизм населяет мир множеством личных божественных существ. Эта форма верований свойственна решительно всем народам в различные эпохи их развития. Многобожие царствует среди грубейших дикарей, доживших до наших времен, но составляло также религию народов, достигших и высокой степени культурности. Его отголоски сохраняются и у народов монотеистических в их фольклоре. Существа, почитаемые в политеизме, имеют вполне личный характер, им приписываются все атрибуты личности, и многие из них имеют даже промыслительный характер. По большей части они являются покровителями лишь отдельных народов или отдельных местностей, но иногда достигают даже общей промыслительной роли, как, например, Зевс-Юпитер, руководя жизнью людей вообще.

В этих существах трудно было бы узнать проявление вечной самосущной природы, если бы мы не знали таких религий, в которых рядом с политеизмом народных масс существовала в жреческом и вообще образованном классе высокоразвитая философия бытия. Такие религии, как древнеегипетская или индуистская, объясняют, что эти сравнительно мелкие божества суть не что иное, как отдельные проявления вечной самосущной природы. Она раздробляется в отдельных явлениях, спускаясь все ниже и ниже в их частности, и всюду порождает множество «богов».

Почему же эти частные, конкретные проявления самосущной природы приобретают личный характер, которого не имеет природа в совокупности? Это – в довольно грубой аналогии – можно объяснить сравнением с человечеством. Каждый отдельный человек есть личность, а человечество, из которого он рождается и часть которого составляет, не имеет личного характера, не есть вообще особое существо. Общая мысль обожателей самосущной природы состоит в том, что безличная природа, в которой свойства сознания и чувства разлиты лишь как некоторый составной элемент, может приобретать личный характер только в отдельных фокусах концентрации этого элемента. Такова общая логика всех людей, не усматривающих в мире Бога Создателя, ибо безличность природы в целом слишком ясна.

Ее законы, взятые в целом, настолько постоянны и неизменны, что в них никак нельзя усмотреть личной воли. Там, где действует очевидная необходимость, столь же очевидно не может быть личности, которой основная черта состоит в некоторой свободе действия. В отдельных же явлениях природы, переменчивых, даже подчас капризных, действие которых раскладывается на сотни различных способов, человек, напротив, естественно усматривает какое-то личное существо, сходное с ним самим. Он антропоморфирует эти конкретные отдельные явления природы, в числе которых состоит и сам. Но он не может антропоморфировать всю совокупность целостной природы, не являющей перед ним никаких личных свойств.

Таким образом, политеизм является одним из выражений природы, верования в ее самосущность и вечность, и в то, что она, хотя не составляет Личного Бога, но способна порождать личных богов, как сконцентрированное проявление своих безличных свойств. Но в различной обработке политеистической идеи существует большое разнообразие. Иногда политеизм придает личный характер отдельным силам и явлениям природы. Иногда он предполагает за спиной их отдельных духов – [это] некоторые существа, по психическим свойствам подобные человеку, но живущие в иных, чем он, сферах бытия и вследствие этого отличающиеся от человека, например, способностью быть невидимыми, огромной силой, быстротой передвижения, влиянием на силы природы и т. п. Иногда в этих существах человек усматривает души умерших людей, перешедшие в иные сферы бытия. Эти души предков иногда сливаются в представлениях политеистов с духами природы, причем духам предков приписывается участие в явлениях природы и даже в устроении ее сил. Так, индусским «ману», которые суть предки людей, приписывается огромная роль в сотворении различных частей природы, наравне с деятельностью богов, порожденных самой вечной самосущной природою.

Верование в духов вообще и духов природы в частности приводило к тому, что существование «богов» признавали даже чистые атеисты, как Будда, и также философы, как Гераклит (Гераклит Эфесский (кон. VI – нач. V в. до Р. X). – древнегреческий философ, представитель ионийской школы), который в действии вселенной, в целом взятой, усматривал лишь правильный механизм с неизменными законами, исключающими всякий волевой элемент. А так как законы природы неизменяемы и имеют свою логику проявления и действия, то у политеистических народов и жило верование в некоторый рок, фатум, мифологически развитый в представлениях о мойрах, ананке, парках (Мойры – в древнегреческой мифологии три дочери Зевса и Фемиды: Клото, Лахесис и Антропос; Парки – в римской мифологии богини судьбы) и т. д., которых решение обязательно и неизменно даже для богов.

В этом веровании в какую-то высшую над богами силу некоторые исследователи предполагают смутный отголосок первичного верования в Единого Бога Создателя. Конечно, при происхождении людей от единого предка Адама, знавшего о существовании Единого Бога Создателя, вполне логично предполагать существование предания первых людей об этом Боге, забываемом людьми под напором верований в божества природы.

Что касается политеистических богов, то всюду, где нам хорошо известны верования людей, эти боги не имели вечности существования. Рано или поздно они возвращались в лоно природы, их породившей. Конец богов был верованием и древних египтян, и народов классического мира. Существование богов было продолжительно, но не вечно, тогда как самосущная природа, их порождающая, не имела ни начала, ни конца своего бытия.

Но верование в самосушную вечную природу порождает не одни политеистические концепции. Оно даже более логично создает философию пантеизма и атеизма.

Чистый пантеизм, представляя вечную природу обладающей психическими свойствами, считает, что божественные свойства проницают всю природу не в виде каких-либо духов, но во всем ее существе, нигде не концентрируясь в отдельных духовных личностях. Законы природы являются проявлением этих ее божественных свойств, таких же вечных и неизменных, как и она сама. Если при этом можно предположить в пантеистической природе волю, то она во всяком случае неизменна. Если тут есть божество, то оно действует вечно одинаково, неизменно. При таком взгляде нет никакой опоры для верования в свободу воли , которая составляет главный признак личности, и пантеистическое божество теряет всякий личный характер. Но это равносильно отсутствию божества, и потому атеизм, отрицание существования Бога, является родным братом пантеизма.

Атеизм, однако, представляет и сам две разновидности: 1) атеизм спиритуалистический , отрицающий существование Бога, но не отрицающий существования духовных свойств бытия; 2) атеизм материалистический , не признающий существования чего бы то ни было, кроме физического, материального мира, и все так называемые духовные свойства человека, предполагающий их проявлением физических законов. Это в философском смысле, конечно, наиболее грубая, несостоятельная доктрина, которая прямо закрывает глаза на целую половину явлений бытия. Тем не менее материализм существует у людей и способен даже делаться иногда господствующим мировоззрением. Он соблазняет своей чрезвычайной простотой и категоричностью.

Гораздо сложнее и труднее для человеческой мысли обработка спиритуалистического атеизма, которого главное выражение составляет философия буддизма.

Если мы станем классифицировать развитие идеи вечной самосущной природы в логическом порядке мысли, то должны сказать, что атеизм составляет последнее ее завершение в двух противоположных направлениях. Атеизм материалистический обессмысливает идею самосущной природы, отнимая от нее все духовные свойства. Атеизм спиритуалистический совершает полное самоубийство идеи самосущной природы, ибо приходит к отрицанию реальности этой природы и признает существующими только психические свойства человека, остающегося с ними среди безбрежной пустоты небытия, иллюзорно представляющегося ему бытием, вследствие его собственного самообмана. Но человек властен уничтожить этот самообман, что и делается единственной разумной целью его жизни. С завершением же этой цели человек – эта единственная неотрицаемая пылинка самосущной природы – выходит совершенно из бытия и переходит в неведомую нирвану, где неизвестно, есть ли что, но, во всяком случае, нет того, что люди здесь называют вечной самосущной природою.

Историческая жизнь философско-религиозных идей представляет, однако, в общем не ход логического развития какой-либо из них, а их вечную борьбу и сочетания. В качестве частного процесса происходит и логическое развитие той или иной идеи. Но в общей жизни человечества мы постоянно видим, что вместо успокоения на логическом конце идеи люди делают поворот назад или в сторону, возвращаются к покинутым точкам зрения или комбинируют их с другими. Ряд наций и поколений пытается решить тайну смысла существования своего, которая неразрывно связана с решением вопроса о том, где основная сила бытия, ибо только в приспособлении к ней решается, что должен делать человек, как вырабатывать себя, как жить, куда идти? Этот вопрос люди не могут решать только на основании доверия к работе своих предшественников и постоянно пересматривают решения, сделанные до них, пытаются находить новые пути для этих решений и таким образом создали ряд концепций, представляющих обширную область науки о религиозно-философской жизни человечества. Но при всех этих усилиях люди уже давно пересмотрели все возможные точки зрения, которые начинают уже лишь повторяться, хотя и с несколько новыми комбинациями, несущественность которых легко усматривается философствующим умом.

В историческом развитии религиозно-философских идей мы видим их взаимную борьбу и взаимное влияние. Это происходит на почве двух основных идей: идеи Бога Создателя и Промыслителя, стоящего вне созданной Им правды и направляющего ее к Своим целям, и идеи вечной самосущной природы. Та же борьба и взаимовлияние происходят и во вторичных подразделениях основных идей. В этом великом процессе постепенно выяснилось, что люди в работе и борьбе своей мысли уже не находят новых решений и что перед ними может стоять лишь осуществление тех выводов, к которым приводит та и другая из основных идей. А выводы эти состоят, в одном случае, в достижении Царства Божия , в другом случае – в осуществлении вселенского царства человеческого , причем для людей остается мало осознанным, однако и не скрытым то обстоятельство, что предполагаемое царство человеческое может в действительности оказаться царством врага Божия – диавола , действовавшего при борьбе основных религиозно-философских идей довольно скрытно, как бы из-за кулис, так что его действительность раскрывается Божественным Откровением, но очень слабо улавливается разумом человека, идущего через идею самосущной природы к мечте своего мирового царствия.

Нам предстоит теперь более подробно вглядеться в работу и борьбу религиозно-философских идей. Это наилучше бы было сделать в виде рассмотрения общего процесса истории, так как в нем они выясняются в своей связи с целостной жизнью людей. И нельзя не заметить, что существование людей состоит все же не в мысли, а в жизни . Как выразился преподобный Макарий Египетский об отношениях людей к Богу: для нас важно не рассуждать о хлебе, а есть его и устраивать себе хлебную питательность. Мысль эта – лишь часть жизни; жизнь шире и глубже мысли, и мысль лучше уясняется жизнью, чем жизнь мыслью. Но, к сожалению, в предстоящей обрисовке религиозно-философских идей

исторические разъяснения их потребовали бы очень много места. Ввиду требований краткости изложения приходится ограничиваться (да и то с большими сокращениями) и довольно схематичной обрисовкой, и анализом только чистой области идей.

Что касается заключительного момента мировой эволюции, то его можно представить себе или по чисто личным гипотезам, или по Откровению. Мы изберем последний путь, так как он, во-первых, доканчивает обрисовку рассматриваемых нами идей, во-вторых же, представляет единственно компетентное свидетельство о событиях будущего. Этот заключительный момент истории мы изложим по данным, конечно, христианской эсхатологии, так как признаем христианское Откровение единственно истинным. Эсхатология еврейская в настоящее время довольно запутана влиянием Каббалы, а магометанская представляет лишь плохой пересказ христианской. Что касается заключительных моментов земного развития по идеям индуизма и оккультизма, то, во-первых, в них нет одного заключительного момента, а имеются лишь последние фазисы вечно повторяющихся кругов эволюции, после того снова возобновляющихся сначала, во-вторых – последние моменты индуистских кругов эволюции будут изложены в индуистской философии бытия; в учениях же оккультизма пока еще и не открыты во всеобщее сведение те данные, которые касаются действия высших «божественных», как оккультисты выражаются, сфер бытия.

Термин «осевое время» ввел Карл Ясперс (немецкий философ конца 19 – начала 20 века, представитель экзистенциализма(философия существования)).

Согласно Ясперсу, осевое время есть вполне конкретная историческая эпоха, начинающаяся в VII в. до н.э. и продолжающаяся вплоть до начала нашей эры, до явления Христа.

Именно в этот период возникают все мировые религии. Появляется такой феномен как философия. Причем все это происходит в разных частях света, независимо друг от друга.

С точки зрения эволюции социально-экономических организмов (систем), Осевое Время стало рубежом, за которым длительный (сотни лет) и глубокий (с утратой большей части исторической памяти и социальной наследственности) социальный регресс стал невозможен.

Но ключевая социальная инновация Осевого Времени – отход на второй план классического, примордиального этногенеза и протоэтноса (состоящипх из родоплеменных социальных общностей) и выход на первые позиции государства.

Государство, как новый, более совершенный, тип социального организма, победил неолитический этнос, не уничтожив его, а используя его как социальный фундамент.

Философско-религиозная доминанта всех учений Осевого времени выражается в идее Царства, Державы, Империи.

<Религии Древнего Востока в 4 тыс. до н.э. (??? Не уверена насчет этого, это кажется доосевое время)

Месопотамия, Хараппа (Индская цивилизация), Египет, Иран

Общие черты:

В результате перехода к производящей технологии люди объединяются на основе труда. Городские Боги

Бог имеет свое жилище. Храмовый культ

Календарные ритуалы (битва молодого вождя и старого)

Каждая религия имеет письменную традицию. Впервые появляется возможность развития.

Египет (черты) – Бог Солнца,Бог Нила, культ Фараона, плодородие и единство страны. Ритуал, жертвоприношения.

Религия Древней Греции

Политеизм (многобожество)

Антропоморфизм (человекоподобие Богов)

Гуманизм

Религия Рима

1. Языческий этап
2. Увлечение языческими обрядами
3. Христианство

Общая концепция уникальности человека. Все созданы Богом.>

Религии, возникшие во время «осевого времени»:

Иудаизм (возник в Палестине в 7 в.до н.э.):

Пророческое движение

Политическая нестабильность

Острая критика социальной несправедливости

Проповедь единобожия

Два пути (благой и плохой) в жизни человека

Приоритет этических норм

Зороастризм в Средней Азии 5-4 в.до н.э. Основатель Заратуштра

Основа - дуализм

Постоянная борьба Добра и Зла

Понятие о Добре и Зле как вселенских …(??)

Образы Бога и Дьявола, понятие о рае и аде, чистилище

О свободе воли человека

Критическое отношение к сложившимся традициям

Буддизм. (6-5 в.до н.э.)

В мире господствует зло

Зло берется из жажды желаний

Чтобы спастись, надо избавиться от желаний

Есть путь к избавлению от желаний

Восьмеричный путь

Мудрость

Правильное воззрение

Правильное намерение

Нравственность

Правильная речь

Правильное поведение

Правильный образ жизни

Духовная дисциплина

Правильное усилие

Правильное памятование

Правильное сосредоточение

Буддизм делится на махаяну Большая колесница(отличительной чертой Махаяны является учение о Бодхичитте - стремлении к спасению всех без исключения живых существ. К Махаяне относится тибетский буддизм, китайский буддизм и несколько отдельных буддийских школ), хинаяну Малая колесница (буддисты, ограниченные только стремлением к индивидуальному просветлению) , ваджраяна Алмазная колесница(тантрический буддизм)

Конфуцианство (конфуций,Китай, 6-5 в.до н.э.)

«Символ веры» конфуцианства:

Государь должен быть государем

Сановник – сановником

Отец – отцом, сын- сыном.

Каждый может стать благородным мужем.

Школа легистов (Китай 7в. До н.э.) – есть один общий закон.

4 в.до н.э. необходимо подчинятсья власти

Земледелие и война – главное для государства

Даосизм (Лао-Цзы)

Государство не должно вмешиваться в жизнь людей

Главный принцип – недеяние

Полезно быть неполезным

Моисты (Мо-цзы) 4-5 в.до н.э.

Не преклоняться перед стариной

Призывали к обновлению

4-5 в. До н.э. расцвет философии

Софисты Киники

Право и мораль у сильных Право и мораль у слабых

По Сократу человек стремится к счастью

Начинается понятие совести

Аристотель и Платон понятие «идеального государства»

Доосевое состояние Осевое время

Преобладание магических религий Этические религии

Человек –часть природы человек –царь природы

Человек живет в едином мире, мир Богов и мир людей не разъединен Мир людей и мир Богов разъединен

Принятие мира таким какой он есть Стремление к переустройству мира

Человек покорен судьбе Человек ответственен перед собой за свои поступки. Правитель ответственен за всех перед Богом

Последствия осевого времени:

1. Формирование «великих традиций»: основ буддизма, индуизма, конфуцианства, иудаизма.
2. Отделение религии от философии, науки, права
3. Появление интеллигенции
4. Изменяется характер политики
5. Возникновение исторического сознания
6. Возникновение идеологии и пропаганды

7. Появление индуизма

Цивилизация в долине Инда
В III-II тысячелетиях до н. э. на берегах Инда существовала одна из древнейших цивилизаций на планете - индская, или хараппская. Хараппа - один из двух больших городов той эпохи. Археологические находки свидетельствуют о связи религии этой цивилизации с индуизмом, что позволяет считать его древнейшей в мире религией.

Ведическая религия
Около 1200 г. до н. э. племена ариев, пришедшие с иранских плато, осели в Пенджабе и в долине Ганга. Они принесли с собой священные тексты - веды, поэтому их цивилизацию называют ведической. Эти племена поклонялись многим богам, приносили им щедрые дары и совершали сложные ритуалы жертвоприношения.

В ведическую эпоху общество разделилось на касты - группы, различающиеся по профессиональным, национальным признакам и социальному положению. Всего было четыре большие касты: священнослужители, или брахманы; гражданские правители, или кшатрии; земледельцы и ремесленники, или вайшьи; слуги, или шудры. Неприкасаемые стояли вне каст.

Почти все люди, живущие в Индии, глубоко религиозны. Религия для индийцев - это образ жизни, каждодневный, особый её уклад.

Основной религиозно-этической системой Индии принято считать индуизм. По числу последователей индуизм занимает ведущее место в Азии. Эта религия, не имеющая какого-то одного основателя и одного основополагающего текста (их много: веды, упанишады, пураны и многие другие), зародилась настолько давно, что невозможно даже определить её возраст, и получила распространение как по всей Индии, так и во многих странах Юго-Восточной Азии, а в настоящее время, благодаря выходцам из Индии, расселившимся повсюду, - и по всему миру.

ОСНОВНЫЕ ХАРАКТЕРИСТИКИ ИНДУИЗМА

Несмотря на противоречия между различными вариантами индуизма, в основе всех их лежат несколько определенных фундаментальных положений.

1)За пределами вечно изменчивого физического мира существует единый универсальный, неизменный, извечный дух, который называется Брахман.=.

2)Судьба души в каждой новой жизни зависит от ее поведения в прежних воплощениях. 3)Для большинства индуистов важным элементом религиозных верований является сонм богов. В индуизме насчитываются сотни божеств, от мелких божков местного значения, до великих богов, чьи деяния знают в каждой индийской семье. Наиболее известны Вишну; Рама и Кришна, две формы или инкарнации Вишну; Сива (Шива); и бог-творец Брахма.

4)Священные книги играют большую роль во всех разновидностях индуизма. «Философский индуизм» придает особое значение таким классическим санскритским текстам, как веды и упанишады. Народный индуизм, почитая и веды, и упанишады, использует в качестве священных текстов эпические поэмы Рамаяна и Махабхарата , часто в переводе с санскрита на местные языки. Часть Махабхараты , Бхагавадгита , известна практически каждому индуисту. Бхагавадгита ближе всего к тому, что можно было бы назвать общим священным писанием индуизма.

Ведический период в развитии индуизма
(рубеж II и I тысячелетий до н. э.)

Первый исторический этап развития индуизма получил название ведического (от религиозных текстов, которые возникли в этот период и получили название "Веды"). В то далекое время с севера на территорию современной Индии пришли скотоводческие кочевнические племена ариев - язычников. Эти племена поклонялись многочисленным богам,лицетворявшим стихии природы. Древние арии поклонялись

Центральное место в религии ариев занимали жертвоприношения. Поскольку эти племена были скотоводческими, то и жертвы богам приносились животные, кровавые и обильные (бык, корова). В честь богов зажигались костры, готовился особый легко пьянящий напиток (сома), приносились жертвоприношение, после которого мясо жертвенного животного съедалось, а сома выпивалась. Жертвоприношения сопровождались хвалебными песнями и гимнами в честь богов, ритуальными танцами и заклинаниями. Ритуалом руководили жрецы.

Брахманизм
(Х - VIIвв. до н.э.)

Второй исторический период индуизма связан с особым положением брахманов в древнеиндийском обществе и получил название брахманического (с VIII в. до н. э. и все I тысячелетие). В четырех варнах (брахмана - жрецы, кшатрии - воины, вайшья - земледельцы и ремесленники, шудра - неполноправные и рабы) брахманы занимали господствующее положение. Они служили богам и совершали религиозные обряды, были советниками царей, были грамотны и обладали знаниями. В одной из древних книг - "Шапатхе" - записано: "Есть два вида богов, - те, что являются богами, и те, что поют славящие их гимны. Между ними следует разделить жертву: богам - жертвенные дары, а человеческим богам - ученым брахманам - награду". Считалось, что если человек не дает брахманам награду (золото, бык, лошадь, одежда), то и жертвоприношение небесным богам бессмысленно. Сами же брахманы должны были отвечать определенным требованиям: они должны были соблюдать строгий аскетизм, блистать ученостью. Имущество брахманов считалось неприкосновенным, нельзя было противоречить брахману или сомневаться в верности его слов. Авторитет брахманов был непререкаем, они были советниками царей, были учителями и наставниками (гуру) для молодежи.

Брахманы - жрецы действительно были самыми учеными людьми того времени. Они комментировали Веды, много занимались философией, размышляли о сущности мира и человека, о смысле жизни и смерти. Особенно много времени отводили аскеты - отшельники. Им принадлежат ныне известные всему миру философские тексты под названием "Упанишады" (от древнеиндийского " упа - ни - шад", что означает "сидеть возле", т. е. быть у ног учителя, постигать тайный смысл его учения). Разные исследователи называют разное количество "Упанишад", 150 - 235. На базе идей, сформулированных в "Упанишадах" позднее сложились различные философские школы, и ныне популярные в Индии.

6. Обозначьте круг тем и проблем доминирующих в публицистике русского зарубежья, направления идеологического противостояния.

7. С какими темами чаще всего была связана проблема обретения смысла жизни на Родине и в эмиграции?

8. Дайте общую характеристику проблемно-тематического своеобразия публицистики русского зарубежья.

9. Какие темы выходили на первое место в литературных дискуссиях?

10. Проблема «отцов и детей» в эмиграции: основные пути и плоды ее преодоления.

Лекция №4. Жанровое своеобразие публицистики русского зарубежья

Рассмотрение публицистики русского зарубежья с точки зрения жанрового своеобразия вызывает интерес в связи, как с историей, так и теорией журналистики.

Вспомним современные подходы к классификации жанров, принятые сегодня, характеристики структурно-композиционных особенностей аналитических и художественно-публицистических групп жанров и рассмотрим через их призму статьи, комментарии, рецензии, очерки, фельетоны, письма, принадлежащие перу русских эмигрантов.

Каждый жанр как «особая форма организации жизненного материала, представляющая собой специфическую совокупность структурно-композиционных признаков» (по определению Л.Е. Кройчика) имеет особенные характеристики, родовые признаки.

Например, комментарий содержит в себе оперативный отклик на событие, не претендует на его разносторонний и обстоятельный анализ, при этом важна не новость и быстрота передачи информации, а субъективная точка зрения на событие; предполагается прогностическая оценка факта или события, но смысловой доминантой комментария становится рассуждение по какому-либо поводу. Этот жанр был востребован в ситуации, в которой находились критики русского зарубежья. Перу Г. Адамовича принадлежит книга, названная «Комментарии», вышедшая в 1935 году в Париже и включившая в себя статьи, печатавшиеся в «Числах», о которых Г. Иванов говорил: «Эти статьи написаны для немногих, без оглядки на читателя. Порой даже кажется, что они написаны только для самого себя, - разговор наедине с самим собой» (Г. Иванов, т.3,с.614). Вспомним, что одной из характеристик комментария является субъективное рассуждение по тому или иному поводу.

В антологии русского зарубежья мы найдем множество рецензий. Предметом анализа в рецензии является действительность, нашедшая отражение в произведении искусства, науки, публицистики. Анализ отраженной действительности интересен и сам по себе и в связи с личностью автора произведения. « Публицистический смысл рецензии состоит в том, чтобы оперативно откликнуться на появление конкретного произведения искусства и создать образ рецензируемого произведения, объяснить читателю или слушателю, как связаны между собой эстетически оформленный мир, фантазия творца и виртуальный мир искусства», - читаем у Л.Е. Кройчика.

Обилие художественно-публицистических жанров, в частности, очерковых произведений, объясняется тем, что их жанровая природа, единство научного (социологического), публицистического и художественного начал, более всего отвечала характеру творческих задач. Всестороннее изучение ситуации, сложившейся в мире и России, помноженное на эмоциональное переживание перипетий собственных судеб давало в знаменателе обилие произведений, наделенных очерковой природой.

Этот публицистический жанр давал большие возможности для всестороннего рассмотрения различных конкретных жизненных обстоятельств в исторической ретроспективе, позволял использовать при этом широкий спектр изобразительных средств, позволяющих передать эмоционально-чувственное отношение к отображаемой действительности.

Различные варианты классификации очерка свидетельствуют о многомерности жанра. М.Н. Ким, принимая во внимание объект изображения и характер повествования, выделяет следующие виды очерка: художественно-изобразительные, художественно-публицистические и исследовательские.

Рассмотрим ряд произведений на предмет определения специфики их формы: «Силуэты русских писателей» Ю. Айхенвальда, «Поющее сердце» И.А. Ильина и «Живые лица» З. Гиппиус. Все это очерки, в первом случае, исследовательские: в каждом «силуэте» Айхенвальда интересует, как в творчестве писателя отражается своеобразие его личности, тайная жизнь его души; известный русский философ обратился к жанру эссе, чтобы передать потомкам едва уловимый характер взаимообусловленности явлений внутренней жизни и обстоятельств внешней; своеобразие личности З. Гиппиус в ее очерках часто затеняет образ героя. Проанализировав данные произведения на предмет их жанрового своеобразия, мы еще раз убедимся в уникальности возможностей очерка.

Интересно рассмотрение формы произведений, вошедших в публицистические сборники Б. Зайцева «Дневники писателя.1925-1939» и «Дни.1939-1972». Здесь мы найдем письма, очерки, рецензии и не только. Но все это отклики на «злобу дня». Б.Зайцев активно сотрудничал с рядом газет и журналов эмиграции, преимущественно из газетных публикаций были составлены его книги «Москва» и «Далекое».

Зададимся целью определить жанры произведений Г. Иванова, собранных в третьем томе его собраний сочинений в разделе «Литературная критика». Выберем статьи и рецензии и обозначим их жанровые признаки. Проанализировав тексты, ответим на вопрос «Чем характеризуется творческая манера Г.Иванова-критика?»

Например, в статье «Без читателя», опубликованной в журнале «Числа» №5 за 1931, Г.Иванов обсуждает проблему взаимоотношений писателя и читателя в условиях эмиграции. Эта тема лежит на поверхности, в глубине души писателя более всего волнует тема взаимоотношений писателя с Родиной и ее ответственности перед судом истории, на что прямо указывает последнее предложение статьи.

Определите жанр публикации «Осип Мандельштам» («Новый журнал», №43,1955).

Темы курсовых и дипломных работ.

1. Проблемно-тематическое своеобразие публицистики русского зарубежья.

2. Особенности политической полемики в эмигрантской прессе (статьи Ф. Степуна, комментарии и рецензии Г. Адамовича и др. авторов).

3. Тема «серебряного века» в мемуаритсике русского зарубежья.

4. Литературно-критическое мастерство Г.Иванова, Г.Адамовича, М.Осоргина, В. Ходасевича, И.Одоевцевой, Н. Берберовой, З. Шаховской и др. (по выбору студента).

5. Общая характеристика изданий «Путь» (Н. Бердяев), «Русский колокол» (И. Ильин), «Новый град» (Г. Федотов).

6. Проблемно-тематическое своеобразие журнала «Путь», дискуссии.

8. Идеи христианского социализма на страницах журнала «Новый град».

9. Эмигранты о русском культурном ренессансе рубежа веков: размышления о «бывшем и несбывшемся».

10. Русская классическая литература в оценках литературных критиков и философов-идеалистов.

11. Тема советской литературы в литературно-критической публицистике русского зарубежья.

12. Литературные журналы и дискуссии в эмиграции («Современные записки», «Числа», «Версты», «Новый журнал» и др.).

12. Творческая лаборатория аналитических жанров (статьи Ф.Степуна, комментарии и рецензии Г.Адамовича и др. авторов).

13. Творческая лаборатория художественно-публицистических жанров (анализ очерков Ю.Айхенвальда, М.Цветаевой,З. Гиппиус, И.Ильина, В. Ильина и др. авторов).

14. Литературно-критическое мастерство Г.Иванова, Г.Адамовича, М.Осоргина, В. Ходасевича, И.Одоевцевой, Н. Берберовой, З. Шаховской и др. (по выбору студента).

15. Философская мысль в автобиографической прозе А.Бердяева, Ф.Степуна и П. Сорокина.

16. Творческая лаборатория аналитических жанров (статьи Ф.Степуна, комментарии и рецензии Г.Адамовича и др. авторов).

Список произведений, предлагаемых для чтения студентам, изучающим спецкурс «Публицистика русского зарубежья»

Аверченко А.Т. «Кривые углы», «Бритва в киселе», «Дюжина ножей в спину революции».

Адамович Г. «Одиночество и свобода», «Комментарии», «Толстой», «Александр Блок», «Анна Ахматова», «Вклад русской эмиграции в мировую культуру».

Анненков Ю. «Дневник моих встреч».

Айхенвальд Ю. «Силуэты русских писателей».

Алданов М. «Огонь и дым», «Современники», «Портреты», «Земли, люди».

Берберова Н. «Железная женщина», «Курсив мой».

Бердяев Н. «Русский культурный ренессанс конца XIX - начала XX веков» (глава из автобиографии «Самопознание»).

Булгаков С. «Карл Маркс как религиозный тип».

Бунин И. «Окаянные дни», «Миссия русской эмиграции».

Вишняк М. «На родине».

Волконский С. «Родина», «Быт и бытие».

Газданов В. «Молодая эмигрантская литература и ее задачи».

Гессен И.В. « Годы изгнания».

Гиппиус З. «Живые лица».

Горький М. «Несвоевременные мысли».

Гуль Р. «Я унес Россию».

Деникин А. «Очерки русской смуты».

Дон-Аминадо. «Парадоксы жизни», «Наша маленькая жизнь».

Зайцев Б. «Далекое».

Зеньковский В. «Памяти А.С. Пушкина», «Памяти Л.И. Шестова», «С.И. Гессен как философ», «Идея христианского реализма».

Иванов Г. «Третий Рим», «Петербургские зимы».

Ильин В. «Эссе о русской культуре».

Ильин И. «О сопротивлении злу силою», «Наши задачи», «Одинокий художник», «Переписка двух Иванов», «Поющее сердце».

Керенский А. Из истории русской революции

Концевич И.М. «Стяжание Духа Святаго в путях Древней Руси», «Оптина Пустынь и ее время».

Кузьмина-Караваева Е. «Русская география Франции», «Достоевский и современность», «Миросозерцание Вл. Соловьева», «Православное дело».

Кузнецова Г. «Грасский дневник».

Лосский Н.

Милюков П. «Россия на переломе», «Очерки по истории русской культуры».

Муратов П. «Искусство и народ».

Набоков В. «Лекции по русской литературе».

Одоевцева И. «На берегах Сены», «На берегах Невы».

Осоргин М. «Письма о незначительном», «Времена».

Святополк-Мирский Д. Есенин.

Слоним М. «Десять лет русской литературы».

Сорокин П. «Дальняя дорога».

Струве П.Б. Русская литература в изгнании.

Тальберг Н.Д. «Святая Русь».

Терапиано Ю. «Литературная жизнь русского Парижа за полвека (1924-1974). Эссе, воспоминания, статьи».

Теффи. «Миниатюря и монологи», «Ностальгия».

Трубецкой «Минувшее».

Федотов Г. «Лицо России», «Трагедия интеллигенции», «Проблемы будущей России», «Сумерки Отечества», «Россия Ключевского».

Флоровский Г. «Из прошлого русской мысли», «Блаженство страждущей любви (К 100-летию со дня рожд. Ф.М.Достоевского), «Смысл истории и смысл жизни», «Окамененное бесчувствие», «Евразийский соблазн», «Тютчев и Владимир Соловьев».

Цветаева М. «Кедр».

Черный А. «Несерьезные рассказы», «Солдатские сказки».

Четвериков С. «Бог в русской душе».

Шаховская З. «Отражения», «В поисках Набокова», «Таков мой век».

Шаховской Дм. «Революция Толстого», «Спор московских академиков», «Пирогов – хирург и мыслитель», «Библия и медицина», «Страдание и свобода» и др.

Шмелев Ив. «Старый Валаам», «Душа Родины», «Русское дело», «Как нам быть?»

Яновский В. «Поля елисейские».

Литература по теме

Литературная энциклопедия русского зарубежья. 1918-1940/т.2. Периодика и литературные центры. – М.: «Российская политическая энциклопедия» (РОССПЭН), 2000.

Литературная энциклопедия русского зарубежья. 1918-1940/т.4. Всемирная литература и русское зарубежье. – М.: «Российская политическая энциклопедия» (РОССПЭН), 2006.

Агеносов В.В. Литература русского зарубежья (1918-1996). – М,: Терра, 1998.

Журналистика русского зарубежья XIX – XX веков: Учеб.пособие. Под ред. Г.В. Жиркова.- СПб.,2004.

Раев М. Россия за рубежом: История культуры русской эмиграции: 1919-1939.М.,1993.

Русское зарубежье. Золотая книга эмиграции. Первая треть XX века. Энциклопедический биографический словарь. М.,1997.

Русское литературное зарубежье. Сб. обзоров и материалов. М., 1991-1993. Вып.1-2.

Челышев Е.П. Российская эмиграция: 1920-30-е годы. История и современность. М., 2002.

Философия и религия имеют совершенно различные задачи и суть различные по существу формы духовной деятельности. Религия есть жизнь в общении с Богом, имеющая целью удовлетворение личной потребности человеческой души в спасении, в отыскании последней прочности и удовлетворенности, незыблемого душевного покоя и радости. Философия есть, по существу, совершенно независимое от каких-либо личных интересов высшее, завершающее постижение бытия и жизни путем усмотрения их абсолютной первоосновы. Но эти, по существу, разнородные формы духовной жизни совпадают между собой в том отношении, что обе они осуществимы лишь через направленность сознания на один и тот же объект – на Бога, точнее, через живое, опытное усмотрение Бога. Конечно, отвлеченно рассуждая, возможно представить себе и обратное соотношение – именно совершенное расхождение путей осуществления обеих задач. Где, как, например, в буддизме, личное спасение отыскивается не на пути общения с Богом и где, с другой стороны, разум тщится постигнуть жизнь и мир не из его вечной и абсолютной первоосновы, – там между религией и философией не ничего общего; они не то что противоречат одна другой, они в этом случае так же не соприкасаются между собой, как, скажем, музы ка и химический анализ. Но все дело именно в том, что такие, совершенно расходящиеся пути суть и для религии, и для философии пути мнимые, не Приводящие к цели, и что, наоборот, подлинное осуществление задач и той и другой возможно только на путях, ведущих к одной и той же цели – к Богу. В отношении это утверждение не требует, конечно, особого доказательства; мы можем здесь спокойно предоставить отдельным парадоксалистам труд, вопреки общечеловеческому опыту, доказывать противоположное. Наоборот, в отношении философии это есть тезис, требующий окончательного уяснения и доказательства, отнюдь еще не исчерпанного предыдущими общими соображениями.

Современному сознанию, даже если оно мыслит в понятиях, близких к вышеизложенным соображениям, представляется маловероятным или даже совершенно невозможным, чтобы то абсолютное, которое в философии нужно как высшая логическая категория, объединяющая и упорядочивающая теоретическое постижение бытия, совпадало с живым личным Богом, которого требует и которым одним только может удовлетвориться религиозная вера.

Два сомнения возникают здесь, которые с разных сторон выражают, в сущности, одну и ту же трудность. С одной стороны, религиозная идея Бога, по-видимому, противоречит целям философии в том отношении, что предполагает в природе Бога и потому в живом отношении к Богу момент тайны, непостижимости, неадекватности человеческому разуму, тогда как задача философии именно в том и состоит, чтобы до конца понять и объяснить первооснову бытия. Все логически доказанное, понятое, до конца ясное, уже тем самым лишается своей религиозной значимости. Бог, математически доказанный, не есть бог религиозной веры. Отсюда представляется, что, если бы даже философия действительно познала истинного Бога, доказала Его бытие, разъяснила Его свойства, она именно этим лишила бы Его того смысла, который Он имеет для религии, т. е. убила бы самое драгоценное, что есть в живой религиозной вере. Таково сомнение многих религиозных натур, которым часто кажется, что чем более философия религиозна по своему предмету, т. е. чем упорнее она занята логическим постижением Бога, тем она опаснее для цели религии – для живого, верующего обладания неизследимым и неизреченным источником спасения. И тот же ход мыслей приводит иногда философию к убеждению, что ее истинная задача – понять Бога, тем самым уничтожить ту безотчетность и таинственность Его, которая придает характер интимной веры; философия есть в этом случае, как у Гегеля, замена безотчетной, инстинктивной веры ясным знанием – преодоление веры знанием. Как нельзя одновременно переживать радость живой любви к человеку и брать того же человека как объект холодного научного анализа, так нельзя одновременно веровать в Бога и логически постигать Его.

В ином аспекте эта же трудность принимает форму другого сомнения. религиозной веры, источник личного спасения необходимо есть живая личность. Но, по-видимому, из всех категориальных форм, в которых может мыслиться центральное философское понятие первоосновы бытия, наименее подходящей является именно форма живой личности. Мыслится ли в философии как субстанция мира или как его первопричина, как всеединая вечность или как творческая сила развития, как мировой разум или как жизнь, он есть, во всяком случае, что-то безличное, какое-то в известной мере всегда пантеистически-мирообъемлющее начало, в котором философия, не изменяя своей задачи постижения и логического осмысления бытия и не приспособляясь искусственно к требованиям религиозного чувства, не может усмотреть антропоморфных черт живой, карающей и любящей личности, необходимых для религиозного отношения к Богу. Роковым образом, независимо от содержания отдельной философской системы, Бог философии носит на себе печать своей зависимости от нужд отвлеченной мысли и именно поэтому есть для религиозного чувства лишь иллюзорный суррогат истинного Бога – мертвый камень вместо хлеба, насыщающего голод религиозной души, или, в лучшем случае, ни к чему не нужная, туманная, бесплотная тень того истинно-сущего, которым во всей полноте и жизненности Его реальности уже обладает непосредственная религиозная вера.

В основе обоих сомнений лежит в конечном счете, как уже ука зано, одна трудность; и надо признать, что это есть действительно серьезная трудность – одна из глубочайших и важнейших философских проблем,– в отличие от того легкоразрешимого противоречия, с которым мы имели дело выше и которое вытекало лишь из поверхностных и совершенно ложных банальных пред ставлений о сущности философии и религии. Трудность эта сводит ся к вопросу: может ли философия, которая есть постижение бы тия в логической форме понятия, вместе с тем не быть рациона лизмом? Заслуживает внимания, что этот вопрос является решаю щим не только для согласования философии и религии, но и для возможности самой философии. В самом деле, философия, с одной стороны, есть постижение бытия в системе понятий и, с другой стороны, постижение его из его абсолютной и всеобъемлющей первоосновы. Но понятие есть всегда нечто относительное и ограни ченное; как же возможно выразить абсолютное в формах относительного, овладеть бесконечным, уловив его в сети конечного? Как можно – проще говоря – постичь непостижимое? Казалось бы, мы стоим перед роковой дилеммой: либо мы ищем само абсолютное, выходящее за пределы всего конечного и – тем самым – логически выразимого, и тогда мы не можем действительно постичь и логически зафиксировать; либо же мы ищем только логическую систему понятий и тогда всегда пребываем в сфере только относительного, частного, производного, не доходя до подлинной первоосновы и целостного всеединства бытия. В обоих случаях задача философии остается неосуществленной.

Немало философских систем терпело крушение на этой трудности. Но в своей основной магистрали философия давно уже сосчиталась с этой трудностью и принципиально преодолела ее. В учении Гераклита о взаимной связи, и живой гармонии противоположностей, в наиболее глубоких, преодолевающих ранний рационализм, позднейших диалогах Платона, в учении о Боге филона Александрийского, во всем направлении так называемого “отрицательного богословия”, в новоплатонизме и философской мистике христианства, в учении Николая Кузанского о docta ignorantia , в наиболее продуманных и точных формулировках так называемого “онтологического доказательства” бытия Бога, в учении Спинозы о субстанциальном единстве разнородных атрибутов, в Лейбницевой теории непрерывности бытия, в философии тождества Шеллинга, в диалектической онтологии Гегеля мы имеем разные – и различные по глубине и адекватности,– но в основе тождественные и принципиально успешные разрешения этой трудности. Общий смысл ее преодоления заключается в усмотрении сверхлогической, интуитивной основы логической мысли. Философия постигает – и тем самым отчетливо логически выражает – абсолютное через непосредственное усмотрение и логическую фиксацию его эминентной, превышающей логическое понятие, формы. Мы лишены возможности дать здесь подробное логическое разъяснение этого глубочайшего и вместе с тем аксиоматически-самоочевидного соотношения; мы можем лишь в немногих словах навести мысль читателя на раскрывающуюся здесь связь. Усмотрение абсолютной, всеобъемлющей природы бытия, выходящей за пределы ограниченности и относительности всего логически фиксированного, есть именно логически адекватное ее усмотрение. Или, иными словами: именно логически зрелая мысль, достигшая последней ясности, усматривая неисчерпаемость и бесконечность абсолютного, его основополагающее отличие от всего рационально выразимого, смиренно признавая поэтому ограниченность достижений разума перед лицом истинного бытия, именно в открытом и ясном осознании этого соотношения, и только в нем одном, преодолевает ограниченность разума и овладевает превосходящим его силы объектом. Как это лапидарно выражает Николай Кузанский, “недостижимое достигается через посредство его недостижения”. Поэтому истинная философия не только не отрицает сознание тайны, неисчерпаемой глубинности и безмерной полноты бытия, но, напротив, всецело опирается на это сознание и исходит из него как из самоочевидной и первой основополагающей истины. В этом сознании состоит вообще конститутивный признак всякого истинного знания в отличие от знания мнимого, претендующег на всеведение. Где человек, предаваясь гордыне знания, мнит, что своим знанием он исчерпал предмет, там нет именно первого условия знания – ясного видения его предмета; ибо где есть это видение, т. е. где – тем самым – есть знание, там есть и очевидное усмотрение неполноты и незаконченности знания. Подлинно усмотренное знание всегда сопровождается тем чувством, которое классически выразил гениальный творец математической системы Вселенной Ньютон в словах, что он представляется самому себе ребенком, собирающим отдельные ракушки на берегу безграничного и неисследимого океана. И наоборот, то глупое самомнение, которому бытие представляется ограниченной и плоской складной картинкой, легко и до конца исчерпаемой в немногих формулах, не только содержит незаконное преувеличение значения всякого достигнутого знания, но есть просто совершенная слепота, при которой не может быть сделан даже и первый шаг знания.

Этим разъяснением условия возможности самой философии сразу же устраняется, по крайней мере, первое из указанных двух сомнений в отношении между философским богопознанием и религиозным чувством. В каких бы понятиях ни выражала отвлеченная философская мысль свое познание Бога, ее основной интуицией и тем самым ее высшим и верховным понятием остается чисто религиозная идея безмерности, неисчерпаемой глубинности и таинственности Бога; и, в сущности, вся остальная система понятий имеет своим последним назначением приблизить мысль к уловлению именно этой сверхконечной и сверхрацнональной природы Бога, конституирующей Его абсолютность. Обычное заблуждение в понимании соотношения между философией и религией в этом пункте состоит в том, что чувство тайны представляется условием, преграждающим познавательное проникновение, и, наоборот, страсть к познанию – силой, разрушающей смиренное чувство тайны и поэтому благоприятствующей самомнению атеизма. В действительности, напротив, религиозное чувство тайны и глубинно сти бытия есть первое и необходимое условие развития филосо фии, тогда как самомнение атеизма в корне убивает самый ин стинкт философствования и есть в такой же мере отрицание философии, как и религии. Возможность и даже частные случау промежуточных форм – недостаточности философской энергии благодаря чему мысль, непроникая до последней глубины, останавливается на полпути, ставит себе здесь последние грани и, упрощая бытие, благоприятствует полуневерию или бедности и схематичности религиозного сознания,– конечно, не опровергает, а скорее подтверждает основное, разъясненное нами соотношение. Идущая в настоящее время борьба между умами, так сказать. глубинными, т. е. ощущающими глубину и бесконечную сложность жизни, и умами плоскими, воображающими, что жизнь легко можно, как карточный домик, разобрать на части и снова сложить по своему усмотрению, есть в такой же мере борьба за религиозное, как и за философское, миропонимание.

Этим обретен и путь к разрешению второго сомнения. Правда, поскольку мы его выразим в грубой и логически твердой формуле, по которой веры есть человекоподобная личность. Бог философии – безличный абсолют, оно кажется совершенно непреодолимым. Но в этом повинна только односторонность и логическая упрощенность самой формулы. Ни Бог религии, ни Бог философии не есть то простое и однозначное содержание, к которому Его сводит эта формула, именно потому, что Он есть прежде всего неисследимая глубина и неисчерпаемое богатство. Он есть полнота всех определений, ибо стоит превыше каждого из них в отдельности; и потому одно определение не противоречит в Нем другому – под условием, что каждое из них берется в надлежащем смысле, не как исчерпывающее адекватное знание самой Его сущности, а именно лишь как уяснение одной из Его сторон, имеющее – в силу коренного единства Его сущности – лишь символическое значение для определения целого. Ведь и религиозной веры содержит – при первой же попытке какого-либо одностороннего Его определения – множество противоречий, которые в действительности суть не противоречия, а антиномии, согласимые в высшем, сверхрациональном единстве. С другой стороны, философское богопознание лишь мнимым образом приковано к указанному безличному и как бы бесформенному понятию Бога как некоего лишь всеобъемлющего начала. Кажущаяся неизбежность этой тенденции вытекает лишь из одностороннего ограничения задачи философии теоретическим миропостижением. Если мы вспомним и будем иметь в виду, что задача философии этим не исчерпывается, а требуетцелостного осмысления бытия во всей его живой полноте и глубине, объемлющей как один из основных его моментов реальность духовной жизни со всеми ее нравственными и религиозными запросами и проблемами,– если мы вспомним необходимость таких философских проблем, как проблема добра и зла, теодицеи, отношения между нравственным идеалом и действительностью, свободой и необходимостью, разумом и слепотой природных сил,– то мы поймем, что высшее уясняющее единство, которого ищет философия, есть не одно лишь безличное единство. упорядочивающее картину объективного мирового бытия, а действительно целостное всеединство жизни в самом глубоком и всеобъемлющем смысле этого понятия. Все дело в том, что подлинная философия, могущая осуществить свое назначение, должна исходить из действительного, т. е. абсолютно полного и конкретного всеединства, а не из мнимого, по существу, лишь частичного и отвлеченного единства системы объективного бытия. А это значит, что последний источник и критерий философского знания есть w одна лишь бесстрастная, чисто созерцательная интуиция объективного бытия, ацелостный и живой духовный опыт – осмысляюшее опытное изживание последних глубин жизни. Традиционное школьное понимание философии – поскольку оно вообще допускает философию, как метафизику или онтологию – усматривает в последней содержание “теоретической философии” и отделяет от нее в качестве особых, добавочных и притом относительно второстепенных отраслей философского знания – “этику”, или “практическую философию”, “эстетику”, “философию религии”, “философию истории” и т. п. Практически и пропедевтически такое или аналогичное ему деление философии, конечно, неизбежно, ввиду многообразия философских интересов и невозможности изложить сразу предмет философии со всех его сторон. Но поскольку мнят, что подобным делением точно выражена внутренняя структура философского знания, вытекающая из структуры самого ее предмета,– это есть опасное заблуждение, уводящее духовный взор от подлинной природы предмета философии. С одной стороны, всякая философия есть онтология или “теоретическая философия” (бессмысленный плеоназм – ведь философия всегда есть знание, т. е. теория!), ибо философия всюду и везде познает истинно-сущее; и, с другой стороны,– что здесь особенно важно – истинная онтология есть не бесстрастное изучение чуждой духу и лишь извне ему предстоящей картины бытия (ибо такое бытие именно и не есть целостное бытие или подлинное всеединство), а постижение абсолютного бытия, объемлющего и всю духовную жизнь самого субъекта знания – человеческой личности. Но познавательная направленность на абсолютное в этом, единственно истинном его смысле предполагает духовный опыт не как внешнее созерцание, а как основанное на истинном внутреннемпереживании постижение существа и смысла жизни. Короче говоря, подлинная, а не только школьная и пропедевтическая онтология должна опираться на живой религиозный опыт и потому в принципе не может ему противоречить. Вся совокупность мучительных сомнений, исканий и достижений религиозного опыта, объединимая в теме “о смысле жизни”,– проблема вины, возмездия и прощения, личной ответственности и человеческого бессилия, предопределения и свободы, реальности зла и благости именно Сущего, хрупкости эмпирического существования и неуничтожимости личности – входит как законная и необходимая тема в состав онтологии, заслуживающей своего имени учения о бытии.

Стоит только памятовать об этом первичном и основном бытии, сосредоточиться на нем и именно в нем видеть последний критерий знания, чтобы все соотношение, которое с первого взгляда кажется запутанным и почти неразрешимым, стало – по крайней мере, в принципе – до самоочевидности ясным. Существуют не две истины, а только одна – и она там, где есть максимальная полнота и конкретность. Как бы отлично ни было лично-религиозное отношение к Богу от познавательного отношения к Нему в философии, какие бы различия мы ни находили между религиозным и философским интересом,– все эти отношения устанавливаются в пределах одной и той же последней реальности, которая предстоит духовному взору личности и остается сама собой, все равно, выражается ли она в непосредственном религиозном переживании или в опосредственной системе логических понятий. Главное все же в том, чтобы иметь живой опыт самой реальности. Лишь там, где религия принимает догматы веры не за символические и таинственные обозначения божественной природы, а за законченные и исчерпывающие адекватные Его раскрытия, превращая их тем в односторонние логические определения, или где философия мнит в отвлеченной системе готовых формул определить до конца последние глубины реальности,– лишь там возможны – и даже неизбежны – конфликты между философией и религией. Внутренняя связь и интимное сродство философии и были больше всего затуманены наивно-дерзновенными попытками рационализации догматов веры, компрометирующими и философию и религию. Таинственные и многозначительные религиозные интуиции – плод духовного опыта религиозных гениев и соборного религиозного сознания,– почти недоступные по своей глубине неискушенному опыту среднего человека, обсуждаются иногда – и при их обосновании, и при их опровержении – как простые истины, значение которых доступно здравому смыслу и может быть установлено простейшим логическим анализом. Жалка та мудрость, которая в невежественном самомнении опровергает догмат Троицы на том простом основании, что единица не равна трем; но немного философской мудрости и в дерзновенной попытке, не проникнув опытно в эту тайну, мнимым образом “доказать” ее логически, путем отвлеченного анализа бедной содержанием и бесформенной общей идеи Божества. Напротив, чем глубже и подлиннее философское знание, тем более оно склонно к смирению, к признанию сократова положения, что источник знания есть сознание своего неведения.

Философское знание по своим достижениям необходимо отстает от достижений непосредственного религиозного проникновения в глубины бытия. На это есть существенные основания, коренящиеся в самой природе обеих духовных деятельностей. Прежде всего, религиозная вера, будучи живым, непосредственным ощущением и переживанием Божества, не нуждается для своих достижений в тяжкой умственной работе рационального разъяснения и обоснования своих истин. Кроме того, хотя религия, как указано выше, и содержит необходимо, в качестве своей основной опорной точки, момент непосредстЬенного личного усмотрения истинности, она совсем не нуждается в том, чтобы это непосредственное усмотрение распространялось на все содержание религиозной веры. Напротив, для нее характерно, что этот момент непосредственной очевидности присущ восприятию правдивости, безусловной истинности источника откровения – будет ли то самое Божество или тот или иной посредник между Богом и человеком,– в силу чего содержание откровения приобретает косвенную достоверность истины, сообщенную самоочевидно достоверным свидетелем. Поэтому-то достоянием личной веры может быть – и даже необходимо бывает – содержание соборного религиознот опыта, со всеми входящими в его состав достижениями религиозных гениев. Этим достигается возможность полноты, богатства и глубины религиозного откровения, совершенно недостижимые для философского знания. Ибо хотя философскому знанию не поставлено здесь никаких принципиальных преград и открыта возможность бесконечных достижений, однако требуемое природой философского знаниялогическое единство содержания делает для него практически невозможным использование в одной системе всей полноты религиозного опыта человечества. Лишь полнота и многообразие всех философских достижений человеческой мысли в принципе может стать на уровне его религиозных достижений-но эта полнота может быть дана только духовно-исторической интуиции, но не выражена адекватно в какой-либо единой системе. Философская система, пытающаяся выразить и логически фиксировать весь религиозный опыт человечества, есть замысел, аналогичный попытке начертить географическую карту, на которой было бы отмечено все многообразие географической реальности. И здесь, с иной стороны, мы снова убеждаемся, что правильное соотношение между религией и философией возможно лишь на почве того “умудренного неведения” (docta ignorantia ), которое есть самый зрелый плод истинного просвещения. Подлинно.философское умонастроение по своей волевой структуре совпадает с религиозным умонастроением: в обеих – вопреки поверхностному мнению, которому это представляется невозможным,– смирение сочетается с дерзновением творчества, и притом не так, что каждая из этих волевых тенденций сдерживает и ограничивает другую, а так, что каждая из них, напротив, питает и укрепляет другую.

Министерство образования и науки РФ

Новосибирский государственный технический университет

Кафедра социологии и философии

Реферат на тему:

Философия религии

Факультет: ПМИ

Полякова А. Ю.

Проверил: Глухачёв В.В.

г. Новосибирск, 2009

Введение

Глава 1. Понятие явления религия

Глава 2. Структура явления

Глава 3. Диалектика религии

Глава 4. Современная проблематика религии

Заключение

Используемая литература

Введение

Поскольку философия – наука о всеобщем, анализ каждого явления она доводит до обнаружения всеобщего (исходного) свойства. Знание этого свойства позволяет как понять явление, так и ответить на основной вопрос философии в пределах этого явления.

Философия в любом явлении изучает все многообразие свойств, как по носителю, так и по мере общности.

Философское знание – это знание о всеобщих свойствах, то есть о свойствах, принадлежащих всем элементам предельно широких множеств (множества объективного и множества субъективного). Оно помогает нам в обнаружении всеобщих свойств в любом явлении, в том числе и в явлении религия. Предметом философского знания (то, что изучает философия) является всеобщие свойства внешнего мира, а объектом изучения философии – природа, общество, мышление. То есть можно считать объектом философского знания религию, поскольку она неразрывно связана как с обществом, так и общественным сознанием(образом мышления и идеями общества), являясь частью этого сознания.

Философское знание помогает человеку в понимании внешнего мира, которое происходит по схеме: всеобщее -> общее -> единичное. Понимать – значит знать, во-первых, то общее, которое образует данное множество явлений, а во-вторых, знать как это общее определяет существование каждого элемента данного множества.

Логика истории познания имеет иную схему: единичное -> общее -> всеобщее. Религия в свою очередь отражает реальный жизненный опыт человечества, хранит моральные ценности и имеет схожую с логикой истории познания схему. Поскольку первые верования имели основной целью объяснение лишь только каких-либо природных явлений, неподвластных человеку, независящих от него и которые человек, в связи с недостаточностью научных знаний, сам не мог объяснить. В дальнейшем религия начинает объяснять более сложные процессы, происходящие не только во внешнем мире, но и во внутреннем мире каждого человека.

Философское знание помогает в понимании как абстрактно-всеобщего, так и в понимании конкретно-всеобщего. Структура философского знания – это система учений об сознании, материи и их отношении.

Философия доводит анализ внешнего мира до обнаружения предельно широких множеств. Поэтому любую проблему философия начинает решать с анализа взаимодействия объективного и субъективного в пределах существования данного явления. Основным вопросом философии является отношение сознания(субъективное) к материи(объективное).

Одним из главных вопросов философии как науки является вопрос о первичности материи и сознания относительно друг друга.

Данное явление обладает функциями, соответствующими функциям философской науки. Это:

1) мировоззренческая, формирующая представления о мире;

2) гносеологическая, т.е. познавательная, осуществляющая поиск ответа на вопрос познаваем ли мир;

3) практическая, дающая исходную информацию, которая обобщается и обрабатывается мышлением;

4) методологическая, т.е. осуществляющая выбор способа познания мира.

Также можно выделить следующие свойства:

· Компенсаторная , или утешительная, психотерапевтическая, также связана с её мировоззренческой функцией и обрядовой частью: суть её состоит в возможности религии возмещать, компенсировать человеку его зависимость от природных и социальных катаклизмов, удалять ощущения собственного бессилия, тяжёлые переживания личных неудач, обид и тяжести бытия, страх перед смертью.

· Коммуникативная - общение верующих между собой, «общение» с , ангелами (духами), душами умерших, святыми, которые выступают как идеальные посредники в обыденной бытовой жизни и в общении между людьми. Общение осуществляется, в том числе, и в обрядовой деятельности.

· Регулятивная - осознание индивидом содержания определённых ценностных установок и нравственных норм, которые вырабатываются в каждой религиозной традиции и выступают своеобразной программой поведения людей.

· Интегративная - позволяет людям осознавать себя как единую религиозную общность, скреплённую общими ценностями и целями, даёт человеку возможность самоопределиться в общественной системе, в которой имеются такие же взгляды, ценности и верования.

· Политическая - лидеры различных общностей и государств используют религию для оправдания своих действий, сплочения либо разделения людей по религиозной принадлежности в политических целях.

· Культурная - религия содействует распространению культуры группы-носителя (письменность, иконопись, музыка, этикет, мораль, философия и т. п.)

· Дезинтегрирующая - религия может быть использована для разъединения людей, для разжигания вражды и даже войн между разными религиями и вероисповеданиями, а также внутри самой религиозной группы. Дезинтегрирующее свойство религии как правило распространяется деструктивными последователями, нарушающими основные заповеди своей религии.

Философское знание помогает в формировании мировоззрения, в познании мира и определении методов этого познания, что определяет выживание общества и цивилизации в целом на определённом этапе развития.

Глава 1. Понятие явления религия

Явление религия связана с каждым человеком, будь то верующий человек или атеист, который в свою очередь отрицанием существования божественных сил влияет на данное явление.

Приведем несколько определений понятия религия. В социологическом словаре читаем следующую трактовку понятия:

«Религия - социальный , включающий систему социальных норм, ролей, установленных обычаев, верований и ритуалов (культов), предписаний, стандартов поведения, организационных форм, основанных на вере в сверхъестественное. »

В философском словаре дано следующее определение:

« Религиозная вера- разновидность веры, в которой без доказательства и индивидуальной проверки реальности признается в том или ином его проявлении (Бог, боги, духи, и т. п.). религии – христианская , исламская вера и т. п. Религиозная вера – специфическое религиозного , потому и называющего себя верующим. »

В большом энциклопедическом словаре читаем:

«Религия - (от лат. religio - набожность - святыня, предмет культа),мировоззрение и мироощущение, а также соответствующее поведение и специфические действия (культ), основана на вере в существование бога или богов, сверхъестественного. Исторические формы развития религии: племенные, национально-государственные (этнические), мировые (буддизм, христианство, ислам). »

В своем труде «Социализм и религия» Ленин дает следующую характеристику религии:

«Религия есть один из видов духовного гнета, лежащего везде и повсюду на народных массах, задавленных вечной работой на других, нуждою и одиночеством.»

Для всех определений религии свойственны общие черты, из которых можно выделить следующие признаки, характерные данному явлению:

1. Религия является отражением внешнего мира, отражает реальный жизненный опыт человека, хранит систему моральных ценностей, нравственных идеалов;

2. Основной чертой религии является вера в сверхъестественные силы, управляющие миром, и поклонение им;

3. Религия имеет общие с философским идеализмом черты и гносеологические корни;

4. Религия является мировоззрением, несовместимым с научным миропониманием;

5. Религия – одна из форм общественного сознания;

6. Одна из исторических миссий религии – формирование сознания единства человеческого рода, значимости общечеловеческих нравственных норм, непреходящих ценностей.

7. Религия – социальный институт;

8. Религиозное мировоззрение имеет преимущественное внимание к человеческим тревогам, надеждам, к поиску веры;

9. Религия – сложное духовное образование и общественно-историческое явление, которое не укладывается в однозначные, прямолинейные характеристики;

10. Религия – такая форма мировоззрения, в которой освоение мира осуществляется через его удвоение на посюсторонний (земной), воспринимаемый органами чувств, и потусторонний (небесный), сверхъестественный, сверхчувственный.

Предельно общим признаком из вышеперечисленных, на мой взгляд, является первое (религия- есть своеобразное отражение внешнего мира в сознании человека). На основании этого признака можно следующим образом сформулировать определение явления религия:

Религия – это способ объяснения необъяснимого.

Глава 2. Структура явления

Таким образом, из определения религии, основанного на предельно общем признаке, можно описать структуру данного явления.

При объяснении чего либо всегда присутствуют следующие элементы: субъект объяснения, средство объяснения и объект объяснения. Отсюда структуру явления религия можно представить следующим образом:

Где субъект объяснения – это человек и все общество в целом, средством объяснения является церковь и тексты священных книг, а объектом объяснения является божественное.

Данная схема отображает взаимосвязь элементов явления, причем из множества средств выделяется как идеальные, так и материальные, то есть практические.

Глава3. Диалектика религии

Диалектика – это наука о наиболее общих законах развития природы, общества, мышления, основанного на этом методах познания и преобразования природы.

В более общем смысле можно сказать, что диалектика – наука о противоположном в вещах. В соответствии с аксиомой этой науки: вещь является таковой постольку, поскольку она есть результат взаимосвязей противоположных сторон. Эта взаимосвязь представляет исходное противоречие, благодаря которому вещь и является таковой. Знание исходного противоречия позволяет раскрыть причину появления данного явления, рассмотреть этапы развития явления и предположить, когда и при каких условиях данная вещь станет другой.

В явлении религии противоположными сторонами можно считать материальное и духовное. Из взаимосвязи этих сторон и из определения религии исходным противоречием можно назвать противоположность объяснимого и необъяснимого в любом определении (объяснении).

Располагая знанием исходного противоречия можно раскрыть причину появления религии. Данное явление возникло как результат того, что человек не обладал знаниями о строении окружающего его мира и не мог объяснить все происходящее вокруг него. Поэтому события и явления, не зависящие от него, человек приписал вмешательству божественных сил.

В своем развитии религия прошла этапы, когда имела полную и неограниченную власть, как над физической стороной жизни, так и над духовной, к нынешнему состоянию, когда познание человечеством свойств внешнего мира привело к тому, что многие люди перестают нуждаться в существовании данного явления (религия более не нужна им для объяснения каких либо явлений).

Таким образом, необходимость религии для человека зависит от знаний человека и человечества в целом о свойствах внешнего мира. История познания диалектики религии проходит в своем развитии этапы от чувственной к рациональной форме познания.

Диалектика, как наука, располагает средствами (принципами, законами и категориями) необходимыми и достаточными для описания внешнего мира, причем, поскольку диалектика – это часть философии, представленные ею средства, имеют всеобщий характер.

Рассмотрим принципы диалектики в анализе религии.

Принцип развития. Религия, как и любое явление, постоянно развивается, то есть осуществляется объективный процесс перехода явления от простого к сложному, и в том числе религия является моментом (элементом) развития.

Принцип всеобщей связи. Данный принцип диалектики говорит о том, что все связано со всем, однако не во всех отношениях. Религия связана с каждым из нас посредством нашего к ней отношения (каждый человек верит или является атеистом). Также религия является частью культурного мирового наследия и через это, можно сказать, связано со всем.

Законы диалектики в анализе явления религии.

Закон взаимного перехода количественных и качественных изменений. Данный закон подразумевает, что в существовании любой вещи наступает момент, когда количественные (или качественные) характеристики, которыми это существование характеризуется, изменяются. Применительно к религии можно сказать, что она, как и всякое другое явление, с течением времени изменяется как качественно, так и количественно (в каждом вероисповедании, т.к. религия является отражением внешнего мира, происходит изменение старых или появление новых законов и догм, причем такое изменение может привести и к появлению нового вероучения). Причем изменение количественных характеристик влечет за собой изменение качественных, и наоборот изменение качественных – изменение количественных.

Закон единства и борьбы противоположностей. Данный закон диалектики заключается в том, что в борьбе противоположностей одного материального образования, каждая из них отражает (запоминает след и реагирует) воздействие другой, таким образом изменяясь. Т.е. эта борьба является источником развития. В религии такими противоположностями служат материальное (наше физическое, телесное существование) и духовное(душа, возможность и необходимость ее развития). Эти две противоположности находятся в постоянной борьбе, то есть борьбе между материальным желанием и оценкой этого с духовной позиции. В то же время они едины, поскольку вместе образуют целостный мир человека (совокупность духовного и материального миров).

Закон отрицания отрицания. Каждая вещь в процессе своего существования изменяется качественно и каждое ее новое состояние является отрицанием предыдущего. Таким образом получается, что это новое состояние, перейдя в другое, будет являться отрицанием отрицания. Данный закон в анализе религии помогает увидеть постоянное развитие данного явления, причем каждое новое состояние этого явления является отрицанием предыдущего состояния и качественно новым по сравнению с ним, поскольку даже количественное изменение приведет к качественному.

Глава 4. Современная проблематика религии

В настоящее время вопрос религии стоит весьма остро. Еще несколько столетий назад религиозное влияние было повсеместным, очень могущественным, существование Бога не ставилось под сомнение, теперь же это можно наблюдать лишь в странах восточного мира и странах, развитие которых не достигло еще высокого уровня. Из чего можно сделать вывод, что развитие науки и технологий “отодвигает на второй план” религиозное мировоззрение.

Действительно, научные исследования объясняют теперь то, что последователи религиозных вероучений считали проявлением божественной силы, а существование Бога научно подтвердится, по крайней мере сейчас, не может. Отсюда и появление в умах мысли, что Бога не существует, и множество людей в наше время становятся атеистами.

Но так ли хорошо то, что мир сейчас отходит от религиозности?

Религия не только говорит о том, какие обряды совершать и по чьему именно желанию в данный момент, например, пошел дождь, а еще и хранит систему моральных ценностей, нравственных идеалов, правил поведения в сложных ситуациях, учит толерантности и взаимопониманию.

Именно этого не хватает современному обществу. В век цифровых технологий, как в прочем и в любое другое время, необходимым условием выживания цивилизации является контроль за общественным сознанием, причем под словом контроль подразумевается самоконтроль общества.

Согласно исследованиям профессора психологии Ульстерского Университета Ричарда Линна в Великобритании «интеллектуальная элита» намного чаще, чем обычные люди, причисляет себя к атеистам. По его мнению, спад религиозности в обществе за последнее столетие объясняется повышением уровня образования.

Однако профессор Гордон Линч, директор Центра Религии и Современного Общества колледжа Birkbeck в Лондоне, указал, что «в своем исследовании Ричард Линн не учитывает множество социальных, экономических и историчеких факторов, которые также оказывают влияние на число верующих». По мнению Г. Линча проведение подобных параллелей между религиозностью и образованием может привести к упрощенному трактованию религии.

Религиозная статистика не является абсолютно точной. Однако она дает общую картину соотношения религиозных исповеданий и атеизма в современном мире.

Мировая религия – это религия, которая имеет весомое число последователей по всему миру и при этом не ассоциируется с какой-либо национальной или государственной общностью. Под мировыми религиями на сегодняшний день принято понимать буддизм, христианство и ислам.

Приведем статистические данные за 1980 год, по ним в мире насчитывалось более

· 1184 млн христиан (739 млн католиков, 150 млн православных, 344 млн протестантов),

· 576 млн мусульман,

· 518 млн индуистов,

· 300 млн конфуцианцев,

· 300 млн буддистов,

· 61 млн шинтоистов,

· 31 млн даосистов,

· 15 млн иудеев.

Эти данные не включают политеистов Африки, Америки и Австралии, число которых достигает около 90 млн, а также малые религиозные группы (сикхов, парсов, джайнов, водуистов, мандеев, самарян и др.).

Всего верующих насчитывалось более 3 млрд на 4175 млн обитателей земного шара.

Большинство атеистов приходилось на Советский Союз и Китай, где проводилась атеистическая пропаганда, а религиозное просвещение практически было сведено к нулю.

По последним данным сейчас в мире проживает 2,1 млрд. христиан, 1,3 млрд. мусульман, 376 млн. буддистов, а также 900 млн. индуистов, 394 млн. даосистов и 1,1 млрд. атеистов.

И хотя нет точных цифр, отражающих численность верующих в России, по данным Российского независимого института социальных и национальных проблем (РНИСиНП), верующими в Бога себя называют 47% респондентов. Это в 4 раза больше, чем в конце семидесятых годов прошлого столетия. С того момента в 2,5 раза уменьшилось количество атеистов - 10%. По данным петербургского НИИ комплексных исследований, соотношение между верующими и атеистами приблизительно 80% к 18%.

К тому же многие исследователи подтверждают, что в России имеет место быть любопытнейший парадокс: общее число верующих (47%) меньше числа приверженцев различных конфессий (70%).

Среди атеистов есть и суеверные:

1,6% верит в черта

14,7% - верит в приметы

13,2% - в некую сверхъестественную силу

2,8% - в загробную жизнь

3,4% - в колдовство и магию

2,4% - в переселение душ (2,4%)

Среди верующих:

25% респондентов верят в магию и колдовство

30% - в астрологию и гороскопы. Среди верующих в Бога:

50% верит в Божий суд;

68% православных никогда не причащались;

3% верующих часто общаются со священниками;

4% соблюдают пост;

Почти половина никогда не раскрывали Библии;

10% регулярно посещают церковь, соблюдают все обряды и ритуалы

43% в храм ходят только по праздникам

Что касается возрастных категорий верующих, то можно отметить, что среди людей старше 60 лет верят в Бога свыше 85%. Среди представителей академической науки - 89,7% православных, среди военнослужащих - 79%. В сельской местности атеистов - 9%, в малом городе - 18%, а в большом - 23%.

По данным исследований ВЦИОМ, 31% респондентов допускает существование Бога, 6% опрошенных - убежденные атеисты, 8% не задумываются вообще на тему своего отношения к религии.

Среди опрошенного населения

75% христиан

8% мусульман

Почти 2% относятся к другому вероисповеданию.

Таким образом, из приведенных статистических данных видно, что вера в сверхъестественное больше при частной форме собственности, чем при общественной.

Заключение

Философия, являясь наукой о всеобщем, изучает свойства внешнего мира, помогает нам понять его и “разговаривать” с ним на одном языке.

Религия в той или иной мере связана с каждым из нас, причем сила этой связи определяется каждым человеком самостоятельно. Поскольку изначально это явление появилось в связи с невозможностью объяснения всех окружающих нас событий, поэтому с развитием науки и появлением возможности научного определение происходящего, роль религии в объяснении исходного физического основания постепенно отходит на второй план. Но, на мой взгляд, роль этого явления в духовной жизни человека все еще очень велика и его влияние не должно ослабевать. Хочется процитировать Германа Гессе:

"...одна религия ничуть не хуже другой. Нет ни одной, исповедуя которую, нельзя не стать мудрецом, и нет ни одной, которую нельзя бы было превратить в бездумное идолопоклонство."

И действительно, только от человека зависит, как он воспримет то, о чем ему говорит религия. Как и в любом другом явлении человек может почерпнуть в ней для себя что то новое и использовать эти знания, полученные в ходе познания окружающего мира, в своей жизни. В правильном осознании и более глубоком понимании этого знания человеку и может помочь философия.

Используемая литература

1. Бажутина Т. О. “Философия для студентов технических ВУЗов”

2. Попов Е.В. “Основы философии. Учебное пособие для ВУЗов”

3. Кохановский В.П. “Философия. Учебник для высших учебных заведений”

Репетиторство

Нужна помощь по изучению какой-либы темы?

Наши специалисты проконсультируют или окажут репетиторские услуги по интересующей вас тематике.
Отправь заявку с указанием темы прямо сейчас, чтобы узнать о возможности получения консультации.