Философия мистицизма. Мистицизм в философии

Законодательство

Мистицизм присутствует во всех религиях мира, философских учениях. Мышление древнего человека основывалось на обожествлении сил природы и сотрудничестве с ними. По мере накопления знаний, люди стали более рациональными, но неизменным осталась вера в божественное проведение.

Что значит мистицизм?

Значение слова мистицизм происходит от древнегреческого μυστικός – таинственный - особое миропонимание и восприятие, основанное на интуитивных догадках, озарениях и эмоциях. Интуиция играет важную роль в мистическом пути познания мира, его тайной сущности. То, что не подвластно логике и разуму – постижимо для иррационального мышления, базирующегося на чувствах. Мистицизм как учение – тесно связан с философией и религиями.

Мистицизм в философии

Мистицизм в философии это течение, возникшее с XIX в. в Европе. О. Шпенглер (немецкий историософ) выделил 2 причины, по которым люди заинтересовались внецерковными способами познания себя и Бога:

кризис европейской культуры, исчерпавшей себя;
стремительный рост межкультурного взаимодействия Запада и Востока, восточное мировоззрение пришлось по вкусу жаждущим «нового видения» европейцам.

Философский мистицизм – как совокупность традиционного христианства и восточных духовных традиций направлен на движение человека к божественному и единение с Абсолютом (Космическим сознанием, Брахманом, Шивой), изучает общезначимые для всех людей смыслы: бытия, правильной жизни, счастья. В России философский мистицизм развился в XX в. Самые известные направления:

Теософия - Е.А. Блаватская.
Живая Этика – А.К. Е и.А. Рерихи.
Русский мистицизм (на основе дзен-буддизма) - Г.И. Гурджиев.
Историософское учение (христианские и ведические идеи) – Д.Л. Андреев.
Мистическая философия Соловьева (явление философу гностической Души мира - Софии).

Юнг и психология мистицизма

Карл Густав Юнг - швейцарский психиатр, один из самых противоречивых и интересных психоаналитиков своего времени, ученик З. Фрейда, основоположник – открыл миру понятие «коллективное бессознательное». Его считают скорее мистиком, чем психологом. Увлечение мистицизмом у К. Юнга началось с юных лет и сопровождало всю дальнейшую жизнь. Примечательно, что предки психиатра, по его словам - обладали сверхъестественными способностями: слышали и видели духов.

Юнг отличался от других психологов тем, что доверял своему бессознательному и сам являлся его исследователем. Психиатр пытался найти связи между мистическим и действительным, чтобы объяснить таинственные явления психики – все это он считал реально познаваемым. Приближение к непостижимому, Богу через мистическое переживание (слияние) – с точки зрения К. Юнга помогало человеку, страдающему неврозом, обрести целостность и способствовало исцелению психотравмы.

Мистицизм в Буддизме

Мистицизм в буддизме проявляется как особое мировоззрение. Все - начиная от вещей в этом мире, до людей и даже Богов – пребывает в Божественной Основе, и вне ее не может существовать. Человек, для слияния с Абсолютом, на первых порах, через духовные практики - стремиться пережить мистический опыт, озарение и осознать свое «Я» неразрывным с Божественным. Со слов буддистов – это является своего рода «спасательной шлюпкой», чтобы «переплыть на другой берег, преодолев течение и раствориться в пустоте». Процесс взаимодействия базируется на 3 условиях:

преодоление чувственного восприятия: (очищение слуха, зрения, вкуса, обоняния, осязания);
преодоление барьеров физического существования (Будда отрицал существование тела);
достижение Божественного уровня.

Мистицизм в Христианстве

Православный мистицизм тесно связан с личностью Христа и огромное значение придает трактовке библейских текстов. Большая роль отводится религиозным общинам, без которых человеку трудно приблизиться к Богу. Соединение с Христом – всего цель человеческого бытия. Христиане-мистики для постижения любви Бога стремились к преображению («обожению»), для этого, каждый истинный христианин должен пройти несколько этапов:

очищение («умерщвление» плоти) – посты, воздержания, молитвы в определенное время, милосердие к страждущим;
просветление - постижение Священного Писания и истины скрытой в природных проявлениях;
единение (контемпляция) – познание сердцем божественной любви: «Бог – это любовь, кто любит, тот пребывает в Боге, и Бог в нем».

Отношение церкви к христианскому мистицизму всегда было неоднозначным, особенно во времена Святой инквизиции. Человек, переживший божественный мистический опыт, мог прослыть еретиком, если его духовные переживания отличались от общепринятой церковной доктрины. По этой причине, люди затаивали свои откровения, и это останавливало христианский мистицизм в дальнейшем развитии.

Мистицизм как путь познания

Мистика и мистицизм – понятия, к которым обращается человек, столкнувшийся с необъяснимым, запредельным и кто решил начать познавать этот мир нерациональным путем, опираясь на свои чувства и интуицию. Путь мистика заключается в выборе духовной традиции, и в воспитании мистического мышления:

глубокая вера в традицию, систему, высшее существо;
взаимосвязь внутреннего с внешним, с явлениями, другими людьми;
доверие себе: глубокий личный опыт важнее написанного в книгах;
присутствие «здесь и сейчас»;
подвергать все сомнению;
духовные практики и медитации, дыхательные техники – инструменты на мистическом пути познания.

При слове «мистицизм» многим сразу представляются спиритические сеансы «в стиле» эпохи сэра Артура Конан Дойля, всякого рода магические практики и прочие «невинные забавы», ныне собирательно именуемые «эзотерикой». Между тем, такое представление можно назвать в лучшем случае предельно упрощённым, и уж конечно – весьма далёким от истины.

В основе своей мистицизм – это отнюдь не бездумные «игры с духами», это особый способ познания мира. Сами слова «мистицизм», «мистический» происходят от греческого слова «muein», что значит – «замкнуть». Иными словами, здесь мы видим отсылку к неведомой, таинственной стороне мироздания, скрытой от поверхностного взгляда. Мистицизм, таким образом, осмысливается как соприкосновение со скрытой сущностью предметов и явлений. Разумеется, познание этой стороны мира «по определению» не может быть рациональным – на первый план здесь выступает иррациональное, интуитивное.

В той или иной форме мистицизм присутствует практически во всех религиях. Так, в античности существовали т.н. мистерии – тайные обряды, участники которых с помощью ритуальных плясок входили в экстатическое состояние – и это осмысливалось как соприкосновение с божеством.

В индийских религиях мистический аспект выражается, в частности, в таком понятии, как «мокша» – освобождение от сансары (бесконечной цепи перевоплощений) и слияние с Брахманом (т.е. безличным Абсолютом), растворение в нём собственной личности.

В христианстве мистицизм осмысливается как ценностное переживание божественной тайны Святой Троицы. Отличительная особенность христианского мистического опыта – это сохранение личности, ценностное отношение к ней. В соприкосновении с Богом человеческая личность должна преобразиться, стать свободной и любящей – но ни в коем случае не «раствориться в сверхличном». В этом принципиальное отличие христианского мистицизма, например, от мистицизма индийских религий. О роли мистицизма в христианстве прекрасно сказал митрополит Каллист – епископ Константинопольской православной церкви: «Всякое истинно православное богословие мистично: как мистицизм в отрыве от богословия становится субъективизмом и ересью, так и богословие в отрыве от мистицизма вырождается в сухую схоластику, «академичную» в дурном смысле слова».

Существует и мистическое течение в исламе – в лице суфизма. Это направление возникло как реакция на неудовлетворённость существующим религиозным опытом и стремление к непосредственному познанию Аллаха. Такое познание мыслилось как интуитивное, как освобождение от низшего «я» и переживание реальности истинной.

На мистицизме во многом основаны течения т.н. «нью-эйдж» – «религии нового века», т.е. современные духовные практики оккультного толка. Во главу угла здесь ставится достижение изменённых состояний сознания (мыслящихся как «астральные полёты») и прочие опасные «эксперименты» над своей психикой.

Как видим, мистицизм – весьма широкое понятие и сложное явление. Он может быть и необходимым, и опасным.

Мистици́зм (от греч. mustikoz - таинственный, мистерийный) - понятие достаточно широкое.

Известный современный католический богослов Ганс Кюнг , например, пишет: “Мистика”, “мистический” - эти слова, если вернуться к их буквальному смыслу, происходят от греческого глагола muein - замкнуть (уста). “Мистерии” - это “таинства”, “тайные учения”, “тайные культы”, о которых не полагается рассказывать непосвященным. Мистической, следовательно, является такая религия, которая “замыкает уста”, то есть молчит о своих сокровенных тайнах в присутствии профанов и, более того, - отвращается от внешнего мира, закрывает глаза и уши, дабы обрести спасение внутри самой себя”. Мистика, как определяет ее Ф. Гейлер , - это “та форма общения с Богом, при которой мир и Я радикально отрицаются и человеческая личность растворяется, пропадает, тонет в единой и бесконечной стихии божества” . Но и само восприятие Бога приобретает в мистицизме искаженный характер. Как пишет крупный западный исследователь религии Ф. Гейлер (†1967) в своем монументальном труде “Молитва”, “последовательный мистицизм освобождает представление о Боге от всех личностных атрибутов, остается “голая” и чистая бесконечность” .

Это понимание мистицизма показывает, как далеко отстоит он от религии с ее личностным пониманием Бога. Смешение понятий “мистика” и “святость” в духовной области жизни опаснее, чем в любой другой, поскольку касается самой основы бытия человеческого.

Поэтому привычное употребление терминов “мистик”, “мистика”, “мистический опыт” и т.д. в приложении к любому опыту контакта с “запредельным” чревато серьезными последствиями. Применение их в богословии в столь расширительном значении, когда за ними могут стоять и добро, и зло, стремление к истине и примитивное любопытство, святость и сатанизм, Христос и Велиар (см. 2 Кор.6:15), способно эффективно внедрить в сознание разрушительную идею тождественности по существу всех аскетических путей.

Вот, яркая иллюстрация этого:

“Следуя по пути, проложенному созерцанием, индийские брахманы приходили к тому же, к чему приходили все мистики, в какое бы время и в каком бы народе они ни жили. Янджнявалкья и Будда, Плотин и Ареопагит, Мейстер Экхарт и Григорий Палама, кабалисты и Николай Кузанский, Яков Беме, Рейсбрук и множество других ясновидцев Востока и Запада... Все они как один свидетельствуют, что там... нет ни добра, ни зла, ни света, ни тьмы, ни движения, ни покоя... В священном мраке, скрывающем основу основ, они ощутили реальность Сущего, Абсолюта. Страшная, непереносимая тайна!.. Эту бездну трудно даже назвать “Богом”... За пределами всего тварного и ограниченного мистическому оку открылась Реальность, которую Лао-Цзы называл Дао, Будда - Нирваной, кабалисты - Энсофом, христиане - Божественной Сущностью (ousia), “Божеством” .

Это - вполне теософская идея, которая совершенно обесценивает уникальную значимость Жертвы Господа Иисуса Христа и Его Благовестия в деле спасения мира. Своим опорным пунктом она, как видим, имеет широкое понятие мистики. С его помощью оказалось столь просто поставить в один ряд и отождествить (!) опыт христианских святых с опытом каббалистов (для которых Иисус Христос - лжемессия), буддистов (вообще отвергающих Личного Бога) и т.д., отождествить Дао, нирвану, энсоф с Божественной сущностью, Божеством (ср.: Ин. 8:42; 15:23). Так уничтожается само понятие Истины в религии, и человек лишается даже мысли о возможности роковой ошибки в такой ответственной области жизни, как духовная. В результате, он легко превращается в слепую игрушку своей мечтательности, самомнения, а не редко и откровенно демонических сил.

Мистицизм присутствует во всех религиях. В языческих - как явление естественное, в христианстве же - как болезнь, ненормальность, как искажение его веры и основ жизни. Истоки мистицизма всюду одни и те же - это гордость, страстное стремление человека проникнуть в тайны духовного бытия и получить власть над ним, искание высших наслаждений, экстаза.

Мистицизм имеет много разновидностей. Все их можно разделить на две основные категории: мистицизм естественный и приобретенный, хотя деление это достаточно условно, поскольку не всегда просто провести границу между ними.

Под естественным мистицизмом подразумеваются те прирожденные способности человека - к предвидению, целительству, ясновидению, телепатии и др. - которые теперь называются экстрасенсорными. Согласно христианской антропологии, эти способности естественны человеку, но вследствие грехопадения оказались в состоянии “анабиоза” и потому проявляются редко.

Отсюда и возникает большая опасность развития у их обладателя тщеславия, гордости и сопутствующих им других страстей. Опасность заключается в том, что такой “естественный мистик”, будучи обычным грешным человеком, воздействует не на тело, как это имеет место в обычной терапии, а непосредственно на душу больного. И внедряясь в нее своими неочищенными “руками”, заражает ее, нарушает тонкий, сокровенный порядок души и тем наносит часто непоправимый вред и психике, и нервам, и всему организму в целом. Потому Церковь запрещает обращаться за помощью к такого рода целителям.

Тем более опасны воздействия (например, через телевидение) тех, кого можно отнести к категории приобретенного мистицизма. Разного рода колдуны, астрологи, экстрасенсы-”профессионалы” и т.п., сознательно развивая у себя эти способности, большей частью, ради славы и корысти, калечат людей в несравненно большей степени, нежели первые. (Телевизионные “опыты” современных экстрасенсов - прекрасная иллюстрация этого).

Приобретенный мистицизм делится на две главные ветви: оккультный и прелестный.

Оккультный связан с стремлением человека проникнуть в “тот”, неподвластный законам этого мира, таинственный мир человека, природы и духов с целью познания его тайн и использования скрытых в нем сил в своих целях. К оккультизму относятся: магия , сатанизм , спиритизм , теософия , антропософия и др. Во всех их человек, сознательно или бессознательно, вступает в общение только с духами отверженными, нанося себе непоправимый, как правило, вред.

Прелестный (от слова прелесть) мистицизм приносит человеку, как правило, видения, откровения, наслаждения. Находящийся в прелести думает, что он познает тот мир, в действительности же оказывается игрушкой своих фантазий и дьявольских наваждений.

Мистицизм, таким образом, уводит человека от Бога, от подлинной цели жизни и дает такое направление развитию духа, при котором необычайно возрастает утонченная гордость, делающая человека неспособным к принятию Христа как истинного Бога и единственного Спасителя. Развитию гордости способствует и ложный аскетизм , и развиваемые нередко экстрасенсорные способности (например, в йоге), а также глубокие нервно-психические переживания, наслаждения, доводящие до экстаза. Все это постепенно приводит человека к убеждению, что он “как боги”. Такой путь нередко приводит к мистическому атеизму (например, буддизм, санкхья), к сумасшествию, истерии, самоубийству.

См. также

Использованные материалы

Проф. А.И. Осипов. Путь разума в поисках истины. VI. Язычество

Кюнг Г. Существует ли Бог? 1982 г. С. 295.

Светлов Э. У врат молчания. Брюссель, 1971. С. 80-81.

Словарь Ушакова

Средневековый мир в терминах, именах и названиях

Мистицизм

(от греч. mystikos - таинственный) - направление средневековой философии. Первым западноевроп. средневековым философом мистич. направления был Иоанн Скот Эриугена. Основоположником м. в Зап. Европе считается Бернар Клервоский. В XII в. крупным очагом м. во Франции была богослов, школа при монастыре Сен-Виктор, с деятельностью которого связаны религ. мыслители-мистики Гильом из Шампо, Гуго Сен-Викторский и Ришар Сен-Викторский. Крупными мистиками были Петр Дамиани, Бонавентура, а позже Николай Кузанский. В противоположность схоластам мистики утверждали, что путь постижения Бога состоит не в логике и рассуждениях, а в сверхразумном созерцании и чувстве, посредством религ. эмоций. Под м. понимали также способность вступать в непосредственное общение с Богом, растворять собственную личность в личности Бога. Ортодоксальные мистики (напр., Бернар Клервоский ) стремились заменить схоластику мистикой. Большинство ортодоксальных мистиков принадлежало к ордену францисканцев, неортодоксальные же мистики были тесно связаны с неоплатонизмом, в том числе с его положением о непознаваемости Бога, и смыкались с пантеизмом.

В средневековом православии наиболее откровенным проявлением м. был исихазм , возникший и достигший своего расцвета в Византии. Его идеологами были визант. монахи. Начала исихазма можно обнаружить у Максима Исповедника (VII в.), оказавшего сильное влияние на Эриугену. Оформилось это учение в трудах Симеона Нового Богослова (949-1022), а расцвет исихазма - это мистич. учение Григория Паламы (паламизм) в XIV в. Суть исихазма - в стремлении к единению человека с Богом путем аскетизма, очищения души («сердца») слезами, молитвенной медитации («умная молитва»), осияния души божественным светом. Исихазм оказал огромное влияние на визант. (затем и на рус.) иконопись - статика, внутренняя сосредоточенность, асимметрия лиц персонажей и т.д.

Лит.: Вертеловский А. Западная средневековая мистика и отношение ее к католичеству. Харьков, 1888; Сидорова НА. Очерки по истории ранней городской культуры во Франции. М., 1953; Соколов В.В. Средневековая философия. М, 1979; Трахтенберг О.В. Очерки по истории западноевропейской средневековой философии. М, 1957.

Культурология. Словарь-справочник

Мистицизм

(греч. mystikos – таинственный) – умонастроения и учения, исходящие из того, что подлинная реальность недоступна человеческому разуму и постигается лишь интуитивно-экстатическим способом, каковой усматривается в мистике. Как философская доктрина – разновидность интуитивизма и иррационализма.

Словарь забытых и трудных слов ХVIII-ХIХ веков

Мистицизм

, а , м.

Вера в существование и возможность общения со сверхъестественными потусторонними силами.

* Вообще я мог в году последнем В девицах наших городских Заметить страсть к воздушным бредням И мистицизму. Бойтесь их! // Лермонтов. Тамбовская казначейша // *

Словарь ереси и секты (Булгаков)

Мистицизм

По учению мистика немца Якоби (1743–1819), ни природа, ни разум не могут вести нас к познанию о Боге. Природа не столько открывает, сколько скрывает Бога, так как в ней мы видим только бессознательное сцепление причин, действующих без начала и конца. Разум человека, вращающийся в среде бытия и познания условного и ограниченного, также может приходить только к началам условным. Если мы захотим ограничиться только рассудочным познанием, то последовательно придем к отрицанию бесконечного и сверхчувственного, ибо из соединения условного с условным по законам рассудка может быть выведено только условное; с нашим рациональным мышлением мы никогда не можем выйти из области бытия посредствованного, т. е. из связи естественных и механических причин. Единственный источник познания о Боге есть внутреннее чувство, способность непосредственного созерцания Божества. Бог непосредственно близок нам в нашем собственном духе, точно так же как природа близка и присуща нам в нашем собственном теле. В Бога мы веруем потому, что видим, созерцаем Его, хотя, конечно, не телесными очами. Таким образом, по учению мистиков, идея о Боге не может быть следствием одного только наблюдения над природой или самостоятельной деятельностью разума, что существование её в нас предполагает воздействие на наш дух высочайшего, соответствующего этой идее существа - Бога; но, полагая в основание своего учения эту верную мысль, мистики, вместе с тем, впадают в крайность: они отрицают всякое значение участия разума в деле Богопознания и преувеличивают значение в этом отношении внутреннего чувства и созерцания. Вот почему история мистицизма и представляет нам не только глубокомысленных философов, но и многих мечтателей и визионеров, в защиту своих фантазий ссылавшихся на Божественное откровение, будто бы ими полученное. Первыми пропагандистами мистицизма на Руси явились масоны; из них наиболее деятельным был А. Лабзин. С 1803 г. он выступил с целым рядом переводов, а в 1806 г. начал издание мистического журнала «Сионский вестник». Мистицизмом начали увлекаться даже такие влиятельные лица, как кн. А. Голицын и М. Сперанский; сам Государь заинтересовался им. Кружок мистиков усилился с 1810 г. Феслером, который был вызван на кафедру философии в Петербургскую академию и, прослужив в ней 5 месяцев, перешел в комиссию законов; а с 1812 г. английскими методистами, приехавшими в Петербург. К тому же события 1812–1814 гг. породили религиозную настроенность в обществе. Всюду по городам стали появляться мистические кружки, куда собирались для чтения мистических книг, бесед, духовной молитвы и других мистических упражнений. Как модное направление, мистицизм нашел себе выражение в беллетристике, в живописи и архитектуре. На первых же порах своего существования мистицизм встретил противодействие со стороны представителей Православной Церкви, выразившееся в появлении некоторых литературных произведений с опровержением мистицизма. Но в первое время, когда сочувствие в обществе мистицизму было очень сильно, это противодействие не могло развернуться свободно и не имело должного успеха. Решительное противодействие началось с 1824 г., когда особым указом запрещено было печатать книги религиозного содержания без дозволения духовной цензуры и сделано было распоряжение: отобрать из библиотек учебных заведений все книги, содержащие учение, противное правой вере. В 1825 г. такое распоряжение сделано Св. Синодом касательно учреждений и лиц духовного ведомства; вместе с этим предписано наблюдать, чтобы впредь не распространялись религиозно-нравственные книги, изданные без разрешения духовной цензуры и рукописные.

от греч. mystikos - таинственный) - ряд религиозных и философских учений, ориентированных на интуитивно-экстатическое (экстаз) постижение мира и высших принципов бытия.

Отличное определение

Неполное определение ↓

МИСТИЦИЗМ

1. Совокупность разл. учений, основанных на принципах мистич. познания. Синонимами М. в этом значении явл. понятия «мистика», «тайное (сокровенное) знание», «тайноведение». Мистич. идеи и учения, взятые как целое, явл. одним из универсальных культ. феноменов, представленных во всех этнокульт. и цивилизационных контекстах, на всех уровнях познавательного освоения действительности - от первобытного магизма и ранних форм религии до филос. мысли современности. В этом кач-ве М. выступает как специфическая разновидность иррационализма. Ряд авторитетных исследователей полагают, что на ранних этапах своего развития чел. мышление в целом носило внелогический («пралогический») характер, опираясь на ценностно-целевой комплекс «мистич. соучастия» (Л.Леви-Брюль), «интимной имманентности» (Ж.Батай), «непосредственного мистич. чувства» (Н.О.Лосский) и т.п. В зависимости от культурно-интеллектуального контекста и системного оформления соответствующих идей можно выделить ряд осн. форм М.: первобытный М. - разл. виды магии, эзотерическая мифология, шаманизм, нагуализм, культ предков; религ. (теол.) М. - представленные во всех нац. и мировых религиях учения о тайной «истинной сущности» бога, постигаемой тем или иным мистич. способом; религ.филос. М. - как конфессиональный, так и внеконфессиональный; оккультизм. Элементы М. могут включаться в филос.-теор. системы рационалистич. типа (напр., учение О.Конта о Верховном Существе как о телесно-духовном единстве человечества), или, напротив, принципиально мистич. идеи могут получать вполне рациональное системно-логическое и категориальное оформление («мистич. рационализм» неоплатонизма, схоласт. теология (см. Богословие), философия всеединства В.С.Соловьева). Благодаря обширной критике М. (в основном в его религ. и оккультной формах) в просветительской и классич. европ. философии XVII-XIX вв., сам этот термин приобрел ряд негативных коннотаций (напр., как обозначение склонности к туманным, неясным, запутанным идеям), а слово «мистика» в обыденном понимании чаще всего ассоциируется с вымыслом, пустыми фантазиями или даже с абсурдом. Кроме того, в массовом сознании современности М. чаще всего отождествляется с разл. формами оккультизма и паранауки. Критика М. в этих проявлениях по-прежнему явл. одной из насущных задач науки и философии, рационально-светской культуры в целом. 2. Комплекс принципиальных гносеологич. установок, лежащих в основании разл. способов интуитивно-эмоционального отражения и системного познания действительности. Общим для всех моделей мистич. гносеологии явл. убежденность в том, что истина открывается лишь внерациональным способом субъекту, получившему спец. духовно-практ. подготовку или обладающему особым даром, врожденными способностями и т.п. Гл. цель адепта М. - получение мистич. опыта, содержание к-рого затем приводится в образную или системно-логическую форму. Отличиями мистич. опыта от интуиции в науч. познании и в практ. деятельности (см. Инсайт) явл., с одной стороны, особая эмоциональная насыщенность переживаний субъекта (часто доходящая до экзальтации) и, с др. стороны, ориентация на постижение некой трансцендентальной сущности (как правило, сверхъестественной), к-рая явл. не только объектом познания, но и поклонения. При этом «истина обо всем» обретается не вовне субъекта, а мыслится как сущностно имманентная (см. Имманентное и Трансцендентное) ему (ср. выражение Майстера Экхарта: «Глаз, коим я вижу Бога, суть глаз, коим Бог видит меня»). Т.о., процесс постижения истины должен сопровождаться внутр. духовной трансформацией субъекта и/или обретением сверхъестеств., «паранормальных» способностей (последнее подчеркивает генетическую связь М. с магическими практиками). В обоих случаях мистич. опыт результируется не как чистое знание, а как сверхрациональная и целостная мудрость. Осн. модели мистич. гносеологии различаются по принципу источника мистич. опыта: «внешн.» источник (бог, дух-покровитель, наставник-мистагог и пр.) предполагает М. откровения, благодати, избранничества; «внутр.» источник («глубинное сознание» или подсознание самого субъекта) предполагает М. интуитивистского рода (см. Интуитивизм). Методы и средства достижения мистич. озарения, просветления и т.п. разнообразны; их можно условно разделить на интеллектуальные: медитация (наиболее развитая в индо-китайской традиции М.), культивация веры (Августин), интеллектуальная саморефлексия (неоплатонизм, Дионисий Ареопагит), нравственно-эмоциональная самоотрешенность (Экхарт), мнемонические практики (Дж.Бруно), символическая экзегетика (ведантизм, герметизм, каббалистика) и т.д., а также практ.: разл. психосоматические практики (йога, дзен-буддизм), послушничество (гностицизм, неопифагореизм), подвижничество (правосл. старчество, толстовство), аскеза и магические ритуалы. Мн. религ.-филос. течения М. сочетают интеллектуальные и практ. методы, как напр., последователи исихазма, суфизма или дзен-буддизма. Одна из центр. проблем М. в его гносеологич. измерении - необходимость выражения «неисповедимого» мистич. опыта в форме, пригодной для интерсубъектной трансляции, с одной стороны, и сокрытие его «тайного смысла» от непосвященных, с др. стороны. Благодаря этому последователи М. внесли существенный вклад не только в лексич. аппарат религии и философии, но и в худ. словесность (особенно в поэзию) и в изобразительное искусство. Лит.: Бердяев Н.А. Философия свободного духа. М., 1994; Бержье Ж., Повель Л. Утро магов. СПб., 1995; Беме Я. Аврора, или Утренняя заря в восхождении. М., 1991; Он же. Христософия. СПб., 1993; Гуревич П.С. Возрожден ли мистицизм? М., 1984; Дюпрель К. Философия мистики. М., 2006; Заблуждающийся разум? Многообразие форм вненаучного знания. М., 1990; Лосский Н.О. Творческая, интеллектуальная и мистическая интуиция. М., 1995; Майстер Экхарт. Духовные проповеди и размышления. М., 1991; Он же. Об отрешенности. СПб., 2002; Мистики ХХ века: Энциклопедия. М.; СПб., 1996; Мистическое богословие. Киев, 1991; Плотин. Избр. трактаты: В 2 т. СПб., 1994; Сведенборг Э. О небесах, о мире духов и об аде. Киев, 1992; Соловьев В.С. Мистика // Философский словарь Вл.Соловьева. Ростов н/Д, 1997; Успенский П.Д. Новая модель мироздания. СПб., 1992; Холл М.П. Энциклопедическое изложение масонской, розенкрейцеровской, герметической и каббалистической символической философии. Новосибирск, 1992; Хоружий С.С. Проблема личности в русской религиозной философии: мистика исихазма и метафизика всеединства // Хоружий С.С. После перерыва: пути русской философии. СПб., 1994; Швейцер А. Мистика апостола Павла // Швейцер А. Благоговение перед жизнью. М., 1992. Е.В.Гутов