Эссе на книгу Н. А

Отправить свою хорошую работу в базу знаний просто. Используйте форму, расположенную ниже

Студенты, аспиранты, молодые ученые, использующие базу знаний в своей учебе и работе, будут вам очень благодарны.

Размещено на http://www.allbest.ru/

Тема: Н.А. Бердяев и философско-религиозная мысль конца XIX ? начала XX в в.

Введение

Глава 1. Жизненный путь и этапы творчества Н.А. Бердяева

Глава 2. Н.А. Бердяев и философия конца XIX - начала XX вв.

2.1 Особенности философии конца XIX - начала XX вв.

2.2 «Новое религиозное сознание». Становление, развитие и концептуальные положения

Глава 3. Особенности и эволюция философских взглядов Н.А. Бердяева

Заключение

Список литературы

Введение

Николай Александрович Бердяев (1874-1948) - один из самых известных русских философов XX века, литератор, публицист, общественный деятель. Его философия впитала в себя множество самых разнообразных источников. В различные периоды, его вдохновляли Кант, Маркс, Беме, Шопенгауэр, Ницше. Из русских мыслителей на него заметное влияние оказали Соловьев, Михайловский, Хомяков, Достоевский, Несмелое, Розанов и другие. О жизни и творчестве Н.А. Бердяева не так много известно в широких слоях русского общества. После высылки его из России его труды долгое время находились под запретом. Серия публикаций его основных работ появилась в России только в начале 90-х годов.

Н.А. Бердяева считают одним из властителей дум XX века. Чему же конкретно обязан своей известностью этот философ? Он не аналитик, не исследователь. Он, конечно, автор оригинальных концепций: о богоподобных возможностях человека-творца, о «ничто» как подоснове мира, не входящей в божественную компетенцию, и т.п. Н.А. Бердяев не был академическим философом. Он был принципиальным противником универсальных мировоззренческих систем, а в его текстах можно обнаружить немало противоречащих друг другу высказываний. Н.А. Бердяев принадлежит к “пророческому” типу философов. У него нет системы, его интуиции всегда парадоксальны, он их не доказывает, не пытается примирить, а в стремительном, иногда повторно-утомительном, афористическом потоке выпаливает на бумагу. Его сила была в другом - в обостренной духовной интуиции, которая сквозь бессмысленные, хаотичные подробности нашего бытия пробивалась в Целому, восстанавливая утерянную связь распадающегося на части мира, возвращая целостность духовного опыта. Н.А. Бердяев - мыслитель, не устававший возвещать о драгоценной человеческой личности и пророчествовать о ее судьбе. Ответственный, обеспокоенный состоянием мира, взгляд Н.А. Бердяева формулировался в ответ на вызов времени. Большинство его пророчеств, рождавшихся как будто от соударений с духовными реальностями и, как молнии, озарявших будущее, до сих пор остаются в силе.

Голос Н.А. Бердяева прозвучал не только на Западе, но и во всем мире. Его труды переведены на двадцать языков, ему посвящены десятки, если не сотни работ и диссертаций, только во Франции вышло более двенадцати книг о его творчестве, о нем пишут католики, протестанты, агностики, через него узнают о православии, о русской мысли, более того, многие обязаны ему своим обращением ко Христу.

Его решительное, безоговорочное неприятие всякой “объективации” как грозящей окаменением свободному духу (а дух и свобода для него равнозначны) определяет пафос всего его творчества. Реальность, какая бы она ни была, от самой высшей до самой обыденной, для него всегда в “динамике”, в “творческом акте”. Вера в Бога и в богочеловека Христа никогда у Н.А. Бердяева не поколебалась, но отказ от затверделых форм ставил его иногда в противостояние с исторической Церковью. Поэтому подходить к изучению его наследия с позиции “ортодоксии” было бы неверным: А.Н. Бердяев всегда считал себя - и был - свободным христианским философом, а не богословом.

В данной работе мы рассмотрим в динамике основополагающие концептуальные философские взгляды Н.А. Бердяева в контексте основных направлений философии рубежа ХIХ-ХХ вв., попытаемся проследить зарождение и дальнейшее развитие философских мыслей Н.А. Бердяева на всем протяжении его жизненного творческого пути.

Глава 1 . Жизненный путь и этапы творчества Н.А. Бердяева

Николай Александрович Бердяев родился 6(18) марта 1874 года в г. Киеве. По своему происхождению принадлежал к миру аристократическому. Со стороны отца происходил из военной семьи. Все его предки были генералами, георгиевскими кавалерами (дед, Бердяев М.Н., был атаманом Войска Донского, прадед - Н.М. Бердяев - малороссийским губернатором). Мать Бердяева была по происхождению полуфранцуженка, ее род вел свое начало из графского рода Шузель и от потомков французских королей. Родители принадлежали не просто к дворянскому обществу, а к светскому обществу, имели обширные связи при дворе.

В доме Бердяевых говорили главным образом по-французски. Бердяев часто бывал за границей, в частности, в Польше и Франции, где гостил у своих родственников, принадлежавших к высшему свету этих стран. Аристократическая атмосфера детства наложила, по признанию самого Бердяева, большой отпечаток на его душевную формацию. Однако сам Бердяев относился к такой атмосфере отрицательно, уже в детстве он испытывал неловкость от того, что его считали “аристократом”, общению с лицами своего круга он предпочитал общение с лицами недворянского происхождения “Я не любил светское аристократическое общество и с известного момента, это превратилось в глубокое отталкивание и жажду полного разрыва. Я никогда не любил элиты, претендующей на аристократизм…

В аристократическом обществе я не видел настоящего аристократизма, а видел чванство, презрение к низшим, замкнутость” Бердяев Н.А. Самопознание. / Русская идея. Самопознание. ? М.: Фолио, Харьков, 2000. писал впоследствии Бердяев. Несколько забегая вперед, стоит сказать, что впоследствии это отвращение к аристократии “чина, положения” а не духа, вылилось у Бердяева в практически полное отрицание всякого чина (в том числе и чина революционного), положения, всякой оценки человека исходящей из его происхождения, места в обществе и других формальных критериев. Человека Бердяев готов оценивать только исходя из его личных качеств (не отрицая, что на формирование личности влияют родовые признаки, окружающая обстановка и другие факторы).

Биография Бердяева достаточно интересна. Через его судьбу прошли практически все значительные события русской и мировой истории начала и первой половины XX века. Во многих событиях он принимал активное участие.

В 1888 году отец Бердяева, желая, чтобы сын продолжил семейную традицию, отдает его в Киевский кадетский корпус. Однако атмосфера этого военного учебного заведения оказывается чуждой Бердяеву. Его не интересует то, чем увлечены сокурсники. Ему не интересны преподаваемые дисциплины. Он с завистью смотрит на студентов Киевского университета, потому что “они занимаются интеллектуальными вопросами, а не маршировкой”. Здесь важно отметить, что еще до поступления в кадетский корпус Бердяев увлекается философией. В 14 лет он уже читает “Критику чистого разума” Канта, “Философию духа” Гегеля, произведения Шопенгауэра. Учится в корпусе Бердяев весьма посредственно. Причиной этого стало то, что он не мог пассивно заучить никакого предмета, не найдя в нем смысла, а если он такой смысл находил, то начинал развивать свои мысли по этому поводу, тогда как в корпусе требовалось отвечать по заранее утвержденным программам.

Тем не менее, Бердяев заканчивает это учебное заведение и в 1894 году поступает в Киевский университет на естественный факультет а через год переводится на юридический факультет, на котором и обучается до исключения из университета. Тот факт, что Бердяев в течении трех лет изучал юридические дисциплины, достаточно показателен и говорит о том, что у него было достаточно времени и возможностей для подробного изучения проблем государства и права, и он является не только философом но и в какой-то степени юристом.

Во время учебы у Бердяева происходит духовный кризис. Он начинает все более удаляться от “мира аристократического”, его симпатиями пользуются социалистические идеи. Выход из мира аристократического в мир революционный философ расценивает как основной факт своей биографии. Бердяев входит в общение с группой студентов, близких к марксизму (к этой группе, в частности, принадлежал А. Луначарский).

Однако марксистом, в подлинном смысле этого слова, Бердяев никогда не был. Объясняя впоследствии причины своего сближения с марксистами, Николай Александрович писал: “Марксизм обозначал совершенно новую формацию, он был кризисом русской интеллигенции… марксистское течение стояло на гораздо более высоком культурном уровне, чем другие течения революционной интеллигенции” Бердяев Н.А. Самопознание / Русская идея. Самопознание. ? М.: Фолио; Харьков, 2000. .

Однако Бердяев стал не просто марксистом, а критическим марксистом, что дало ему возможность остаться идеалистом в философии. Бердяев принял скорее этическую сторону марксизма, признал критику капитализма, данную Марксом. Но судящие, заключает философ, сами при этом сотворили неизбежное зло. "В коммунизме есть здоровое, верное и вполне согласное с христианством понимание жизни каждого человека, как служение сверхличной цели, как служение не себе, а великому целому. Но эта верная идея искажается отрицанием самостоятельной ценности и достоинства каждой человеческой личности, ее духовной свободы", - пишет Бердяев в своей работе "Истоки и смысл русского коммунизма". Бердяев Н.А. Истоки и смысл русского коммунизма. ? М., 1990. ? С. 220. Бердяев трагически для себя осознал, что революция пошла за Чернышевским, а не за Соловьевым...

Кроме того, у Бердяева была потребность осуществить свои идеи на практике, он не хотел оставаться отвлеченным мыслителем. Как бы то ни было, Бердяев активно включается в революционную деятельность. Он читает доклады в марксистских кружках, в своих заграничных поездках встречается с лидерами социал-демократии (например, с Плехановым), провозит из-за границы нелегальную литературу. Кончается все это тем, что Бердяева в 1898 году арестовывают по первому в России большому социал-демократическому делу (всего было арестовано более 150 человек) и исключают из университета. Бердяева обвиняют в “стремлении к ниспровержению государства, собственности церкви и семьи” и вместе с большой группой революционеров ссылают на три года в Вологодскую губернию.

Во время ссылки выходит первая статья Бердяева “Ф.А. Ланге и критическая философия в ее отношении к социализму”. Статья печатается по-немецки в марксистском журнале “Neue Zeit”, редактируемом Карлом Каутским. В письме Бердяеву Каутский очень высоко оценивает статью. Вскоре выходит и первая книга - “Субъективизм и индивидуализм в общественной философии”. Уже в это время Бердяев все больше отдаляется от марксизма к “идеализму и спиритуализму”, находя в этом поддержку у П. Струве, написавшего к книге большое предисловие. Книга широко обсуждается в марксистских кружках. Бердяев становится одним из главных выразителей течения, которое о.

С.Булгаков позже назовет “от марксизма к идеализму”. Однако марксистские мотивы в книге все еще очень сильны. Взгляды Бердяева в этот период находятся “в стадии эволюции”. Большое влияние на Бердяева после ссылки оказывают беседы с Л.Шестовым в Киеве. После возвращения в Петербург Бердяев продолжает активно печататься. Выходят две его статьи, которые “способствовали дурной репутации” Бердяева в марксистских кругах. Это статья “Борьба за идеализм”, напечатанная в “Мире божьем” и особенно статья “Этическая проблема в свете философского идеализма”, вошедшая в знаменитый сборник “Проблемы идеализма”. В этой статье ощущается сильное влияние Ницше, а так же Ибсена. В статье намечается персонализм Бердяева.

Желая принять какое-либо участие в освободительном движении, Бердяев примыкает к Союзу освобождения, с инициаторами которого у него были идейные и личные связи. Участвует в двух съездах этой организации. Ведет от имени этой организации переговоры с социал-демократами (например, с Мартовым). Однако от предложения вступить в кадетскую партию отказывается, считая ее буржуазной. Бердяев не чувствует своей близости ни с марксистскими ни с либеральными кругами. В это время происходит его сближение с C. Булгаковым, у которого “тогда уже был решительный поворот к христианству и православию”.

В 1904 году Бердяев совместно с Булгаковым, основывает журнал “Вопросы жизни”, в котором выразился кризис миросозерцания интеллигенции того времени, движение к христианству и “новому религиозному сознанию”. В журнале активно сотрудничают такие известные философы и писатели “серебряного века”, как Д.С. Мережковский, В.В. Розанов, В.И. Иванов, А. Белый, А.А. Блок, Л. Шестов. Бердяев погружается в “очень напряженную и сгущенную атмосферу русского культурного ренессанса начала ХХ века”.

Революцию 1905 года Бердяев приветствовал и считал ее неизбежной, однако характер, который она приняла и ее моральные последствия вызвали в Бердяеве “духовную реакцию”. “После этой не вполне удавшейся революции, в сущности, кончился и героический период в истории русской интеллигенции…началось настоящее моральное разложение” Бердяев Н.А. Самопознание / Русская идея. Самопознание. ? М.: Фолио; Харьков, 2000. - писал впоследствии Бердяев. После революции выходит сборник “Вехи”, продолживший направление, наметившееся в “Проблемах идеализма”, в нем философы и политики еще более радикально критикуют марксизм с идеалистических либерально-консервативных позиций, размышляют о путях России в послереволюционный период. Бердяев публикует в сборнике открытое письмо к архиепископу Антонию.

В определенный момент происходит сближение Бердяева с Мережковским. Бердяев становится одним из основных идеологов доктрины “Нового религиозного сознания”, однако в основанное Мережковским течение Бердяев добавляет много нового. В 1907 году выходит его книга “Новое религиозное сознание и общественность”, в которой большое место уделено государственно-правовой проблематике. С позиций новой доктрины рассматриваются государство, лучшей формой общественного устройства признается теократия (которую Бердяев понимает весьма своеобразно), имеются главы об анархизме и социализме. Тогда же выходит книга “Духовный кризис интеллигенции”. О воззрениях Бердяева в этот период мы еще поговорим подробнее, отметим лишь, что большое влияние на мысли, изложенные в указанных книгах, оказали произведения Ф.М. Достоевского, В.C. Соловьева (а через него и Платона), Д.С. Мережковского, Т. Гоббса.

По инициативе Бердяева в 1908 году в Петербурге основывается религиозно-философское общество, которое “сделалось центром религиозно философской мысли и духовных исканий”.

Первая серьезная работа Бердяева в области философии - “Философия свободы” - выходит в 1909 году. В ней философ решительно порывает с западноевропейской рационалистической традицией. Тема свободы всегда была основной в творчестве Бердяева, и его самого называли то пленником свободы (в черносотенных журналах того времени), то апостолом свободы (А.Ф. Лосев). В своей работе Бердяев утверждает примат свободы над бытием. Свобода вкоренена в ничто, она ничем не определяема, находится вне казуальных связей бытия (терминологически более точно философия свободы изложена в более поздней работе Бердяева “Философия свободного духа”, но основные мысли содержатся уже в рассматриваемой работе). Свобода не есть познанная необходимость (как полагал Кант), это скорее творческое нежелание знать необходимость. Подлинное познание свободы возможно только в акте откровения. Лишь в акте веры познается реальность. Наиболее важные истины открываются не индивидуальному, а соборному сознанию. Соборность Бердяев противопоставляет коллективизму, в котором личность теряется и нивелируется. В соборности личность наиболее полно раскрывается во взаимодействии с другими личностями. Соборное отношение к сознанию ведет к “космической церковной гносеологии”. Человечество соборно отпало от Бога и соборно должно к нему вернуться.

Приобщение к свободе возможно через творческий акт. Теме творчества посвящена работа “Смысл творчества” (1916), которую можно назвать самой оригинальной из всех работ, написанных философом в дореволюционный период. Творчество рассматривается в эсхатологической перспективе как антроподицея.

В предмет курсовой работы не входит рассмотрение данных книг подробно, стоит лишь отметить, что в них чувствуется влияние средневековых христианских мистиков Я. Беме (идея несотворенной свободы) и А. Силезиуса и, конечно, Ф.М. Достоевского. Многие мысли, изложенные в этих книгах, Бердяев впоследствии применял при обсуждении государственной проблематики.

В годы первой мировой войны Бердяев выступает с циклом статей о русском национальном характере, смысле войны и миссии России в мире, которые затем собрал в книге “Судьба России” (1918). Статьи проникнуты духом патриотизма и любви к России. С точки зрения интересующей нас проблематики наиболее интересен раздел V книги, в котором рассматривается соотношение демократии и личности. В ней Бердяев критикует демократию, “отрицающую творческий дух”. Русский народ должен перейти к истинному самоуправлению, однако искусственно создать способность к самоуправлению нельзя. Критикуется демократия как отвлеченный количественный принцип. Власть должна принадлежать лучшим, избранным личностям, которые должны понимать ее прежде всего как “величайшую ответственность”. Но эта власть лучших должна исходить из глубины народной жизни.

Во время февральской и октябрьской революций Бердяев находится в Москве. Нужно отметить, что Бердяев всегда считал революцию в России справедливой и неизбежной и пережил ее как “момент своей собственной судьбы”. В статье “Падение священного русского царства” (1917) он писал о неизбежности революции, о том, что монархия не столько была свергнута, сколько “саморазложилась и пала”, что “старая историческая плоть России разложилась и должна была явится новая плоть”. Бердяев осознает “совершенную неизбежность прохождения России через опыт большевизма”. Все попытки реставрации признаются им “бессильными и вредными”.

Но это совсем не означало примирения Бердяева с большевистской властью, отрицающей свободу и личность, главные ценности, которые утверждал Бердяев. Философ считает, что коммунизм должен быть преодолен в “душах людей”. В 1918 он пишет книгу “Философия неравенства”. Книга написана в форме писем к своим политическим противникам. Она во многом импульсивна и противоречива, основана на эмоциях, в ней сказывается реакция на события революции, однако основная мысль о том, что социальная правда должна быть основана на достоинстве каждой личности, а не на равенстве, в ней четко прослеживается. Бердяев говорит в ней об иерархичности бытия и заключает, что в государстве никогда не может быть равенства. Бердяев отвергает и демократию и социализм как «принудительную добродетель и принудительное братство». Позднее философ отказался от многих мыслей, изложенных в книге, поэтому подробно останавливаться на ней не будем.

За пять лет жизни при коммунистическом режиме Бердяев проявлял значительную активность. Он написал четыре книги, среди которых можно выделить произведение “Смысл истории”. Был избран профессором философии Московского университета и в течение года читал там лекции. В течение всего пятилетнего периода, начиная от революции и кончая высылкой из страны, в доме Бердяева собирались по вторникам люди самых разнообразных взглядов (от социал-демократов до антропософов), читались доклады “на очень разные темы, но всегда в духовной углубленности”. Бердяев много выступал публично. В том числе и “перед огромными аудиториями, которых не знал ни раньше, ни позже” (например, была прочитана лекция рабочим и красноармейцам в политехническом музее под названием “Наука и религия”).

Лекции и семинары созданной Бердяевым Вольной академии духовной культуры очень хорошо посещались, люди даже стояли в коридорах и на улицах. Новые власти конечно не могло не беспокоить то обстоятельство, что в Москве существует такой центр религиозно-философской мысли, однако в то время “тоталитаризм советского государства еще не окончательно захватил всю жизнь, он распространялся главным образом на политическую и экономическую сферы” Бердяев Н.А. Самопознание / Русская идея. Самопознание. ? М.: Фолио; Харьков, 2000. , кроме того, можно отметить тот факт, что в правительстве большевиков вопросами культуры занимались люди, с которыми Бердяев был лично знаком, хотя и разорвал всякие отношения (Луначарский и др.). Тем не менее, в 1920 году Николая Александровича арестовали по делу “Тактического центра”, хотя и ненадолго.

Бердяева (единственного из всех арестованных) допрашивал председатель ВЧК Дзержинский, которому Бердяев прочел целую лекцию о том, по каким причинам советская власть является для него неприемлемой. Дзержинский приказал освободить Бердяева. Однако в летом 1922 мыслителя вновь арестовывают и объявляют о его высылке из страны (с него была взята подписка о том, что если он появиться в пределах советской республики после высылки, его расстреляют).

Через два месяца Бердяев навсегда покидает Родину на т.н. “философском пароходе”. Вместе с Бердяевым “высылалась целая группа писателей, ученых, общественных деятелей, которых признали безнадежными в смысле обращения в коммунистическую веру” - всего около 25 человек. Бердяева отлучили от России насильно. Он не хотел эмиграции. "Я не могу поставить себя вне судьбы своего народа, оставаясь на высоте каких-нибудь отвлеченных либерально-демократических принципов" Венгеров С.А. Критико-биографический словарь русских писателей и ученых. Т. 6. / Философия науки, №2. - СПб., 1991. ? С. 160-162. - это было его неизменным убеждением.

После высылки из России Бердяев поселяется в Берлине (который тогда был одним из центров русской эмиграции). По его инициативе (совместно с другим известным философом С.Л.Франком) создается русская Религиозно-философская академия. Однако Бердяев не оправдывает надежд большей части эмиграции, не поддерживает идей об интервенции и восстановлении монархии, высказывает ряд мыслей о религиозном смысле русской революции, борется против реставраторских настроений, критикует “белых” эмигрантов за отсутствие сознания собственной вины, за то, что правая эмиграция отрицает свободу иногда даже в более жесткой форме, чем большевики. Естественно, это не добавляет ему популярности в эмигрантской среде.

В Берлине Бердяев продолжает работу над книгами. Вскоре издается сочинение “Новое средневековье”. После выхода этой книги Бердяев приобретает европейскую известность. Книга сразу же переводится на 14 языков. В этой работе мыслитель пытается осмыслить события современной ему эпохи, ее катастрофический характер. Большое место в книге занимает государственно-правовая проблематика.

В 1924 году Бердяев переезжает в Париж. С 1926 года становится редактором журнала “Путь”, объединившего “все наличные интеллектуальные силы за исключением явно обскурантистских и злостно реакционных” Бердяев Н.А. Самопознание / Русская идея. Самопознание. ? М.: Фолио; Харьков, 2000. . Журнал просуществовал до 1940 года. Наиболее “боевыми” были статьи самого Бердяева, иногда они “производили впечатления скандала”. Мыслитель продолжает бороться против “реакционных религиозных и политических настроений”. В конце концов ему удается сгруппировать вокруг себя “более “левые” христианские элементы”. C правыми он окончательно разошелся, в их среде его считали чуть ли не коммунистом (Струве и др.).

Нужно так же отметить, что как в Берлине, так и Париже Бердяев собирает вокруг себя религиозную и философскую элиту (среди его знакомых - Макс Шеллер, Жак Маритен, Шарль Дю Бюсс, Габриэль Марсель, Кайзерлинг), организует различные семинары и дискуссии, в которых принимают участие ведущие мыслители. Часто выступает с лекциями в различных странах. Активно печатается в различных журналах, в том числе немецких и французских (Бердяев в совершенстве знал немецкий и французский языки). Движение французских “левых” католиков, группировавшееся вокруг журнала “Esprit”, развивалось под прямым влиянием идей Бердяева о необходимости сочетания христианства и социальной справедливости. Многие французы даже выражали недовольство тем, что таким влиянием пользуется мысли русского философа, хотя и имеющего французские корни. Все яснее намечалась роль Бердяева, как связующего звена между Россией и Европой.

Из всех русских философов Бердяев был наиболее популярен в Европе, его книги были переведены на многие языки. Это было время напряженного интеллектуального труда. Им были написаны наиболее значительные философские работы, к Бердяеву пришла мировая слава. В 1947 году Кембриджский университет присвоил ему почетное звание доктора теологии, рассматривался вопрос о возможности награждения Бердяева нобелевской премией, которую он не получил главным образом из-за своего нежелания сделать определенные шаги для ее получения.

Книги Бердяева были особенно популярны в Англии и Франции, многие по ним изучали историю России, русский национальный характер. Многое из того, что знает западный мир о "загадочной русской душе", об онтологии России - он благодарно почерпнул из работ Бердяева. Даже несомненная популярность Достоевского во многом объяснима любовью к нему самого философа. Статьи и книги Бердяева - всего их около пятисот - переведены на двадцать языков, о нем написаны десятки исследований и диссертаций.

Однако в России его книги по понятным причинам не печатались, и Бердяев остро переживал, то что он известен в Европе и о нем и его философии почти ничего не знают в России. Но России он не забывал. Вторая мировая война, глубокое беспокойство за судьбу Родины лишь обострили его патриотизм - "я чувствую потребность защищать мою родину перед миром, враждебным ей... Я никогда не поклонялся силе, но силу, которая была проявлена Красной Армией в защите России, я считал провиденциальной. Я верил в великую миссию России..." Бердяев Н.А. Война и кризис интеллигентского сознания: сила и насилие. ? №7. ? 1990. ? С. 106-116.

За время жизни в Париже (точнее в его пригороде - Кламаре) Бердяев написал ряд работ, особенно в области христианской экзистенциальной философии. Можно выделить такие книги, как “О рабстве и свободе человека: опыт персоналистической философии”, “Экзистенциальная диалектика божественного и человеческого”, “Философия свободного духа”, “Опыт эсхатологической метафизики”. Из книг, затрагивающих государственно-правовую проблематику, отметим работы “История и смысл русского коммунизма”, “Русская идея”, “Царство духа и царство кесаря”. Сам Бердяев признавал, что названные книги лучше выражают его мировоззрение, чем те которые были написаны им ранее (из них он по настоящему ценил только “Смысл творчества” и “Смысл истории”).

Во время Второй Мировой войны Бердяев не покидал оккупированной Франции, остро переживал судьбу России, радовался ее победе. Одно время даже хотел вернуться на Родину, однако вскоре понял, что это, учитывая его взгляды, невозможно.

Умер Николай Александрович 23 марта 1948 года в Кламаре под Парижем за своим письменным столом.

Глава 2. Н.А. Бердяев и философи я конца XIX - начала XX в в.

2. 1 Особенности философии конца XIX - начала XX в в.

«В изломах и муках затянувшихся преобразований Россия завершала XIX столетие. Ни в одном классе, ни в одном сословии не было примиряющего начала: вражда сжигала сердца и озлобляла умы. Интеллигенция раскололась на «на две расы»: на одном полюсе сконцентрировались «культурная элита», жаждавшая мистических тайн и религиозных откровений, на другом - «силы революции», вдохновлявшиеся идеями русского радикализма и марксизма. Это были будущие богоискатели и большевики. Им предстояло выбирать «между целостью теории и целостью отечества». Россию ждали великие потрясения». Замалеев А.Ф. Лекции по истории русской философии. ? СПб, 1995. ? С. 221-222.

«Логика развития мысли неотвратима: сперва славянофильство породило религиозное реформаторство, а затем религиозное реформаторство породило русское богоискательство, или «духовный ренессанс» конца ХIХ? начала ХХ в. Ни толстовство, ни почвенничество сами по себе еще не достигали возрождения духовности: при всем своем различии, они тем не менее не слишком тесно были связаны с господствующей церковной идеологией, выступая лишь ее обновленными антиподами. Теперь уже мало кого удовлетворяла критика исторического христианства, и без того обветшавшего в служении деспотической власти; необходимо было новое откровение о человеке, новое религиозное сознание.» Там же. ? С. 222.

Таким образом, Русской религиозной философии XX века современные философы отводят совершенно уникальную роль, что обусловлено несколькими причинами. Во-первых, в рамках этой философии ими были подведены мировоззренческие итоги многовековой истории развития России. Во-вторых, религиозная философия этого периода явилась последним ответом на происходящий исторический разлом Российской империи. В-третьих, философия в России начала века формировалась в борьбе с большевистской идеологией и потому пальма первенства в этом, несомненно, принадлежит наиболее достойным ее представителям.

Значительную роль и влияние на развитие мировой философии на рубеже XIX - XX в.в. оказали работы выдающихся русских философов В. Розанова, Д. Мережковского, Н. Бердяева, В. Соловьева, С. Булгакова и др. Будучи продуктом отражения социально-исторической реальности, русская религиозная философия ХХ века представляла собой такую картину мира, в которой социальная революция была трансформирована в эсхатологию, а новая эпоха была воспринята ими как всемирно-историческая трагедия и неудача истории.

Волею исторических событий большая часть русских философов была вынуждена эмигрировать, но не все ее главные представители стали идеологами эмиграции и ее активными философами. Взгляды Бердяева, Булгакова и Шестова именно в эмиграции приобрели свое окончательное завершение.

Преодоление кризиса, в котором оказались философский теизм и славянофильство, стало главным делом религиозного философа В.Соловьева. Его система явилась новым этапом в эволюции религиозной философии, последователи которой попытались сделать ее идеологически активной уже в начале столетия.

В основе деятельности Соловьева лежали следующие кардинальные устремления:

- осуществить под знаком «всеединства» «гармонический синтез религии, науки и философии»;

- объединить рациональный, эмпирический и мистический виды познания;

- представить историю как процесс «богочеловеческий»;

- указать пути социального обновления и активизации.

Обоснование Соловьевым историософских конструкций с позиций религиозного объективного идеализма сочеталось с либеральным характером его общественно-политических взглядов. Замалеев А.Ф. Лекции по истории русской философии. ? СПб, 1995. ? С. 222-230.

Русская религиозная философия XX в. формировалась не только в тесной связи с прежними религиозно-идеалистическими течениями в России, в интенсивном общении с современными ей отечественными школами идеализма, но также пыталась опереться на достижения многовековой идеалистической традиции европейской мысли, используя идеи Платона и патристики, немецкого классического идеализма, Шопенгауэра, Ницше, Джемса, неокантианства и феноменологии. В XX в. русский религиозный идеализм дорос до лидирующих школ новейшего идеализма Германии, Англии, Франции, США и других стран Запада, а в чем-то и перерос их, предложив общественному сознанию различные варианты экзистенциализма (Шестов, Бердяев), философии всеединства (Булгаков, Флоренский, Франк), пансексуализма (Розанов), многочисленные версии религиозного модернизма, «социального» христианства.

2. 2 « Новое религиозное сознание » . Становление , развитие и концептуальные положения

Новейший религиозный идеализм в России конца XIX - начала XX в., вместе с общественной деятельностью его главных представителей, получил в советской и зарубежной историографии несколько определений: «новое религиозное сознание», «богоискательство», «веховство», «духовный ренессанс начала XX века». Исторически первым (до первой русской революции) возникло понятие «новое религиозное сознание», обозначившее лидирующую группу религиозных идеалистов (Мережковский, Бердяев, Розанов, Булгаков и др.). После революции 1905-1907 гг. получило распространение понятие «богоискательство», широко использовавшееся публицистикой для обозначения писаний религиозных философов в России того времени.

«Новое религиозное сознание» лишь у истоков несло на себе печать замкнутости и кружковщины. Очень скоро оно стало воспринимать себя не как связанное с какими-либо университетско-академическими потребностями и кругами, не как философскую школу или направление, а в качестве выразителя духовного состояния общества, его самочувствия и самосознания, его здоровья и болезни одновременно.

Разными путями приходили к «духовному ренессансу» его многочисленные и непохожие друг на друга представители. «Новое религиозное сознание» объединило в себе людей, пришедших, во-первых, от неославянофильства и консерватизма (В. Розанов), во-вторых, от декадентства и мелкобуржуазной революционности (Д. Мережковский, Н. Минский, Д. Философов), в-третьих, от «легального марксизма», неокантианства и буржуазно-демократического либерализма (С. Булгаков, Н. Бердяев, С. Франк).

«Новое религиозное сознание», или богоискательство,- сложное и противоречивое образование не только потому, что в него входили люди, стоявшие на различных социально-политических позициях и выражавшие интересы разнородных социальных групп и сословий эксплуататорской России, но и потому, что это течение с момента своего зарождения до упадка проделало определенную внутреннюю эволюцию. Вначале Мережковский и Розанов возглавили соответственно левый и правый социально-политические фланги «нового религиозного сознания». Вакуум в центре вскоре (к 1905 г.) заполнили бывшие «легальные марксисты» Булгаков, Бердяев, Франк и др.

Рассматриваемое религиозно-философское течение с самого начала было явлением одновременно буржуазного и помещичьего сознания. Оно было буржуазным в том смысле, что отражало определенные религиозно-реформаторские настроения мелкой буржуазии и заключало в себе отдельные идеи анархизма и либерального народничества. Их представителем и выразителем в религиозной публицистике явился Д. Мережковский. Помещичьим, «докапиталистическим» это течение было постольку, поскольку к нему принадлежал В. Розанов, откровенный защитник самодержавия, консерватор патриархально-феодального типа.

В дальнейшем социально-политическое и классовое представительство «нового религиозного сознания» было осложнено вхождением в него довольно влиятельной группы либерально-буржуазных мыслителей (Булгаков, Бердяев и др.), которые самим вхождением в это течение мировоззренчески и идеологически завершили переход с неокантианско-ревизионистских и буржуазно-демократических позиций периода их принадлежности к «легальному марксизму» второй половины 90-х годов к религиозной философии и кадетскому либерализму.

К концу первого десятилетия XX в. результатом бурно расцветшего кризисного и декадентского религиозно-философского мышления стал в России духовный ренессанс начала XX в.

Круг вопросов, захвативших умы религиозных философов, был поистине безграничен. Основные темы и категории «нового религиозного сознания» связывались, во-первых, с различными «позитивными» дуалистическими или плюралистическими началами, подлежащими «синтезу», и философствованием по поводу долженствующего воплощения этого «синтеза»; во-вторых, с проблематикой антагонистических явлений и обсуждением форм их действительного или возможного примирения.

«Это была, - писал много лет спустя Н. Бердяев, - эпоха пробуждения в России самостоятельной (идеалистической) философской мысли, расцвет поэзии и обострения эстетической чувствительности, религиозного беспокойства и искания, интереса к мистике и оккультизму … видели новые зори, соединяли чувства заката и гибели с чувством восхода и с надеждой на преображение жизни… Изначально в этот русский ренессанс вошли элементы упадочности… Культурный ренессанс явился у нас в предреволюционную эпоху и сопровождался острым чувством приближающейся гибели старой России. Было возбуждение и напряженность, но не было настоящей радости». Русская религиозная философия ХХ века формировалась, кроме того, в неустанной и систематической борьбе с гуманизмом и идеалами Возрождения, что также не дает никакого основания для проведения каких-либо параллелей между двумя этими явлениями.

«Новому религиозному сознанию» были присущи универсалистские притязания. Многие его представители были склонны говорить не просто о философском или о религиозно-философском возрождении, а именно о «духовном».

Глава 3 . Особенности и эволюция философских взглядов Н.А. Бердяева

бердяев философский религиозный сознание

Рассматривая биографию Н.А. Бердяева, мы в какой-то степени коснулись этой темы. В данной главе остановимся на ней подробнее и выделим основные направления его философской и политической мысли на различных этапах становления его личности.

Основными темами творчества Бердяева являются темы свободы, личности и объективации, тема творчества и тема эсхатологического смысла истории. В созданной Бердяевым картине мира друг другу противостоят с одной стороны Бог, свобода, ноумен, субъект (личность) и эмпирический мир, феномен, объект (в том числе индивид) с другой стороны. Существуют как бы два порядка - природный и благодатный. Однако эти два порядка не оторваны друг от друга (как, например, у Платона), дух и свобода прорываются из ноуменального в феноменальный мир и действуют в нем. При этом личность и индивид не одно и то же. Индивид - категория, образованная в результате объективации, выражает собой биологическую и социологическую составляющую человека. Личность - категория, относящаяся к миру духа и свободы. Именно в качестве личности человек являет собой микрокосм, отражающий макрокосм. “Личность в человеке есть независимость по отношению к внешнему миру, который есть материал для работы духа, и вместе с тем личность есть универсум” Бердяев Н.А. Русская идея. Судьба России. Царство Духа и царство Кесаря. ? М., 1997. писал мыслитель. Личность - универсум в индивидуально неповторимой форме.

При этом существуют два пути выхода человека из своей замкнутой субъективности: путь объективирования личности, путь небытия, т.е. подчинение личности власти объективного, выброс личности вовне (например выход в общество с его общеобязательными формами и институтами). В результате возникает рабство человека (рабство у бытия, Бога, природы и общества).

Второй путь - это путь выхода личности из объективации - путь творчества. Творческий акт - прорыв духа в мир объектов и одновременно - реализация личности в человеке. Это - духовный путь, предполагающий экзистенциальную встречу с Богом, с другим человеком, коммюнотарной общности (противоположной объективному обществу). Творчество - путь к преодолению объективации, а это преодоление составляет смысл и назначение мировой истории, которая, согласно Бердяеву, имеет смысл лишь в том случае, если она имеет конец. Творчество для Бердяева само является религией. «Его целью служит искание смысла, который всегда находится за приделами мировой данности; творчество всегда означает «возможность прорыва к смыслу через бессмыслицу». Смысл есть ценность, и потому ценностно окрашено всякое творческое стремление. Творчество создает особый мир, оно «продолжает дело творения», уподобляет человека Богу-Творцу». Замалеев А.Ф. Лекции по истории русской философии. ? СПб, 1995. ? С. 232.

Свобода была центральной проблемой философского творчества Бердяева. Он прославляет свободу, как высший дар - правда, не небес, свобода ведь не сотворена - но все же, как дар, и во всякого рода принуждении видит посягательство на священные права человека. Свобода в его понимании иррациональна и носит религиозно-мистический характер. Вот пример его рассуждения: “Победа над темной свободой, - пишет Бердяев, - невозможна для Бога, ибо эта свобода не Богом создана и коренится в небытии” Бердяев Н.А. Философия свободы. Смысл творчества. ? М., 1989. . Почему, если Богу не дано преодолеть не им сотворенную свободу, то Богочеловеку (единосущному Богу) удастся преодолеть тоже не им сотворенную свободу? Тогда придется сказать о Христе то же, что Бердяев сказал о Боге: не Он сотворил свободу, не Ему ею владеть и править.

В тоже время, сам Бердяев, несмотря на то, что он неустанно твердит о свободе и возмущается от всей души всякого рода “принуждениями”, не может как без воздуха жить без слова “ты должен”. Он говорит: “творческое напряжение есть нравственный императив и притом во всех сферах жизни”. Или еще: “человек всегда долженпоступать индивидуально и индивидуально разрешать нравственную задачу”. Там же. У Бердяева истинная свобода гармонирует со святой необходимостью

Эсхатологическая тема занимает большое место в творчестве мыслителя. “Я всегда философствовал так, будто наступает конец мира и нет перспективы времени ” писал Бердяев в 1948 году. Бердяев призывает к преображению мира, полному выходу из тисков объективированной действительности. Существует трагический конфликт исторического процесса и личности. Этот конфликт может быть разрешен только когда история окончится, в пределах истории неразрешима проблема личности, можно лишь приблизит ее решение.

Взгляды Бердяева на государство и право несколько раз менялись на протяжении его жизни.

Они эволюционировали от попытки сочетать марксизм с неокантианством и отчасти с христианством. Хронологически этот период начинается в 90-е года XIX века заканчивается в 1903-1905 годы. Взгляды мыслителя, отстаиваемые им в то время, изложены в основном в работе “Субъективизм и индивидуализм в общественной философии”. Сам Бердяев впоследствии называл эту работу несовершенной во многих отношениях, однако для понимания истоков последующих идей мыслителя можно кратко изложить ее содержание.

В работе Бердяев пытался дать философское обоснование революционному социализму. Бердяев в книге доказывал, что истина не зависит от классовой борьбы, определяется не социальной средой, а трансцендентальным сознанием, однако, психологическое сознание зависит от социальной среды. При этом, чем более психологическое сознание усвоит истины трансцендентального сознания, тем более справедливое общество можно будет построить. Говоря о справедливости, Бердяев настаивал на том, что она так же не зависит от классовой борьбы и социальной среды и вкоренена в трансцендентальное (т.е. божественное). Истина неизменна и ее положения могут быть реализованы на практике. Бердяев пытался в своей книге доказать, что невозможна классовая истина (как учил ортодоксальный марксизм), однако может быть классовая ложь, которой проникнуты буржуазные классы, причастные к эксплуатации человека человеком. На основе этих идей Бердяев построил идеалистическую теорию мессианства пролетариата. Пролетариат свободен от греха эксплуатации и поэтому его психологическое сознание наиболее подготовлено к восприятию истин трансцендентального сознания, однако для этого ему необходимо освободится от эксплуатации, что можно сделать лишь путем революции.

Можно заметить, что уже в этой, по существу первой своей серьезной книге, Бердяев вступил с марксизмом в противоречия. Он все еще разделял классовый подход (от которого позже отказался, хотя всегда признавал наличие классов и существование противоречий между ними) и материалистическое понимание истории, однако, он уже тогда отстаивал независимость истины и справедливости от революционной борьбы, причем с идеалистической позиции.

С течением времени Бердяев все более и более отдалялся от марксизма. По признанию самого Бердяева в нем “нарастало внутреннее движение к христианству”. Бердяев Н.А. Самопознание. / Русская идея. Самопознание. ? М.: Фолио; Харьков, 2000.

Бердяев делается сторонником движения нового религиозного сознания, сближается с Мережковским и его кругом. В этот период очень большое внимание в своих работах Бердяев уделяет государственно-правовой проблематике. Среди работ этого периода выделяются книги “Новое религиозное сознание и общественность” и “Духовный кризис интеллигенции”. В первой книге государство и право рассматриваются с теоретических позиций, во второй делается попытка осмысления событий первой русской революции и реакции на нее российской интеллигенции, а так же рассматривается перспектива дальнейшего развития России.

Бердяев придерживается в тот период иерархического персонализма, черпая идеи, его обосновывающие, в Библии, христианской литературе, произведениях Достоевского (особенно часто цитируется роман “Братья Карамазовы”). Он окончательно порывает с классовым подходом марксизма: “Личность человека имеет абсолютное значение, в ней вмещаются абсолютные ценности и путем религиозной свободы она осуществит свое религиозное призвание” Бердяев Н.А. Новое религиозное сознание и общественность. ? М., 1999. писал мыслитель. В мире борются два начала: освобождающее всех существ от рабской зависимости, соединяющее всех путем любви в гармонию и начало распадения всех частей мира и внешнее, кажущееся соединение путем насильственным, связывание путем необходимости. Торжество первого начала возможно путем воссоединения мира с Богом, второго - путем окончательного отпадения от Бога.

В вопросах происхождения государства Бердяев придерживается теории насилия. Мыслитель считает, что “государство основывалось на диком порабощении и диком насилии одного племени над другим”. Первоначально зачатки государственности играли свою положительную роль в борьбе с “первобытным хаосом и зверством”, однако затем произошло превращение государства из средства в цель, из начала подчиненного и зависимого в начало высшее. Бердяев считает, что “права государственной власти покоятся на таком же насильственном захвате, как и права на землю”. Однако мыслитель все же признает за ними положительную миссию, считая, что “соединение христианства с государством имело воспитательное значение по внутреннему возрасту человечества” Бердяев Н.А. Философия свободы. ? М., 1997. , т.е. было исторически необходимо. Бердяев обрушивается с критикой на все исторические формы государства. При этом худшей формой государства признается “абсолютное самодержавное государство”. Не видит положительных моментов Бердяев и в иных формах государства.

Государство должно по мнению Бердяева (позже он откажется от этой идеи) эволюционировать в теократию, отречься от власти человека над человеком, подчинится власти Божественной.

Право, понимаемое как начало надгосударственное, отражающее Божественность природы, отождествляется у Бердяева с абсолютной правдой и справедливостью. Такое право противопоставляется законности (т.е. позитивному праву, противоположному справедливости, выступающему как орудие государства), которая полезна лишь для некоторых человеческих интересов. При этом противопоставление государства и права делается весьма отчетливо: “Право есть свобода, государство - насилие, право - голос Божий в личности, государство - безлично и в этом Безбожно” Бердяев Н.А. Философия свободы. ? М., 1997. .

Интересен взгляд Бердяева на то, в каком направлении должно развиваться общество и как ему видится наилучшее общественное устройство. Мыслитель считает, что мир движется к новой эпохе Духа Святого и теократии. Человечество должно организовываться путем объединения свободных религиозных общин. “Государство и закон - есть Ветхий Завет человечества, Церковь и Благодать - есть Новый Завет человечества”. Теократия возможна лишь на основе органически свободных общин, связанных силой любви. В концепции, отстаиваемой Бердяевым можно видеть элементы религиозного анархизма. Общество должно прийти к тому, что необходимость в государстве как внешней принудительной силе исчезнет и союз людей будет основан на любви. Позднее (уже в эмиграции) мыслитель отказался от этой идеи, утверждая, что построить справедливое вообще невозможно, но в рассматриваемый период, в условиях русского культурного ренессанса начала XX века, это казалось ему вполне возможным. Бердяевым предлагается и ряд конкретных мер по выводу России из кризиса (в частности, в книге “Духовный кризис интеллигенции”), такие как расширение земского самоуправления, более широкое признание прав человека, однако Россию Бердяев характеризует как “политически бездарную страну” Бердяев Н.А. Духовный кризис интеллигенции. ? М., 1998. (именно политически, а не духовно) и не верит в возможность правительства сделать какие-либо реальные улучшения.

Не смотря на то, что некоторые мысли и взгляды Бердяева, которых он придерживался в рассматриваемый период могут показаться бездоказательными, основа его философии и взглядов на государство и право была заложена именно в это время. Бердяев рассматривал проблемы общественного устройства, государства, права с позиций доктрины нового религиозного сознания, которая в целом носила мистический оттенок, однако многие мысли (особенно о соотношении права и государства, Царства Божия и царства Кесаря) Бердяев развивал и дополнял в более поздних своих работах.

В период эмиграции были написаны основные работы Бердяева, которые по признанию самого философа лучше выражают его взгляды на государство и право.

В работе “Царство Духа и царство Кесаря” Бердяев продолжает развивать тему дуализма природного и благодатного порядков, рассматривая вопросы государства и права через призму этого дуализма. Человек есть природное существо и живет в природном мире и должен определять свое отношение к нему. Но человек в то же время личность, существо духовное, несущее в себе образ божественного. Соответственно отношение человека к природе, космосу, двойственное. Он одновременно раб природы и царь природы.

Подобные документы

Идеи средневековых мистиков и русского религиозного романтизма в произведениях Н.А. Бердяева. Отношение философа к Февральской революции 1917 года. Создание религиозно-философской академии в Берлине. Сущность основных идей философии Н. Бердяева.

реферат , добавлен 22.03.2009


Становление философских взглядов Н.А. Бердяева. Русская революция. Религиозно-онтологические основы общественности. Бердяев о нации, национальном сознании и государстве. О консерватизме. Демократия, социализм и теократия. Духовный ренессанс начала XX в.

реферат , добавлен 18.04.2002


Актуальность вопроса о специфике русской философии в настоящее время. Проблема "Россия и Запад" в философских исканиях и теориях Н. Бердяева, Н.Я. Данилевского. Осмысление особенностей отечественной культуры, русского национального самосознания.

реферат , добавлен 09.08.2010


Анализ жизненного пути и философского становления В. Соловьева - выдающегося русского мыслителя. Воздействие его творчества на развитие русской религиозной философии конца XIX–начала ХХ вв. Изучение философии "всеединства", идеи вечного Богочеловечества.

реферат , добавлен 14.08.2010


Поиск истоков духовности, гуманизма и свободомыслия в философии Бердяева. Рассмотрение соотношения взглядов отечественных мыслителей (Л. Толстого, Ф. Достоевского, Вл. Соловьева) и западных (К. Маркса, Г. Ибсена, Ф. Ницше) в мировоззрении Бердяева.

реферат , добавлен 05.04.2012


Целостный человек - богочеловек в концепции свободы личности Н.А. Бердяева. Истолкование природы творческого акта. Творчество как реализация свободы, путь к гармонизации бытия. Осмысление предназначения человека - нравственное ядро философии Бердяева.

реферат , добавлен 11.05.2015


Представители философского течения в России конца XX - начала XXI века. Философские концепции Бердяева. Концепция личности и понятие триединства. Формулирование идеи симфонической личности. Противопоставление философских концепций Бердяева и Карсавина.

реферат , добавлен 13.05.2012


Становление философских взглядов Н.А. Бердяева. Идея Богочеловека в концепции свободы личности. Творчество как реализация свободы, путь к гармонизации бытия. Свобода как философская категория сущности человека.

курсовая работа , добавлен 31.05.2008


Эсхатология: конец истории и перерождение мира. Анализ творчества Н.А. Бердяева как одного из выдающихся философов ХХ века, актуальность его философских взглядов. Мессианство, его религиозные корни и двойственность. Апокалипсис в трактовке Н.А. Бердяева.

реферат , добавлен 09.03.2017


Совокупность философских идей, образов, концепций в отечественной культуре. Основы и традиции русской философии: православие, самодержавие и народность. Проблема человека и общества у славянофилов. Религиозная философия конца XIX - начала XX века.

*********************************
Эссе на книгу Н.А. Бердяева «Смысл творчества». Глава XIII. «Творчество и мистика. Оккультизм и магия»,- автор Свами Ранинанда.

Николай Александрович Бердяев ( марта 1874, Киев, Российская империя - 23 марта 1948, Кламар под Парижем, Четвёртая французская республика) - русский религиозный и политический философ, представитель экзистенциализма.
В 1913 году написал антиклерикальную статью, в защиту афонских монахов. За это он был приговорен к депортации в Сибирь, но Первая мировая война и революция помешали приведению приговора в исполнение. За последующие годы до своей высылки из СССР в 1922 г. Бердяев написал множество статей и несколько книг, из которых впоследствии, по его словам, по-настоящему ценил лишь две - «Смысл творчества» и «Смысл истории».

Дата рождения: 6 (18) марта 1874
Место рождения: Киев, Российская империя
Дата смерти: 23 марта 1948 (74 года)
Место смерти: Кламар, Четвёртая французская республика
Направление: символический реализм, экзистенциализм, персонализм, профетическая философия.
Основные интересы: антропология, онтология, христианская мистика
Оказавшие влияние: Владимир Соловьёв, Якоб Бёме

Уж не Бердяев я, и даже не
Нагибин,
а нравится мне напряженье всех
моих извилин,
которые, как правило, нужны нам
вновь...
Ты мне сказал: - Не в глаз, а в
бровь!..

Swami Runinanda Jerusalem 17.02.2005

Основной причиной, послужившей для написания этого эссе на книгу Н.А. Бердяева «Смысл творчества», то что современные исследователи и публикаторы об учении йоги делают, а вернее повторяют, те же самые ошибки, которые некогда делал великий русский философ экзистенциалист Н.А. Бердяев. А именно в главе «Творчество и мистика. Оккультизм и магия» начавшейся с обзора о мистике и магии.
Парадоксально, но в 19-м веке эта тема, так же как медуизм была очень популярна, и служила основной для многих дискуссий во многих кружках и сообществах, философского и эзотерического толка. Надо отдать должное тому, что в те времена были популярны идеи Л.Н. Толстого и В. Соловьева и при этом не считалось дурным тоном у аристократии и интеллигенции 19-го века проводить еженедельные коллективные спиритические сеансы с вопрошением обязательных вопросов, к духам умерших в прошлом великих личностей. Причем все эти люди считали себя добропорядочными православными христианами. Этот факт и послужил автору книги «Смысл творчества», в попытке своем понять своим мышлением глубоко православного человека для совмещения православия, как учения с мистикой и магией. Как повествует автор этого труда: ...«мистика животворит и духотворит истоки и корни всякой религиозной жизни». Неимоверно растет желание автора за частоколом философских рассуждений, одухотворить православную религию низменной и «тварской» (изначально греховной) сущностью человека, как в мистике, так и в оккультизме, что вызывает откровенное недоумение у читателя: «Про христианство одинаково можно сказать, что оно и самая мистическая религия в мире...» или «и христианство исторически шло по линии наименьшего сопротивления, по линии приспособления к разуму и расчету мира сего, к языческой природе человека, к физическому плану жизни. Эта двойственность - великий соблазн, и она должна быть осознана и осмыслена». Прагматической подход философа подталкивает на мысль создание альтернативных церквей, о этом направлении толстовщины упомянул А. Мень: «Одно время (я сейчас говорю о периоде до первой мировой войны) Бердяев был близок с Дмитрием Сергеевичем Мережковским. Но постепенно кружковщина Мережковского его стала тяготить. А Мережковский, разочаровавшись в историческом христианстве, в исторической Церкви, задумал со своей женой Зинаидой Николаевной Гиппиус (вернее сказать, это жена задумала) создать свою «Церковь». И они дома собирались и совершали некое самодельное богослужение: ставили цветы, приносили вино - какая-то псевдо евхаристия... Понимаете, это же была эпоха декаданса! Эпоха, когда буйствовали символисты, за ними шли акмеисты, все кипело! Мережковский привел Бердяева к православию. Каким образом? Мережковский стал приглашать его на эти радения, встречи. И вдруг Николай Александрович почувствовал, что это фальшь, что-то ненормальное, самодельное, что нужна настоящая, подлинная Церковь. И он как бы от противного (и до конца своих дней) стал православным человеком». Сама же идея о необходимости снятия социоморфной оболочки в привычных и обиходно бытующих понятиях о Боге, а также о долге человека перед Богом, чтобы проникнуть в глубину бытия и человека, и божественного, не лишена здравого смысла. Но автору не хватило духу, и по всей вероятности, практического знания языков первоисточников, чтобы углубиться в мотивации возникновения всех мировых религий более вдумчиво и детально. А. Мень очень тонко подметил ложное направление метафизики Бердяева в этой книге: «...тайна человека оказывалась у него необычайно тесно связанной с тайной божественного. Здесь одна из уязвимых сторон бердяевской метафизики. Он пишет: «Согласно Библии, Бог вдохнул в человека дух. Поэтому дух не есть творение, а есть порождение Бога». Это очень неточно. Это крайне спорно. Это фактически отождествление нашего духа с Духом божественным. Но Бердяев говорил об этом в пылу полемики, пытаясь возвысить дух, который постоянно унижался, и материализмом, и религиозным мышлением».
Именно это утверждение, что венец божественного Творения подобен самому Творцу навеяно идеями Вл. Соловьева о «богочеловеке», что в последующем повествования, заводит автора в парадоксальные тупики лабиринта противоречий, запутав его окончательно в основах взаимосвязей всех мировых религий, при последующей попытке рассмотрения индусской философии и йогизма в данном контексте. Хочу отметить ещё одну характеристику А. Меня на идеи Николая Бердяева о свободе выбора в творчестве в диалоге человека с Богом через свой дух: «...На одном из конгрессов, изучавших наследство Бердяева, в Париже, говорилось о том, что стремление Бердяева дать такую интерпретацию коренилось в его желании создать новую теодицею, концепцию, которая бы примиряла тайну Бога и тайну страдания. Тайна зла была для Бердяева необычайно острой, он всю жизнь ею мучился. И он говорил так: Бог не повинен в мировом зле, Бог не всемогущ. Он не властвует в мире, а Он побеждает темное хаотичное начало, которое совечно Ему, то есть оно всегда было. Вы скажете, а что оно собой представляет? Бердяев отвечал: ничего, это нельзя назвать, это то, что находится за гранью мысли. В самом деле безумное, иррациональное стремление ко злу довольно трудно привести в какой-то логический порядок. И Достоевский, которого Бердяев так любил, часто показывал иррациональный, безумный характер зла. Безумный... Так вот, раз Бог не всемогущ, а только побеждает тьму, Бердяев выдвигает другую, спорную, с точки зрения христианской, концепцию, что Бог нуждается в мире, что Бог ищет в нас, в человечестве, Себе поддержку». Идея подчеркивания иррационального в Божественном творении и в праве выбора смысла творчества человека, становится, для автора «Смысл творчества» капканом, который он сам установил, и в который сам же и попал! Сама мысль, о якобы беспомощности Бога в рациональном управлении Творение,- еретична и отражает противоречия внутреннего мира автора, считающего себя религиозным набожным человеком, а на самом дела сосудом наполненным сомнения и неразрешимыми противоречиями. Что в последствии толкает его в бездну эсхатологии. Где достопочтенный А. Мень, прекрасно понимавший закон причин и следствий, отметил так: «... эсхатология, то есть учение о конце мира, для Бердяева не была чем-то зловещим, мрачным, устрашающим. Он говорил о том, что человек должен приближать конец мира, что человек должен стремиться к этому моменту преображения бытия. И тогда, все темное будет уничтожено. Люди неправильно понимают идею Промысла, говорит Бердяев, они понимают слова Христа Спасителя буквально, что вот Он над каждым бдит. Нет, если человек к Нему стремится, осуществляется единство Христа и человека. Но вообще в мире Бог не царствует».
Заслуги и идеи Н.А. Бердяева в развитии общественной мысли того времени в конечном счете несоизмеримы, так как, до сих пор являются источником для написания трудов и статей, но только для рассмотрения его характерных ошибок и заблуждений, на которых продолжают спотыкаться более пытливые современные исследователи йогизма, Вед и трудов самого же Бердяева. Это и есть - путь человечества, идти вперед в будущее через тернии своих ошибок, по ходу исправляя их.
Итак вернемся к основному в этом труде, это критике автора индуизма, как мировой религии и йогизма: «Необходимо ближе присмотреться к разным типам мистики. И прежде всего нужно взглянуть на мистику нехристианского Востока, мистику Индии, которая ныне нахлынула на христианскую Европу. Эта мистика во всех своих формах отрицает человека, его я и его творчество. Это – мистика единого, враждебная человеку и отвергающая мистический смысл множественности бытия, которая принимается западной христианской культурой. Что такое йогизм, какова его религиозная основа? Для религиозного сознания йога человек есть падение, нет прибыли в божественной жизни от человека, человек целиком должен перейти в Божество.» На что же, в действительности направлены эти слова? Расценивший многовековое наследие индуизма и колоссальный запас Ведических знаний, входящих в древнейшую арийскую и индийскую культуру, как враждебную человеку, которая отрицает человека и его Я, вкупе с его творчеством - это полнейшее невежество, и незнание восточной культуры, которая зародилась и расцвела значительно, ранее европейской. У автора «Смысл творчества», по-видимому не было было времени, либо желания более глубоко изучить и исследовать этот раздел знаний мировой цивилизации. К примеру, съездив в Индию и Тибет в экспедицию, для чего ему, вероятнее всего, критически не хватало ни времени, ни знаний, так называемого «мертвого» языка санскрит или бенгальский! В данном вопросе, мое расхожее мнение, построено на простом постулате,- чтобы черпать достоверную информацию для своих трудов необходимо её необходимо получать непосредственно из первоисточника.
Далее, в своей беспощадной критике автор спускается на личность, известного в Индии и по всему миру гуру Свами Вивекананды, как раз в тот период времени, переводивший на английский, путешествуя пропагандировавший учение йоги и индусскую философию Санхья на Западе, дословно цитирую Бердяева: «Путем метода сосредоточивания человек делается обладателем мировой силы (Праны) и может управлять миром, но он перестает существовать как самость, остается лишь мировая божественная сила. Вот что говорит Суоми Вивекананда, который познакомил Европу с философией йоги». Передергивая, порой неграмотно манипулируя фрагментами чужой лекции, фраз из неё и предложений Свами Вивекананды, господин Бердяев уверено повествует утверждая, свое видение учения йоги, абсолютно исказив сущность учения, до конца не поняв своим европейский умом, ни на йоту наследия самой из древнейших цивилизаций существовавших на Земле! Таким образом, априорный подход автора к фундаментальному вопросу зарождения и существования цивилизации технологически значительно превосходившей, европейского Хомо Сапиенса, в те далекие времена, проживавшего в пещерах и только начавшего осваивать простейшие орудия труда. Снобизм глубоко сидящий в натуре автора, не дал ему правильно написать в этом труде, даже имя известного пропагандиста йоги «Суоми Вивекананда»! Автору нее хватило духу, более внимательно изучить философскую основу учения йоги Санхья, где человек, как часть творения стоит на первом месте в длительном процессе, порой в многочисленном множестве инкарнаций, только для одной цели самоосознания себя для последующей духовной самореализации. В этой необоснованной критике нет места, ни восьми ступенчатости йоги, ни морально-этическим принципам йоги, в которых присутствуют, как основа принцип: Ахимса - не причинение зла ничему живому, ни словом, ни действие, ни даже мыслью! Где следующий важнейший и непреложный принцип, Сатья - правдивость. И это существовало, за несколько тысячелетий до возникновения учения Христа (Яшуа). Выражение сакральной истины: «Возлюби ближнего своего, как самого себя»,- возникло значительно раньше, на несколько тысячелетий ранее до христианской эпохи, именно в лоне арамейской цивилизации, о чём многие, либо не знают, либо делают вид, что не знают.
Имперсональное мышление автора «Смысл творчества» не позволяет взлететь его мысли, до понимания гениальности Творца Небесного в создании нашего и многих других миров, подобных нашему,- в его больном мозгу нет места даже для понимания закона причин и следствий в йоге,так называемого закона Кармы.
Утрирование, минималистское упрощение сакральных истин Востока до узкого мировоззрения и понимания европейского обывателя начиненного, хламом германской философской мишуры,- вот, что стало основной задачей этого труда, так высоко оцененного философами отмирающей здравой мысли в закате ренессанса Европы того времени. Именно тогда, закладывались зерна заката Европы нынешней. Современниками же Н.А Бердяева, книга «Смысл творчества» была охарактеризована, как один из основных и уважаемых трудов автора. К счастью, эволюция общественной и философской мысли не остановилась на этом.
Воображение автора трансформирует и перекраивает Учение йоги, систематизированное в «Йога-сутре» Патанджали 1-2 век до н.э., в монстра способного поглотить все живое и мыслящее заживо, цитирую: «...пантеистическое утверждение единого в йогизме доходит до отрицания человека и Бога. Поэтому в йогической мистике не может возникать и вопроса о творческом призвании человека. Сознание йога не знает лица, ни Божьего, ни человеческого. Сознание это не знает и космоса. Существует только единственный путь достижения свободы – цели человечества, путь отрешения от этой маленькой жизни, этого маленького мира, от этой земли, небес, тела, земных чувств, путь отрешения от всех вещей». Но само же учение вайшнавизма, наоборот рассматривает подробным образом вопрос персонализма Бога, утверждая что Бог - это личность. Само отрешение в монашество (садху), существует издревле во всех мировых религиях, как вариабельный путь духовной самореализации, человек свободен в праве Выбора, согласно индусской традиции, равно как и в выборе свободы творчества. Самодостаточная и длительная практика йога дает ему, как дар свыше повышение интеллекта и мыслительных способностей, и как следствие раскрытие неограниченных творческих возможностей. И это не просто напыщенные слова и фразы, этому есть практическое подтверждение в конкретных жизненных ситуациях и практике йогов. Любому современному человеку давно известна информация, заслуживающая внимания о возможностях исцеления и оздоровления с помощью упражнений йоги (асан), и так же в процессе медитации (дхияна) под руководством опытного инструктора. Зачастую, в своей критике мистической основы йогизма, автор книги плутая путает между собой понятия "самости человека" с "духом человека", то есть с душой, что осуществлено искажает его видение философии индуизма, характеризуя в этом ракурсе искажения, якобы негативные стороны восточного учения.
Далее, воспаленное воображение автора, подталкивает читателя на следующие выводы: «...йогизм не знает даровой благодати любви - избыточной любви сердца Божьего к человеку и миру и ответной любви сердца человека и мира к Богу. Мистика Индии вся безликая, не видит личности человеческой в ее метафизической самобытности и прибыльности для жизни самого Бога», и так далее и тому подобное.
Досталось в последующей критике и неоплатоникам, в частности Платону, которого автор назвал в своем труде, почему-то дословно,- «Плотин». По этому щепетильному поводу, комментарии у автора эссе отсутствуют.
Сама идея (дхармы) судьбы человека с его ежедневными обязанностями в индусской философии Санхья, в данных утверждения автора «Смысл творчества» низведена до уровня нигилизма, обиходно модного среди народовольцев того времени, как влияние толстовской идеи «непротивление злу насилием». Именно эта тлетворная идея в совокупности с созданием каждым, кому не лень своей церкви и религии, взрастила на благодатной почве невежества зерна мирового терроризма, в те же времена их называли в России «бомбистами».
Проявления многоликости Бога через свои ишвары: Вишну, Брахму и Шиву и дуальная природа материального мира подчиненная 3-м гунам, так же как и остальной контекст свода ведический знаний, был автором не осознан и абсолютно извращен в его интерпретации священных индусских текстов, преподнесен как многобожие и отрицание Бога, как нечто существующее вообще, "само по себе и в себе". Универсальное свойство категории варн в индуизме, панджататвы, методология достижения состояние самадхи, оказались вообще непостижимы для великого ума философской мысли прошлой эпохи, ибо до истинного идеализма, не схоластического, он так и не смог никак дорасти. Понятие «Абсолютной истины» в мистике индуизма, им было воспринято в упрощенном контексте, не как «Божественная личность», а как «Всезнание» абсолютно безликое и аморфное, нечто не одухотворенное, примерно как у имперсоналистов "Абсолют", неоплатоники его трактовали, как "Логос".
Желание Н.А. Бердяева увидеть будущее человечества в преобразовании зла в добро через некие обретенные человечеством магических сил во всеобщем творческом процессе, показали ещё одну его критическую ошибку в непонимания закона дуальностей материального мира,и того, что только благодаря ему (закону противоположностей) существует и «работает» всё в материальном мире, а именно он в совокупности со временем является фактическим двигателем всех процессов в материальном мире, подчиняя всё и вся в стройной структуре причин и следствий.
А. Мень в своих трудах называл Бердяева «неплохим пророком», с чем не могу согласиться, поэтому цитирую последние предложения из этой главы: «Давно уже явились признаки и симптомы перерождения и расширения науки и техники в сторону магическую. Внутри самой науки происходит глубокий кризис. Механическое мировоззрение как идеал науки расшатано и надломлено. Сама наука отказывается видеть в природе лишь мертвый механизм. Силы технические перестают считать столь нейтральными и безопасными в их механичности и безжизненности. Природа неприметно начинает оживать для современного человека. Человек жаждет возврата великого Пана. Но когда Пан вернется, отношение к природе переродится – оно не будет уже научно-техническим в том смысле, который принят был в XIX веке, работавшем над мертвым механизмом природы. Нужно будет прислушиваться к жизни природы, интуитивно-любовно в нее вникать. Корыстная темная магия хотя и признавала духов природы, но была отчуждена от жизни природы, хотела внешней над ней власти и не сильна была творить в природе. Светлая магия грядущей мировой эпохи, для которой оживет природа, будет творческим общением человека с природой, властью человека над природой через соединение в любви. Скрытые, оккультные силы человека, потенциально всегда ему присущие, но подавленные грехом, должны раскрыться, выявиться и направиться на творчество в природе. Тогда видно будет, что человек может иметь магическую власть над природой, а не только механическую, т.е. силен внутренно управлять духами, а не только внешне управлять механизмом природы. Мечты магов, алхимиков и астрологов реально осуществятся. Найден будет и философский камень, и жизненный эликсир, но путем светлой жертвенности, а не темной корысти, путем власти любви, а не колдовского насилия. В творческой магии природообщения окончательно раскроется микрокосмичность человека. Живой микрокосм в силах внутренно общаться с живым микрокосмом и управлять им. В механическом мирочувствии было утеряно сознание микрокосмичности человека, ощущение заключенных в нем мировых сил и интимной связи духа человека с духами природы. Магическое общение с природой будет преодолением «мира сего», выходом из данного природного порядка, механически-омертвелого. И сознание церковное признает светлую магию как творческую задачу человека в природе.
Магия приобретет характер творчески активный и расколдует природу, выведет из оцепенения. И мистика, которая есть богообщение, а не природообщение, которая духовна, а не душевно-телесна, в творческую мировую эпоху может быть лишь творчески активной. Мистический путь к Богу претворится в путь к творению, к множественному бытию, к человеку. Пассивная нечеловечность старой мистики и старой магии должна быть преодолена, к ней нет возврата. Творчество в мистике и творчество в магии стяжается лишь жертвой безопасностью в этом мире, вплоть до согласия пройти через богооставленность».

В завершение привожу перевод из книги Свами Вивекананда «Раджа йога», по той причине, что эти ведические знания объясняют некоторые законы квантовой механики в современной науке: «Йога-сутры Патанджали, II, 18, 20, 21, 22; Санкхья карика, 56, 57, 58, 59 и др. Согласно учению санкхьи, пракрити во многих отношениях служит пуруше: ее часто сравнивают с танцовщицей, которая чарует смотрящего на нее и тотчас же прекращает свой танец, когда видит, что ее заметили. Она ничего «не приобретает», «не получает» от пуруши: главное, чтобы он заметил свою связанность и освободился от нее».
«Если же опознаны причины, то за этим, естественно, следует познание следствий. Таким образом, пробуждение Кундалини есть единственный способ постижения Божественной Мудрости, восприятие сверхсознанием, реализация духа. К пробуждению можно идти разными путями - через любовь к Богу, через благость мудрецов, достигших совершенства, или через мощь аналитической воли философов. Но любое проявление того, что обыкновенно зовется сверхъестественными силами, или мудростью, есть свидетельство прохода Кундалини через сушумну. Правда, в большинстве случаев человек в своем невежестве нечаянно нашел способ высвободить малую часть энергии свернутой в кольца Кундалини. Сознательно или неосознанно, но любое поклонение божеству ведет именно к этому. Кто думает, что получил ответ на свои молитвы, не знает, что обрел удовлетворение от собственной своей природы, что состояние, в которое он привел себя молитвой, способствовало частичному пробуждению той огромной энергии, что есть в нем самом. То, чему люди невежественно поклоняются под разными именами, страшась и страдая, йог объявляет реальной силой, находящейся во всем живом,- матерью вечного блаженства, к которой нужно только знать, как обратиться. И раджа-йога - это религиозная наука, разумное объяснение всех культов, молитв, форм почитания, церемониалов и чудес».
«Знание, полученное из свидетельства и заключения, относится к обыкновенным предметам. Знание же, получаемое от только что упомянутого Самадхи, более высокого порядка: оно способно проникать туда, куда заключение и свидетельство не могут проникнуть». "Йога-сутра" Патанджали. Перевод с санскрита Свами Вивекананды.

Справка:
________

* «Непротивление злу насилием» - слово и понятие, которое Л. Н. Толстой (1828-1910) ввел в русский язык в качестве одного из основных постулатов своего религиозно-философского, учения («толстовства»), к которому он пришел в 1880-е годы. Существо своего учения писатель изложил в работах «Исповедь» (1879- 1882) и «В чем моя вера?» (1884). Понятие «непротивление» исходит из известной евангельской заповеди (Евангелие от Матфея, гл. 5, ст. 39): «...Не противься злому. Но кто ударит тебя в правую щеку твою, обрати к нему и другую».
Отсюда «непротивленец» - последователь этого учения писателя. Употребляется, как правило, иронически, по отношению к излишне мягкому человеку («непротивленцу»), который не осмеливается отстаивать свои законные интересы, принципы и т. д.
Именно за это, и за отрицание всемогущества Бога Л.Н. Толстой был отлучен от православия, утверждая таким образом в своих кружках, понятие «богочеловека».

** Толстовство - религиозно-этическое общественное течение в России конца XIX -начала XX вв. Возникло в период политической реакции 1880-х гг. под влиянием религиозно-философского учения Л. Н. Толстого. Основы толстовства изложены Толстым в «Исповеди», «В чём моя вера?», «Крейцеровой сонате» и др. Последователи - толстовцы.
Главными принципами являются: непротивление злу насилием (ироническое отношению к излишне мягкому человеку «непротивленцу»), всеупрощение (идеология антитринитариев), всеобщая любовь (половая распущенность, спонтанные половые связи) и нравственное самосовершенствование личности (что подразумевалось под словом «нравственность» с позиций толстовцев не трудно догадаться), опрощение. В конечном счете толстовство послужило, базисной идеологической основой для возникновения наровольничества, а в последствии - «мартовцев».
Для религиозных взглядов в рамках толстовства характерен синкретизм. На жизнеучение Толстого оказали влияние разнообразные идейные течения, однако идея рассматривать христианство как учение о непротивлении злу является самостоятельной. Толстовцы отвергают догматы организованной церкви, являются антитринитариями. https://ru.wikipedia.org/wiki/Толстовство

*** Опрощение - выбор человеком образа жизни, связанного с отказом от большинства благ современной цивилизации. Причины такого выбора могут быть различными - этическими, религиозными, экологическими и т. п. Сам русский термин прежде всего известен благодаря учению Льва Толстого. Опрощение не следует смешивать с аскетизмом, так как не всех сторонников опрощения будет правильно назвать аскетами. https://ru.wikipedia.org/wiki/Опрощение_(идеология)

**** Антитринитарии (от лат. anti - против и лат. trinitas - троица) - приверженцы течений в христианстве, не принимающих один из основных догматов традиционного христианства догмат Троицы. Антитринитарная идеология была объявлена ересью на Никейском соборе в 325 году. https://ru.wikipedia.org/wiki/Антитринитарии

Copyright © Swami Runinanda. All rights reserved

По своему основанию философия Бердяева дуалистична и включает противоположные начала: дух и природа, свобода и детерминация, субъект и объект, личность и общество. Царство Бога и царство Кесаря. На этом дуализме и строится вся философская антропология Бердяева.

Бытие проявляется и открывается в человеке и через человека. Он есть микрокосмос и микротеос, сотворенный по образу и подобию Бога, а потому он является существом беспредельным, свободным и творческим. Но в то же самое время он является существом природным и ограниченным. Человек, таким образом, есть пересечение двух миров - высшего и низшего.

Одна сторона его связана со свободой, творчеством, личностью, Богом.

Другая сторона - с необходимостью, природой, материей. На этой основе Бердяев различает понятия «личность» и «индивид»: «Личность следует отличать от индивида, - пишет он. - Личность есть категория духовно-религиозная, индивид же есть категория натуралистически-биологическая. Индивид есть часть природы и общества» Бердяев Н.А. Мое философское миросозерцание//Н. Бердяев о русской философии: В 2 ч. Ч. 1. С. 21.. Человеку изначально присуща свобода, которая не детерминирована «ни снизу, ни сверху». Со стороны этой свободы, которая объясняет возможность творчества в мире, человек и выступает как личность.

Двойственная природа человека выражается также в том, что «он есть бесконечность в конечной форме, синтез бесконечного и конечного» Бердяев Н.А. Судьба России. М., 1990. С. 239.. Бесконечность связана с божественной стороной в человеке, конечность - с его природной стороной. При этом сам Бог понимается им не как природная сила, а как смысл и истина мира, дух и свобода. Поэтому человек сам по себе, без Бога не является существом самодостаточным. Если нет Бога, то нет и смысла и высшей правды и цели. Если же человек есть Бог, то это самое безнадежное и ничтожное.

Таким образом, Бердяев выступает против такого гуманизма, который превращается в отрицание Бога и самообожествление человека, ибо в этом случае распадается сам образ человека, а гуманизм переходит в свою противоположность, как это имеет место, например, у Ницше. Если на место Бога заступает человек, то люди могут стать на путь «человекопоклонства». С другой стороны, утверждение Бога вне Богочеловека «есть форма идолопоклонства».

Если нет Бога, то нет победы над смертью, все лишено смысла и абсурдно. Двойственная природа человека рождает, по Бердяеву, вечное противоречие и весь трагизм человеческого существования: как существо духовное, человек свободен, а как существо природное, общественное и государственное - он подчинен необходимости и не может вырваться за ее рамки. Трагическая борьба и противоречие между свободой и необходимостью, «царством Духа» и «царством Кесаря» неразрешимы в этом мире. Решение этой проблемы связано с преодолением дуализма человека, которое возможно лишь эсхатологически, т. е. может быть достигнуто только в «царстве Божьем».

Важнейшей для философа является проблема творчества. Творчество - это главное предназначение человека, причем речь идет о творчестве в философском смысле - о «миротворчестве», которое находит свою «объективацию» в культуре, науке, искусстве и т. д. При этом обнаруживается существенное противоречие самого творчества. В акте творчества человек свободен, он преодолевает отчуждение, «низший» мир - природный и социальный, не являющийся подлинным бытием, который он и называет «объективацией». Но в результате творчества человек опять возвращается в сферу «объективации», которая всегда «антиперсоналистична», обезличивает человека, создает психологию раба. В этой связи следует отметить, что Бердяев находит рабство и в богословии, которое рассматривает Бога как «Господа» и тем самым унижает человека. По его мнению, на отношения между Богом и человеком были перенесены отношения между господином и рабом, взятые из социальной жизни.

С философской антропологией связана и социальная философия Бердяева, понимание им отношений между личностью и обществом. Общество - объективация человеческих отношений, чуждая человеческому духу и свободе реальность. При этом, с точки зрения его экзистенциальной философии, «общество является частью личности, ее социальной стороной», а не личность - частью общества. Объективированное общество подавляет личность, в нем царит разобщение людей. В таком обществе существует коммуникация, но нет общения, личность существует только как функция, господствует всеобщее отчуждение, власть техники и государства. В этой связи он пишет: «Высшим типом общества является общество, в котором объединены принцип личности и принцип общности (Gemeinschaft). Такой тип общества можно было бы назвать персоналистическим социализмом» Бердяев Н. А. Мое философское миросозерцание//Н. Бердяев о русской философии. Ч. 1. С. 23.. В таком обществе за каждой личностью признается абсолютная ценность.

Поэтому Бердяев выступает как против изолированного индивидуализма, так и против механистического коллективизма, за общинность и соборность. «Необходимо, - по его мнению, - стремиться к синтезу аристократического, качественного принципа личности и демократического, социалистического принципа справедливости и братского сотрудничества людей». Там же. С. 24.

Для социального переустройства общества на такой основе, по Бердяеву, нужно, прежде всего, не техническое переустройство, а духовное возрождение. Для России оно связано с утверждением «русской идеи», взгляды на которую у него во многом совпадают со взглядами Вл. Соловьева. Главной отличительной чертой русской идеи является, согласно Бердяеву, религиозный мессианизм, пронизывающий все общество, его культуру и сознание. Суть «русской идеи» - осуществление царства божия на земле. Ее самобытность заключена, прежде всего, в «коммунитарности», в «идее братства людей и народов». Бердяев осуждает крайности и славянофилов, и западников в их выводах о месте России в мировой истории. Россия, считал он, может осознать себя и свое призвание в мире лишь в свете проблемы Востока и Запада. Она стоит в центре этих миров и должна сознавать себя «Востоко-Западом», соединителем, а не разделителем их.

Русская философия сравнительно молодая. Она впитала в себя лучшие философские традиции и школы европейской и мировой философии. В своем содержании она обращается и ко всему миру, и к отдельному человеку и направлена как на изменение и совершенствование мира (что свойственно западноевропейской философской традиции), так и самого человека (что свойственно восточной традиции). Вместе с тем это очень самобытная философия со своим неповторимым обаянием. Это полиаспектная философия, включающая в себя весь драматизм исторического развития философских идей, противостояния мнений, школ и направлений. Тут соседствуют и вступают между собой в диалог западники и славянофилы, консерватизм и революционный демократизм, материализм и идеализм, позитивизм и морализм, космизм и гуманизм, религиозная философия и атеизм. Из ее истории и ее целостного содержания нельзя произвольно исключать никакие фрагменты, школы или течения. Любые купюры, по каким бы причинам они ни существовали, ведут лишь к обеднению ее содержания и искажению ее реального смысла и значения.

Русская философия - это неотъемлемая и оригинальная часть мировой культуры. В этом ее большое значение, как для философского познания, так и для общекультурного развития. Важное значение имеет приобщение к ней с точки зрения формирования индивидуального самосознания, чувства причастности к отечественной истории и культуре и чувства ответственности за их судьбу. Без осознания каждым человеком и целым народом своего духовного стержня, без чувства причастности к национальной идее, трудно говорить о духовном возрождении России.

Ряд глубоких философско-мировоззренческих проблем поставлен и решен им в работах "О смысле творчества", "Философия неравенства", "Судьба России", "Философия творчества, культуры и искусства", "О назначении человека", "Истоки и смысл русского коммунизма" и др. Сжатую, но содержательную характеристику своей философской позиции Бердяев дает в статье "Мое философское миросозерцание".

Из всего многообразия идей Бердяева можно выделить проблемы, которые проходят через все его философское творчество. Это а) проблема человека; б) проблема свободы; в) проблема творчества.

Бердяев подчеркивает, что центральной темой его философского творчества является человек, что его философия в высшей степени антропологична. Ибо исследование этой темы определяет постановку проблем свободы, творчества личности, духа и истории. И сама философия является знанием о человеке, о человеческом существовании. Бытие, отмечает Бердяев, проявляет себя через субъект, а не через объект. Субъект экзистенционален, имеет свой внутренний духовный мир. Смысл бытия познается философией, прежде всего через субъект. В объекте внутреннее существование закрыто. Поэтому философия, стремясь познать смысл существования человека, опирается, прежде всего, на духовный, внутренний мир и опыт человека. Исследование этого мира и должно быть подлинным предметом философии. Она должна начинаться не с объекта, а с человека, Я, выяснения его сущности, судьбы и предназначения, носить личностный характер.

Главное в его философии - личность, индивидуальность, которая мучается над разработкой своего бытия, ищет смысл своей жизни, смысл мира. Личность, человек первичнее бытия, ибо является абсолютным центром всего бытия, всех миров. И судьба личности выражает судьбу мира, считает Бердяев.

Он сотворен по образу и подобию Бога. Но в то же время человек есть существо природное, ограниченное. Двойственность человека проявляется в пересечении в нем двух миров: высшего и низшего, духовного, божественного и материального, природного. Будучи образом и подобием Бога, человек выступает как личность, как категория духовно-религиозная, обладающая свободой и творчеством. Как существо духовное, человек является образом Бога, частью мира духовного. Духовная основа в человеке не зависит от природы и общества и не определяется ими, составляя его сущность. Являясь частью природы, человек предстает как категория натуралистически-биологическая, существо плотское, в качестве такового человек подвержен круговороту мировой жизни и находится в зависимости от нее.

Дуализм, двойственность природы человека заключается и в различии видимости его проявления и его сущности. Человек, рассматриваемый как часть внешнего мира, видится крошечной частью мирового целого, и на первый взгляд его сущность исчерпывается этой видимостью. Но в действительности он есть нечто неизмеримо большее и качественно иное, чем маленький осколок мира. Человек представляет собой таинственный мир огромных, потенциально бесконечных сил, внешне втиснутых в малый объем. Потаенные глубины духа человека несопоставимы с их внешним проявлением.

Бердяев, как и его предшественники, например Ф.М. Достоевский, уделяет большое внимание вопросу о необходимости связи человека с Богом и недопустимости противоречия между человеком и Богом. Смысл и истину мира, его дух и свободу выражает Бог. И человек без Бога, взятый сам по себе, теряет свою ценность, ибо потеря Бога означает, по Бердяеву, потерю смысла и цели жизни, делает ее абсурдной. Но еще хуже, если человек пытается себя поставить на место Бога, самообожествляет себя, стремится стать "человекобогом". В этом случае он теряет самого себя, исчезает как личность. Поэтому реализация человека в качестве личности есть сложный процесс восхождения от подсознательного через сознательное к сверхсознательному, к божественной духовности.

Ответ оставил Гость

"Философия свободы есть философия богочеловечества", - вот идея Бердяева. В ней "трансцендентный прорыв из необходимости естества в свободу божественной жизни". Идея богочеловечества, характерная для русской философской мысли, восходит к христианскому учению о единстве божественной и человеческой природы Иисуса Христа. У Вл. Соловьева она выразилась в "видении целостности, всеединства мира, божественного космоса, в котором нет отделения частей от целого, нет вражды и раздора, нет ничего отвлеченного и самоутверждающегося". В "Чтениях о Богочеловечестве" он отмечает, что христианство есть не только вера в Бога, но и вера в человека, в возможность раскрытия божественного в человеке. Для Бердяева эта идея неразрывно связана с творчеством, в котором человек усыновляет себя Богу. Он пишет: "Тема о творчестве была для меня вставлена в основную христианскую тему о Богочеловечестве, она оправдана богочеловеческим характером христианства. ...Идея Бога есть величайшая человеческая идея. Идея человека есть величайшая Божья идея. Человек ждет рождения в нем Бога. Бог ждет рождения в нем человека. ...Необычайно дерзновенна мысль, что Бог нуждается в человеке, в ответе человека, в творчестве человека. Но без этого дерзновения откровение Богочеловечества лишается смысла". С явлением Богочеловека Христа "прекращается самодержавие Бога, ибо сыновний Богу человек призывается к непосредственному участию в божественной жизни. Управление мира становится богочеловеческим." Таким образом, мировой процесс у Бердяева становится не возвращением к изначальной полноте, а творческим приращение к ней, "восьмым днем творения".
"Преображение и обожествление" возможны только путем достижения свободы, "проникнутой любовью к Богу". Бердяев считает, что "они не могут быть достигнуты принудительно; они предполагают свободную любовь человека к Богу. Поэтому христианство является религией свободы". По его мнению, вера в Бога есть не почитание церковных канонов, а стремление к Божьему царству, мысль о том, что следуя заветам Христа, "с Христом в сердце" можно достичь духовной свободы. Для достижения Царства Божьего, по мнению писателя, необходимо творчество. "Новое, завершающее откровение будет откровением творчества человека. Это и будет чаемая эпоха Духа". Именно в ней "реализуется христианство как религия Богочеловечества", так как "совершенное соединение человечества с Божеством может явиться лишь как результат проникновения Св. Духа в путь истории и культуры".
Для Бердяева важна "проблема индивидуальной судьбы в вечности". "Растворение личности, неповторимой индивидуальности в безликой божественности... противоположно христианской идее". "Тайна христианства есть тайна Богочеловечности, тайна встречи двух природ, соединяющихся, но не смешивающихся. Человек не исчезает... но наследует свою человечность в вечной жизни".
"Лишь путь Богочеловечества и Богочеловека ведет к утверждению человеческой личности и свободы",- пишет Бердяев. Человечество, оторванное от Бога, отвергшее Христа, перерождается в бесчеловечное (пример этого в "Бесах" Достоевского, в его "легенде о Великом Инквизиторе").
Христианство Бердяева антропологично, оно основано на идее богоподобия человека и очеловечивании Бога. Если это так, то человек призван к соучастию в Божественном творчестве и, следовательно, история становится продолжением миротворения. Причем "конец истории и путь к концу - не исключительно божественный, а богочеловеческий, и в богочеловечности таится возможность осмыслить божественный план истории, не погасив индивидуальной свободы человека".

Первоосновой мира Бердяев считает не бытие, а свободу. Из этой свободы Бог и создает человека – свободное существо. Свобода, будучи иррациональной по своей природе, может поэтому вести как к добру, так и к злу. Согласно Бердяеву, зло – это свобода, которая оборачивается против самой себя, это порабощение человека идолами искусства, науки и религии. Они порождают отношения рабства и подчинения, из которых возникла человеческая история.

Николай Александрович Бердяев (1874-1948)

Бердяев восставал против концепций рационализма , детерминизма и телеологии , которые разрушают царство свободы. Проблема человеческого существования состоит в его освобождении. Эта идея Бердяева легла в основу «философии личности», которая повлияла на течение персонализма и, в частности, на Эммануэля Мунье, а также на уругвайского иезуита Хуана Луиса Сегундо, теолога освобождения.

Человек определяется прежде всего своей личностью. Бердяев противопоставляет понятие личности – категорию этическую и духовную – индивидууму , категории социологической и природной. Личность относится не к сфере природы, а к миру свободы. В отличие от индивидуума (части космоса и общества), личность не принадлежит вообще ни к какой целостности. Она выступает против ложных целостностей: природного мира, общества, государства, нации, церкви и т. д. Эти ложные целостности являются основными источниками объективации, которые отчуждают свободу человека в своих созданиях – и он кончает их обоготворением, подчинением их тирании.

Средством для освобождения от всех форм отчуждающей объективации, Бердяев считает творческий акт. Его суть – борьба против внешних ограничений, познание, любовь – освободительные силы, восстающие против окостенения, холода и всего антигуманного.

Обращаясь к христианскому мессианизму (напоминавшему учение Иоахима Флорского), живший в эпоху утверждения тоталитарных режимов Бердяев одним из первых осудил мессианизмы «избранной расы» и «избранного класса».

Ратуя против всех форм социального, политического и религиозного угнетения, против обезличивания и дегуманизация, труды Бердяева действовали как вакцина против всех форм кровавых утопий прошлого и будущего. В отличие от создателей этих утопий, Бердяев подчеркивал реальные потребности и реальное назначение человека. Человек есть создание сверхприродной свободы, которое вышло из божественной тайны и окончит историю провозглашением Царства Божьего. Личность должна подготовить это Царство в свободе и любви.

В общих чертах мысль Бердяева лежит в традиции русского мессианизма – очищенного и прояснённого радикальной критикой противостоящих ему сил.

Николай Бердяев в 1912

Бердяев – цитаты

Свобода в глубоком своем смысле не есть право, а есть долг, не то, что требует человек, а то, что требуется от человека, чтобы он стал вполне человеком. Свобода совсем не означает легкую жизнь, свобода есть трудная жизнь, требующая героических усилий. (Бердяев. «О двусмысленности свободы»)

Наиболее неприемлемо для меня чувство Бога как силы, как всемогущества и власти. Бог никакой власти не имеет. Он имеет меньше власти, чем полицейский. (Бердяев. «Самопознание»)

Аристократическая идея требует реального господства лучших, демократия – формального господства всех. Аристократия, как управление и господство лучших, как требование качественного подбора, остается на веки веков высшим принципом общественной жизни, единственной достойной человека утопией. И все ваши демократические крики, которыми вы оглашаете площади и базары, не вытравят из благородного человеческого сердца мечты о господстве и управлении лучших, избранных, не заглушат этого из глубины идущего призыва, чтобы лучшие и избранные явились, чтобы аристократия вступила в свои вечные права. (Бердяев. «Философия неравенства»)

Всякий жизненный строй - иерархичен и имеет свою аристократию, не иерархична лишь куча мусора и лишь в ней не выделяются никакие аристократические качества. Если нарушена истинная иерархия и истреблена истинная аристократия, то являются ложные иерархии и образуется ложная аристократия. Кучка мошенников и убийц из отбросов общества может образовать новую лжеаристократию и представить иерархическое начало в строе общества. (Бердяев. «Философия неравенства»)

Аристократия сотворена Богом и от Бога получила свои качества. Свержение исторической аристократии ведет к установлению другой аристократии. Аристократией претендует быть буржуазия, представители капитала, и пролетариат, представители труда. Аристократические претензии пролетариата даже превосходят претензии всех других классов. (Бердяев. «Философия неравенства»)

Вы берете всё, что есть самого худшего у рабочих, у крестьян, у интеллигентной богемы, и из этого худшего хотите создать грядущую жизнь. Вы взываете к мстительным инстинктам человеческой природы. Из злого рождается ваше добро, из темного загорается ваш свет. Ваш Маркс учил, что в зле и от зла должно родиться новое общество, и восстание самых темных и уродливых человеческих чувств считал путем к нему. Душевный тип пролетария противопоставил он душевному типу аристократа. Пролетарий и есть тот, который не хочет знать своего происхождения и не почитает своих предков, для которого не существует рода и родины. Пролетарское сознание возводит обиду, зависть и месть в добродетели нового грядущего человека. (Бердяев. «Философия неравенства»)

Демократия безразлична к направлению и содержанию народной воли и не имеет в себе никаких критериев для определения истинности или ложности направления, в котором изъявляется народная воля… Народовластие - беспредметно… Демократия остается равнодушной к добру и злу. (Бердяев. «Новое средневековье»)

Достоинство человека предполагает существование Бога. В этом сущность всей жизненной диалектики гуманизма. Человек есть личность только в том случае, если он есть свободный дух, отображающий Высшее Бытие философски. Эта точка зрения должна быть названа персонализмом. Этот персонализм ни в коем случае не должно смешивать с индивидуализмом, который губит европейского человека. (Бердяев. «Пути гуманизма»)

Чтобы человек был подлинной реальностью, а не случайной комбинацией элементов низшей природы, нужно, чтобы были реальности высшие, чем человек (Бердяев. «Ложь гуманизма»).

Природный мир, «мир сей» и его массивная среда, совсем не тождествен с тем, что называют космосом и космической жизнью, наполненной существами. «Мир» есть порабощенность, закованность существ, не только людей, но и животных, растений, даже минералов, звезд. Вот этот «мир» должен быть разрушен личностью, освобожден от своего порабощенного и порабощающего состояния. (Бердяев. «О рабстве и свободе человека»)

Я бы хотел в вечной жизни быть с животными, особенно с любимыми. (Бердяев. «Самопознание»)