Брахман и Атман в "Гите". Тема "жертвоприношения Брахмана" (IV,24). Апофатика и катафатика в "Гите": проблема "божественных имен"

На понимание Брахмана как всеобъемлющей и всепроникающей первоосновы указывает следующий стих ("жертвоприношение Б."). "В жертвенном акте-Брахмане приношение -- также Брахман приносится в жертву Брахманом на огне энергии Брахмана. Кто созерцает действие-Брахмана, тот достигает Брахмана". Брахман не постижим. Таким образом, в этой шлоке Бхагавадгиты говорится, что Брахман сам себя приносит в жертву.

Брахмамн (от brh "расти, нарастать" и man, "отражать, верить, мыслить, разум") -- понятие, обозначающее безличный, индифферентный абсолют, "душу мира", первооснову всех вещей и феноменов. Брахману не может быть дано никакое позитивное определение, дать ему характеристику можно только через отрицание: безначальный, бесконечный, неизменный, безусловный.Вишну-Кришна говорит о Брахмане в Бхагават-гите: "Брахман - высшее, то, что нетленно". Т.е., грубо говоря, Брахман -- это все. Брахман запределен и непроявлен. "Брахман -- высшее, то, что нетленно;естество свое -- это Адхьятма". Кришна в Бхагавадгите говорит Арджуне, что чтобы достигнуть высшего Пурушу после смерти, нужно о нем размышлять. Поэтому Арджуна должен во время сражения направлять мысли к благому господу. Кто достиг Благого Господа, для того кончились муки сансары. Достигнуть его можно с помощью бхакти (любви к господу).

Эволюция даосизма в "Чжуан-цзы" и в "Хуайнань-цзы"

О жизни Чжуан Чжоу, автора "Чжуан-цзы" известно немного. Приблизительными датами его жизни считаются 369-286 год до н.э. Основным источником знания о нем является его краткая биография. Как философ Джуан-цзы был ярким приверженцем даосизма. Джуан-цзы содержит 33 главы, разделенные на 3 части. Весь трактат представляет собой высокохудожественное произведение, довольно необычное среди других философских текстов того периода и особенно резко отличающееся от сухого и сжатого Дао дэ цзин. Полный перевод "Чжуан-цзы" осуществлен Позднеевой, так же есть перевод Кучеры. Чжуан-цзы неизменно предстает простым, скромным, лишенным тщеславия человеком. Он живет в бедности и даже "плетет сандалии", но не чувствует себя стесненным и со смехом отказывается от предложения стать советником всесильного правителя. Он беседует с учениками, друзьями, а то и с черепом, лежащим в придорожной канаве, удит рыбу, смеется, рассказывает о своих снах, любуется рыбами, резвящимися в воде,-- короче говоря, живет бесхитростно. Ни тени высокомерия, ученого чванства, холода души. Чжуан-цзы живет в свое удовольствие и утверждает, что мир его радует. Он в радости даже тогда, когда хоронит жену и умирает сам. Его ироническая и все же неподдельно дружеская улыбка не позволяет превратить лик древнего даоса в маску безучастного и бездушного восточного мудреца. Чжуан-цзы на редкость прозорливо для своей эпохи разглядел агрессивность и массовую паранойю, скрывавшиеся за демагогией деспотического порядка. Зло, утверждали даосы, появляется в тот момент, когда начинают призывать делать добро ради добра. Отсюда вся двойственность отношения Чжуан-цзы к известным ему идеологам цивилизации -- конфуцианцам и монистам. Он гневно клеймит этих любителей красивых фраз о "гуманности", "справедливости", "культурных достижениях" и т. п., которые не замечают или не желают замечать, что общество, в котором они проповедуют, превращено с их помощью в толпу колодников, ожидающих лишь своей очереди положить голову на плаху. Но он и снисходительно смеется над ними, ведь их величественные проекты общественного спасения точно очерчивают сферу человеческой беспомощности. Даосы восстают против мертвечины и скрытой жестокости имперской технологии и имперской демагогии. Они против узды для лошадей, ярма для буйволов, клеток для птиц, конформизма в человеческом обществе. Они за полнокровную, естественную, привольную жизнь для каждого живого существа. Чжуан-цзы охотно обращается к образам, почерпнутым из шаманистского наследия, к эзотерической практике аскетов и отшельников и поет дифирамбы таинственным "божественным людям", обладающим сверхъестественными способностями. Но он не претендует на звание магистра оккультных наук и не ищет спасения в безлюдных горах. Очевидно, цель Чжуан-цзы состоит не в том, чтобы выбрать тот или иной "принцип", а в том, чтобы преодолеть ограниченность всякого принципа и всякой точки зрения. Хотя Чжуан-цзы восхищен аскетическим подвигом отшельников, он не признает необходимости порывать с миром, и даже служба не помеха его мудрости. Одним словом, позиция Чжуан-цзы есть последовательное разоблачение всякой видимости, объективированной формы, всякой попытки универсализации частного опыта, всякой аргументации, опирающейся на логико-грамматические категории или исторические прецеденты. В этом суть даосской критики мысли -- критики принципиально умеренной, так сказать, профилактической. Чжуан-цзы сравнивает нормы культуры с постоялыми дворами на пути к истине. Мудрые люди могут остановиться в них на ночлег, но не задерживаются там. Наутро они снова пускаются в странствие по беспредельности не-мыслимого. Философия даосов -- приглашение к путешествию вовне себя и все же к себе, к самому удивительному и самому естественному для человека путешествию. Чжуан-цзы писал не ради художественного эффекта, а для того, чтобы обнажить "неизбывную полноту смысла".В каждом образе, термине, сюжете своего необычного повествования даосские авторы говорят о свободе быть кем угодно, о свободе быть. Быть -- кем? Даосы отвечают на этот вопрос с полнейшей, истинно "безумной" откровенностью: быть "таким, каким еще не бывал", жить творческим мгновением, где настоящего "уже нет", а будущего "еще нет". Их странные речи как будто указывают на скрывающийся за всеми образами человека образ его двойника, извечно ускользающего и все же не позволяющего человеку утратить сознание своей целостности. Настоящий человек, утверждали даосы, "не может быть" и "не может не быть". В первой главе Чжун цзы говорится о том, что в Северном океане есть рыба Гунь, она превращается в птицу, имя которой Пэн. Когда она взмывает вверх, то ее крылья как тучи. Эта птица Пэн сравнивается перепелка, говорится о различии между малым и большим. В Чжуан-цзы подробнее, чем в дао дэ цзине рассматриваются качество людей. "Люди бывают великодушными, скрытными, осторожными". Когда люди спят, они воспринимают душой, когда они просыпаются, то раскрываются чувства тела". Печально, что срок существования человеческого тела ограничен. Горестно всю жизнь тяжело трудиться и не знать цели своего труда. "Существует правда и неправда последователь Кун цзы и Мо цзы". Только тогда, когда существует жизнь, существует смерть, только тогда, когда существует возможное, существует невозможное. Совершенномудрый следует естественному течению. Говорится об оси Дао, эта ось объединяет противоположности. "Все вещи объединяются в единое целое". Однако только постигший дао знает, что все объединяется в единое целое. Мудрец приводит в гармонию противоположность правды и неправды и отдыхает в естественном равновесии. В начале мира, когда проявилась правда и неправда, дао был нанесен ущерб. Совершенномудрый прибегает к общепринятому мнению и не пользуется субъективным. "Существует левая сторона и правая сторона, существуют обсуждения и решения, разделение и различие, соперничество и борьба - это называется восемь категорий. "Великое дао не может быть названо". В Чжуан-цзы, в отличие от Дао дэ цзина противоположности объединены в дао. Чжуан цзы приснился сон, что он бабочка, или бабочке приснился сон, что она Чжуан цзы. Так в "Чжуан-цзы" описывается взаимное превращение вещей.

Индуисты верят в перевоплощение и существование души и духов, или как их называют «атман ». Кена-упанишада гласит: «атман существует» и в соответствии с ним, есть 6 уровней души или 6 типов духов.

Теперь, что такое душа? «Душа является прекрасным существом, которому поклоняются даже боги », - говорит Кена-упанишада. В Стихах 12 и 13 Кены описано состояние самореализации или «мокша», говорится о том, что те, кто самостоятельно пробудился и ощутил духовное единство, достигнет космической души и обретет бессмертие.

Значение выражения «Атман-Брахман»

Кена-упанишада заявляет, что «Атман есть Брахман ». Атман - обращение к «душам» всех живых существ, к тому, что бессмертно в отличие от тела. Брахман - это высшая душа или «космическая душа», источник жизни всего, что существует во Вселенной. Фраза «Атман есть Брахман» означает, что индивидуальная душа - ты и я - это часть космической души. Это также является основой эссе Ральфа Уолдо Эмерсона под названием «Сверхдуша» (1841) и других подобных трансцендентных работах в западной литературе.

6 уровней духов согласно Кена-упанишаде

Кена-упанишада гласит: «Дух один, пока дух не один. Есть много слоев к нему. Вся вселенная пронизана духом, но в разной степени ». Он проходит через шесть этапов: гуру, якша, гандхарва, киннара, питр и потом уже людей...

«Питр» относится к любому из духов умерших предков или всех мертвых, которые были кремированы или похоронены в соответствии с надлежащими обрядами. Эти предки имеют на одну ступень больше власти, чем люди. Эти духи свободно передвигаются во вселенной, и у них есть способность благословлять вас. Таким образом, вы поклоняетесь вашим предкам.

«Киннары » - это духи, стоящие на одну ступень выше чем «питр». Эти души так называются из-за большой социальной работы или политических деяний. «Киннарами» являются лица, принадлежащие к нашей планетной цепи, они принимают участие и в природной жизни, и в духовной. Они имеют определенное место в экономике планетной цепи и выполняют свои функции как и в человеческой иерархии.

«Гандхарва » - это духи, находящиеся позади каждого успешного художника. Эти духи принесут вам большую известность и славу. Тем не менее, наряду с радостью и счастьем, что вы дарите населению, это делает вас очень несчастным. Таким образом, «гандхарва» приносит много счастья другим, но для самого человека, он приносит страдания.

«Якша » приносит вам много богатства. Очень богатые люди просят благословения у «якши». Эти души приносят комфорт, но они не дают радость и счастье от вашего потомства. С точки зрения счастья от детей, благословленный народ от «якши » не доволен. Вы не удовлетворены либо поведением, либо карьерой своих детей. Таким образом, вы становитесь несчастными.

О «Деве ». Человеческое тело регулируется тридцати тремя типами «дев». Их знают как богов и богинь. Вся вселенная находится под контролем «богов». Это также разнообразие формы вашего духа. «Дева» означает божественные качества, которые вы выражаете через вашего персонажа, например, доброжелательность, сострадание, блеск, счастья и т.д. «Дева» также присутствует в сознании каждой клетки вашего тела.

«Сиддха » является совершенством человека, который углубился в медитацию, в соответствии с Кена-упанишада. Их также называют «гуру» или «садгуру». Они достигают степени возвышения над «богами». В Упанишаде есть пословица: «Guru bina gati nahin», что означает - без гуру нет никакого прогресса. Таким образом, в ритуалах и пуджи сначала отдают честь гуру, а затем «деве» или богам.

В Индии европейца поражает все, и прежде всего - кастовость общества. Даже в нашем столетии люди продолжают делиться на варны. Представители этих каст занимаются определенными профессиями. Особенно бросается в глаза экзотический вид людей в белых или шафрановых одеждах, лоб которых украшает «тилак», особый знак. Если вы увидите такого человека, знайте: это брахман. Его одежда не всегда богата, но он представитель самой верхушки сословного общества. В Индии брахманы могут носить и вполне современную, европейскую одежду. И в этом нет ничего удивительного - на дворе XXI век. Появилось много профессий, которых не было не то что в древности, но даже 20-30 лет назад: программисты, клип-менеджеры и т. д. Из каких каст черпают человеческий ресурс данные профессии? Чтобы разобраться во всех этих тонкостях, необходимо более глубоко изучить учение о варнах, которое, хоть уже и с трудом, продолжает разделять индийское общество. Почему в этой стране до сих пор существуют «боги во плоти» и обездоленные, которым запрещено пользоваться даже общественным транспортом?

Такое разделение общества на касты происходит из идей Упанишад. Согласно священным для всякого индуиста текстам, существует вечное безликое начало - Брахман. Все люди наделены индивидуальной душой, которая носит название атман. Но это субъективная субстанция. Когда человек умирает, его тело истлевает, а душа вселяется в другую плоть. Так происходит чередование рождений и смертей, называемое в индуизме сансарой. Когда же человек через познание самого себя приходит к выводу, что ничего вокруг нет, кроме единого начала, Брахмана, это побуждает его возвратиться к абсолюту, порвать с субъективным «Я», кануть, как капля в безбрежный океан, в вечность. Но возможно ли это для атмана, который обитает в теле грубого, неграмотного крестьянина, все заботы которого сводятся к насыщению брюха да продолжению рода? Индуистская религия считает, что достичь слияния с божественным началом может только тот, кто всю жизнь провел в молитвах и религиозном служении.

Касты в Индии

В средневековом обществе Европы также существовало деление на сословия. Были «те, кто молится» (то есть монахи и священники), «те, кто воюет» (аристократия) и «те, кто работает» (крестьяне и ремесленники). Но первое сословие - клирики - всегда пополнялось за счет двух других. К тому же христианское учение о создании Богом каждой индивидуальной души отрицало веру в реинкарнацию. А вот понятие Брахмана, наоборот, обосновало веру в некую общественную пирамиду, нерушимую и статичную. Индуисты считают, что все люди появились из плоти первочеловека Пуруши. Его уста, славящие Бога, стали брахманами. Руки, держащие меч и щит, превратились в касту воинов-кшатриев. Из ног, твердо стоящих на земле, произошла варна ремесленников и земледельцев вайшьи. Ну а стопы Пуруши, месящие грязь, - это шудры, слуги и батраки. Кроме этих четырех варн, в Индии существуют еще и «далиты», неприкасаемые, которые, кстати, сейчас составляют около 17 процентов всего населения страны. Они вообще не имеют отношения к Пуруше и считаются нечистыми. Даже тень далита, брошенная на брахмана, может его осквернить.

Сегрегация и современная Индия

Идеологическую основу для делений людей на касты дают сами священные тексты. Так, Кришна произносит в «Бхагавад-Гите» (4:13): «Я разделил живущих в соответствии с их качествами на роды занятий». Конечно, сейчас появилось множество профессий. А потому и варны подразделяются на разные субкасты. Но такая сегрегация очень тормозит развитие общества. Считается, что только три варны - брахманы, кшатрии и вайшьи - могут читать Веды (да и в целом учиться грамоте). Совершенно не учитываются индивидуальные способности человека. Получается, что рожденный кшатрием должен быть или военным, или управленцем, хотя очень часто у него нет таких способностей, тогда как талантливые шудры или далиты никогда не смогут себя реализовать. Согласно индуистской религии, брахманы - это атманы, достигшие высшей ступени, максимально приблизившиеся к Богу. Можно ли назвать всех представителей этой касты клиром, на манер средневекового европейского общества?

Брахманы в древности

Да, можно сказать, что жизненным предназначением представителей этой варны было служение Богу. Они с малолетства изучали санскрит, знали наизусть священные тексты. Но за что индийцы почитали брахманов, если это были простые «попы»? Считалось, что этим людям открылась наивысшая мудрость, и у них часто спрашивали совета по любым житейским делам. Брахманы считались воплощением высшей духовной силы в простом человеческом теле. Убить представителя этой касты считалось раньше тягчайшим преступлением. Поклоняться брахману, одаривать его означало для представителей других варн возможность в следующей жизни подняться на ступеньку выше, стать не вайшьей, а кшатрием. До сих пор эта каста - самая закрытая в Индии. Ее члены придерживаются эндогамии, то есть браки заключаются исключительно с представителями своей варны. Но в отличие от европейского клира, брахманом нельзя стать - им можно только родиться.

Шесть обязанностей

Но не стоит думать, что представители этой варны живут в роскоши и неге, окруженные беспрекословным уважением. Какие же обязанности возлагает на них индуизм? Брахман мужского пола должен с малолетства изучать Веды. Когда он вырастет, то должен будет передавать полученные знания другим (быть религиозным наставником, учителем, советником). Третья обязанность - проводить ритуалы поклонения Богу (ягьи) от себя лично. Четвертая - обучать таинствам других брахманов. Индуизм вменяет в обязанность жрецу принимать пожертвования от представителей других варн и благословлять их. Ведь все люди хотят обратиться к божеству. И обязанностью брахмана является быть посредником, совершать религиозные ритуалы. Наконец, шестой долг - давать пожертвования всем нуждающимся.

Запреты

Варна брахманов очень почитаема, потому что - как считают индуисты - эти люди приблизились к абсолюту и вышли из-под бремени сансары. Но это не значит, что представители касты автоматически сливаются с Абсолютом. Они должны избегать осквернения. А таковые подстерегают на каждом шагу. Начнем с того, что брахману нельзя есть блюда, приготовленные представителями других варн. Обязанность куховарить и шить одежду для жрецов возлагается на женщин высшей касты. Ведь, согласно индуистским верованиям, последним прибежищем атмана перед слиянием с Абсолютом должно быть тело мужчины-брахмана. Но в пище жрецы должны придерживаться умеренности, чуть ли не аскетизма. Они строгие вегетарианцы, поскольку отвергают всякое насилие, а поедающий мясо - соучастник убийства животного. Они не пьют напитки, вызывающие привыкание. Из животных продуктов им разрешены лишь молочные. Корове в индуизме отведено почетное, чуть ли не святое место. Поэтому брахмана не может осквернить молоко, даже надоенное шудрой.

Повседневная жизнь брахманов

Как видим, путь мальчика, рожденного в высшей касте Индии, уже предопределен. Чувствует он религиозное призвание или нет, но с самых ранних лет он должен посещать гурукулу. В этой школе мальчики из семей брахманов постигают основы духовного служения, дхарму Бхагавату. Внутри варны существует деление, которое уже зависит от личного выбора юноши. Можно сделаться саньяси - монахом, отрекшимся от всяких мирских благ. Они одеваются в шафрановые накидки. Одежда брахманов, которые остаются «в миру», белого цвета. Эту подкасту можно сравнить с православными священниками, поскольку они женятся и заводят детей. Правда, супругу юноше подыскивают родители не только из варны брахманов, но еще и из той местности, откуда вышел семейный род. На этом наживаются специальные брачные агентства, которые берутся исследовать генеалогические древа и находить подходящих невест. Но есть и небольшой процент юношей, которые не хотят посвящать свою жизнь дхарме, служению Богу. Они обычно занимают новые профессиональные ниши, связанные с умственным трудом. Более 90 % айтишников, дизайнеров и дипломатов современной Индии - выходцы из семей брахманов. Ярким представителем такой субкасты был премьер-министр Индии Джавахарлал Неру.

Варны и законодательство

Кастовость запрещена конституцией страны. Еще английские колонизаторы пытались противодействовать системе варн, но им это не удалось. Проповедовал выход за рамки кастовости и такой безоговорочный авторитет в Индии, как Махатма Ганди. Правительство делает эффективные шаги по позитивной дискриминации. Так, во всех штатах Индии существует квота для поступления в госучреждения детей из шудр и неприкасаемых. Но до сих пор 90 процентов браков заключаются внутри варны.

Современность и брахманы

Естественно, равноправия более всего желают те, кто обездолен. Привилегированные брахманы до сих пор сражаются за признание себя элитой социума. И им в этом помогают суеверия и неосведомленность традиционного общества. Брахманы с молоком матери усваивают привычку всех поучать, вымогать подарки. Раньше на законодательном уровне было закреплено, что смертная казнь не могла применяться к представителям высшей варны, даже если они совершали тягчайшие преступления. Самое большое наказание, которое могло их ожидать, было изгнание из общины. Сейчас все граждане Индии равны перед законом, что очень не нравится кастовым брахманам. Они утверждают, что служить Богу, проповедовать и совершать ритуалы может только тот, кто рожден в варне жрецов.

Немного статистики

Современный уклад жизни постепенно сам разрушает кастовость индийского общества. Но брахманы - это последняя цитадель традиционализма. Около 75 процентов мужчин этой варны продолжают исполнять духовные функции. Они могут быть монахами в шафрановых одеяниях, но чаще всего носят широкополые белые рубахи и штаны. Такой костюм называется дхоти. Брахманы составляют всего около трех процентов населения Индии. Это самая малочисленная варна. Но при этом она, как и другие касты, разбита на мелкие группы. Они объединены по религиозным направлениям или географическому происхождению. Брахмана определяют по некоторым общим чертам (шафрановые или белые одежды, тилак на лбу, вегетарианство). Но в остальном они могут существенно различаться. Так, есть брахманы, которые употребляют в пищу рыбу, пьют чай и даже курят.

Есть ли будущее у варны

Брахманы в Индии до сих пор пользуются уважением. Правда, уже не таким безоговорочным, как раньше. Появились проповедники и служители Богу из других социальных групп, которые своей святой жизнью доказали, что необязательно родиться в варне жрецов, чтобы достичь Брахмы, слияния с Абсолютом.

Брахман и Атман вместе выражают одну из основных идей упанишад. Атман – индивидуальная душа, субъективное духовное начало, «Я». Брахман – универсальная, безличная мировая душа, основа бытия, объективное духовное начало, из которого возникает весь мир с его элементами. Универсальность брахмана достигается им через познание самого себя. Т.е. Атман - нечто личностное; Брахман - нечто объективное. Под Брахманом понимается высшая объективная реальность, безличное, абсолютное духовное начало, из которого возникает мир со всем, что в нем находится. Вместе с тем, все, что есть в мире, разрушается, растворяясь в Брахмане. Он вне пространства, вне времени, вне причинно-следственных связей, свободен от качеств и действий, внеположен феноменальному миру и не выразим в положительных терминах и в рамках логики. Поэтому чаще всего Брахман определяется отрицательно. Понятие Брахмана обычно выражается существительным среднего рода, но его можно встретить и в мужском роде, обозначающем идею бога-творца, служащего проявлением высшего начала, абсолюта. Вне Брахмана ничего нет, но все, что есть в бытии, заключено в Брахмане как в зародыше. Брахман – это зародыш всего сущего. В большинстве текстов Брахман — это абсолютная первооснова, субстанция, первопричина всего существующего, начало и конец всех вещей, всех существ, то есть то, из чего эти существа рождены, то, в чем они живут после рождения, и то, куда они уходят после своей смерти. В Брахмане не бывает изменении, хотя всякое изменение основано на нем. Нет ничего вне его, нет ничего отличного от него. В Брахмане помещается вся множественность мира.

Атман — «душа» происходит от корня «as» — дышать, который в санскрите дал одну из форм глагола «быть». Дыхание — это та тонкая нить, которая не позволяет совсем отрешиться от материальных условий бытия. Дыхание — это то, чего не видно, но оно есть бытие наше и прекратись оно, прекратится и жизнь. Учение об Атмане восходит к Ригведе, где Атман не только дыхание как таковое, но и жизненный дух, принцип жизни как метафизическая сущность дыхания. Атман в Упанишадах — это обозначение субъективного психического начала — души. Он может пониматься как в личном плане, так и в универсальном. В этом последнем значении Атман — основа всего, он пронизывает все сущее, он одновременно меньше ядра просяного зернышка и больше всех миров. Атман — это вечная и неизменная, деятельная сущность мира; в соответствии со своими истинными желаниями и замыслами он постоянно активен в мире, особенно в теле человека.

Таким образом, понятие Атмана, мира-души, развившееся из понятия мира — Пуруши, вырастает в Упанишадах в безличную причину всего сущего — в Брахмана, а Брахман, в свою очередь, есть материализованная во всех существующих вещах сила, которая создает, поддерживает, сохраняет и возвращает к себе обратно «все миры», всю природу. «Все есть Брахман, и Брахман есть Атман». Они противоположны друг другу и одновременно тождественны. На высшем уровне развития субъективного «Я» мир и сознание индивида сливаются воедино.

Индуизм - соединение Атмана с Брахманом

Йога - Союз с Богом.Одним из способов достичь Бога, или Брахмана, является йога, которая означает союз с Богом. Хотя она очень интенсивно используется индусами для духовного развития, в действительности йога не носит религиозного характера, и люди различных вероисповеданий могут применять её с пользой для себя.
Есть много видов йоги: хатха-йога, бхакти-йога, мантра-йога, янтра-йога, раджа-йога и т.д. Раджа-йога считается высшей и учит познанию Бога через медитацию. Патанджали, отец йоги, выделяет восемь этапов совершенства:

1.Яма - воздержание от злых дел.
2.Нияма - соблюдение чистоты, целомудрия, дисциплины, размышления и посвящение себя Богу.
3.Асана - статическая поза.
4.Пранаяма - контроль за дыханием.
5.Пратьяхара - направление сознания внутрь.
6.Дхарана - сосредоточение.
7.Дхиана - медитация (созерцание).
8.Самадхи - Просветление.

Первые пять этапов связаны с моральной и психической подготовкой, а три последние касаются развития ума.
Развитие ума начинается с сосредоточения, которое ведет к медитации, медитация же - к Просветлению. Свами Парамананда сказал:
"Ключ к сосредоточению - стремление удержать внимание на одном предмете... Когда ум уравновешен и хорошо сконцентрирован, становится видимым высшее "я" человека. Это означает ощущение единства с Богом. Высшая форма медитации - сосредоточиться на Абсолютной Реальности, на Неизменном."
Философия йоги различает ум (Читта) и душу (Атман). Согласно Свами Будхананда:
"Ум - это тонкое тело внутри большого. Физическое тело - лишь оболочка ума... Выше ума - Атман - истинное "я" человека. Тело и ум материальны, Атман же - чистый дух. Ум - это не Атман, но нечто другое."
В индуизме любое материальное проявление иллюзорно. Следовательно, высшая цель для индуса - очистить свой дух и освободиться от иллюзий {майя}