Буддизм - исторически первая мировая религия и одна из трех основных религий наряду с христианством и исламом. Основоположник буддизма - реальная историческая личность - Сиддхартха Гаутама, родился и жил в Северной Индии, по мнению исследователей, в 566‑473 годы до н.э. Другое имя - Шакьямуни - напрямую связано с местом рождения и родственными отношениями будущего Будды.

Учение Будды возникло в середине первого тысячелетия до новой эры в Индии. Тем не менее, на протяжении многих веков буддизм органично являет себя на территории России. Он значительно повлиял на культуру и обычаи Средней Азии и Сибири, ассимилировав элементы брахманизма, даосизма и др. В бурят-монгольской культуре буддизм тесно связан с шаманизмом, основные принципы которого - стремление к гармонии с собой и окружающим миром (природой) - совершенно не мешали и даже раскрасили новыми яркими красками старинные обычаи и культуру.

На территории нынешней России буддизм получил распространение в 16-17 веках из Монголии через кочевников калмыков (ойратов), обосновавшихся в конечном счете в северном Прикаспии и на землях нынешней Бурятии.

Жизнь Будды стала известна в Древней Руси по тексту «Повести о Варлааме и Иоасафе». Царевич Иоасаф, прообразом которого послужил Будда, стал христианским святым (память его отмечается Русской православной церковью 19 ноября).

В период правления императрицы Елизаветы Петровны буддизм получил официальное признание . Так, в 1741 году она издала указ, согласно которому в Бурятии признавалось существование ламаистской веры и утверждалось 11 дацанов (буддийских монастырей) и 150 штатных лам (религиозных учителей). Эта дата считается датой официального признания буддизма в России.

В 19 - начале 20 веков Россия стала одним из крупнейших центров изучения буддизма.

В 19 веке глава буддийского духовенства Бурятии утверждался царским указом, а настоятели монастырей - генерал-губернаторами. В Калмыкии лама калмыцкого народа также назначался царским указом.

В 1914 году Россия в качестве своего протектората присоединила Тыву, где господствующими религиями были шаманизм и буддизм. Таким образом, буддизм оказался в России традиционной религией трех народов - бурят, калмыков и тывинцев. Все эти народы исповедуют тибетский буддизм.

Русские начали обращаться к буддизму в конце 19 века. Почву для появления первых русских буддистов подготовил зарождавшийся интерес научных кругов к Востоку вообще и к буддизму в частности. Этот интерес отчасти был инициирован задачами православной миссии и политическими интересами России на Востоке. Развивалось изучение санскрита и тибетского языка, публиковались буддийские тексты.

В 1915 году открылся буддийский храм в Петрограде, первый в Европе. Его строительство заняло несколько лет, причем было преодолено сильное сопротивление православной церкви. В самом Петрограде к этому времени насчитывалось около 200 буддистов, среди которых были и русские.

В первые годы после революции новая власть поддержала «обновленцев», но уже в 1930‑х буддисты подверглись преследованиям, множество лам было арестовано, а монастыри закрыты и разорены. Петербургский храм был разгромлен и закрыт в 1938 году.

Официально буддизм прекратил свое существование к 1940 году. В 1946 году в соответствии с новой, более терпимой по отношению к религии политикой Сталина власти разрешили бурятам-буддистам исповедовать свою веру. Организационная структура централизованного управления жизнью буддистов на территории СССР возникла в 1946 году, когда в Улан‑Удэ состоялся собор ламаистского духовенства. Собор избрал Центральное Духовное управление буддистов (ЦДУБ СССР) и принял «Положение о буддийском духовенстве (ламстве) в СССР». Тогда же были открыты два храма в Забайкалье. До начала перестройки буддизм был разрешен только в Бурятии.

В 1945 году у подножия хребта Хамар-Дабан в 30 километрах от столицы Бурятии Улан-Удэ был открыт Иволгинский дацан , которая считается духовной столицей Буддийской традиционной сангхи России. Здесь находится резиденция ламы, главы буддистов России.

К началу 60‑х годов двадцатого столетия, на волне нового общеевропейского интереса к Востоку вообще и к буддизму в частности, возрождается интерес к буддизму и в России. Со временем, главным образом в научной среде, сложился своеобразный «восточный круг», где большой популярностью пользовались книги по философии и мистике от исламского мира (суфизм) до Дальнего Востока (дзен‑буддизм) и Латинской Америки (Борхес, позднее Кастанеда).

Заметную роль в этой среде играли идеи Николая и Елены Рерих, которые породили «рериховское движение». Оно косвенно содействовало распространению буддизма, поскольку говорило на языке родственном языку буддийского учения.

Распространению буддизма способствовала и официальная буддийская организация ЦДУБ СССР, которая использовалась властями в целях пропаганды советской политики, но при этом по необходимости принимала иностранные делегации буддистов, которые получали возможность проповедовать в двух существующих дацанах на территории Бурятии.

Тибетский монах Бакула Римпоче, одно время посол Индии в Монголии, приезжал в СССР с 1968 года. Кроме разрешённых проповедей, он тайно встречался с буддийскими группами в Москве, Санкт-Петербурге, Прибалтике. В 1989 году после возвращения буддистам петербургского дацана именно Бакула Римпоче провел там первую службу. Постепенно стали восстанавливаться связи российских буддистов с мировым буддийским сообществом.

С началом перестройки в Советском Союзе под эгидой Центрального духовного управления буддистов СССР было официально зарегистрировано множество буддийских групп. Началось восстановление разрушенных монастырей в Забайкалье, Калмыкии и Туве и строительства новых храмов. Санкт‑Петербургский монастырь возвращен буддийской общине и отремонтирован. В Иволгинском дацане открыт Буддийский университет, где ведется обучение хувараков‑послушников.

На сегодняшний день в России существует так называемая Буддийская традиционная сангха (буддистская община) России. Главой этой организации является Пандидо Хамбо лама Дамба Аюшеев - он входит в конфессиональный религиозный совет при Президенте РФ. Но, с учетом сумятицы, внесенной эпохой атеизма в административную схему буддийских монастырей и сообществ, многие буддисты не признают существующую сангху действительно традиционной. Законы РФ позволяют официально регистрировать любые традиционные буддийские сообщества, и поэтому сегодня существует достаточное количество сангх, многие из которых действительно верны историческим традициям и культуре буддизма.

К настоящему времени в нескольких десятках крупных городов России имеются буддийские общины: от Владивостока и Иркутска до Новосибирска, Екатеринбурга и Ульяновска до Москвы и Петербурга.

Тибетский буддизм - наиболее укорененная форма буддизма в России. Тибетский буддизм в России представлен многими десятками небольших общин практически всех его школ. Наиболее надежно представлена школа гэлуг, благодаря связям с Бурятией и гэлугпинскими монастырями в Индии, а также авторитету далай-ламы, главе школы гэлуг. В Москве и Петербурге постоянно проживают авторитетные учителя-тибетцы, дающие учение этой школы. Но наиболее организационно оформленная ‑ это ассоциация общин школы карма‑кагью Оле Нидала. В России Оле Нидал основал 73 центра карма‑кагью, со штаб‑квартирой в Петербурге, который возглавляет его представитель Александр Койбагаров. На ритриты собираются до 1,5 тысячи членов. Она отчётливо выделяется на фоне других общин, не столь многочисленных и организационно аморфных. Есть общины ньингма ‑ небольшие, зато одни из самых динамичных. Наиболее слабо представлена школа сакья, но она и в самом Тибете - самая немногочисленная. Традиционно монашество во всех школах тибетского буддизма обеспечивает надёжность передачи учения. Но духовный наставник в любой школе может и не быть монахом (Оле Нидал женат).

Центром русского буддизма исторически является не Москва, а Петербург. Российская буддология началась в Петербурге и к началу 20 века оказалась одной из лучших академических школ в Европе. В Институте востоковедения хранится уникальное собрание древних буддийских рукописей.

Два наиболее квалифицированных буддийских журнала - «Буддизм России» и «Гаруда» - издаются в Петербурге. В этом же городе находится всероссийская штаб‑квартира Международной ассоциации школы карма‑кагью Оле Нидала. В Петербурге в два раза больше буддийских общин, чем в Москве. До 2000 года в европейской России (за исключением Калмыкии) был только один буддистский храм - в Петербурге (в 2000 году началось строительство буддистского храма в Москве). Различные группировки все 1990-е годы боролись за обладание этим храмом. С 1998 года он принадлежит Духовному управлению буддистов России. Сейчас петербургский дацан превратился в некий всероссийский Дхарма-центр, в котором поочередно выступают и проводят свои занятия представители всех школ и течений буддизма.

Воспитательные традиции народов, исповедующих буддизм

Буддизм в России был официально признан и распространён от Кавказа до Сахалина после указа Елизаветы Петровны в 1741 г. Сегодня это основная религия в Бурятии, Туве и Калмыцкой степи. В России представлена лишь ваджраяна («алмазная колесница»), известная под именем ламаизма.

Первичной ячейкой социальной организации бурят, по мнению Кукушина В.С., была испокон веков семья . Обычно она состояла из главы семьи – мужа, его жены, детей, иногда – родителей. В большие семьи, которые не являлись редкостью, входили семьи родных братьев, дедушка, бабушка, прародители. Такие семьи возглавлялись старшим братом или отцом, и они обычно образовывали селение хуторского типа в составе улуса.

Глава семьи обладал неограниченной властью. Положение женщины в семье и обществе не было приниженным; она имела свои права и защиту, но в силу религиозных традиций соблюдала различные запреты. Характерными чертами быта и нравов бурят были тесные родственные связи, оказание помощи в нужде и беде, содержание общиной бедных, сирот и вдов.

Их отличали почитание старших, любовь к домашнему очагу и гостеприимство.

В семейно-брачной системе важную роль играла экзогамия .

Историческую основу бурятской культуры составляет комплекс материальных и духовных ценностей, относящихся в целом к культуре монгольского суперэтноса, деформированный христианским и буддийским влиянием после вхождения Бурятии в состав России.

Пение и музицирование – важная часть духовной жизни бурят. Наряду с популярными народными танцами и играми у бурят существовал особый вид музыкально-драматического искусства – шаманские и буддийские ритуальные действия, мистерии.

У большинства бурят существовали три обязательных тайлагана (праздника) – весенний, летний и осенний.

С утверждением буддизма появились ламаистские праздники:

– майдари и цам в летнее время,

– цаган cap (белый месяц), означавший начало Нового года.

По мнению Кукушина В.С. педагогика калмыков сложилась на базе буд-дийской религии. Человек соизмерял свое поведение с Богом, который был для него высшим мерилом совестливости, идеалом справедливости. В основе нравственного учения буддизма – этика воздержания от восьми неправедных по-ступков: нельзя лишить жизни живое существо, воровать, лгать, злословить, быть грубым, завистливым, злонамеренным, нарушать запреты нравственного поведения. Им противостоят шесть добродетелей и, соответственно, десять черт характера мужчины: трудолюбие, здоровье, ум, дружба, целомудрие, честность. Согласно представлениям калмыков, настоящий мужчина (йоста залу кюн), «всесторонне совершенен», а это значит, что он мужественный, проявляет в нужный момент силу воли, презрение к смерти, воинскую доблесть, непримиримость к врагу, глубоко почитает заветы дружбы, обладает чувством собственного достоинства, самолюбив и горд, бережет честь семьи, рода, племени.

Идеалу женщины соответствуют трудолюбие, скромность, терпение, почитание родни мужа.

Кочевой образ жизни калмыков наложил специфический отпечаток на характер воспитания подрастающего поколения. Свою главную задачу родители видели в том, чтобы их дети с раннего возраста усвоили обычаи своего народа и овладели необходимыми для жизни среди своих соплеменников знаниями, умениями и навыками.

Жизнь кочевника-калмыка проходила в постоянном общении с природой, неповторимой степной ковыльной красотой. Она давала ему жизнь, уверенность в благополучном будущем. Жизнь кочевника постоянно сопровождали смертельные опасности, он полностью зависел от стихий природы. У детей с раннего возраста воспитывали бережное отношение к природе.

Экологическая мудрость является замечательной особенностью национального характера калмыков. Существовала целая система правил-запретов. Главное среди них: «Не делай зла ни траве, ни дереву, ни человеку». Экологическое воспитание было сутью педагогики этого этноса. Важное направление этого воспитания – приручение и уход за животными, определение растений, используемых в народной медицине, посильная трудовая деятельность с раннего возраста.

Средоточием всех воспитательных начал и родительского счастья у калмыков была семья с ее прочным укладом, традициями, обычаями, своими праздниками и обрядами. Созидательница и хранительница семьи – женщина – сопоставлялась с образом Матери-Земли. Культ матери был безграничен, ее почитали как священную сокровищницу – «Чиндамани Эрдни», приносящую благополучие. Женщина-мать должна обладать всеми добродетелями: «быть светла и чиста душой и телом», в делах мастерицей, в супружестве опорой мужу, уважительной к его родне, почтительной к старшим, она должна оберегать себя от пяти скверен: «не соблазнять мужчин», «не завидовать другим», «не поддаваться бурным помыслам», «не быть жадной», «не заниматься пустым делом». У калмыков говорят: «Хорош ли ребёнок узнают по матери».

В особый культ возводилось отношение к родителям, старшим. Считалось, что залог настоящего и будущего счастья входящего в жизнь человека – в его крепкой связи с матерью и отцом, способности воспринимать и принимать их наставления и заботы, разделять их тревоги. Характерны в этой связи такие калмыцкие пословицы: « Человек в беде спешит к родителям, как птица – к гнезду».

У калмыков издавна культивировалось благоговейное отношение к предкам. Родоплеменная связь при кочевом образе жизни, полном опасностей, способствовала сплоченности. Перемещались с места на место и выбирали новые пастбища сразу целыми родами и племенами. Семейно-родственное начало составляло главное основание для группировки кибиток в поселение – хотон. Был широко распространен обычай принимать в хотон под общую опеку сироту. В этом случае он давал клятву-присягу на родство, в том, что он и его дети, их потомки будут следовать обычаям хотона и родства.

Исстари повелось, что каждый должен знать своих предков до седьмого, а то и девятого колена, историю семьи, рода и племени, осознавать свою роль и ответственность как звена в этой цепи, стараться, чтобы она не порвалась, стремиться прославить свой род добрыми делами. Ребенка с малых лет сперва учат знать имена предков по меньшей мере до седьмого колена. На следующей ступени обучения он должен запомнить, где родились его предки, как жили, сколько имели близких родственников и чем они занимались. Так, семейно-родственные отношения, домашний очаг, родной дом становились высшими нравственными ценностями.

Рождение ребенка всегда было у калмыков желанным и радостным событием. Многодетность считается одним из главных критериев семейного счастья. Такие супружеские пары пользовались большим уважением и поддержкой односельчан.

Рождение мальчика встречалось с особым ликованием. Мать радовалась, что упрочивалось ее собственное положение в семье, ведь отец видел в лице сына, прежде всего, хранителя семейных традиций.

Повседневное общение взрослых с детьми и подростками происходило, прежде всего, в трудовой, хозяйственно-бытовой деятельности. Родители первым делом учили малолеток садиться на коня, пасти домашний скот, ухаживать за животными. Вместе с тем они становились настоящими участниками многих игр, которые были своеобразным аналогом, воспроизведением отдельных трудовых операций. Кроме умения ездить верхом, пасти стадо, дети в обязательном порядке приучались собирать в степи архен (сухой навоз), растапливать очаг, присматривать за младшими, выполнять другие посильные поручения. По достижении семи лет их начинали обучать более сложным хозяйственным работам, причем дальнейшее воспитание девочек и мальчиков шло раздельно. Всеми жизненно необходимыми навыками хозяйственного труда они должны были овладеть ко времени половой зрелости, и с этого периода уже считались взрослыми. В народе особо поощрялись те дети, которые знают и умеют все, что делают их родители и соседи. Личный пример родителей, старших – это самое главное. С раннего возраста прививалось почтительное отношение к старшим, беспрекословное послушание. Приучали к правилам традиционного этикета: нельзя громко говорить, беспричинно смеяться в присутствии старших, вмешиваться в разговор взрослых, при посторонних или гостях следовало держаться особняком. Так постепенно подрастающее поколение включалось в жизнь взрослых.

Большую воспитательную нагрузку несли свадебные ритуалы. Выбор невесты согласовывался с рекомендациями зурхачи. Брачная церемония предписывала пять поездок родственников жениха к родителям невесты, что сопровождалось подношениями и застольями. Между сватовством и брачными церемониями проходило немало времени. Смотрины жениха и невесты проходили в атмосфере радостного ожидания, предвосхищения близкого счастья. Невесту, ставшую законной женой, наряжали в костюм женщины, расплетали девичью косу, изменяли данное при рождении имя.

Религиозные праздники буддистов немногочисленны – их всего 6. Первый из них – Новый год. По лунному календарю его встречают в феврале.

В апреле верующие собираются в дацаны на молебен Дойнхор, который продолжается в течение трех дней. В мае буддисты отмечают день рождения Будды. Во время богослужения ламы славят великого учителя, верующие получают благословение. В июле проводится большой и красочный праздник Майдари в честь грядущего преемника Будды.

В октябре в храмах проходят коллективные моления, посвященные возвращению Будды от небожителей. А в ноябре – декабре буддисты отмечают Золо-хурал – праздник лампады во славу основателя ламаизма Цзонк-хапы. Всю ночь перед его изображениями горят лампадки, верующие молятся всю ночь.

Следуя этим традициям, молодое поколение проходит уроки нравственного очищения.

О Буддизме в России

Евгений Торчинов, Андрей Терентьев

Евгений Алексеевич Торчинов - профессор, заведующий кафедрой философии и культурологии Востока философского факультета СПбГУ.

Проникновение буддизма в Россию

Буддизм начал распространяться в России в XVII-XVIII вв., когда в низовья Волги и в Забайкалье приходят монгольские народы: ойраты (калмыки) и буряты.

Много позднее, в 1914 г., в состав Енисейской губернии вошла на правах протектората Тува, народы которой частично исповедовали буддизм.

В 1741 г. императрица Елизавета Петровна издала указ, провозглашавший буддизм одной из официально признанных религий Российской империи.

Первые бурятские храмы сумэ помещались в юртах и кочевали вместе со своими прихожанами. Лишь в 1753-1758 гг. был построен Цонгольский (позднее Хилгантуйский) дацан - деревянный буддийский храм. Чуть позже, по-видимому, построено первое деревянное здание Гусиноозерского дацана.

Третьим центром распространения буддизма в Забайкалье стал Хоринский район, где в 1752 г. тибетец Лувсан Шираб был утвержден главой 33 хоринских лам, что дало ему определенную независимость в руководстве хоринскими дацанами. В 1778 г. дацан сгорел и его перенесли в Кудун.

Приблизительно в то же время буддизм появился и на европейской территории нашей страны, в Калмыкии. В начале XVII века из Джунгарии (ныне северо-западные территории Китайской Народной Республики) по разрешению царского правительства в Сибирь прикочевали ойратские племена дербетов и торгоутов, к XVIII в. достигшие в своем движении на запад низовий Волги и Дона. В России их стали называть "калмыками" ("отколовшимися", "отпавшими"). Там они во второй половине XVII в. образовали Калмыцкое ханство, официальной религией в котором был буддизм, известный ойратам еще с XIII в., но широкое распространение получивший лишь в начале XVII в. В 1771 г. из-за притеснений царской администрации большая часть калмыков откочевала в Китай. Калмыцкое ханство было ликвидировано, и оставшиеся в России 13 тыс. семей калмыков переселены на реки Урал, Терек, Куму.

Калмыки прибыли на территорию России, уже имея кочевые монастыри хурулы, состоящие из трех и более специальных кибиток. Быстро появились и здания монастырей, например построенный до 1616 г. Дархан-Доржин-кит ("Семь палат") в районе современного Семипалатинска. Всего у калмыков к концу XVIII в. оставалось 14 буддийских монастырей.

Помимо буддизма у калмыков, как и у бурят, тувинцев, продолжали бытовать древние шаманские верования. В 1640 г. съезд монгольских и ойратских нойонов принял свод законов, который официально запрещал шаманизм. Тем не менее во всех сибирских регионах распространения буддизма шаманизм продолжал существовать, иногда образуя причудливые сочетания с культами буддизма Махаяны.

Российский буддизм в XIX - начале XX века

В конце XIX - начале ХХ в. царское правительство проводит в Бурятии земельную и административную реформу, по своему значению равносильную отмене крепостного права в России. Реформа вызвала массовые волнения в Забайкалье и расколола бурятское общество на две враждующие группировки: противящихся реформе нойонов и сторонников реформы, "прогрессистов", в число которых входили бурятское кулачество и появившаяся бурятская интеллигенция.

Раскол в бурятском обществе прошел и через саму буддийскую общину. Ухудшение материального положения низшего духовенства приводит к росту числа "степных лам", ушедших из дацана жить в улусы.

В этих обстоятельствах такие буддийские лидеры, как Агван Доржиев, совместно с хамбо-ламой Иролтуевым и бурятскими просветителями Жамцарано, Барадийном начали кампанию за "обновление" буддийской общины и возвращение к этическим идеалам раннего буддизма.

Калмыцкий буддизм этого периода также имел свою историю. После ликвидации в конце XVIII в. Калмыцкого ханства "калмыцкая степь" превратилась в один из административно-территориальных районов царской России, подчиненный астраханскому военному губернатору. Согласно высочайше утвержденному Положению об управлении калмыцким народом, принятому в 1834 г., буддийская община была полностью подчинена царской администрации.

Незадолго до революции 1917 г. к семье российских буддистов присоединились и буддисты Южной Сибири - тувинцы - единственный тюркский народ, исповедующий буддизм.

Тыва (Тува) расположена в верховьях Енисея по границе с Монголией. В XVII-XIX вв. особое распространение у тувинцев получает буддизм, хотя знакомство с ним в Тыве началось уже в XIII в. В 1914 г. под названием Урянхайский край Тыва становится протекторатом России.

Хотя буддизм не смог вытеснить окончательно старую религию тувинцев шаманизм, тем не менее ко времени вхождения Урянхайского края в состав Российской империи на его территории действовали уже 22 буддийских монастыря, хурэ, около 4000 лам и хуураков-учеников.

К началу XX в. в Тыве действовали около 2000 шаманов, вполне уживавшихся с ламами. Нередко случалось, что шаманки бывали женами лам, иногда один и тот же человек выполнял функции и ламы, и шамана.

В связи с развитием международных связей России на Востоке и, в частности, для установления прямых связей царского правительства с теократическими правительствами Монголии и Тибета в Петербурге строится буддийский храм на средства главы тибетских буддистов Далай-ламы и на пожертвования, собранные в Бурятии и Калмыкии. Значительную сумму на строительство пожертвовал также и Богдо-геген, глава буддистов Монголии. Строительством и деятельностью храма руководит представитель Тибета, выдающийся бурятский лама Агван Доржиев.

После революции

Новый период истории буддизма в России начался после революции 1917 г. К концу Гражданской войны лидеры буддистов во главе с хамбо-ламой Агваном Доржиевым признали советскую власть. Пытаясь подчеркнуть близость уравнительных идеалов коммунизма и буддизма, они призывали вернуться к "древним идеалам чистоты нравов и бескорыстия". В буддийской общине началась отчаянная борьба между "обновленцами", пытавшимися реорганизовать духовенство так, чтобы оно смогло выжить в Советской России, и "консерваторами", цеплявшимися за прежние богатства и привилегии.

Первый Всесоюзный съезд буддистов СССР состоялся 20-29 января 1927 г. Он закрепил победу обновленцев почти по всем вопросам. Единственное, чего смогли добиться консерваторы, - это отказ от создания предполагавшегося Всесоюзного духовного управления буддистов СССР до ликвидации раскола среди лам и замены его временным "представительством" буддийского духовенства в СССР. В его состав вошли два члена: "уполномоченный" Арагва Насанкиев и его заместитель Дагдан Дамбаев. Резиденцией "представительства" стал Ленинградский буддийский храм.

Итоги Всесоюзного съезда были одобрены Третьим съездом буддистов Бурятии, который состоялся в Верхнеудинске 21-24 августа 1928 г. Однако его решения в поддержку советской власти уже не могли ничего изменить в печальной судьбе российского буддизма. В это время началась идеологическая атака на традиционную культуру, и прежде всего на религию. Поэтому встал вопрос уже просто о самом существовании буддизма.

Во время коллективизации начались захваты и погромы дацанов. К 1935 г. примерно треть дацанов пустовала из-за отсутствия духовенства, бежавшего или репрессированного. В 1936 г. под предлогом, что 22 из 29 действующих дацанов находились в пограничной зоне, все они были закрыты, а ламы выселены как "враги народа" и "японские шпионы". Аналогичные процессы шли в Калмыкии и формально независимой Тыве.

В Тыве, как и в Калмыкии, все храмы сожгли дотла. И если у калмыков все же сохранилось одно здание - каменный Хошеутовский хурул князей Тюменей, - в Туве остались лишь остатки метровой толщины стен Чаданского хурэ.

После войны Сталин смягчает отношение к религии, что сказалось и на буддизме. Учитывая патриотическую позицию бурятских буддистов в период Великой Отечественной войны (буддисты внесли в Фонд обороны 353 100 руб.), им разрешают воскресить общину.

В 1946 г. по инициативе группы лам и верующих, возглавляемой бывшим членом Центрального Духовного совета (ЦДС) буддистов Восточной Сибири А.Галсановым (Агинский дацан), в Улан-Удэ 21-23 мая созывается Совещание буддийских деятелей Бурят-Монгольской АССР, которое принимает Устав Духовного управления буддистов и Положение о буддийском духовенстве СССР, в частности обязывавшее лам "почитать наравне со своей священной буддийской верой родину трудящихся и всемерно содействовать ее укреплению и расцвету".

Верховным органом буддийской общины становится Центральное Духовное управление буддистов СССР (ЦДУБ) во главе с председателем, получающим титул Пандидо хамбо-ламы. Резиденцией ЦДУБ становится новый храм Хамбин сумэ (ныне Иволгинский дацан), построенный на отведенной для этой цели болотистой местности в 30 км от Улан-Удэ, а первым Пандидо хамбо-ламой избирается Лобсан-Нима Дармаев. Вскоре разрешают открыть второй буддийский храм - Агинский дацан в Читинской области.

Несмотря на жесткий контроль со стороны государства, эти два дацана хранят традиции буддизма на протяжении всех десятилетий, прошедших до начала горбачевской "перестройки".

Помимо этих центров, где разрешено иметь всего около 20 священнослужителей, во всех буддийских регионах продолжают нелегально действовать несколько сотен бывших лам, выпущенных уже к этому времени из лагерей. Они выполняют религиозные церемонии для односельчан и приезжих, практикуют тибетскую медицину. У некоторых лам появляются ученики и за пределами традиционных буддийских ареалов. Наиболее известна группа, сложившаяся вокруг бурятского ламы Бидии Дандаровича Дандарона. В нее входили представители из Бурятии, европейской части России, Украины и Прибалтики. В 1972 г. Дандарона арестовали за организацию "буддийской секты", и через два года он погиб в лагере.

В Бурятии ламы тайно продолжали совершать богослужения практически во всех районах. В Калмыкии и Туве к концу 70-х гг. их остались единицы. Последний из активно действующих тувинских лам - Генден Церен уехал из Тувы в Иволгинский дацан, где трагически погиб в 1985 г.

Легализованный же буддизм начинают активно использовать для нужд советской политики на Востоке и демонстрации странам Азии "свободы совести" в СССР. Для этой цели в 1956 г. ЦДУБ СССР вошел во Всемирное братство буддистов, а в 1969 г. создается управляемая международная структура "Азиатская буддийская конференция за мир", в которой ведущую роль играют буддийские страны, лояльно относящиеся к СССР или зависимые от него.

Страну начинают посещать буддийские делегации из-за границы. Появление в России (то есть в двух действующих дацанах Забайкалья) крупных зарубежных духовных учителей позволяет верующим увидеть воочию, что есть еще места, где буддизм по-прежнему процветает.

Весь традиционный буддизм, представленный в это время прежде всего центрами Бурятии, держался на воспитанниках старой монастырской системы, разрушенной в 30-е гг., и заменить их было некому. Для решения проблемы в 1970-е гг. решено создать высшее духовное буддийское заведение, которое готовило бы кадры священнослужителей для Монголии и Бурятии.

Этот вуз разместили в Улан-Баторе, и он начал работать по 5-летней программе, включавшей помимо традиционных буддийских дисциплин также тибетский, английский языки и основы марксизма. Преподавание велось на монгольском языке, понятном бурятам, а попасть в Улан-Батор могли только абитуриенты, политическая благонадежность которых не подвергалась сомнению. Конечно, это было далеко от стандартной двадцатилетней системы образования, бытовавшей ранее (тем более что при поступлении студенты только начинали учить тибетский язык - язык всех своих учебников), но тем не менее позволило подготовить некоторое количество лам, усвоивших основы буддизма и умевших проводить необходимые повседневные ритуалы.

В 1993 г. пост хамбо-ламы занимал Чой-Дорже Будаев, в 1995-м - Дамба Аюшеев (являющийся Пандидо хамбо-ламой и в настоящее время).

Современное положение

После начала перестройки быстро начинается процесс возрождения буддизма: в Туве и Калмыкии в 1988 г. регистрируются первые буддийские общины, после чего принимается и откладывавшееся в течение года решение о регистрации Ленинградского буддийского общества. В 1989 г. Кушок Бакула Ринпоче освящает оборудованный в жилом доме первый хурул Элисты и возвращенный питерским буддистам Петербургский буддийский храм. К настоящему времени на территории России действует уже более двух сотен буддийских общин. При этом помимо традиционного для России тибетского буддизма начинают распространяться и другие направления буддизма: в стране есть группы последователей Тхеравады (южный буддизм, неправильно иногда называемый Хинаяной), немало зарегистрированных и незарегистрированных общин китайского, вьетнамского и японского чань(дзэн)-буддизма.

Тибетская традиция также не ограничивается, как в довоенное время, монополией школы гэлугпа. В постперестроечное время у нас появились и отделения всех остальных тибетских школ: Ньингма, Кагью - оба современных направления линии Карма Кагью, а также Шангпа Кагью, основанные у нас французским учеником Калу Ринпоче ламой Дени, и Дригун Кагью, появившиеся после посещения России в 1995 г. главой этой школы ламой Четсангом Ринпоче. Центры школы Сакья появились в Москве, Элисте и Петербурге после состоявшегося в 1996 г. российского турне главы школы ламы Сакья Тризина. Появились также и группы "внесектарного" тибетского направления Риме.

Особую популярность в последние годы в кругах интересующейся буддизмом интеллигенции приобретает когда-то наиболее эзотерическое тибетское направление "Великое совершенство" (по-тибетски Дзогчен). Сейчас данная группа, возможно, самая многочисленная из новых буддийских общин.

Некоторые буддийские общины объединены в централизованные организации: с 1991 г. действует Объединение буддистов Калмыкии, руководимое ныне молодым калмыком американского происхождения Тэло Ринпоче, получившим тибетское монастырское образование в Гоман-дацане в Индии. Более 20 общин тибетской традиции Кагью, основанных датским проповедником Оле Нидалом, объединены в Ассоциацию буддистов школы Карма. В Тыве к 1997 г. тоже сложилась единая самостоятельная община "Управление Камбу-ламы Тывы".

Во всех трех традиционно буддийских республиках возрождению буддизма придается значение знаковой системы национальной, нерусифицированной культуры, и ей оказывается государственная поддержка. В Калмыкии буддизм (вместе с православием) объявлен государственной религией (что, правда, входит в противоречие с Конституцией РФ). Однако направить энтузиазм народа в нужное русло некому: духовная элита народов - около 20 тыс. буддийских священнослужителей, живших в трех буддийских регионах, - была уничтожена, и быстро воссоздать ее невозможно.

Между тем средств в систему буддийского образования вкладывается сравнительно мало. Самым важным шагом в этом направлении является отправка нескольких десятков бурятских, калмыцких и тувинских юношей на многолетнее обучение в тибетские буддийские монастыри Индии.

Помимо образованных носителей буддийского учения, нужна литература, а пока ее, особенно на национальных языках, очень мало. В то же время буддийские идеи эксплуатируются коммерческими издательствами, выпускающими "эзотерическую" и оккультную литературу, некоторыми сектами, всякого рода жуликами и даже полукриминальными группировками, создавая у обывателя странное представление об этой мировой религии.

Созданный в Бурятии Буддийский институт никак не может по-настоящему развернуться из-за отсутствия средств, квалифицированных преподавателей и переводчиков с тибетского языка, так как преподают буддийское учение в основном иностранцы, как правило, тибетские монахи из Индии. Подобные проблемы испытывает и филиал Института Кармапы в Элисте. Сейчас тибетские учителя работают во всех традиционных буддийских регионах, а также в Москве и Петербурге.

В 1991 г. буддийские регионы страны впервые открыто посетил Далай-лама XIV, проповедуя буддизм и давая буддийские посвящения. На этот раз верующим никто не мешал выказать свои чувства: в Калмыкии путь Далай-ламы устилали свежие розы, в Тыве на всем протяжении движения кортежа от аэропорта к гостинице улицы были полны стоящими на коленях людьми. Со всех концов буддийских республик на проповеди Далай-ламы стеклись до 30 тыс. человек. К сожалению, в течение последних лет власти нашей страны уже дважды отказывали Далай-ламе в российской визе, очевидно, опасаясь за стабильность российско-китайских отношений.

Тем не менее хочется надеяться, что положительные тенденции в развитии современного российского буддизма будут преобладать и дальше на благо всех живых существ.

В буддизме выделяются две традиции: буддизм монашеский, опирающийся на преемственность в изучении письменного религиозно-философского наследия, и так называемый народный буддизм, формировавшийся на базе упрощенно истолкованной буддийской догматики, местных анимистических культов и шаманизма.

Не смотря на постепенный характер проникновения идей буддизма в народное сознание калмыков, бурят и тувинцев, в период второй половины XIX - первой трети ХХ вв. связь мирян и ламства была очень тесной. Каждая семья стремилась отдать в монастырь хотя бы одного из сыновей. Духовное звание было очень почитаемо и считалось благом не только для самого посвященного, но и для всех его родственников. В монастыри отдавали мальчиков в возрасте 6-7 лет практически из каждой семьи. Прихожане посещали монастыри не только для религиозных надобностей, но и для того, чтобы увидеться с детьми или племянниками. Семья освобождала их от обязанностей по домашнему хозяйству и снабжала всем необходимым для жизни в монастыре.

Собственные богословские школы в бурятских дацанах возникли в середине XIX в. До этого времени молодые монахи за получением систематического образования в области философии и тантры отправлялись в Тибет и Монголию. Буддийское образование имело многоэтапный характер. На первой ступени новичок обучался чтению и письму на монгольском и тибетской языках. В бурятских дацанах ученики (хувараки) почти все свое время утром проводили в учении и посещении богослужений, а послеобеденное и вечернее время посвящали учению и повторению. В Агинском дацане существовал обычай, заимствованный, видимо, из , когда ученики с наступлением сумерек выходили на улицу и до условного звона громко повторяли наизусть свои тибетские уроки. Таким образом, заучивались целые тома религиозного содержания. На второй ступени учащиеся должны были научиться переводить тексты с тибетского языка на монгольский. Изучение медицины и астрологии до пятого философского курса позволяло получить основные прикладные знания для удовлетворения нужд населения. На шестой ступени изучалось четыре класса тантр по книге «Агрим». Теория и практика тантры изучалась в Бурятии в акпа-дацанах. На тантрийские факультеты поступали обычно по завершении философского образования и обучались там 3-4 года.

Ламы-печатники – хувараки печатают священные книги. Восточная Сибирь. Забайкальская обл. Дар от Пандидо-Хамбо ламы Чаинзень Ирелтуевича. 1908 г. Буряты

РЭМ № 2450-19

Кроме языкознания, философии, логики, тантры, медицины и астрологии в бурятских дацанах параллельно преподавалась поэтика, стилистика, музыка и танцы. При этом только философия и тантра считались собственно буддийскими науками, остальные были светскими. Одной из наиболее характерных особенностей преподавания в тибетских монастырях является детально формализованная методика проведения диспутов, лежащая в основе тибетской дидактической системы.

Тантра

Тантра - особая практика, к которой относится начитывание мантр, построение космограмм - мандала и практика их созерцания и психофизические практики.

Существовали различные системы иерархии монашества: духовная – по степени посвящения и административная – в соответствии с занимаемой должностью в монастыре, кроме того ламы различались по профессиональной специализации.

Степени духовного посвящения (бур. убаши, барма, рабчжун, гэцул, гелюнг) были связаны как с получением степеней богословского образования, которые присваивались после окончания курса и экзаменов на соискание ученых званий по тому или иному факультету, так и с принятием обетов монашеской дисциплины по каноническому дисциплинарному уставу Винаи (свод правил и распорядка буддийской монашеской общины). Степень гелюнга - являлась высшей, присваивалась с 20-летнего возраста при условии принятия и повторения всех 253 монашеских обетов и запретов. Первоначальные обеты с целью духовного совершенствования могли принимать также и миряне.

Женщина, давшая обет не носить длинных волос (с орхимджи и четками). Восточная Сибирь. Забайкальская обл. Дар от Пандидо-Хамбо ламы Чаинзень Ирелтуевича. 1908 г. Буряты

РЭМ № 2450-24

Калмыцкие священнослужители стали получать систематическое образование в области философии и тантры только в начале ХХ в. с учреждением местных религиозных школ, где учебный процесс был рассчитан на 13 лет. В высших школах чооре Малодербетовского и Икицохуровского улусов, открытых в 1907 и 1908 г., обучение включало догматическое и обрядовое учение. У калмыков существовало три степени монашеского посвящения - манджи, гецуль и гелюнг. Калмыцкое духовенство в целом именовалось – хуварак, в отличие от других исповедующих буддизм народов, где под этим термином имелись в виду только монахи низшей ступени посвящения. В школе первой ступени образовательный процесс продолжался 5 лет. Затем, приблизительно в возрасте 15 лет, ученики принимали посвящение в гецули, гелюнгами же становились в 23 года и старше. Особенностью иерархии калмыцкого ламства после введения запрета на проживание в монастырях детей моложе 16 лет стало появление сургулин кевюд – учеников младшей ступени, отданных на проживание в храм (хурул). Из-за ограничения штата монастыря к ним формально причисляли и множество священнослужителей и более высокого ранга.

Начальное образование в тувинских монастырях (хурээ) строилось по той же схеме, что и в бурятских и калмыцких школах. Три класса школы назывались соответственно – шокцин, мактал и цоцид. Каждый ученик имел своего учителя – башкы, которого мог избрать сам. По окончании школы готовили себе новую одежду, состоявшую из юбки, куртки, шелковой повязки, двух повязок поверх куртки и шапки уже иного фасона, чем ученическая.

За приобретением высшего духовного образования тувинские ламы также отправлялись в Тибет и Монголию. Тувинские священнослужители также разделялись по сану, который зависел от религиозного образования. Большая часть лам получала образование по минимальной программе, они назывались падарчи и занимались культовой практикой вне пределов хурээ, живя своим хозяйством среди мирян, по своим кочевьям. Они имели специальную одежду – ламскую куртку и головной убор, повязку оргамчи, сумку хашбык бурек, небольшой набор атрибутов культа (посуду, свечи, книги и т.д.). Такие ламы, кочуя из аала в аал (тувинское кочевое поселение), должны были распространять среди населения культовые предметы и элементарные знания в области буддизма.

Уклад повседневной и духовной жизни в монастырях не был одинаков. В одних монастырях все было устроено согласно тибетской традиции, в других - подчинялось образцам монгольской буддийской церкви, третьи тяготели к смешанной лхасско-монгольской системе. Во многом это зависело от того, где именно получали высшее духовное образование главные иерархи монастыря.

Высшие административные должности в монастырях могли занимать только ламы, имеющие философское образование и принявшие монашеские обеты. Самой высокой в монастыре была должность настоятеля (ширетуй-лама – бур. , камбы – тув. , багши, ахлачи - калм. ). В штате монастыря были лица, в круг должностных обязанностей которых входило ведение монастырского хозяйства, контроль за соблюдением устава монашеской жизни и правил богослужения и т.д. Прислужники при богослужениях иответственные за чистоту в храме назначались из лам низших рангов.

Каждый кожуунный монастырь в Туве был крупным собственником, владевшим земельными угодьями, пастбищами, стадами крупного и мелкого кота. Эта собственность составляла основу монастырского хозяйства. Монастыри, владевшие большими стадами, как и светские феодалы, в большом количестве сдавали монастырский скот на выпас аратам (крестьянин, скотовод). Земли, принадлежавшие монастырям, обрабатывались зависимыми от них людьми. Это могли быть как крепостные араты - шавылар, так и члены монастырской общины. Те и другие принадлежали к сословию «карачал » (рус. чернь), т.е. имели наиболее низкий статус среди населения.

Специфика тувинского буддизма заключалась в особенно высокой степени синкретизма с шаманскими и дошаманскими верованиями. Более половины тувинских лам к началу ХХ в. были женаты и жили со своими семьями при хурээ . Зафиксированы случаи женитьбы лам на шаманках, применения лекарями чисто шаманских приемов исцеления больного. Ламы и шаманы не только соперничали, но и пользовались услугами друг друга. Один из наиболее ярких примеров отступления от ортодоксального буддизма является факт подготовки в хурээ служителей культа, которые назывались бурхан бöö . После годового обучения в хурээ набор их культовых атрибутов, одежда и ритуальная практика сочетали в себе как ламские, так и шаманские элементы.

Основным занятием лам было отправление буддийского культа и духовная практика, практические же занятия зависели от возраста и индивидуальных наклонностей. Среди монастырского духовенства кроме ученых и рядовых лам, занятых в основном храмовыми богослужениями, имелись монахи, обладающие определенной профессиональной специализацией: печатники, иконописцы, скульпторы, резчики по дереву, чеканщики, литейщики, плотники, музыканты. Наиболее востребованными населением были ламы-тантристы (астрологи, медики). Их основными функциями являлось лечение, предсказание будущего, исполнение бытовой обрядности.

Печатник-лама Цугольского дацана. Забайкальская обл. С. И. Руденко. 1923. Буряты. РЭМ № 3963-57

Буддийская астрология чурагай - особая наука, рассматривающая человека как мини-модель большого Космоса, построенная на законах математики, физики, астрофизики и астрономии. Для оказания практической помощи в ней веками отрабатывалась система составления индивидуальных астрологических карт, основанных на точных расчетах с учетом таких параметров, как место, год, сезон, месяц, время суток рождения человека, с помощью которых определяется даже степень влияния отдельных планет и звезд на его жизнь и состояние здоровья. Лама-астролог (зурхачи ) рекомендовал наиболее благоприятные дни для перекочевок, составлял индивидуальные гороскопы при рождении ребенка и накануне Нового года, давал советы при выборе супруга и наречении имени, гадал каким образом должно производиться захоронение умершего.

При многих крупных монастырях в Забайкалье еще в XIX в. были организованы медицинские факультеты. Учебный курс был рассчитан на пять лет, в завершении которого ученики получали звание манрамбы . (эмчи) практиковали при монастырях среди всех слоев общества, а также выезжали к больным на места. Данных, указывающих на существование в тувинских монастырях специальных манба-дацанов, т.е. медицинских школ, как это широко практиковалось в Монголии и Бурятии, почти не встречается. В школах крупных хурээ изучение основ тибетской медицины происходило не в полном объеме, поэтому полноценное медицинское образование тувинские ламы могли получить только за пределами Тувы - в Монголии или Тибете. Эффективность тибетской медицины во многом способствовала росту авторитета лам и буддийского вероучения в целом среди простых кочевников. Известно, что с распространением буддизма у народов России наметилось значительное снижение смертности населения.

Музыканты в бурятских, калмыцких и тувинских монастырях выбирались из числа монахов монастыря на определенный срок, по истечение которого их сменяли другие монахи. Они зачастую владели несколькими или даже всеми инструментами одновременно. Набор культовых музыкальных инструментов на всей территории распространения северного буддизма (Тибет, Монголия, Бурятия, Калмыкия, Тува) также соответствовал строгим религиозным канонам. Тибетская инструментальная духовная музыка подразделяется на четыре оркестровые секции: перкуссия (барабаны), перезвон (ручные колокольчики и кимвалы), духовые (горны и раковины) и щипковые (струнные инструменты). Последние в ритуальной музыке не применяются, но их звучание акустически воображается. На танках музыкальные инструменты могут изображаться как подношения звука пяти органам чувств. Мелодии в обрядах буддизма Ваджраяны также были в основном каноническими, примерно одинаковыми во всех регионах распространения этого направления буддизма, но в Калмыкии, Бурятии и Туве они обрели местную специфику. В каждом монастыре имелся свой собственный ритуальный репертуар с различными вариациями музыкального сопровождения групповых церемоний. Количество музыкальных инструментов в разных монастырях не было одинаковым, оно зависело от богатства храма и численности его персонала.

Группа лам-музыкантов. Забайкальская область, Восточная Сибирь, Гусино-Озерский Дацан. Буряты. 1908г. РЭМ № 2450-14

Еще далее стали раздаваться звуки бубнов и раковин, несшихся из стана, главным образом, монахов, молящихся о благополучии разбойников.

Козлов П.К. Дневники Монголо-Сычуанской экспедиции, 1907-1909. СПб., с. 259

Монастыри Бурятии, Тувы и Калмыкии являлись не только религиозными центрами, способствовавшими сохранению и передаче буддийской традиции, но и выполняли важную культурно-просветительскую миссию. Буддийские монахи являлись носителями письменной традиции, осуществляли преемственность в передаче религиозно-философских знаний, препятствуя размыванию буддийской традиции со стороны автохтонных культов.

Уровень знаний и понимания буддийской традиции в целом у исповедующего эту религию населения был неодинаков. Простой, зачастую неграмотный народ многие постулаты Учения и культовую систему буддизм воспринимал достаточно поверхностно, совмещая отправление буддийских обрядов с традиционными добуддийскими верованиями.

Придя в Туву, Бурятию и другие территории центрально-азиатского и алтае-байкальского региона буддизм синтезировал бытовавшие в шаманской и дошаманской практике культы, пополнив их буддийскими идеями о перерождении, карме, нирване и просветлении.Сформировался определенный симбиоз ранних форм религии и буддизма.Наиболее значимыми и популярными персонажами буддийского пантеона у народов России стали Белая и Зеленая Тары, Авалокитешвара, Амитабха, Майтрея, Манчжушри, и др. Кроме этого, пантеон расширялся благодаря мифологизации реально существующих людей (Цзонхава и др.) и включенияв его состав бесчисленного количества божеств и духов из местных верований и культов ( и др.).

В первую очередь буддизм ассимилировал наиболее социально значимые культы: неба, земли, огня, промысловые и ряд других, что привело к ассимиляции персонажей местного пантеона и к буддизации их культа. Многим дошаманским и шаманским божествам и духам были даны тибетские имена и канонические буддийские изображения. Так, один из главных бурятских богов тотемный бык-предок Буха-нойон был переименован ламами в Ринчен-хана. В 1840-е годы по указанию прибывшего из Монголии ламы на одном из выступов скалы в Тунке, напоминающей быка – священном культовом месте шаманистов, использовавшимся для проведения обрядов жертвоприношения, была сооружена кумирня в честь Ринчен-хана. В нее поместили бронзовые скульптуры и иконы с изображениями буддийских божеств, поставили столик с семью жертвенными чашечками. Отныне буддийские ламы здесь стали совершать службы, посвященные Ринчен-хану.

Важнейшим достижением буддизма в истории его распространения и закрепления в культуре народов России следует назвать буддизацию культа обо .

Культ обоо (бур.), ова (калм.), оваа (тув.), особых сооружений, посвященных духам-хозяевам мест, относится к древним дошаманским представлениям, восходящим к культу природы и семейно-родовым культам. Обо представляли собой каменные насыпи или груды сложенных веток. Обычно их возводили на горных перевалах, у почитаемых гор, а с проникновением буддизма – и у монастырей. На буддийских обо устанавливались особые сооружения – субурганы .

Буддизм - древнейшая из мировых религий, основанная Сиддхартхой Гаутамой в Индии до нашей эры. Она имела и продолжает оказывать влияние на культуру многочисленных народов, поэтому считается не только религией, но и философией, этическим учением, традицией, цивилизацией, образованием и даже наукой о сознании. Наибольшее распространение это религиозно-философское учение получило на Востоке - в Индии и Китае, но также оно распространено и в других частях мира.

Буддизм в России развивался в течение длительного времени, что было обусловлено соседством страны с территориями, на которых исповедовалось это учение. В итоге в нескольких субъектах Российской Федерации, а именно в Бурятии, Тыве и Калмыкии, буддизм стал основной религией.

Религии России

Буддизм - одна из традиционных религий в Российской Федерации, наряду с христианством, исламом и иудаизмом, хотя и имеет меньше всего последователей. Подавляющее большинство россиян (около 79 %) считают себя христианами, в основном православными, хотя есть среди них и католики, и протестанты, и последователи сект, например, свидетели Иеговы. Около 4 % населения - мусульмане.

Иудаизм и буддизм в России исповедует менее 1 % жителей. Однако для многомиллионного населения и доли процента выражаются в тысячах людей. Буддистские храмы есть не только в Калмыкии, Бурятии и Туве, но и в Омской и Иркутской областях, Забайкальском крае, Санкт-Петербурге, Москве и Московской области.

Среди жителей республик, в которых эта религия издавна была традиционной, последователей буддизма в России насчитывается примерно 900 тысяч, но только 500 тысяч из них являются практикующими.

Остальное население Российской Федерации не принадлежит ни к каким религиям (9 %), либо его представители являются атеистами (7 %).

Основы буддизма

Буддизм - уникальное учение, в нем содержится множество течений и направлений, настолько различающихся между собой, что их можно принять за разные религии. Но, конечно, есть идеи, которые объединяют их все. В первую очередь, это Четыре Благородные Истины, по преданию переданные человечеству самим Буддой. Содержание их таково:

1. Истина о страдании, в котором человек проводит всю жизнь. Притом это страдание неизбывно, в него входят муки рождения, перенесения болезней, неудач и смерти. Даже приятные моменты являются частью этих мук, ведь все хорошее рано или поздно заканчивается, и это тоже приводит к страданиям. Этот печальный удел постигает и мир животных с их постоянной борьбой за выживание, и даже судьба божественных сущностей, вынужденных бороться с демонами, заслуживает сочувствия.
2. Истина о причине страдания, за которую принимают желания и привязанности, заставляющие людей тянуться к приятному и мучиться от невозможности достичь этого.
3. Истина о прекращении страдания и переходе в нирвану, то есть состояние свободы и высшего блаженства.
4. Истина о пути к прекращению страдания, содержащему три шага: этап мудрости, нравственности и сосредоточения. На первом этапе человек должен морально подготовиться к принятию нового мировоззрения и решиться на него. На втором - учиться быть честным, забыть о сплетнях и брани, вести правильный образ жизни. Последним шагом будут усердные занятия йогой, контроль сознания, уход в транс.

Поскольку Будда видел себя врачевателем живого мира, призванным исцелить его от болезненных страданий, эти формулировки воспринимаются как указания врача. В первом пункте он ставит диагноз, во втором - объясняет причину развития болезни, в третьем - дает прогноз, а четвертый содержит прописанный курс лечения.

Буддийские школы

Но последователи религии по-разному воспринимали правила следования словам Будды, поэтому с течением времени было сформировано несколько школ буддизма. В России в основном следуют традициям двух из них.

• Последователи Тхеравады, являющейся самой консервативной школой, ставят целью полную свободу от грязи и заблуждений. Большое значение они придают процессу познания и разумным действиям. Их ритуалы и обряды довольно просты.
• Махаяна учит своих последователей не просто стремиться к нирване, а постигать в этом состоянии абсолютную истину. Эта школа буддизма в России в основном представлена двумя формами - Дзэн (приверженцы этого учения стремятся проникнуть в истинную природу ума) и Сон (последователи практикуют медитацию, монашество и аскетизм).

Помимо этих двух направлений, в религии существует школа Ваджраяна, но в России у нее практически нет последователей.

Истоки истории

О том, какие народы России исповедуют буддизм, можно узнать из истории. Впервые на территории современной страны буддизм исповедовался в VIII веке. Там, где сейчас расположено Приморье, в конце VII-начале X веков существовало государство Бохай. Культура его жителей находилась под сильным влиянием Китая, Кореи и Маньчжурии, расположенных по соседству, поэтому и была перенята их религия. Однако в 926 году государство пало, и на его месте было основано другое.

Народы буддизма в России

Но жители Бохая не были русскими, они лишь населяли территорию, которая впоследствии стала принадлежать стране. Поэтому первыми носителями буддизма на территории России стали калмыки, принявшие подданство. Они исповедовали эту религию уже в течение длительного времени, и Тибет оказывал на нее мощное влияние, фактически осуществляя духовное руководство.

Особенности буддизма в Калмыкии были следующими:

• существовала тесная связь монастырей с родовыми общинами;
• действовали особые школьные традиции;
• практически отсутствовало монастырское образование.

В свою очередь, население Тувы перенимало особенности вероисповедания Монголии, хотя при этом оставалось достаточно самобытно. Так, признавая буддийских священников и обращаясь к ним в разных случаях, они не отказывались от шаманизма и не менее редко прибегали к помощи колдунов.

При проведении официальной границы с Монголией эти народы, а также племена бурятов, вошли в состав русского населения. Буддизм в России был признан разрешенным вероисповеданием, хотя и никогда не становился государственной религией.

Государственный контроль религии

На определенных территориях, в частности в Забайкалье и Иркутске, при поддержке государства формировалась буддийская структурная организация. С нее и началось дальнейшее распространение буддизма в России и приобретение им независимости от влияния других стран, которое дополнительно стимулировалось укреплением государственных границ в Забайкалье и ограничением контактов с Монголией и Тибетом.

Для контроля народов были предприняты определенные меры:

• издан указ о признании буддизма в России одной из официальных религий;
• введен в действие запрет на контакты религиозных деятелей с иностранцами.

Таким образом, официальное признание буддизма на территории России, произошедшее в 1917 году, помогало осуществлять контроль религии, а значит, и управление исповедующим его народом.

Дальнейшее развитие

Дальнейшее развитие нового для страны религиозно-философского учения благотворно повлияло на жизнь народов России, исповедующих буддизм. Под руководством религиозных деятелей шло изучение медицины, строительство школ, получение высшего духовного образования, книгопечатание. К XX веку в России сформировалась сильная востоковедческая школа, в Санкт-Петербурге был построен первый в Европе буддийский монастырь-университет, который посещали представители многих национальностей, ученые, русская интеллигенция.

Период гонений

С отделением церкви от государства и приходом советской власти все религии стали подвергаться гонениям, не избежал этой участи и буддизм. Разрушения не начались сразу же. Некоторое время религиозный деятель Агван Доржиев пытался найти компромисс с коммунистами, утверждая, что у двух идеологий единая цель, но репрессии все равно начались.

На историю буддизма в России очень повлиял этот период. Сначала в Бурятии и Калмыкии, а затем и в Туве было уничтожено множество храмов. Последователи веры арестовывались, отправлялись в тюрьмы, даже расстреливались.

Ситуация нормализовалась только к концу Второй мировой войны, когда преследования прекратились. К тому времени от всего многообразия храмов остался лишь один хурул в Калмыкии, все остальные здания превратились в руины.

Разрешение заново открывать помещения для богослужений привело к восстановлению монастырей и строительству новых храмов, росту популярности этой религии у народа.

Современное положение

Из-за репрессий советского времени темпы развития буддизма в России сильно отставали от других стран, но возрождение не заставило себя ждать. Помимо строительства храмов, открываются буддийские учебные заведения, куда в качестве учителей часто приглашают тибетских монахов. Также у молодых людей есть возможность отправиться на обучение в монастыри Востока.

Перспективы самостоятельного развития

Не отказываясь от помощи сильных буддийских стран, последователи этой религии в России надеются, что в скором времени учение обретет самостоятельность и будет развиваться независимо. Но этот момент осложняется несколькими проблемами.

• Из солидарности с Китаем Россия отказала Далай-ламе в визе, и он не посещает страну. Многие буддисты отправляются в Индию на встречу с духовным лидером, но контакты неизбежно ослабляются.
• До настоящего времени до конца не изучены и не переведены многие основополагающие религиозные тексты, из чего следует, что буддизм пока не может восприниматься целостно.
• Духовные институты и академии еще не полноценны, судьба их выпускников проблематична, немногие из них способны стать наставниками и посвятить жизнь монашеству.

Однако изучение и развитие буддизма в России продолжается. Для нескольких народов он является традиционной религией, и богатства его философии и психологии важны для населения.