«Я прославлю прославляющих Меня,
а бесславящие Меня будут посрамлены»
(1Царств 2:30)

Данная работа будет посвящена очень важной теме о преемственности в Церкви. Актуальность этой темы трудно переоценить. Что такое апостольская преемственность? Кто являются настоящими преемниками и наследниками апостолов, а кто ложными? Каковы признаки истинных наследников апостолов? Каков механизм передачи, духовного наследства и какова в этом роль т.н. «рукоположения/руковозложения»? На эти и другие вопросы я постараюсь ответить. Надеюсь, что данный труд поможет искренним христианам, решившимся следовать только за Иисусом, окончательно освободиться от уз лжи связывающих разум и выйти из плена невежества, на свободу.
Эти вопросы о преемственности и рукоположении, в своё время волновали и меня. После того как я посредством одной ВЕРЫ получил освобождение от греха, предо мной во весь рост встал именно этот вопрос о рукоположенном священстве. Я желал не отмахнуться от него, а получить разумное объяснение от Бога. Я терпеливо ждал ответа целый год. Всё это время я работал, уделял время семейным обязанностям, но основная часть моего ума была погружена в эту тему. Я не бездействовал. Я каждый день читал Библию, думал, размышлял, ходил на службы в храм (православный) где лицезрел этих рукоположенных священников и ждал ответа от Бога. Ждал ответа, на судьбоносный для меня вопрос. И Господь ответил мне. Пастырь мой ответил мне через Писание и письма Апостолов.
«Душа наша избавилась, как птица, из сети ловящих: сеть расторгнута, и мы избавились». (Пс.123:7)

изреку сокровенное от создания мира

Церковь образовалась не из пустоты. Её образовал тот же самый Бог, который когда-то создал Израиль. Церковь как институт, была духовной наследницей Израиля. Апостолы были духовными преемниками древних пророков. Ученики Иисуса: «вошли в труд их». (Иоан.4:38) Поэтому я буду часто пользоваться древними историями из Писания, чтобы разобраться в этом не простом вопросе правопреемства Духа, и определить в нём роль и место так называемого «рукоположения» (руковозложения), на которое некоторые чрезмерно уповают.
Для Христианина свойственно любить и знать Священное Писание. Истории, рассказывающие о жизни и борьбе древних праведников от Адама до Иоанна Крестителя, актуальны и назидательны для последователя Иисуса. В поступках древних святых раскрывается Божий характер. Но особенно важны для члена Церкви повествования о жизни Иисуса и письма Апостолов. Центральное место в Апостольском наследии занимают труды Павла. Я даже скажу больше… (только поймите меня правильно), письма этого «тринадцатого апостола», более ценны для понимания учения Христа, чем повествования от Матфея, Марка, Луки и Иоанна, ставшие лишь впоследствии называться Евангелиями. Почему? Сейчас объясню. В т.н. Евангелиях описана земная жизнь Иисуса от рождения до смерти. Это — «житие» Иисуса. Люди умиляясь читают о чудесах Христа, с восторгом читают Его притчи и.… решительно не понимают учение Нового Завета! Не понимают они его не потому, что они глупы, а потому что оно выражено не явно. Такой не откровенный стиль речей Иисуса соответствовал древним пророчествам о поведении Христа: «да сбудется реченное через пророка, который говорит: отверзу в притчах уста Мои; изреку сокровенное от создания мира». (Матф.13:35) Евангелия наполнены описанием чудес Христа, Его притчами, Его высказываниями, часть из которых были обращены только к Иудеям, обязанным исполнять Закон Моисея, и к нам не имеют прямого отношения. Современный язычник, прочитавший Евангелие от Матфея рискует совершенно не понять суть Нового Завета. Нужен кто-то, кто «разжуёт и положит в рот» тот единственный способ получения праведности (т.е. оправдания) пред Богом.
После своего воскресения Иисус не устранился и не замолчал. Христос стал говорить через Апостолов, которые уже не вещали притчами, а говорили людям открыто и прямо, возвещая «тайну Христову» (Кол.4:3) . Именно Павел оказался тем, кто понятней других умел «разжевать и в рот положить» суть учения Христа. Не зря именно этого избранника, Бог и послал к язычникам. Именно перу Савла-Павла, принадлежат письма, в которых он подробнейшим образом, описал единственный способ получения спасения и праведности, посредством одной ВЕРЫ в силу Слова Творца. Эта тема присутствует во всех письмах этого выдающегося человека. Однако наиболее полно эта тема раскрыта Апостолом язычников, в послании к Римлянам. В этом письме, он подробно, со многими примерами, раскрыл суть отличия Ветхого завета от Нового, и убедительно доказал, почему Вера в Слово Живого Бога, является единственным и достаточным способом, для полного освобождения от греха. Павел подробно описал, говоря современным языком, «технологию» спасения, через ВЕРУ.
Почему он уделял ВЕРЕ так много внимания? Потому, что это единственная дорога к чистоте и святости в Боге. Это единственный «узкий путь» (Матф.7:14) (т.е. неприметная тропинка), приводящий людей ко спасению. После признания своей вины пред Богом, это единственно — правильный шаг, за которым следует мгновенный ответ Божий, делающий нас праведными и не порочными пред Ним.

проповедывать другого Иисуса

Какие ещё темы мы встречаем в письмах Павла? Мы видим дискурс о субботе (по закону), о самом Законе, о пище (по закону), об обрезании (по закону). Какова причина их появления? Павел не писал академично на отвлечённые темы, имеющие отдалённое отношение к реальной духовной жизни. Появление этих тем, было продиктовано самой жизнью. Эти темы - свидетельство нападок на Христиан. К ученикам Павла, приставали другие «последователи» Христа, которые искренне считали, что одной веры, явно недостаточно для спасения. Эти члены церкви (они так же считали себя последователями Иисуса) нападали на наших праотцев с вопросами:
— Почему вы не обрезываетесь? Ведь Бог повелел это делать, ещё патриархам!
— На каком основании вы не соблюдаете субботу? Это же заповедь Господня!
— Почему вы употребляете в пищу всё подряд? Вы игнорируете Писание!
Таков краткий перечень основных «наездов» на первых истинных Христиан. Павел в своих письмах, как раз и учил своих учеников, как на эти «приражения» отвечать. Главная опасность для спасённых по вере христиан, исходила не со стороны язычников, а из лагеря тех, кто считал, что одной веры недостаточно для спасения. Именно в противостоянии этим лжеапостолам и им подобным, Павел призывал смело вступить с ними в бой, облачившись в Евангельские доспехи — «шлем спасения» и «броню праведности» . Именно вышеперечисленные нападки и были теми «раскаленными стрелами» , от которых надёжно защищал «щит веры» (Верой защищались от неверующих). Уделом учеников Павла была не только глухая оборона. Они могли с успехом и контратаковать, взяв «меч духовный, который есть Слово Божие» (Еф.6:17). Именно этих нападавших, Павел и именовал «еретиками» (Тит.3:10). «Отвращаясь» от этих еретиков, т.е., не тратя драгоценное время на их переубеждение, верующие «обув ноги в готовность благовествовать мир» (Еф.6:17) , обращались с проповедью Евангелия к язычникам, желавшим слышать Слово Божие.
За всеми этими нападками на учеников Павла стоял дьявол, очень не желающий, чтобы люди становились праведными, что бы они полностью освобождались от греха. Поэтому Апостол и написал: «Облекитесь во всеоружие Божие, чтобы вам можно было стать против козней диавольских,
потому что наша брань не против крови и плоти, но против начальств, против властей, против мироправителей тьмы века сего, против духов злобы поднебесной» (Еф.6:11-12)
Оказывается, Христиане находятся на духовной войне с самим дьяволом, начавшейся ещё в Раю: «вражду положу между тобою и между женою, и между семенем твоим и между семенем ее». (Быт.3:15)
Падший херувим знает, как искусно подставить людей, под меч справедливого гнева Божия. Когда-то князь тьмы убедил отступить от Слова Божия, Адама и Еву, и тем самым подвёл первых людей под уголовную статью. В результате - разрыв завета с Богом, изгнание из Рая, смерть духовная, а потом и физическая. Если бы Адам знал каковы будут последствия, то никогда бы не ослушался, этого несерьёзного запрета:
«только плодов дерева, которое среди рая, сказал Бог, не ешьте их и не прикасайтесь к ним, чтобы вам не умереть». (Быт.3:3)
Но Адама убедили, что ничего страшного не произойдёт, если он нарушит эту смешную заповедь.
Когда зазвучала проповедь Евангелия и люди ВЕРОЙ в Слово Иисуса, стали получать прощение грехов и жизнь вечную, дьявол тут же противостал. Он действовал той же тактикой обмана. Он убеждал последователей Христа, что одной веры в таком серьёзном деле как примирение с Богом явно недостаточно, а нужно к ВЕРЕ добавить для надёжности ещё что-нибудь. Этой прибавкой были: обрезание, суббота, ограничение в пище и т.п. Эта на первый взгляд благочестивая прибавка к ВЕРЕ (ведь хуже не будет) полностью разрушала Евангелие. Человек опять попадался на ту же удочку, что и первозданный Адам. Человек опять ослушивался Бога и соответственно не достигал требуемого Им результата. Человек не достигал праведности и чистоты, хотя искренне пытался угодить Ему. Именно этих обманутых христиан и натравливал дьявол на учеников Апостолов, пытаясь похитить и у них праведность и чистоту во Христе. Обратите внимание на любимую тактику дьявола! Он действует не напрямую, а через подобных вам. Исходя из этой опасности, Павел и написал такие строчки: «Но боюсь, чтобы, как змий хитростью своею прельстил Еву, так и ваши умы не повредились, уклонившись от простоты во Христе.
Ибо если бы кто, придя, начал проповедывать другого Иисуса, которого мы не проповедывали, или если бы вы получили иного Духа, которого не получили, или иное благовестие, которого не принимали, — то вы были бы очень снисходительны к тому». (2Кор.11:3-4)
Конкуренты Павла говорили его ученикам примерно следующее:
— Неужели только Павлу открыта истина? Он, что умнее всех? Мы так же являемся последователями Иисуса Христа и к делу спасения подходим более серьёзно, согласуя всё с Писанием.
Именно «иное благовестие» (т.е. иное Евангелие), таило в себе смертельную опасность для уверовавших. В Раю дьявол убедил игнорировать несерьёзную (детскую) заповедь не есть плоды с одного дерева. Однако несоблюдение этого малого правила, привело к катастрофическим последствиям – СМЕРТЬ (Вечная). Когда зазвучало Евангелие Иисуса, тот же самый дух, обманувший некогда Адама, теперь убеждал не придавать особого значения другому малому правилу — ВЕРЕ, как слишком простому и несерьёзному способу для достижения оправдания пред Богом. Однако именно это, невзрачное на первый взгляд правило, давало и даёт сейчас фантастический результат - ЖИЗНЬ ВЕЧНУЮ!
Мы и сейчас слышим в свой адрес:
— Ну, что вы заладили: вера, вера, вера, вера… Уверовал и всё что ли… и ручки сложил?
С тех апостольских времён ничего не изменилось. Тактика древнего змия осталась прежней. Поменялась только форма, поменялась только упаковка, в которую завёрнут тот же самый обман. Мы, сейчас читая повествование о событиях в Раю, с недоумением восклицаем, покачивая головой:
— Как же можно было так легко, дать себя обмануть! Неужели Адам не видел, что его дурят! Весь обман дьявола шит белыми нитками! Ну, нет! С нами бы этот номер не прошёл!
Парадокс заключается в том, что именно тот же самый «номер» дьявол ловко проворачивал во времена Апостолов. Тем же самым, он с успехом занимается и в наши дни, о чем предсказывал тот же Павел: «Злые же люди и обманщики будут преуспевать во зле, вводя в заблуждение и заблуждаясь» (2Тим.3:13)
Спасение ВЕРОЮ, лежит у людей буквально «под ногами». Однако лукавый дух, через своих слуг, убеждает не придавать ВЕРЕ особого значения. Он говорит людям, через своих агентов влияния, что ВЕРА - «мертва сама по себе» (Иак.2:17) . Он, высмеивая ВЕРУ, говорит через послание, выполняющее роль троянского коня, что и «бесы веруют» (Иак.2:19) . Два коротких выстрела в голову Учения, убивают всё тело.

Смотрите, братия, чтобы кто не увлек вас

Но была и ещё одна «расскалённая стрела» из арсенала «козней диавольских» (Еф.6:11). Что бы христиане не были поражены этой стрелой, понадобилось писать отдельное, неподписанное послание. Это так называемое послание к Евреям. Основная тема этого Апостольского письма - священство Христа.
Апостолы убеждали своих учеников что, приняв верой Христа, они получали максимум, что может получить человек. Приняв в сердце Иисуса, мы достигли полноты.
«Посему, как вы приняли Христа Иисуса Господа, так и ходите в Нем,
будучи укоренены и утверждены в Нем и укреплены в вере, как вы научены, преуспевая в ней с благодарением» (Кол.2:6-7)
«и вы имеете полноту в Нем, Который есть глава всякого начальства и власти» (Кол.2:10)
А вот дьявол, действующий через своих слуг, пытался убедить учеников Апостолов, что им чего-то не достаёт:
— Одной веры во Христа недостаточно! К вере необходимо добавить священство. Вот тогда будет полнота!
Предупреждая об этой уловке, Апостол написал: «Смотрите, братия, чтобы кто не увлек вас философиею и пустым обольщением, по преданию человеческому, по стихиям мира, а не по Христу» (Кол.2:8) Речь здесь идёт не о языческой греческой философии. Речь идёт о тех самых «благочестивых добавках» из Закона Моисея, в виде обрезания, субботы или священства. Философия - любовь к мудрости (любомудрие). Т.е. под предлогом духовного роста, вам будет предложено принять некое дополнение. Берегитесь, это - обольщение! Павел не случайно именно так построил свою речь и заговорил о мудрости (философии). Он хочет, чтобы мы опять вспомнили Райскую, печальную историю и были бдительны. В Раю дьявол, так же завёл речь о мудрости, и под этим «соусом» обманул Адама и Еву:
— «вы будете, как боги, знающие добро и зло».(Быт.3:5)
— «И увидела жена, что дерево… дает знание» (Быт.3:6)
На выпущенную в нас лукавым духом, «стрелу священства», Дух Святой действующий через своих слуг, убеждал не «колебаться умом» . Дух Божий убеждал оставаться в «покое Его» , т.к. мы имеем: «Первосвященника великого, прошедшего небеса, Иисуса Сына Божия». Поэтому мы не будем соглашаться с «иным благовестием». Мы «будем твердо держаться исповедания нашего». (Евр.4:14)
Послание к Евреям - это противоядие. Дьявол не зря представлен змеем. Бросок ядовитой змеи молниеносен, а один укус - смертелен.
Сатана по сей день остался тем же человекоубийцей, «изобретательным на зло». Отец лжи усовершенствовал свой старый обман. Он теперь не протестует против первосвященства Христа. Он придумал учение об особых посредниках — священниках, между Первосвященником Христом и рядовыми христианами. Он придумал теорию о рукоположенном священстве, якобы ведущем своё начало от самих Апостолов. За этой «теорией заговора», проглядывает всё та же старая ложь. Ложь, что веры во Христа недостаточно. Ложь, что без особых посредников невозможно спастись.
В ответ на опасность быть пораженным этим современным оружием и стать пленником церковного Вавилона, Бог одевает своих людей в бронежилет веры.
К сожалению очень многие люди, делающие первые шаги ко Христу, были уловлены этой сетью «иного благовестия» . Многие, неутвержденные христиане, были введены в заблуждение, этим учением о рукоположенном священстве. Это рукоположенное священство, словно древний Голиаф, устрашает и приводит в робость неутверждённые души.
«И выступил из стана Филистимского единоборец, по имени Голиаф, из Гефа; ростом он — шести локтей и пяди.
Медный шлем на голове его; и одет он был в чешуйчатую броню, и вес брони его — пять тысяч сиклей меди;
медные наколенники на ногах его, и медный щит за плечами его;
и древко копья его, как навой у ткачей; а самое копье его в шестьсот сиклей железа, и пред ним шел оруженосец». (1Цар.17:4-7)
Дьявол профессионально экипировал своего лучшего единоборца в «чешуйчатую броню» из ловко подобранных цитат Писания. Официальная церковная история и каноны — «медные наколенники на ногах его» . Множество авторитетных сторонников рукоположения — «самое копье его в шестьсот сиклей железа» .
«И стал он и кричал к полкам Израильским, говоря им: зачем вышли вы воевать? Выберите у себя человека, и пусть сойдет ко мне.
если он может сразиться со мною и убьет меня, то мы будем вашими рабами; если же я одолею его и убью его, то вы будете нашими рабами и будете служить нам.
И сказал Филистимлянин: сегодня я посрамлю полки Израильские; дайте мне человека, и мы сразимся вдвоем» (1Цар.17:8-10)
«И все Израильтяне, увидев этого человека, убегали от него и весьма боялись.
И говорили Израильтяне: видите этого выступающего человека? Он выступает, чтобы поносить Израиля. Если бы кто убил его…» (1Цар.17:24,25)
Во все времена, в ответ на духовную угрозу со стороны лжеучения, Бог выставлял Своих воинов, которые одерживали победу над врагом.
«И сказал Филистимлянин Давиду: подойди ко мне, и я отдам тело твое птицам небесным и зверям полевым.
А Давид отвечал Филистимлянину: ты идешь против меня с мечом и копьем и щитом, а я иду против тебя во имя Господа Саваофа, Бога воинств Израильских, которые ты поносил;
ныне предаст тебя Господь в руку мою, и я убью тебя, и сниму с тебя голову твою, и отдам трупы войска Филистимского птицам небесным и зверям земным, и узнает вся земля, что есть Бог в Израиле» (1Цар.17:44-46)
Жив Бог, который вдохновлял пророков Израиля! Жив Бог, давший мудрость Апостолам! Жив Бог, который научит и нас как противостоять этой лжи в устах современных лжепророков!

Что же мы слышим из уст современного нам, «церковного исполина»? Что вкладывают в уши наши, наследники лжеапостолов? Как «иное благовестие» , пытается поработить нас и лишить свободы во Христе?
— Законное священство есть не самопроизвольное возложение на себя обязанностей и возможностей священства, а непрерывная цепочка возложения рук и дарования благодати Св. Духа через Таинство, восходящее в век апостольский, и от Апостолов имеющая начало.
— При рукоположении архиерей произносит молитву: «Божественная благодать, излечивающая всегда всё ослабевающее, и восстанавливающая обессиленное, этого весьма благочестивого диакона «имярек» возводит рукоположением моим во пресвитера: помолимся же о нем – да снизойдет на него благодать Пресвятого Духа».
— С тех пор, преемственно и без перерыва, и поставляются законным порядком в Церкви, чрез епископское рукоположение в таинстве Священства, все члены нашей трёхчинной иерархии (епископы, пресвитеры и диаконы)
— Христос поставил Апостолов пасти Церковь Свою, они рукоположили епископов, те – следующих, и так до наших дней. Если же где существует перерыв, как у еретиков-сектантов, там нет Священства, а есть самоубийство и гибель.
Так учат приверженцы теории непрерывного рукоположения. Это, своего рода, церковная «электрическая цепь». Религиозная «вилка» вставляется в розетку (век апостольский), а у нас в 21 веке загорается лампочка — Епископ.

Но что делать если «лампочка» не горит? Почему рукоположенный епископ не светит евангельским светом? Если лампочка не горит, значит в «цепи» разрыв, но епископ правильно рукоположен, т.е. «цепь» есть, а света все равно нет. Давайте обратимся к Богу, чтобы разобраться в этом непростом вопросе. Давайте внимательно прислушаемся к тому, что «Дух говорит церквам» .
Для этого мы заглянем в Писание (книги Ветхого Завета), которое хранит бесценные истории. Они помогут пролить свет на эту тему. Бог древних праведников - есть наш Бог. Он не изменился. Он всегда заботился о духовных лидерах и искал им преемников. Господь всегда искал мужей «по сердцу своему» (1Цар.13:14) . Создатель всегда заботился, что бы эта святая эстафета Духа не угасала. Эта эстафета Божьего избранничества хорошо прослеживается на протяжении всего Священного Писания. На смену одним вождям приходили другие лидеры, которых Бог избирал для служения ближним. Эти новые имена будут вновь и вновь появляться на протяжении всей истории человечества, вплоть до дня явления Иисуса с неба.
Почему Бог избирал одних, а других отвергал? Как одни избранники передавали другим, благой дар Духа? Какую роль в этой духовной эстафете играли рука или священный елей? Внешнему или внутреннему отдавалось преимущество? Какова формула передачи власти и лидерства? На эти важные вопросы, по мере анализа священных историй, у нас начнёт вырисовываться ответ.

И призрел Господь на Авеля

Прежде чем мы обратимся к истории Израиля, весьма богатой тем материалом, который нас интересует, давайте посмотрим на историю детей первозданного Адама - Каина и Авеля. Всем известно, что Каин убил своего родного брата Авеля. Из-за чего произошло первое убийство на земле? В чём причина ярости и неконтролируемого гнева Каина, по отношению к Авелю? Оказывается, эта очень древняя история имеет прямое отношение к нашей теме.
«Спустя несколько времени, Каин принес от плодов земли дар Господу,
и Авель также принес от первородных стада своего и от тука их». (Быт.4:3,4)
Это было не простое жертвоприношение Богу в благодарность за хороший урожай. Это был конкурс, это было соискательство двух претендентов на первенство.
Сам Адам, вообще не упомянут в этой истории, как будто он устранился, что бы судьёй был только Бог. А может быть отец, зная буйный характер своего старшего сына, боялся тому сказать о его не достоинстве?
«И призрел Господь на Авеля и на дар его, а на Каина и на дар его не призрел. Каин сильно огорчился, и поникло лице его». (Быт.4:4,5)
Бог отдал первенство не старшему Каину, а его младшему брату. Бог возвысил Авеля над Каином и прочими потомками Адама. Каин явно не рассчитывал на то, что старшинство будет отдано не ему. Его самолюбие было сильно задето. Какова же логика рассуждений отвергнутого и огорчённого Каина? Рассуждал он примерно так:
— Раз Бог позволил мне первым появиться на свет, значит в этом есть знак свыше. Мой отец Адам так же был создан первым по отношению к матери Еве, он и главенствовал.
Рассуждения Каина не лишены здравого смысла. Апостол Павел, рассуждая о вечном главенстве мужа над женой, в качестве аргумента указывал так же на первозданность Адама, по отношению к Еве:
«а учить жене не позволяю, ни властвовать над мужем, но быть в безмолвии. Ибо прежде создан Адам, а потом Ева…» (1Тим.2:12-13)
Однако, по мнению Бога, внешнего и плотского преимущества Каина, было явно недостаточно. Создатель мира смотрел на сердце. По внутреннему состоянию, по духу Каин проигрывал Авелю, поэтому как лидер он был отвергнут.
На этом статью уже можно заканчивать. Для проницательных людей, одной этой истории достаточно, чтобы разобраться в теме апостольского преемства. Однако давайте продолжим. Таких поучительных историй впереди — множество.

И поставил Ефрема выше Манассии

Забегая немного вперёд, хочу обратить ваш взор на одно из имён Бога. Когда Бог заговорил с Моисеем, то представился так: «Я Бог Авраама, Бог Исаака и Бог Иакова». (Исх.3:6)
Спустя тысячелетия, так же именуют Бога — Иисус, Пётр, Стефан. Что это? А это и есть формула преемственности Духа. В этом имени Бога, заключена вся наша тема.
А ведь эта цепочка имён, эта ставшая уже привычной для нас последовательность избранников Божиих, могла быть совсем иной. Современный сторонник непрерывного руковозложения никогда бы не избрал Исаака в преемники Аврааму. Ортодокс, будь он современником патриархов, признал бы Исава законным наследником, а Иакова назвал — сектантом.
«Если бы не Господь был с нами, — да скажет Израиль» (Пс.123:1)
Обратимся к моменту, когда Бог избирает себе человека по имени Аврам, чтобы он стал родоначальником нового Божьего народа. Господь заключает с Аврамом завет, и говорит, что у него будет очень много потомков, как звезд на небе. Аврам верно служит Богу. Проходят годы, однако детей у него по-прежнему нет. В один из моментов Аврам жалуется Богу:
— «вот, Ты не дал мне потомства, и вот, домочадец мой (Елиазар из Дамаска) наследник мой» (Быт.15:3)
Но Бог отклоняет эту кандидатуру:
— «не будет он твоим наследником; но тот кто произойдет из чресл твоих, будет твоим наследником» (Быт.15:4)
Проходит время, а сына по-прежнему нет. Сара, видя, что годы уходят, проявляя инициативу, предлагает Аврааму “войти” к ее служанке Агарь, чтобы от нее иметь ребенка. (Законы того времени разрешали такие действия и это не являлось грехом.) И действительно, от Авраама и Агари рождается сын Измаил («Бог слышит»). Измаил – первенец Авраама.
Проходит 12 лет. Бог вновь является Авраму, повелевая впредь именоваться Авраамом (“отец множества”) и говорит ему, ошеломляющую новость о том, что у 100-летнего Авраама и 90-летней Сарры родится сын. И именно он будет наследником Авраама!
«Бог же сказал: именно Сарра, жена твоя, родит тебе сына, и ты наречешь ему имя: Исаак; и поставлю завет Мой с ним заветом вечным и потомству его после него». (Быт.17:19)
А что же Измаил? Он же то же сын Аврама?
«И о Измаиле Я услышал тебя: вот, Я благословлю его, и возращу его, и весьма, весьма размножу…
Но завет Мой поставлю с Исааком, которого родит тебе Сарра в сие самое время на другой год». (Быт.17:20-21)
Божий выбор был не в пользу Измаила, старшего (по плоти) сына Авраама, но младшего, что бы Исаак был наследником и преемником Авраама, после него. Старшинство отдано Исааку — Божьему избраннику:
«в Исааке наречется тебе семя» (Быт.21:12)
Исаак, наследник завета, был рождён по Слову Господа. Апостол Павел, комментируя эти события, делает вывод:
«То есть не плотские дети суть дети Божии, но дети обетования признаются за семя». (Рим.9:8)
Похожая история происходит и с детьми Исаака. После того как Ревекка стала женой Исаака и забеременела: «сыновья в утробе ее стали биться, и она сказала: если так будет, то для чего мне это? И пошла вопросить Господа». (Быт.25:22)
Бог отвечает ей и говорит о будущем этих детей:
«Господь сказал ей: два племени во чреве твоем, и два различных народа произойдут из утробы твоей»;
Далее Бог приоткрывает завесу времени и говорит тайну: «один народ сделается сильнее другого, и больший будет служить меньшему». (Быт.25:23)
Другими словами:
— Старшинство будет отдано не старшему сыну, а младшему.
Первым родился Исав, после которого появился на свет Иаков, держась за пятку брата. Когда Исаак состарился то решил благословить своего первенца, старшего сына Исава, чтобы тот стал «господином над братьями и чтоб ему поклонились сыны его матери» (Быт.27:29).
Другими словами:
— Исаак решил рукоположить Исава, своего первенца и любимца, в вождя и преемника после себя. Но Божий выбор был не в пользу Исава, а в пользу Иакова и тот с помощью матери (которая знала эту тайну, еще до рождения детей), во исполнение Слова Божия, чудесным образом получает благословение Исаака.
«Не брат ли Исав Иакову? говорит Господь; и однако же , а Исава возненавидел …» (Мал.1:2,3)
Реакция отвергнутого Исава, была очень похожа на реакцию Каина:
«И возненавидел Исав Иакова за благословение, которым благословил его отец его; и сказал Исав в сердце своем: приближаются дни плача по отце моем, и я убью Иакова, брата моего». (Быт.27:41)
Тот же принцип избранничества не по внешним признакам, прослеживается и в истории с детьми Иакова. У внука Авраама было 12 сыновей. И вот одиннадцатому ребёнку по имени Иосиф, снится интересный сон. Иосиф по наивности рассказывает сон своим старшим братьям:
“вот, мы вяжем снопы посреди поля; и вот, мой сноп встал и стал прямо; и вот, ваши снопы стали кругом и поклонились моему снопу.
И сказали ему братья его: неужели ты будешь царствовать над нами? неужели будешь владеть нами? И возненавидели его еще более за сны его и за слова его.” (Быт.37:7)
Но снится 17-и летнему пареньку еще один сон, который он не удержался рассказать отцу и братьям:
«вот, я видел еще сон: вот, солнце и луна и одиннадцать звезд поклоняются мне». (Быт.37:9)
«… и побранил его отец его и сказал ему: что это за сон, который ты видел? неужели я и твоя мать, и твои братья придем поклониться тебе до земли?» (Быт.37:10)
В отличие от злившихся братьев, избранник Божий Иаков, обратил на это внимание: «Братья его досадовали на него, а отец его заметил это слово» (Быт.37:11)
Иосиф – это Божий избранник, после Иакова. Ему Бог отдал старшинство. Его предпочел пред другими детьми Иакова. Дальнейшая история Иосифа наглядно подтверждает, что Божий выбор был верен.
Та же история случилась и с детьми Иосифа. У Иосифа в Египте родились два сына. Первенцем был Манассия, второй – Ефрем. Иосифа известили, что отец его Иаков болен. Иосиф берет с собой двоих сыновей своих, и идет к состарившемуся Иакову, что бы тот перед смертью благословил их.
«И взял Иосиф обоих, Ефрема в правую свою руку против левой Израиля, а Манассию в левую против правой Израиля, и подвел к нему.
Но Израиль простер правую руку свою и положил на голову Ефрему, хотя сей был меньший, а левую на голову Манассии. С намерением положил он так руки свои, хотя Манассия был первенец». (Быт.48:13-14)
Это было не простое благословение.
«И увидел Иосиф, что отец его положил правую руку свою на голову Ефрема; и прискорбно было ему это. И взял он руку отца своего, чтобы переложить ее с головы Ефрема на голову Манассии,
и сказал Иосиф отцу своему: не так, отец мой, ибо это — первенец; положи на его голову правую руку твою». (Быт.48:17-18)
Видимо Иосиф подумал, что отец стар, глаза его притупились и он перепутал.
«Но отец его не согласился и сказал: знаю, сын мой, знаю; и от него произойдет народ, и он будет велик; но меньший его брат будет больше его, и от семени его произойдет многочисленный народ.
И благословил их в тот день, говоря: тобою будет благословлять Израиль, говоря: Бог да сотворит тебе, как Ефрему и Манассии. И поставил Ефрема выше Манассии». (Быт.48:19-20)

о, если бы все в народе Господнем были пророками

Исследуем Писание дальше… Евреи поселяются в Египте и при живом Иосифе им живется хорошо. Но вот Иосиф умирает в возрасте 110 лет. В Египте восстает другой царь и начинает плохо обращаться с плодовитым Израильским народом. Он порабощает этот народ, заставляя их делать непосильную работу. Этого мало, Фараон издает указ убивать каждого, родившегося Еврейского мальчика. Мальчики – это будущие войны. Повзрослев, из них кто-то может поднять восстание, стать вождем и лишить Фараона, такого количества рабов. Точно так спустя 2 тыс. лет будет действовать царь Ирод, убивая всех подряд детей от 3-х лет и ниже, чтобы этой смертельной косой выкосить и своего соперника – вновь родившегося Царя. Но будущий Вождь нашего спасения чудом уцелел. Так было и в те далекие дни. Один мальчишка чудом уцелел, да еще и попал в дом Фараона на воспитание, где ему дали имя – Моисей. Когда Моисей пришел в возраст (40 лет) «пришло ему на сердце посетить братьев своих, сынов Израилевых. И, увидев одного из них обижаемого, вступился и отмстил за оскорбленного, поразив Египтянина». (Деян.7:24)
Моисей действует решительно и этим поступком как бы говорит:
— Братья! Почему вы терпите такое издевательство над собой? Надо решительно положить конец этому позорному рабству.
«Он думал, поймут братья его, что Бог рукою его дает им спасение; но они не поняли.
На следующий день, когда некоторые из них дрались, он явился и склонял их к миру, говоря: вы братья; зачем обижаете друг друга?
Но обижающий ближнего оттолкнул его, сказав: кто тебя поставил начальником и судьею над нами?» (Деян.7:25-27)
Вопрос встал о формальной легитимности власти Моисея, которой у него действительно не было. Да, Моисея действительно никто из людей не наделял властными полномочиями, но ведь у него были поступки, были действия, на которые никто из Евреев не смог отважится. Но к сожалению, для находящихся в рабстве Евреев, они не разглядели в Моисее вождя своего спасения. Цена невнимательности - лишние 40 лет унизительного рабства. И всё это за невнимательность к действиям Господа, желавшего спасти свой народ. Обратите внимание, что 40-а годам хождения по пустыне, когда Бог не пустил неверующее поколение в обетованную землю, предшествовали эти 40 лет. Одно поколение умерло в Египте, другое умерло в пустыне.
От Авеля до Моисея мы наблюдаем одну и ту же картину.
1. Бог при выборе духовного вождя, отдаёт преимущество не внешнему, формальному и плотскому, но внутреннему, невидимому.
2. Истинные пастыри постоянно подвергаются преследованию от своих «визави». Каин убивает Авеля. Измаил надсмехается над Исааком. Исав хочет убить Иакова. От Иосифа избавляются, продав его в рабство. Моисея «сдают» угнетателям.
3. Но Бог продолжает «гнуть свою линию». Вместо убитого Авеля рождается праведный Сиф, а Каин изгоняется вон. Исаак вырастает, а досаждавший ему Измаил отводится в сторону. Иаков остаётся в живых, а Исав смиряется со своей участью. Иосиф не погибает, и спасает потомков Авраама. Отвергнутый в молодости Моисей, спустя 40 лет, становится востребованным для Израиля.
Хочу обратится к современникам:
— Если у вас в общине не Царство Божие, а фарисейское государство… Если вы бесправные овцы, а за кафедрой бессовестные волки… Если вместо свободы во Христе - церковное рабство… Значит где-то рядом современный Моисей, через которого Бог желает вас спасти. Будьте внимательны к действиям Господа. От этого зависит ваша судьба.
Молодые пророки, подчас наивны (зачем Иосиф рассказал сны братьям?) Им не хватает опыта и осторожности (пример Моисея). Но проходит время и этот «гадкий утёнок» вырастает в прекрасного белого лебедя.
Обращусь и к современным «Моисеям»:
— Не смущайтесь от того, что вас не слушают (горе от ума). Наберитесь терпения и не опускайте руки. Посмотрите на судьбу Авеля, Исаака, Иакова, Иосифа, Моисея и подобных им избранников Божиих и сделайте правильный вывод.
Спустя 40 лет, Бог во второй раз посылает, теперь уже возмужавшего Моисея к находящемуся в рабстве Израилю. Если раньше Моисей сам проявлял инициативу, то теперь Богу приходится уговаривать своего избранника взяться за это нелёгкое дело. Однако Моисей сомневается в успехе, вспоминая свою первую неудачную попытку и указывая на своё не красноречие, просит Бога послать кого-нибудь другого:
«Моисей сказал: Господи! пошли другого, кого можешь послать». (Исх.4:13)
Другого Моисея нет. Бог дополнительно вооружает спасителя Израиля даром чудотворения и даёт ему в помощники красноречивого Аарона.
Власть – это тяжелое бремя. Власть — большая ответственность и труд на износ. Жизнь Моисея – хорошее тому подтверждение.
«И сказал Моисей Господу: для чего Ты мучишь раба Твоего? и почему я не нашел милости пред очами Твоими, что Ты возложил на меня бремя всего народа сего?
разве я носил во чреве весь народ сей, и разве я родил его, что Ты говоришь мне: неси его на руках твоих, как нянька носит ребенка» (Чис.11:11-12)
Бог решая помочь Моисею в этом тяжелом труде, говорит:
«И сказал Господь Моисею: собери Мне семьдесят мужей из старейшин Израилевых, которых ты знаешь, что они старейшины и надзиратели его, и возьми их к скинии собрания, чтобы они стали там с тобою;
Я сойду, и буду говорить там с тобою, и возьму от Духа, Который на тебе, и возложу на них, чтобы они несли с тобою бремя народа, а не один ты носил». (Чис.11:16-17)
Бог хочет рукоположить 70 помощников в помощь вождю.
«Моисей вышел и сказал народу слова Господни, и собрал семьдесят мужей из старейшин народа и поставил их около скинии.
И сошел Господь в облаке, и говорил с ним, и взял от Духа, Который на нем, и дал семидесяти мужам старейшинам. И когда почил на них Дух, они стали пророчествовать, но потом перестали.
Двое из мужей оставались в стане, одному имя Елдад, а другому имя Модад; но и на них почил Дух, и они пророчествовали в стане». (Чис.11:24-26)
Признаком наделения властью, было — пророчествование. Сегодняшние ревнители-ортодоксы, явно возмутились бы тем, что современный Елдад и Модад пророчествуют. Их логика проста:
— Раз вы не подходили к скинии (не соблюдена внешняя форма), то не может быть на вас Духа.
Но точно так же повел себя молодой и ревностный помощник Моисея - Иисус Навин: «… господин мой Моисей! запрети им. Но Моисей сказал ему: не ревнуешь ли ты за меня? о, если бы все в народе Господнем были пророками, когда бы Господь послал Духа Своего на них!» (Чис.11:28-29)
Но вот приходит время, когда Моисей должен умереть, и он просит у Бога чтобы Он дал Евреям вождя вместо него:
«да поставит Господь, Бог духов всякой плоти, над обществом сим человека,
который выходил бы пред ними и который входил бы пред ними, который выводил бы их и который приводил бы их, чтобы не осталось общество Господне, как овцы, у которых нет пастыря.
И сказал Господь Моисею: возьми себе Иисуса, сына Навина, человека, в котором есть Дух, и возложи на него руку твою» (Чис.27:16-18)
Моисей рукополагает И. Навина, наделяя его властью руководить обществом Господним. Обратите внимание, что Моисей рукополагает своего преемника, в котором уже «есть Дух» . О чём это говорит? Это красноречиво говорит о том, что возложение рук уже тогда было не таинством, не магическим действием, а торжественным ритуалом (обрядом), в котором не было ничего сверхъестественного. Рукоположение, как и помазание елеем - это древние документы, это свидетельство (наши современные документы так и называются — «свидетельство». Свидетельство о браке, свидетельство о рождении и т.д.). Рукоположение это — свидетельство о власти. Свидетельство для людей, совершившегося избрания со стороны Бога.
Вспомните как Апостол Павел для доказательства важности ВЕРЫ, а не обрезания, зацепился за одну историю с Авраамом:
«Ибо что говорит Писание? Поверил Авраам Богу, и это вменилось ему в праведность». (Рим.4:3)
Потом «избранный сосуд» неожиданно предлагает посмотреть на всё это под другим углом:
«Когда вменилась? по обрезании или до обрезания?» (Рим.4:10)
— А ведь действительно…
«Не по обрезании, а до обрезания. И знак обрезания он получил, как печать праведности через веру, которую имел в необрезании, так что он стал отцом всех верующих в необрезании, чтобы и им вменилась праведность» (Рим.4:11)
В преемнике Моисея - И. Навине уже был Дух Господень и до рукоположения, что подтверждалось его Богоугодным поведением, когда он и Халев проявили верность Богу, быв в числе посланных 12 соглядатаев, посланных в обетованную землю.

Господь найдет Себе мужа по сердцу Своему

Книга Судей Израилевых – удивительная книга. Читая ее, мы видим, как Бог регулярно воздвигал вождей Израилю. Эти судьи были из разных колен, не имели близкого родства, но действовали в одном Духе.
«И воздвигал им Господь судей, которые спасали их от рук грабителей их;
Когда Господь воздвигал им судей, то Сам Господь был с судьею и спасал их от врагов их во все дни судьи: ибо жалел их Господь, слыша стон их от угнетавших и притеснявших их». (Суд.2:16-19)
Вот они, избранники Божии: Гофониил, Аод левша, Самегар, Девора и Варак, Гедеон, Фола, Иаир, Иефай, Самсон. Все эти избранники Божии, не имели никакого человеческого рукоположения или помазания елеем. Никакой “цепочки”, никакой передачи власти от одного судьи к другому, — не было. Они даже не видели друг друга в глаза! Однако их подвиги и жизнь свидетельствовали, что на них была «рука Господня».
В 1-ой книги Царств описана судьба судьи Израиля — Илия, у которого было два сына — Офни и Финеес.
«Сыновья же Илия были люди негодные; они не знали Господа». (1Цар.2:12) Такую характеристику дает им Священное Писание. После смерти отца, один из них встал бы у руля Израильского общества. Однако Бог вместо людей, которые позорили Его имя, ставит вождём никому неизвестного паренька по имени Самуил.
«Посему так говорит Господь Бог Израилев: Я сказал тогда: «дом твой и дом отца твоего будут ходить пред лицем Моим вовек». Но теперь говорит Господь: да не будет так, ибо Я прославлю прославляющих Меня, а бесславящие Меня будут посрамлены». (1Цар.2:30)
Это был последний судья от Бога перед другим периодом в истории Израиля — эпохой царей.
«Когда же состарился Самуил, то поставил сыновей своих судьями над Израилем.
Имя старшему сыну его Иоиль, а имя второму сыну его Авия; они были судьями в Вирсавии.
Но сыновья его не ходили путями его, а уклонились в корысть и брали подарки, и судили превратно». (1Цар.8:1-4)
Неужели Самуил не мог научить своих детей заповедям Господним? Пророк и имена детям подобрал с самыми лучшими намерениями. Иоиль — «Иегова есть Бог». Авия — «мой отец есть Иегова». Да ведь и дети, имели в лице отца, лучший пример, за которым не надо было идти в далекие края.
Писание говорит: «Самуил поставил сыновей своих судьями над Израилем» . Что это значит? Это значит, что он возложил на них руки, помолился и дал наставления. Но Писание свидетельствует: «Но сыновья его не ходили путями его» . Самуил не смог передать им Духа, который был на нем и его дети увы, были лишь плотскими наследниками. Рука человека - плохой проводник Духа.
«И собрались все старейшины Израиля, и пришли к Самуилу в Раму,
и сказали ему: вот, ты состарился, а сыновья твои не ходят путями твоими»; (1Цар.8:4-5)
До сего места речь старейшин абсолютно правильная, и все было бы хорошо, если бы дальше они сказали примерно следующее:
— Теперь Самуил вопроси Господа, как некогда Моисей, и пусть сердцеведец Бог укажет тебе кого поставить вождем после тебя.
Но речь старейшин выглядела так: «итак поставь над нами царя, чтобы он судил нас, как у прочих народов». (1Цар.8:5)
«Прочие народы» — это язычники. Старейшины ищут выход из сложившейся ситуации. Однако улучшение с руководством они видят в иной, языческой форме правления.
«И не понравилось слово сие Самуилу, когда они сказали: дай нам царя, чтобы он судил нас». (1Цар.8:6) (Мне лично, эта история очень напоминает ситуацию с первым христианским императором Константином)
Почему Самуилу не понравилась эта инициатива старейшин? Дело не в новом названии вождя. Царь восточных народов, это - деспот. Царь был живым божеством, а слово царя - закон. Всё что было связано с царём, было священным и сакральным. В книге пророка Даниила описан момент, когда официальный царский указ Дария, не мог уже быть отменён даже самим царём. Пророка Даниила бросили в ров ко львам, вопреки желанию самого Дария (Дан.6 гл) . По этой же причине едва не был убит царём Саулом его сын Ионафан, когда он не умышленно нарушил царский приказ отца: «я отведал… немного меду; и вот, я должен умереть». (1Цар.14:43) Народ едва отстоял Ионафана, рукою которого была одержана победа над врагом.
В идее царства, был ещё один подводный камень. Царская власть передавалась по наследству, от отца к сыну. Если раньше Бог посылал руководство от Себя, избирая судью Сам из любого колена, то теперь власть будет передаваться по плотскому наследству от отца-царя к сыну. Если царь - праведник, не факт, что его сын унаследует дух отца. А если среди сыновей нет достойных? Тогда что? Тогда беда. Ничего не изменить. Евреи сами связали себя и поставили в зависимость не от Бога, а от случая. На эту ситуацию практически невозможно было повлиять. Это существенно лишало Бога манёвра в возможности поставить во власть праведников. Эпоха царей Израиля - это в основном эпоха нечестивых царей. Царей — праведников, можно пересчитать на пальцах одной руки. Именно поэтому и возник институт пророков, через которых и действовал Бог, в противовес нечестивым Царям, официально наделённых властью.
«И молился Самуил Господу. И сказал Господь Самуилу: послушай голоса народа во всем, что они говорят тебе; ибо не тебя они отвергли, но отвергли Меня, чтоб Я не царствовал над ними». (1Цар.8:6-7)
Даже после того как Самуил объявил им не благоприятные последствия, которые ждут их при царе, обладающего неограниченной властью, народ не переменил своих мыслей.
«… и восстенаете тогда от царя вашего, которого вы избрали себе; и не будет Господь отвечать вам тогда.
Но народ не согласился послушаться голоса Самуила, и сказал: нет, пусть царь будет над нами» (1Цар.8:18,19)
Самуил ставит царем над Израилем Саула, возливая на его голову священный елей. Но уже на второй год своего царствования, молодой Царь дважды ослушивается повеления Господа. На что Самуил говорит: «Господь найдет Себе мужа по сердцу Своему и повелит ему быть вождем народа Своего» (1Цар.13:14)
Саул – это пример для всех епископов-пресвитеров, решившихся пасти Церковь не по Слову Господа. Церковные начальники думают, что раз их рукоположили в сан пастыря, то благодать на них все же пребывает, как бы они не отступали от учения Христа. Сан сам по себе, человек сам по себе. Убаюкивая взволнованных прихожан, они придумали оригинальное обоснование: «оттиск от золотой и свинцовой печатей один и тот же» (Григорий Богослов).
Пример Саула как раз говорит об обратном. Саула поставил руководителем Божьего народа сам Самуил, но тот вскоре вышел из повиновения Богу.
Правление Саула было тяжким бременем для Израиля. Самуил печалился о том «оттиске», который оставлял отступник Саул, на народе Израильском. Если бы Бог мыслил так же как святитель Григорий, то сказал бы опечаленному Самуилу:
— Не печалься Самуил! Оттиск этой свинцовой печати такой же, как и от золотой!
Однако Бога такой «оттиск» совершенно не устраивал. Дьявола такой «оттиск» устраивал, а Бога — нет. Господь срочно вмешивается в эту ситуацию и говорит Самуилу:
«И сказал Господь Самуилу: доколе будешь ты печалиться о Сауле, которого Я отверг, чтоб он не был царем над Израилем? Наполни рог твой елеем и пойди; Я пошлю тебя к Иессею Вифлеемлянину, ибо между сыновьями его Я усмотрел Себе царя.
И сказал Самуил: как я пойду? Саул услышит и убьет меня». (1Цар.16:1-3)
Старец Самуил опасается мести Саула, так как он хорошо знал, как вели себя Каин, Исав и подобные им. Лжепастыри с маниакальной яростью всегда уничтожали своих конкурентов. (Так же в будущем поступят первосвященники Каиафа и Анна по отношению к Иисусу Христу ) Самуил тайком помазывает в царя над Израилем, никому неизвестного молоденького Давида, при живом царе Сауле.
В выборе Давида Бог опять руководствуется теми же принципами, что и при выборе Авеля, Исаака, Иакова, Иосифа и прочих избранников. Божий выбор опять был неожиданностью даже для пророка Самуила, как когда-то и для Авраама при выборе Исаака, для Исаака при выборе Иакова, для Иакова при выборе Иосифа и для Иосифа при выборе Ефрема:
«Он (Самуил), увидев Елиава, сказал: верно, сей пред Господом помазанник Его!
Но Господь сказал Самуилу: не смотри на вид его и на высоту роста его; Я отринул его; Я смотрю не так, как смотрит человек; ибо человек смотрит на лице, а Господь смотрит на сердце.
И позвал Иессей Аминадава и подвел его к Самуилу, и сказал Самуил: и этого не избрал Господь.
И подвел Иессей Самму, и сказал Самуил: и этого не избрал Господь.
Так подводил Иессей к Самуилу семерых сыновей своих, но Самуил сказал Иессею: никого из этих не избрал Господь.
И сказал Самуил Иессею: все ли дети здесь? И отвечал Иессей: есть еще меньший; он пасет овец. И сказал Самуил Иессею: пошли и возьми его, ибо мы не сядем обедать, доколе не придет он сюда.
И послал Иессей и привели его. Он был белокур, с красивыми глазами и приятным лицем. И сказал Господь: встань, помажь его, ибо это он».
Бог опять руководствуется не внешним, а внутренним. Бог смотрит не на видимое, а на невидимое.
«И взял Самуил рог с елеем и помазал его среди братьев его, и почивал Дух Господень на Давиде с того дня и после». (1Цар.16:13)
Приверженцы таинства рукоположения, могут указать нам на этот эпизод как на доказательство своей правоты: «и почивал Дух Господень на Давиде с того дня и после» . Сторонникам сакрализации священных обрядов, стоило бы обратить внимание, что официально царём, Давид станет лишь много лет спустя:
«И пришли мужи Иудины и помазали там Давида на царство над домом Иудиным» (2Цар.2:4)
«И пришли все старейшины Израиля к царю в Хеврон, и заключил с ними царь Давид завет в Хевроне пред Господом; и помазали Давида в царя над Израилем» (2Цар.5:3)
Это же тайное помазание, было неофициальным. Это помазание никто не признавал, включая родных братьев Давида. Тайное помазание Давида, проявлялось в его Богоугодных поступках, на которые обращали внимание лишь проницательные люди, каковых как известно - меньшинство. Лишь спустя много лет для всего Израиля станет ясно, что Давиду действительно принадлежит право официально царствовать. Но это случится не скоро…
Если всем заправляет сакральный обряд-таинство, то почему Дух Божий покинул Саула, без всяких формальностей и ритуалов?
«А от Саула отступил Дух Господень, и возмущал его злой дух от Господа». (1Цар.16:14)
Отступник остаётся у власти в Израиле, а истинный наследник Авраама, Исаака и Иакова, вынужден скитаться по пустыням и горам, преследуемый духовным наследником Каина и Исава.

опочил дух Илии на Елисее

После Давида, царский престол унаследовал не его старший сын Авессалом, поднявший восстание против отца, но сын той самой Вирсавии – мудрый Соломон. Составитель мудрых притч и устроитель первого храма, не смог в свою очередь передать мудрость своему сыну – Ровоаму, получившему прозвище: «скудоумный». Таков уж закон передачи Духа, который передается не по плоти, не по крови, не пожеланию мужа, но так как того хочет сам Бог.
В связи с этим интересна история взаимоотношений Илии и Елисея. Когда пришло время пророку Илии закончить свой жизненный путь, Бог повелевает ему, оставить после себя духовного наследника, — другого пророка для Израиля.
“И сказал ему Господь: Елисея же, сына Сафатова, из Авел-Мехолы, помажь в пророка вместо себя”. (3Цар.19:15-17)
Перед своим вознесением Илия спрашивает у своего ревностного ученика, не отстававшего от него ни на шаг: “проси, что сделать тебе, прежде нежели я буду взят от тебя” (4Цар.2:9)
В ответ современный ортодокс только пожал бы плечами и помыслил про себя примерно следующее:
— Меня уже рукоположили в сан… Чего же мне ещё может недоставать?
А вот настоящий преемник пророка ведёт себя по-другому:
“И сказал Елисей: дух, который в тебе, пусть будет на мне вдвойне”. (4Цар.2:9)
В ответ Илия произносит: “И сказал он: трудного ты просишь”. (4Цар.2:10)
Переведя на более понятный язык, Илия как бы говорит:
— Ты просишь от меня невозможного, ты просишь от меня то, что мне не принадлежит и я не могу этим распоряжаться.
И указывая ревностному ученику на Того, кто этим правом действительно обладает, Илия так продолжает свою речь:
“Если увидишь, как я буду взят от тебя, то будет тебе так, а если не увидишь, не будет”. (4Цар.2:11)
Илия переживает за дело Божие. Он хочет увидеть подтверждение, что Елисей действительно будет его преемником и продолжателем его дела. Поэтому он и заводит этот разговор.
“Когда они шли и дорогою разговаривали, вдруг явилась колесница огненная и кони огненные, и разлучили их обоих, и понесся Илия в вихре на небо.
Елисей же смотрел и воскликнул: отец мой, отец мой, колесница Израиля и конница его! И не видел его более. И схватил он одежды свои и разодрал их на две части.
И поднял милоть Илии, упавшую с него, и пошел назад, и стал на берегу Иордана;
и взял милоть Илии, упавшую с него, и ударил ею по воде, и сказал: где Господь, Бог Илии, — Он Самый? И ударил по воде, и она расступилась туда и сюда, и перешел Елисей.
И увидели его сыны пророков, которые в Иерихоне, издали, и сказали: опочил дух Илии на Елисее. И пошли навстречу ему, и поклонились ему до земли”. (4Цар.2:11-15)
Точно также когда-то к Иисусу подошла мать сыновей Зеведеевых и стала просить, чтобы ее сыновья сели один по правую руку, а другой по левую возле Христа-Царя. На что Иисус ответил: «дать сесть у Меня по правую сторону и по левую — не от Меня зависит, но кому уготовано Отцем Моим». (Матф.20:23)
Власть кого наделять Духом принадлежит только Богу и только Ему. Он не нуждается ни в каких советниках, Он награждает Духом только достойных. Божий выбор часто бывает очень неожиданным. Носители Духа при всём желании не могут передать Духа другому человеку, ни через рукоположение, ни через помазание елеем. Они не могут упросить Бога о кандидате, ни тем более принудить Его, посредством вышеперечисленных внешних обрядов. Они должны усмотреть достойного кандидата и вопросить о нем Господа. И если Бог отклоняет эту кандидатуру, то не противится воле Божией, а довериться Ему. Впрочем, этот «механизм» избрания достойного преемника, истинные носители Духа знают сами и нет нужды объяснять им это.
Избранничество Божие на лидерство, обязательно должно проявиться в жизни человека и подтверждено свидетельством других носителей Духа. Это правило хорошо видно в жизни Иосифа. Первенцем среди детей Иакова был Рувим, а Иосиф родился лишь одиннадцатым. Жизнь всё расставила по местам. Перед своей смертью Иаков подтвердил первенство Иосифа над братьями и объяснил почему.
«Рувим, первенец мой! ты — крепость моя и начаток силы моей, верх достоинства и верх могущества;
но ты бушевал, как вода, — не будешь преимуществовать, ибо ты взошел на ложе отца твоего, ты осквернил постель мою, взошел». (Быт.49:3-4)
У Рувима отнято преимущество и отец объяснил за что.
«Иосиф — отрасль плодоносного дерева, отрасль плодоносного дерева над источником; ветви его простираются над стеною;
огорчали его, и стреляли и враждовали на него стрельцы,
но тверд остался лук его, и крепки мышцы рук его, от рук мощного Бога Иаковлева. Оттуда Пастырь и твердыня Израилева,
от Бога отца твоего, Который и да поможет тебе, и от Всемогущего, Который и да благословит тебя благословениями небесными свыше, благословениями бездны, лежащей долу, благословениями сосцов и утробы,
благословениями отца твоего, которые превышают благословения гор древних и приятности холмов вечных; да будут они на голове Иосифа и на темени избранного между братьями своими». (Быт.49:22-26)

никто сам собою не приемлет этой чести

Вообще тема избранничества проходит красной нитью чрез всё Писание. Избрание праведников для реализации планов Божиих. Избрание целого народа, такого как Израиль, посреди языческих государств, для особой миссии. Избрание лидеров Божьего народа. Избрание Христа Иисуса как спасителя мира.
Прежде чем мы перейдём к эпохе Нового Завета, необходимо внести ясность в понятие «священство».
Первым священником избранного народа как таковым стал родной брат Моисея, — Аарон. Он так и именовался «первосвященник», его дети были «священниками». На Аарона и его детей была возложена Богом обязанность следить за всем, что делается в скинии собрания (в последствии в Храме), всего что касается жертвоприношений, о чем подробно пишется в книге Левит. В помощь им было дано колено Левино. После смерти первосвященника, на его место заступал его же старший сын. «Священство» не делало человека сверхчеловеком. «Священник», от слова – ПОСВЯЩЕНИЕ, т.е. избрание Богом на особую от других, почетную работу-служение и никто другой не имел права заниматься этим. (Пример Корея, Дафана и Авирона)
«И никто сам собою не приемлет этой чести, но избираемый Богом, как и Аарон» (Евр.5:4)
Так продолжалось, пока не пришёл истинный Первосвященник - Христос. Посланного от Бога, истинного Первосвященника Иисуса, убил законно поставленный первосвященник Израиля — Каиафа. В этом знаковом поступке нет ничего нового, если вспомнить как поступали Каин, Исав и прочие представители плотского преемства. Каиафа оказался истинным духовным преемником убийцы Каина.
Со времён Саула и Давида, в Израиле появился новый институт власти - царство. Царская власть передавалась от отца к сыну. Царей, как и Первосвященников, при наделении властью помазывали священным елеем. Так продолжалось пока не пришёл, Богом обещанный Царь Израиля - Христос Иисус.
Иисус Христос соединил в себе истинного Первосвященника и истинного Царя. Он основал Своё Царство – Церковь, все члены которого получили особый, возвышенный статус. Рядовой член этого общества превосходил славою самого Иоанна Крестителя: «меньший в Царстве Небесном больше его» (Матф.11:11) . Поэтому Апостол Пётр и называет всех без исключения Христиан: «священство святое» (1Пет.2:5) . И ещё: «Но вы — род избранный, царственное священство, народ святой» (1Пет.2:9)
Об этом же пишет и Иоанн: «Ему, возлюбившему нас и омывшему нас от грехов наших Кровию Своею и соделавшему нас царями и священниками Богу и Отцу Своему, слава и держава во веки веков, аминь» (Откр.1:5,6).
Церковь Иисуса Христа – это царство, состоящее из одних священников, т.е. людей, особо приближенных к Богу и посвященных Им на различные служения: «служения различны, а Господь один и тот же». (1Кор.12:5) Поэтому-то апостол Павел свое служение проповедью назвал: «священнодействим» (Рим.15:16)
Если вся Церковь священники, то откуда появилась обособленная группа людей, именующих только себя священниками? На каком основании эти люди считают, что они выполняют особую, только на них возложенную посредническую миссию, между первосвященником Христом и остальными членами церкви?
Давайте обратимся к Апостольским временам. Есть ли упоминание о священниках в первой Церкви?
«Когда они говорили к народу, к ним приступили священники и начальники стражи при храме и саддукеи,
досадуя на то, что они учат народ и проповедуют в Иисусе воскресение из мертвых» (Деян.4:1-2)
«И слово Божие росло, и число учеников весьма умножалось в Иерусалиме; и из священников очень многие покорились вере». (Деян.6:7)
Из этих двух примеров из исторической книги «Деяния» совершенно ясно, что речь идёт о храмовых священниках, приносящих жертвы по Закону Моисея.
И в письмах Апостолов нет ни одного упоминания о священниках, как об особой группе внутри Церкви.
В статье: , я описал как монахи в средние века, водимые духом аскетизма, исправляли священные тексты и дописывали в них по своему усмотрению слово «пост».
С термином «священство» произошла подобная история. Только здесь была применена другая технология подлога. Технология, как сейчас принято говорить, «некорректного» перевода.
«Как вы говорите: «мы мудры, и закон Господень у нас»? А вот, лживая трость книжников и его превращает в ложь» (Иер.8:8)
Сторонники священнической касты часто приводят в качестве доказательства, излюбленное ими одно место из письма Павла к Тимофею:

По их понятиям, Апостол выделил особых людей, именовав их священством. Известно, что образованный Павел, ориентированный в основном на язычников, писал свои письма на греческом языке. Давайте заглянем в оригинал и посмотрим какое слово написано там, где в славянском переводе, а в след за ним и в синодальном Русском переводе 19 века, стоит слово «священство». В греческом оригинале (GREEK NEW TESTAMENT) написано слово: почему-то переведённое ортодоксами как «священство». Не надо владеть в совершенстве греческим языком, чтобы правильно прочитать его как: ПРЕСВИТЕР. А что это меняет? Какая разница: священник или пресвитер? Разница есть и большая.
Руководители первых церковных общин, назывались: пресвитеры и епископы. Это были тождественные понятия. Греческое слово «пресвитер» переводится как - «старейшина». Это аналог Еврейского слова «zagen», т.е. «старец» (буквально: «седобородый»). Этот термин указывает и на возраст, и на духовную зрелость человека. Другой греческий термин «епископ» переводился как - «блюститель», т.е. тот, кто осуществлял надзор. Обратите внимание, что слова «пресвитер» (старший) и «епископ» (надзирающий) лишены сакральной окраски. В этих названиях нет ничего таинственного. Всё просто и понятно. Епископы-пресвитеры осуществляли функции руководителей, наставников, душепопечителей, пастырей и старших братьев для рядовых членов церкви. Все эти действия были направлены только на то, чтобы помочь христианину духовно расти. У них не было только одной функции - священнической, которая связана с очищающим жертвоприношением. Эта функция принадлежит только Христу. Только Агнец Иисус, пожертвовав Собой, очищает поверившего в Евангелие человека и вводит его в Своё Царство — Церковь. Только Он Своей Кровью очищает грешника и делает его святым и непорочным пред Богом. Только после этого единократного очищения, Христос доверяет доброму пастырю (пресвитеру-епископу) пасомого, за которого Он пролил Свою кровь.
Иные ошибочно думают, что Новый завет выполняет роль некой поправки к Закону. Учение Христа — некая новелла, призванная улучшить некоторые положения Моисеева законодательства, не трогая сам фундамент. Именно так мыслили первые церковные еретики. Для них ВЕРА была дополнением к заповедям. Как это ни странно, но это заблуждение, питает теперь даже сама Библия, своей внешней формой, т.к. многие Библию воспринимают как единый организм. Библия состоит из двух неравных частей. Первая, большая и объёмная - книги Ветхого завета. Вторая, маленькая - книги Нового Завета. Первая, внушительная часть выглядит как основной договор с Богом, а вторая, небольшая часть похожа на дополнение к этому договору.
Однако, Новый Завет был во всех смыслах НОВЫМ ДОГОВОРОМ! Он был совершенно другой! Поэтому другим был и результат, — полное примирение с Богом. Полное освобождение от греха и полное прощение!
«Ибо Он одним приношением навсегда сделал совершенными освящаемых.
О сем свидетельствует нам и Дух Святый; ибо сказано:
Вот завет, который завещаю им после тех дней, говорит Господь: вложу законы Мои в сердца их, и в мыслях их напишу их,
и грехов их и беззаконий их не воспомяну более.
А где прощение грехов, там не нужно приношение за них» (Евр.10:14-18)
Сторонники рукоположенного священства, любят цитировать из послания к Евреям вот эту фразу:
«С переменою священства необходимо быть перемене и закона». (Евр.7:12)
— Вот видите, говорят они, священство не подлежит отмене, а лишь перемене. В Израиле были священники и в Церкви они должны быть.
Когда вы услышите подобные «доказательства», не забудьте, что перед вами находится религиозный шулер или обманутый пропагандой лжи, раб этой системы. Помните, что подобные рассуждения рассчитаны на элементарную не информированность людей, которым лень самим заглянуть в письма Апостолов и подумать.
Представители церковной священнической касты, по-своему поняв «перемену священства», как яблоко от яблони не далеко укатились от ветхозаветных форм. А вернее от чего ушли, к тому и пришли. Им обязательно необходимо строить храмы (большие и дорогие) в которых они священнодействуют. Они обязательно одеваются в особые, священнические одежды и воскуряют фимиам. Они так же берут десятины и не работают. Старая песня на новый лад.
Так что же имел ввиду Павел, когда писал о «перемене священства»?
«Итак, если бы совершенство достигалось посредством левитского священства, — ибо с ним сопряжен закон народа, — то какая бы еще нужда была восставать иному священнику по чину Мелхиседека, а не по чину Аарона именоваться?
Потому что с переменою священства необходимо быть перемене и закона.
Ибо Тот, о Котором говорится сие, принадлежал к иному колену, из которого никто не приступал к жертвеннику.
Ибо известно, что Господь наш воссиял из колена Иудина, о котором Моисей ничего не сказал относительно священства» (Евр.7:11-14).
«Отменение же прежде бывшей заповеди бывает по причине ее немощи и бесполезности,
ибо закон ничего не довел до совершенства; но вводится лучшая надежда, посредством которой мы приближаемся к Богу» (Евр.7:18,19)
Сторонники ложной «перемены священства» , почему-то не задумываются о другой фразе, находящейся в том же предложении: «перемене закона» . Что значит «перемена закона» ? Его полная отмена! Отмена, а не усовершенствование.
Но я хочу, чтобы мы проследили убийственный для наших оппонентов, ход рассуждений апостола. Поэтому читаем далее:
«Ибо известно, что Господь наш воссиял из колена Иудина, о котором Моисей ничего не сказал относительно священства» (Евр.7:11-14).
Что это значит? Это значит, что Бог избрал Иисуса первосвященником, не по Закону и в обход Закона. Хотите по закону, — получайте Каиафу. Хотите «непорочного и не причастного злу» , тогда придётся уповать не на плотское (рукоположение, помазание елеем, родословную), а на личные качества кандидата.
«Так и Христос не Сам Себе присвоил славу быть первосвященником, но Тот, Кто сказал Ему: Ты Сын Мой, Я ныне родил Тебя» (Евр.5:5)

Бог избрал Иисуса Христом (т.е. Помазанником), точно так же как когда-то Он избирал Авеля, Исаака, Иакова, Иосифа и прочих праведников, которым ничего «не светило», если бы не Бог, который смотрит не на внешнее, а на внутреннее. Господь руководствовался в Своём выборе, личными положительными качествами людей, а не внешними критериями.
Павел никогда бы не стал Апостолом, если бы не Бог. Формально места 12 Апостолов были уже заняты. На место отпавшего Иуды, был избран Матфий (всё, свободных мест нет!). Но Савл-Павл (не ходивший с Иисусом, не видевший Его и не бывший свидетелем Его воскресения), оказался более плодовит в деле распространения Евангелия, нежели 12. По сей день, письма этого человека занимают центральное место в каноне книг Нового завета (как говорится: «за явным преимуществом»). Страшно представить, если бы их не было!
Поэтому Павел, “избранный не человеками и не через человека, но Иисусом Христом” (Гал.1:1) , и уделял так много внимания личным, положительным качествам кандидата в епископы-пресвитеры Церкви. Вот эти качества: «не дерзок, не гневлив, не пьяница, не бийца, не корыстолюбец, справедлив, держащийся истинного слова, согласного с учением, чтобы он был силен и наставлять в здравом учении и противящихся обличать» (Тит.1:7-9) . Эти качества действительно пригодятся в руководстве общиной. А вот для совершения «таинств», для храмовых обрядов, для религиозно-механических священнодействий эти качества практически не нужны.
Руководители Церквей никаких «новозаветных жертв» не приносили. Эту жертву однажды совершил Иисус, принеся «Себя в жертву». (Евр.9:28) Благодаря этой жертве, уверовавшие в Него, получают полное освобождение от власти греха.
«Ибо Он одним приношением навсегда сделал совершенными освящаемых» (Евр.10:14).
Епископы-пресвитеры осуществляли пастырские и наставнические функции по отношению к членам церкви, уже очищенным кровью Христа.

в узах неправды

В чём же тогда смысл рукоположения, упоминания о котором мы часто встречаем и в книге «Деяния» и письмах Апостолов? Как понимать эти фразы Павла:

«Не неради о пребывающем в тебе даровании, которое дано тебе по пророчеству с возложением рук священства» (1Тим.4:14)
Необходимо учитывать несколько моментов:
Во-первых, необходимо принять во внимание особенность культуры речи древних. Вот как Апостол пишет о женщине 2000 лет назад:
«впрочем спасется ЧЕРЕЗ чадородие, если пребудет в вере и любви и в святости с целомудрием» (1Тим.2:15)
Предложение так построено, что если читать «как написано», то получается абсурд. Получается, что спасение души связано с рождением детей. В уме читающего возникает формула: «родишь — спасёшься». А если женщина не родила, что тогда? В любой религии думать не принято, принято исполнять, хотя и не понятно. Святость, вера, любовь и целомудрие оттеснены в этом предложении на второй план, хотя по здравому смыслу они конечно должны главенствовать. Без сомнения, Павел во главу угла ставил веру, любовь и целомудрие, а о рождении детей упомянул попутно, напомнив, что семейная жизнь не является препятствием на пути к духовным высотам.
Ещё один пример:
«А я хочу, чтобы вы были без забот. Неженатый заботится о Господнем, как угодить Господу; а женатый заботится о мирском, как угодить жене». (1Кор.7:32,33)
Опять перед нами речь Апостола, которую ни в коем случае нельзя воспринимать как формулу. Неужели женатый человек, это только женоугодник? Мысль Павла в том, что не женатый может стать миссионером. Это особое служение требовало, чтобы миссионер не был связан заботой о жене и детях. Миссионерство было одним из многочисленных служений в Господе, не выше и не ниже других.
Во-вторых, необходимо внести ясность в сам термин «рукоположение». Глагол «рукоположили» на греческом языке передается глаголом cheirotoneo, («хиротония») который буквально означает: «избрать поднятием рук». Это тот же самый глагол, которым пользовались для описания того, как происходило голосование в афинском законодательном собрании. Что такое голосование? Голосование - это прежде всего ВОЛЕИЗЪЯВЛЕНИЕ. Посредством какого символа оно выражается, — не суть важно.
В-третьих, именно язычники придавали обрядам сакральное значение. Для них слова и действия жреца, совершённые им в определённой последовательности, были священной неприкасаемой формулой. Любое, даже небольшое отклонение от этой формулы, перечёркивало и сводило на нет, желаемый результат. Собственно, это и было магией. Язычник совершенно был уверен, что если обряд правильно совершён, то духовный результат достигнут. Языческий ум был уверен, что через внешнее можно воздействовать на внутреннее, через видимое оказать влияние на невидимое. Язычники, по сути заставляли и принуждали своих богов, посредством обряда. Сам Христос предостерёг своих учеников от скатывания в языческое мышление:
«А молясь, не говорите лишнего, как язычники, ибо они думают, что в многословии своем будут услышаны» (Матф.6:7)
«Многословие» , т.е. продолжительная молитва, по мнению язычников, приводила к желаемому результату. Внешнее воздействовало на внутреннее. Иисус же дал Своим ученикам не длинную, а очень короткую молитву «Отче наш».
В книге «Деяния» есть яркий пример, имеющий непосредственное отношение к нашей теме. Это история с участим Симона Волхва.
«Находился же в городе некоторый муж, именем Симон, который перед тем волхвовал и изумлял народ Самарийский, выдавая себя за кого-то великого.
Ему внимали все, от малого до большого, говоря: сей есть великая сила Божия.
А внимали ему потому, что он немалое время изумлял их волхвованиями» (Деян.8:9-11).
Когда в Самарию прибыл Филипп с благой вестью, народ поверив в Евангелие принимал крещение.
«Уверовал и сам Симон и, крестившись, не отходил от Филиппа; и, видя совершающиеся великие силы и знамения, изумлялся» (Деян.8:13)
Бывший колдун принял крещение и видя реальные чудеса, он изумлённый не отходил от благовестника Филиппа.
«Находившиеся в Иерусалиме Апостолы, услышав, что Самаряне приняли слово Божие, послали к ним Петра и Иоанна,
которые, придя, помолились о них, чтобы они приняли Духа Святаго.
Ибо Он не сходил еще ни на одного из них, а только были они крещены во имя Господа Иисуса» (Деян.8:14-16).
Почему сложилась такая ситуация? Дело в том, что Самаряне издавна враждовали с Иудеями. Эта вражда насчитывала не одну сотню лет. Храм был в Иерусалиме и в Самарии. Из-за религиозной неприязни, Иудея Иисуса не приняли в Самарянском селении, т.к. Он «имел вид путешествующего в Иерусалим» (Лук.9:53).
Когда Самаряне приняли Евангелие, то Бог желает с первых дней вылечить застарелую болезнь разделения и создать один народ в Своём Царстве. Вероятность, что церкви Самарийские опять начнут вести обособленную жизнь, была очень велика.
Самаряне, уверовав в Иисуса, конечно же получили исцеление своих сердец от греха. Они конечно же получили жизнь вечную и мир с Богом. Тогда что же значит: «Он (Дух Святой) не сходил еще ни на одного из них» ? Речь идёт об одном из даров Святого Духа в виде иных языков. Этот дар сопровождал на начальном этапе уверовавших во Христа, служа внешним доказательством, что Бог принял в Своё Царство не Иудея наравне с чистокровными Иудеями.
«Тогда возложили руки на них, и они приняли Духа Святаго.
Симон же, увидев, что через возложение рук Апостольских подается Дух Святый, принес им деньги,
говоря: дайте и мне власть сию, чтобы тот, на кого я возложу руки, получал Духа Святаго.
Но Петр сказал ему: серебро твое да будет в погибель с тобою, потому что ты помыслил дар Божий получить за деньги.
Нет тебе в сем части и жребия, ибо сердце твое неправо пред Богом.
Итак покайся в сем грехе твоем, и молись Богу: может быть, опустится тебе помысел сердца твоего;
ибо вижу тебя исполненного горькой желчи и в узах неправды» (Деян.8:17-24)
Бывший колдун, а ныне «христианин» принёс деньги Апостолам, чтобы купить должность. Этот поступок выглядит совершенно дико, с позиции учения Христа. Однако Симон делает это открыто, по причине того, что жреческие должности в языческом мире покупались и в этом не было ничего зазорного.
Пётр отчитал такого кандидата, дав ему далеко не положительную характеристику: «вижу тебя исполненного горькой желчи и в узах неправды».
Но в поступке бывшего волхва есть ещё один момент, очень точно показывающий мышление язычника: «Симон же, увидев, что через возложение рук Апостольских подается Дух Святый…»
Симон смотрит глазами язычника и в возложении рук видит сакральный обряд. Для него возложение рук - формула, дающая право и власть низводить Дух.
— Возложу руку, — сойдёт Дух. Не возложу, — не сойдёт.
Симон находящийся «в узах неправды» не знал, что Дух может сходить на людей и без рукоположения: (Деян.10:44) . Бог никогда не ставил Себя в зависимость от воли человека, а уж тем более обряда. Не может «глина» повелевать «Горшечником».
То, что «рукоположение» ничего не гарантировало, хорошо доказывает эпизод из жизни Павла, описанный в книге «Деяния». Ап. Павел, собрав к себе пресвитеров г. Эфеса, говорит им:
«Ибо я знаю, что, по отшествии моем, войдут к вам лютые волки, не щадящие стада;
и из вас самих восстанут люди, которые будут говорить превратно, дабы увлечь учеников за собою» (Деян.20:29,30)
Из этих рукоположенных пресвитеров, которых Павел сам лично учил 3 года день и ночь, «восстанут люди, которые будут говорить превратно».
Рукоположенный Пресвитер церковной общины, должен был уповать не на обряд рукоположения, а на близкие, живые отношения с воскресшим Иисусом. Теряя эту связь и отступая от Евангелия, таковой епископ превращался в рукоположенного «лютого волка, не щадящего стада» . Такой рукоположенный пресвитер повторял судьбу царя Саула, от которого «отступил Дух Господень» (1Цар.16:14).

Без отца, без матери, без родословия

Рукоположение в первой Церкви, основанной Христом было всего лишь обрядом и ритуалом, лишённым таинственного содержания. Это был торжественный, запоминающийся, одобренный Богом ритуал, посвящения в должность, но никак не «таинство». Это торжественное посвящение на важное служение в Церкви, конечно вызывало благоговейные переживания и эмоции у посвящаемого. Ещё бы, Сам Бог Авраама, Исаака и Иакова избирает тебя на ответственейшее служение. Сам Иисус говорит тебе: «паси овец Моих».
Рукоположение в пресвитера проходило в присутствии членов Церкви. Рукоположение - это древний документ (свидетельство). Рука посвящающего символизировала руку Божию. Рукоположенный должен был стараться исполнить принятое служение. Он должен был расти и преуспевать в этом избрании. Живой Бог имеет только живые отношения со служителями. Никакой инерции, только реакция на указания Живого Бога. Поэтому Павел и писал Тимофею:
«По сей причине напоминаю тебе возгревать дар Божий, который в тебе через мое рукоположение» (2Тим.1:6)
«Не неради о пребывающем в тебе даровании, которое дано тебе по пророчеству с возложением рук священства» (1Тим.4:14)
Все различные служения в Церкви назывались «дарами» , т.к. всё проистекало от главного дара - спасения во Христе.
А если рукоположение не символ, а «таинство», гарантирующее нечто, то зачем его «греть»? Оно ведь само себя «греет».
С начальствующего в Церкви, у Бога спрос особый. Начало Апокалипсиса начинается с «разбора полётов» руководителей семи церквей. Христос очень строго спрашивает с каждого пастыря за состояние дел в общине: «… а если не так, скоро приду к тебе, и сдвину светильник твой с места его, если не покаешься». (Откр.2:5) «Сдвину светильник твой» — т.е. сниму тебя с должности пресвитера, не смотря на рукоположение.
Иисус не обещал Церкви спокойной жизни на земле. Мирную жизнь сменяли притеснения и гонения на последователей Христа. Человеческая преемственность в виде рукоположения от одного поколения христиан к другому могла существовать только в идеальных условиях. Атаки на Церковь со стороны язычников или еретиков, соединившихся с сильными мира сего, естественно нарушали эту человеческую, видимую эстафету преемственности. Однако Премудрый Бог всё предусмотрел. Разрыв видимых связей, не разрывал духовной, невидимой для глаз связи, между поколениями христиан. Тот же самый Бог, Который когда-то воздвиг Авраама, Моисея, судей и пророков Израиля, точно так же воздвигал новых вождей Церкви. Главное, чтобы Дух был тот же.
В трудные времена для Церкви, когда нарушалась организационная составляющая, включался механизм от Бога, никогда не дающий сбоя, действующий по принципу: «Без отца, без матери, без родословия, не имеющий ни начала дней, ни конца жизни, уподобляясь Сыну Божию» (Евр.7:3)
Не известно откуда появлялись новые пастыри, которых Бог воспитывал и взращивал Сам, для служения другим христианам. Вокруг этих избранников собирались, до поры разрозненные христиане. Человеческого рукоположения у этих новых вождей естественно не было. Однако все члены Церкви, сплочённые около них, видели на них руку Господню. Дух Божий, проявляющийся в жизни этих избранников и был тем самым главным документом, удостоверяющим их полномочия от Бога:
«Который таков не по закону заповеди плотской, но по силе жизни непрестающей» (Евр.7:16)
Посмотрите внимательно на ортодоксов, считающих, что они сохранили Апостольское преемство, через рукоположение. Если есть рукоположение, связующее их с Апостолами Христа, то должен быть и Дух Апостольский. Как и сказал Павел: «А соединяющийся с Господом есть один дух с Господом» (1Кор.6:17)
Посмотрите на нравственность их прихожан, какова она? Нравы мирян весьма далеки от идеала. Но может быть нравственность священников на высоте? Увы: «Каков поп, таков и приход». Ну и наоборот: «каков приход, таков и поп». Рукоположение, на которое они уповают и о котором постоянно трезвонят на каждом углу, как о доказательстве Апостольского преемства, — есть. А Духа, проявляющегося в жизни и священников и их прихожан, нет. Какую же тогда роль выполняет их рукоположение? Почему они так крепко за него держатся? Что им оно даёт?
Рукоположение в их среде выполняет роль ворот, через которые чужак не сможет проникнуть. Войти внутрь этой религиозной системы разрешается только монастырским рабам. Только покорно согласившиеся служить монашеству, будут допущены во власть, через рукоположение и то на первую – низшую ступень. Подняться выше по иерархическим ступеням, сможет только принявший монашество - ещё одни ворота. По идее, должны отбираться лучшие, честнейшие и умнейшие. Однако в реальности дела обстоят ровно наоборот. Рукоположение способствует отрицательному отбору.
Как Богу изменить к лучшему, что-то в этой тысячелетиями законсервированной системе? Как внедрить в неё своего человека? Никак. Система сразу же идентифицирует его как чужого и выкинет вон. Поэтому и написал Апостол:
«Итак выйдем к Нему за стан, нося Его поругание» (Евр.13:13)
Ничего в этой монашеской системе не изменить. Из этого церковного Вавилона нужно только выходить, спасая свою душу:
«И услышал я иной голос с неба, говорящий: выйди от нее, народ Мой, чтобы не участвовать вам в грехах ее и не подвергнуться язвам ее» (Откр.18:4)
С рукоположением в ортодоксальной среде произошла та же метаморфоза, что и с медным змеем, некогда сделанным Моисеем. Когда-то Бог использовал его как средство для спасения от яда змей, кусавших Евреев в пустыне. Однако потом Евреи обожествили сам этот инструмент и стали ему поклоняться: «сыны Израилевы кадили ему и называли его Нехуштан» (4Цар.18:4).
Символ отделился от своего предназначения и начал жить самостоятельной жизнью. Обряд занял место духа. Слуга сел на место господина. Зачем здравый смысл? Здравый смысл больше не нужен.
«Ибо будет время, когда здравого учения принимать не будут, но по своим прихотям будут избирать себе учителей, которые льстили бы слуху; и от истины отвратят слух и обратятся к басням» (2Тим.4:3-5)
Первая церковь использовала рукоположение как символ, как ритуал при поставлении человека на служение. (Какой-то же видимый знак надо было использовать) Однако никогда этому действию не придавался таинственный и скрытый смысл, наделяющий человека сверхспособностями. Нельзя рукоположить в заботливую мать, в хорошего инженера, умелого каменщика и певца или художника. А в пастыря церкви оказывается можно? Ведь это абсурд. Это магия.
Этот абсурд в Церкви выгоден только дьяволу. Только он заинтересован, что бы была организация, была номенклатура без Духа. Свой замысел нечистый дух реализовал в церковном Вавилоне, проведя блестящую спецоперацию по переустройству церкви через императора Константина в 4-ом веке. Об этой грядущей церковной «перестройке» задолго предупреждал Бог через своих избранников. Особенно много внимания этой теме уделено в книге Апокалипсис.
Некоторые члены ортодоксальной церкви видя беды и многочисленные отступления от Евангелия, терпят виновников этого бардака. Они наивно верят, что эти епископы, какие бы они ни были, всё равно в себе хранят апостольское преемство через рукоположение в т. н. таинстве священства.
— Хотя они и отступники, но не еретики!
Если бы Бог одобрял подобное упование, то многие истории, находящиеся в Писании, пришлось бы переписывать или прятать от людей. Исходя из этого ортодоксального упования, только Саул (пусть даже и отступник) должен был передать власть Давиду. Однако Бог посылает Самуила возлить священный елей на Давида в обход Саула. Саул ничего доброго не мог передать Давиду. Саул на белокурую голову своего «преемника» мог обрушить только острый меч. Только смерть он мог передать ему. Это он и пытался сделать, гоняясь за Давидом по всему Израилю. Чудом уцелевший Давид, однажды крикнул своему преследователю, с безопасного расстояния: «как говорит древняя притча: «от беззаконных исходит беззаконие» (1Цар.24:14)
От беззаконника Саула исходило только беззаконие в виде отступничества от воли Божией и убийств неповинных людей. Вы слышите это, уповающие на рукоположение своих Епископов, которых еле сносите?! Это для вас кричит пророк Давид сквозь века: «ОТ БЕЗЗАКОННЫХ ИСХОДИТ БЕЗЗАКОНИЕ!!!»
Рукоположение ортодоксов выполняет не только функцию ворот, не пускающих чужаков (умных, честных, мужественных и здравомыслящих людей) могущих повредить системе, о чём я писал выше. Рукоположение - это ворота церковного Вавилона, не дающие узникам покинуть этот город. Учение о рукоположенном священстве, словно древние хорошо охраняемые ворота, не дающие пленникам выйти на свободу в Иисусе. Учением о рукоположенном священстве, словно цепями связан разум узников церковного Вавилона. Они бы рады покинуть этих Епископов, но их убедили, что такое учение насадили сами Апостолы. Так и хочется сказать этим несчастным:
— Если они даже вам не по сердцу, то уж тем более Богу.
Скажите мне вы, держащиеся за епископские мантии, похож ли внешне ортодоксальный архиерей на Апостолов? Честный ответ — нет!
Но может быть он внутренне подобен Апостолам? Является ли он носителем и хранителем Учения Апостолов о ВЕРЕ?
— Увы, увы.
Что бы придать теории непрерывного рукоположения правдоподобный вид, нашим оппонентам пришлось нагнать побольше тумана и таинственности. Мы только и слышим:
— Таинство! Священство! Хиротония!
Они специально «табуировали» эту тему. Но точно так же вели себя в древности языческие жрецы, хранившие тайну календаря, к которой никого близко не подпускали, и через это властвовали над обществом. (Понтифики Рима, потеряли монополию, после того как были обнародованы исковые формулы, привязанные к календарю. У кого есть желание так же могут поинтересоваться древним обрядом Римлян под названием - «манципация» (манус - рука), и как им пытались злоупотреблять)
Когда от дуновения Господа этот кадильный дым рассеялся, то обнаружилось, что за всеми этими высокопарными словесами ничего нет, кроме невежества в вере и желании властвовать над людьми.
«Ибо два зла сделал народ Мой: Меня, источник воды живой, оставили, и высекли себе водоемы разбитые, которые не могут держать воды». (Иер.2:13)
От людей, отступающих от Учения Христа, нам прямо заповедано удаляться, несмотря на их внешне кричащий благочестивый вид: «имеющие вид благочестия, силы же его отрекшиеся. Таковых удаляйся» (2Тим.3:5).
То, что некоторые не могут прожить без священников с кадилом и епископов с панагиями, лишний раз доказывает, что прямой, живой связи у этих людей с Иисусом нет. Им Иисуса для спасения недостаточно.
А мы будем уповать на живое общение с Иисусом! Христос дал нам настоящую свободу и не поставил нас в зависимость от человека, каким бы он не был.
«И не жаждут они в пустынях, чрез которые Он ведет их: Он источает им воду из камня; рассекает скалу, и льются воды». (Ис.48:21)
«Вот, Бог — спасение мое: уповаю на Него и не боюсь; ибо Господь — сила моя, и пение мое — Господь; и Он был мне во спасение». (Ис.12:2)

отпустить измученных на свободу

Я в своё время (в 2000 году) разобрался, в первую очередь для себя, с темой о рукоположенном священстве: «Если ты мудр, то мудр для себя» (Прит.9:12)
Данную же работу, я написал в помощь возлюбившим Истину, что бы они окончательно утвердились в спасении. Что бы в следовании за Иисусом никто не смог соблазнить их сбить с этого пути. Я не претендую на исключительность в исследовании этой важной темы, но думаю, что примеры и аргументы мной приведённые одних утвердят в истине, а других заставят задуматься.
Тьма боится света. Ложь боится правды. Заблуждение боится честного и непредвзятого исследования. Религиозный мрак рассеивается под лучами Учения Иисуса.
«Дух Господень на Мне; ибо Он помазал Меня благовествовать нищим, и послал Меня исцелять сокрушенных сердцем, проповедывать пленным освобождение, слепым прозрение, отпустить измученных на свободу» (Лук.4:18)

«Учение об апостольской преемственности в православии»

Николай Арефьев

«Учение об апостольской преемственности в православии»

План работы

Введение.

Основная часть:

1 . Апостольская преемственность в православии:

А. Трактовка догмата об апостольской преемственности в православном богословии.

Б. История возникновения догмата апостольской преемственности.

2 . Апостольская преемственность в свете Евангелия:

А. Соответствие догмата об апостольской преемственности доктринам и духу Нового Завета.

Б. Апостольская преемственность и здравый смысл.

Заключительная часть:

А. Влияние православного учения об апостольском преемстве на христианство в целом.

Б. Отношение евангельских христиан к догмату об апостольской преемственности.

Введение

Настоящая исследовательская работа относится к тематической серии «Православная догматика и доктрины Евангелия». В частности, в область исследования попадает учение православной церкви, освещающее принципы апостольской преемственности. Причина выбора именно этой темы обоснована апологетическим противостоянием доктринальных платформ, с одной стороны - догматики православной церкви, с другой стороны - христианского богословия евангелических церквей. Упоминаемое в символе православной веры апостольство церкви, трактуется богословами православия таким образом, что исключает действие даров благодати во всех остальных конфессиях мирового христианства всех периодов истории христианской церкви, кроме как в православии. Подобную позицию отцов православной церкви нельзя назвать безобидной, поскольку благодать, на единоличное использование которой они претендуют, охватывает собой не только сферу обогащения Церкви дарами, но при этом имеет спасительные функции. Если согласиться с православным учением в этой области, то следует всему христианскому миру перекрещиваться в православие, тем более, что помимо статуса апостольской православная церковь претендует на звание единой, то есть единственно правильной и спасающей. Любое заявление, тем более претензию подобного рода, следует тщательно исследовать и только потом уже принимать соответствующе решения. В христианстве со времён Апостолов стандартом исследования любого рода доктринальных платформ является содержание Евангелия и предлагаемое в нём учение Иисуса Христа и Апостолов. Полемика любого формата с православными богословами усложняется тем фактом, что наравне со Священными Писаниями они апеллируют каноном священных преданий, имеющих в православной догматике статус более высокий, чем Писания. В трактате «Священное предание: источник православной веры» известный православный богослов митрополит Каллист (Уэр) даёт следующее определение: «Для православных христиан предание означает нечто более конкретное и специфичное: книги Библии, символ веры, постановления Вселенских соборов и писания святых отцов, каноны, богослужебные книги, святые иконы… Заметим, что Библия составляет часть предания» . Согласимся, что вероятность продуктивной полемики с оппонентом, имеющим подобную позицию, крайне ничтожна. Поэтому целью настоящей работы не является намерение переубедить приверженцев православного учения. Исследование предназначено для использования христианами, признающими Священное Писание высшим стандартом измерения ценностей, а предания и традиции - второстепенным материалом.

В качестве теоретической базы для исследования учения об апостольской преемственности были использованы работы известных православных богословов прошлых веков и современности. Это работы по теме православного догматического богословия русской и украинской православной церкви Московского патриархата, а также труды православных богословов Европы и Америки. Принципиально их взгляды не отличаются, поскольку все они связаны канонами предания и уполномочены в точности передать грядущим поколениям наследие святых отцов. Фактически, почти в каждой богословской работе, включающей в себя общий обзор православной догматики, присутствует краткое изложение понимания апостольской преемственности и таинства священства.

Методология предлагаемой работы нацелена прежде всего на тщательный обзор материала по исследуемой теме в православных источниках, а последующий шаг - сравнительный анализ этого материала с Евангельским учением.

Основная часть.

Очень важно, исследуя заданную тему, вопрос рассмотреть непредвзято, не для того, чтобы открыть чью-то неправду или удостовериться в собственной правоте. Не так просто бывает исследователю выступать в роли незаинтересованного лица, что само по себе полезно в вопросах познания воли Божьей. Процесс настоящего исследования не ограничен изучением поспешно сказанных слов кем-то и где-то, или размышлением над второстепенными моментами разделов христианского богословия. Православное учение об апостольской преемственности ставит знак вопроса относительно подлинности служения всего мирового христианства и присутствия в нём благодати Духа Святого. Заявление более чем серьёзное и усугубляется бременем авторитета тех, от кого оно исходит. Совершенно известно, что догматическое богословие православной церкви существует не само по себе, но представляет мнение православных богословов всего мира. Это мнение появилось в результате тысячелетних стараний религиозных философов, авторитетных учёных и отцов церкви. Православная догматика в её настоящей редакции прошла испытания Вселенских Соборов и критики оппонентов, имея в своей истории достаточно пролитой по этому поводу крови. Можем ли мы легкомысленно отвергнуть мнение Синодальной библейско-богословской комиссии русской православной церкви, из сорока одного членов которой двадцать семь человек имеют научную степень. Пренебрежём ли авторитетом одного из великих богословов православия современности протопресвитера Михаила Помазанского, автора «Православного Догматического Богословия», признанного основным учебником догматики во всех семинариях Америки? Конечно же, надлежит с должным вниманием и уважением рассмотреть мнение своих оппонентов, что и будет сделано в первом разделе основной части реферата.

1.Апостольская преемственность в православии.

А.Трактовка апостольской преемственности в православной догматике.

Мнение Московского патриархата русской православной церкви относительно апостольской преемственности представляет в своей научной работе «Таинство веры» митрополит Волоколамский Иларион, председатель Синодальной библейско-богословской комиссии:

«Апостольство Церкви заключается в том, что она основана Апостолами, сохраняет веру их учению, имеет преемство от них и продолжает их служение на земле. Под апостольским преемством понимается непрерывная цепь рукоположений (т.е. посвящений в сан епископа), идущая от апостолов до сегодняшних епископов: апостолы рукоположили первое поколение епископов, те в свою очередь рукополагали второе поколение, и так до наших дней. Христианские общины, где это преемство прервалось, признаются отпавшими от Церкви до тех пор, пока оно не будет восстановлено» .

Во первых, приведенная цитата представляет одно из свойств Церкви, прописанное в символе веры, утверждённом первым Никейским собором, называемый ещё Никео-Цареградским символом веры (325г.по Р.Х.). Речь идёт о так называемом апостольстве Церкви. Согласно пониманию православных богословов термина «Апостольская Церковь», Апостолы Иисуса Христа (двенадцать высших Апостолов и Апостол Павел) являются единоличными носителями учения Иисуса Христа и никто, кроме высших Апостолов и Павла не имеет способности и права передавать в наследие Церкви принятое учение. Говоря проще - Апостолы считаются законными посредниками между Иисусом Христом и Его Церковью. Основанием для подобного понимания является особая трактовка некоторых мест Писания. В «Догматическом богословии» иерея О.Давыденкова под редакцией Московской патриархии читаем: «Священное Писание говорит о служении Господа Иисуса Христа как о служении апостольском (Гал4,4-5; Евр3,1)…Церковь утверждена на основании апостолов (Еф.2,20; Отк21,14). Таким образом, апостолы являются основанием Церкви в хронологическом смысле - они стояли у истоков её исторического бытия» . Поскольку высшие Апостолы в своё время были удалены Господом из земного бытия, то совершенно естественно возникает вопрос о присвоении права посредничества между Христом и Церковью некоторым условным лицам вместо ушедших в вечность высших Апостолов. Этот недостаток и мотивировал православных богословов, во-первых, обозначить саму недостачу термином «преемство», а во-вторых - определить условия и схематику апостольского преемства, возводя его в ранг учения. Таким образом, схема апостольской преемственности предполагает присутствие в каждом историческом поколении христиан конкретную группу служителей, которым их предшественники передают по наследству не только содержание учения Христа и таинств, но и единоличное право быть хранителями и распределителями этих ценностей. Согласно этой трактовке проповедь Евангелия без прямого или косвенного контроля служителей, имеющих апостольскую преемственность, не будет признана легитимной. Рукоположение христианских служителей всех рангов должно иметь непосредственную связь с высшими преемниками Апостолов в данный исторический отрезок времени. Апостольская преемственность действует по той же схеме, по которой составлялись списки первородных князей во времена патриархов. Именно так объясняет православное богословие административное устройство Церкви и способ передачи из поколения в поколение учения Иисуса Христа в неповреждённой форме.

Кроме юридического, есть ещё духовный аспект в схеме апостольской преемственности и вот его принцип по мнению того же иерея О.Давыденкова, богослова украинской православной церкви Московского патриархата: «Помимо учения, которое было передано Церкви апостолами, в церкви должны сохраняться благодатные дары Духа Святого, которые Церковь в лице Апостолов получила в день Пятидесятницы. Это преемство даров Святого Духа передаётся через священное рукоположение, поэтому вторая сторона апостольской Церкви - это непрерывное преемство от апостолов богоучреждённой иерархии, которая верна апостольскому преданию в учении, в священнодействии и в основах церковного устройства» .

Что значит благодатные дары Духа Святого? Это всё то, что подаётся уверовавшим людям от Духа Святого для их спасения и служения Богу. Апостольская преемственность наделяет самих высших апостолов единоличным правом посредничества в процессе подачи этих даров на землю и, соответственно, от высших апостолов по прямому наследству право посредничества в области благодатных даров Духа Святого передаётся следующему поколению служителей. Согласно доктрине апостольской преемственности благодатные дары Духа Святого ниспадая к Церкви с небес, оказываются в положении распределяемых только узкой группой лиц, обладающих статусом апостольской преемственности. Эта же доктрина отделяет в ранг незаконных всех служителей, которые не являются звеньями прямой цепи рукоположения в священнический сан от высших Апостолов или их прямых преемников. Соответственно и благодатные дары Духа Святого не могут быть распределяемы священниками, исключёнными из прямой цепи апостольской преемственности.

Церкви, насаждённые служителями, не связанными цепью апостольской преемственности, не признаются Церковью Иисуса Христа и по этой причине не могут получать от Господа благодатные дары Духа Святого.

Вывод следующий: апостольское преемство, согласно учению православной церкви - это установленное Богом средство, позволяющее сохранить учение Церкви и её административное (иерархическое) устройство со времён высших Апостолов посредством таинства священства, наделённого от Бога правом передачи благодатных даров Духа Святого через епископские хиротонии (рукоположения).

Б. История возникновения догмата об апостольской преемственности.

Согласно единодушного мнения православных богословов исторической первопричиной возникновения догматов о Церкви, в контексте которого одну из ключевых позиций занимает догмат апостольского преемства, является бурный всплеск антихристианских ересей, обрушившихся на Церковь во втором веке по Р.Х. По этому поводу архиепископ Илларион (Троицкий) в одном из своих очерков свидетельствует:

В первые века исторического бытия Церкви был целый ряд еретических движений, уклонявшихся от истины именно в решении вопроса о сущности и свойствах Церкви, таковы — иудео-христианство , гностицизм, монтанизм, новацианство и донатизм. Литературно-догматическая борьба церковных деятелей с этими противоцерковными явлениями и составляет, несомненно, главнейшие моменты истории догмата о Церкви. .

Принято считать, что начало разработке учения положил Ириней Лионский (130-202гг по Р.Х.). Именно он в своих трактатах «Против ересей» , противопоставляет лжеименному знанию не столько своё личное познание, сколько авторитет учения Иисуса Христа и Апостолов, связывая воедино так называемую вселенскую Церковь учением Апостолов и их истинных преемников во Христе. И хотя в работах Иренея Лионского нет прямого указания на апостольское преемство, как догмат церкви, идея, как таковая прослеживается в образе противостояния всевозрастающей опасности ересей.

Некоторую лепту в развитие идеи апостольского преемства внёс последователь Ап.Петра Климент Римский (умер в 202г по Р.Х.). Составляя послания к Коринфянам, отдельным разделом своего письма он подчёркивает: «Чин священнослужителей в церкви установлен Христом: епископы и диаконы поставлены апостолами» . Причиной разработки идеи преемства опять же послужили беспорядки в церкви, подавление которых требовало серьёзной юридической опоры, каковой и стал впоследствии догмат об апостольском преемстве.

Не меньшую озабоченность о дальнейшей судьбе Церкви, атакуемой еретиками, выражал и современник Иренея Тертуллиан (155-230гг по Р.Х.), ревновавший о единстве веры во всех церквях.

Но только в середине третьего века Киприан Карфагенский (210-258гг по Р.Х.) разрабатывает идею апостольского преемства, приближая его к тому формату, который представлен в современной догматике православия. Вдохновение он питал в порывах ревности о единстве церкви и её учения:

« Сие-то единство надлежит крепко поддерживать и отстаивать нам, особенно епископам, которые председательствуют в Церкви, дабы показать, что и самое епископство одно и нераздельно.» .

В дальнейшем в развитии учения об апостольском приняли участие в своих духовных трудах Оптат Милевийский (315-386гг) и Августин (354-430гг).

2.Апостольская преемственность в свете Евангелия.

В содержании первого раздела основной части проектной работы был представлен краткий обзор догмата православной церкви об апостольском преемстве. На основании этого обзора становится понятным, что первопричиной появления этого учения по версии православных богословов была активизация еретических учений во втором и третьем веке. Реакцией служителей церкви, которых представляли такие богословы, как Иреней Лионский, Тертуллиан, Киприан Карфагенский, Августин и прочие, было провозглашение так называемого «символа веры» на первом Никейском соборе (325г.). Контекст символа веры содержал в себе догмат об апостольстве церкви, из которого и вытекает понимание апостольского преемства. Таким образом определённая группа старших служителей (епископов) христианской церкви обрела юридическое основание именоваться истинной церковью и формировать в дальнейшей истории критерии оценки деятельности всех христианских церквей. Подобное решение можно было бы отнести к разряду завышенной самооценки, если бы не одно историческое обстоятельство: Никейский собор принял своё судьбоносное решение через двенадцать лет после издания так называемого Миланского эдикта о религиозной терпимости в 313г под эгидой Римского императора Константина. Согласно последствий Миланского эдикта в скором времени христианская религия обрела статус общегосударственной. Следовательно, решения религиозных христианских форумов обретали со временем статус государственных законов и патронаж Римского кесаря.

Итак, если в первом разделе вопрос апостольского преемства рассматривался исключительно с позиции православного учения, то во втором разделе предстоит провести тщательную экспертизу этого догмата. Экспертиза не претендует на звание независимой, так как автор курсовой работы представляет богословскую позицию протестантской школы и апостольское преемство будет рассмотрено с точки зрения евангельского христианства. Для достижения результата в исследовании надлежит использовать, как минимум, три инструмента (мерила) в ходе экспертизы: во-первых - Евангелие Иисуса Христа, во-вторых - здравый (природный, естественный) смысл, в третьих - оценка последствий (плодов) догмата об апостольском преемстве.

А.Соответствие догмата об апостольском преемстве доктринам и духа Нового Завета.

Догмат об апостольском преемстве предполагает действие в административном устройстве церкви жёсткой иерархической лестницы. Известный православный богослов М.Помазанский таким образом представляет позицию православия: «…Иерархия в Церкви установлена Самим Господом Иисусом Христом, она неразрывна с существованием церкви и что в апостольский период она получила трёхстепенную организацию» . Как бы подтверждая правоту мысли, автор приводит в пример два текста из книги Деяния: 6гл. 2-6 тексты - о рукоположении апостолами семи служителей, и 14гл. 23текст - о рукоположении пресвитеров апостолом Павлом и Варнавою в Листре, Иконии и Антиохии.

Иерархия в догмате об апостольском преемстве .

Во-первых, определимся с термином «иерархия» в том значении, в котором он употребляется. Соединяя два греческих слова, hieros-священный, и arche-власть, можно получить термин «священновластие» или иерархия. Впервые термин «иерархия» был введен в пятом веке Дионисием псевдо-Ареопагитом в трактатах «О небесной иерархии» и «О церковной иерархии». С тех самых пор и до настоящего времени иерархия подразумевает последовательность расположения служебных званий, чинов от низших к высшим в порядке их подчинения. Во времена Иисуса Христа действие иерархического деления человеческого общества чётко прослеживалось как в социальной, так и в религиозной среде. Мтф 18:1 «В то время ученики приступили к Иисусу и сказали: кто больше в Царстве Небесном» и Мрк 9:34 «Они молчали, потому что дорогою рассуждали между собою, кто больше». Ученики пытались выяснить у Христа принципы построения церковной иерархии, потому что пришли из мира, в котором все человеческие отношения были построены согласно иерархии (приходя на пир гости старались занять более почётные места). Согласно православной трактовке внутрицерковных взаимоотношений, Христос должен был поделить учеников на определённые иерархические уровни (как минимум на три-епископы, пресвитеры и дьяконы), но Он по какой -то причине этого не сделал. Напротив, Господь провозгласил для учеников административное устройство, по сути своей противоположное тому, которое практиковалось в светском обществе: Мрк 9:35 «И сев призвал двенадцать и сказал им: кто хочет быть первым, будь из всех последним и всем слугою ». Такая форма взаимоотношений совершенно исключает какую бы то ни было иерархию с её делением на классы. Можно ли представить православного священника, представителя высшей ступени иерархической лестницы в том образе, в котором обязывает его пребывать слово Христа, то есть в образе слуги. Примером в этом отношении является апостол Павел, который в помазании апостола и призвании апостола был для всех людей истинным слугой и если и проявлял строгость, то исключительно в форме словесной. Ни для кого не секрет, в какой роскоши и изобилии земных благ содержат себя высшие чины православной церкви и всё это - последствия иерархической схемы управления церковью. Иерархическое деление никогда не позволит даже низшему чину православия осознавать и тем более проявлять любовь к прихожанину церкви, как к равному. И не потому, что человек не способен проявлять любовь, смиряться, довольствоваться низким положением или осознавать своё ничтожество. Человек способен, но навязанная церкви иерархия никогда не позволит служителю быть слугой по слову Христа, потому что иерархия - достижение и плод плоти, противящейся духу. Присутствующее в структуре церкви иерархическое деление на классы служителей от низших к высшим, мотивирует служителей возрастать в чинах и формирует благоприятную среду для построения коррупционных схем, о чём нет смысла много говорить. Сам же Христос, будучи Сыном Божьим и наследником великого престола, был настолько далёк от стремления к власти и господству (даже из здравых побуждений), как восток остаётся далёким от запада. Отношение Христа к иерархии очень предметно прописано в прообразах старого завета:

*Исаия 42:1-3 «Вот, Отрок Мой, Которого Я держу за руку, избранный Мой, к Которому благоволит душа Моя. Положу дух Мой на Него, и возвестит народам суд. Не возопиёт и не возвысит голоса Своего, и не даст услышать его на улицах, трости надломленной не переломит, и льна курящегося не угасит; будет производить суд по истине».

*Исаия 53:2-3 «Ибо Он взошёл пред Ним, как отпрыск и как росток из сухой земли; нет в нём ни вида, ни величия; и мы видели Его, и не было в Нём вида, который привлекал бы нас к Нему. Он был презрен и умалён пред людьми, муж скорбей и изведавший болезни, и мы отвращали от Него лицо своё; Он был презираем, и мы ни во что ставили Его».

Почему Христос был презираем? Потому что не построил в Своём служении иерархическую структуру, которая бы подчёркивала Его главенство и масштабы власти. Но если бы Христос построил Свои отношения с людьми по принципам светских законов, то никогда не удалось бы Ему исполнить Своё предназначение Агнца. Агнец, как таковой, не соответствует требованиям духа иерархии.

Схема истинной церкви очень проста и структура её показана в книге «Деяния святых апостолов». Построение церкви после сошествия Духа Святого проходило очень просто: апостолы, исполненные Духом Святым, проповедовали Евангелие, люди слушали и принимали это слово через покаяние. Далее они крестились и впоследствии собирались небольшими группами по домам или в молитвенных залах, где наученные апостолами проповедники объясняли им путь спасения со слов Иисуса Христа. Епископы и пресвитеры не были разделены никакими иерархическими схемами, но по значению звания служили церкви, как старейшины и надзиратели, то есть смотрители. Господь никому не велел управлять церковью или господствовать над ней, но надзирать, имея в своём арсенале Божье слово, дары Духа Святого и статус смиренного слуги, которому Господин доверил стадо Своё. В «Деяниях» нет, как таковой, схемы иерархического деления служителей на низших и высших. Апостола Павла, например, благословил для служения Сам Господь и этот факт нисколько не смутил высших апостолов, лично знавших Христа. Как правило, если появлялся проповедник, наподобие Павла или Аполлоса, то апостолы интересовались исключительно содержанием проповедуемого ими учения. Если учение соответствовало истине, проповедников признавали и подавали им руку общения. Если же кто либо проповедовал превратное учение, то апостолы по этому поводу давали разъяснение и рекомендовали церкви не принимать ереси. В «Деяниях» нет примеров применения административных методов для защиты церкви от ересей. В 13-й главе «Деяний» рассказывается о том, как в церкви Антиохии Дух Святой дал откровение служителям отправиться на миссию спасения языческих народов и это служение не было согласовано с высшими апостолами. Впоследствии этот вопрос поднимался в Иерусалиме, но не в плане законности действий антиохийских пророков и учителей, а по поводу принципиального отношения к язычникам в церкви. Ни в «Деяниях», ни в соборных посланиях, ни в посланиях Павла нет даже намёка на монополизацию апостолами права построения церкви и распределения благодатных даров Духа Святого. Истинные апостолы, учители и епископы не ревновали о том, что кто-то начинал проповедовать Евангелие без их личного благословения. Еретиков старались вразумлять или же удалялись от них, прерывая общение. Апостол Павел в своих посланиях неоднократно рекомендовал проповедникам и учителям не вступать в словопрения и избегать участия во всякой бессмысленной полемике.

Догмат об апостольском преемстве призван оградить церковь от влияния ересей и еретиков и на первый взгляд нет в этом ничего предосудительного, за исключением одного существенного момента. Что по поводу еретиков говорил Христос и каким образом Он рекомендовал защищать церковь от ересей?

*Луки 21:8 «Он сказал: берегитесь, чтобы вас не ввели в заблуждение; ибо многие придут под именем Моим, говоря, что это Я; и это время близко…».

Итак, Христос прямо говорит о том, что придут ложные пророки и учители. Так что же он рекомендует по этому поводу делать Своим ученикам, как защитить церковь? Во-первых ни в словах Христа, ни в посланиях апостолов нет развития идеи о защите церкви, хотя бы потому, что церковь строит Сам Христос и созидает её Дух Святой. Что нужно в этом плане делать ученикам прямой речью сказано в контексте всей 21-й главы Ев.Луки, а именно:

Быть, осторожными, то есть беречь себя (не вступать в бессмысленную борьбу);

Не дать себя увлечь и обольстить;

Внимательно следить за течением истории и сравнивать её ход с предсказаниями Христа;

Не только не противостоять во плоти своим врагам и истязателям, но даже не обдумывать слов своего оправдания перед ними, так как Господь в нужное время наполнит уста словом;

Кто-то из учеников будет предан, а некоторых умертвят;

Учеников будут ненавидеть за имя Христа;

Господь лично позаботится об их безопасности;

Чтобы спастись, нужно проявлять терпение.

Это рекомендации Иисуса Христа, Который более учеников заботится о церкви, но при этом в его слове нет и намёка о построении специальной иерархии в церкви для сохранения учения и защиты от ересей. В этих пророчествах сказано. Что Дух Святой научит всему, а это значит, что каждое поколение уверовавших в Иисуса Христа людей переживёт крещение Духом Святым, Который и научит всему церковь. Нет необходимости, как это предусмотрено догматом об апостольском преемстве, следить за соблюдением сохранности учения Христа из поколения в поколение посредством специальных административных методов. Должен сработать принцип Нового Завета, о котором проповедовал Ап.Павел в послании к Евреям 8:10 «Вот завет, который завещаю дому Израилеву после тех дней, говорит Господь: вложу законы Мои в мысли их и напишу их на сердцах их, и буду их Богом, а они будут Моим народом ». А Христос говорил: «А вы не называйтесь учителями, ибо один у вас Учитель - Христос, все же вы - братья. И отцом себе не называйте никого на земле, ибо один у вас Отец, Который на небесах; и не называйтесь наставниками, ибо один у вас Наставник - Христос. Больший из вас да будет вам слуга» *Мтф 23:8-11 . Господь говорит, что нет необходимости в специальных учителях и наставниках, которые однажды соединят все доктрины Евангелия в единый догмат и будут передавать его из поколения в поколение. Роль этих самых учителей и наставников взяли на себя влиятельные богословы православия и отцы православной церкви. Они провозгласили единственно правильным учением Господним свои личные труды, назвав эти труды священными преданиями, уравнивая их значение с текстами Святой Библии. А догмат об апостольском преемстве как бы юридически подтверждает правомочность всей этой писанины. Называя себя святыми отцами, владыками и батюшками, носители антихристианской идеи насмехаются над прямым повелением Христа не делать этого.

Таким образом, не составляет большого труда на основании Евангелия доказать, что иерархическая схема построения служебной лестницы в структуре православной церкви, оправданная догматом об апостольской преемственности, грубо противоречит не только духу Евангелия, но и прямым словам и повелениям Господа Иисуса Христа.

Преемство благодатных даров Духа Святого через священное рукоположение.

Ещё одна цитата из православного догматического богословия иерея О.Давыденкова: «Помимо учения, которое было предано церкви апостолами, в церкви должны сохраняться благодатные дары Духа Святого, которые церковь в лице апостолов получила в день Пятидесятницы. Это преемство даров Святого Духа передаётся через священное рукоположение…» .

Благодатные дары Духа Святого по утверждению православных богословов были получены апостолами непосредственно от Иисуса Христа и охватывают три области служения церкви: во-первых христианское служение и проповедь, во-вторых - совершение священнодействия в церкви (крещение, покаяние, причастие, елеепомазание, миропомазание), в-третьих - дары управления церковью (рукоположение священства, наложение взысканий). Нет сомнения в том, что церковь движется и растёт благодаря благодатным (сверхъестественным) дарам Святого Духа, но насколько правомерно утверждение догмата об апостольской преемственности касательно принципа распределения этих даров в церкви. Принцип же утверждён на двух опорах: первая опора - апостолы не только были крещены Духом Святым, но и получили от Господа единоличное право распоряжаться благодатными дарами по своему усмотрению, а вторая опора - наследственное право всех епископов, которые были рукоположены апостолами, благословлять этими дарами последующие поколения. Согласно православной догматики, только узкий круг служителей церкви, имеющий прямую генеалогическую связь в своём священстве с высшими апостолами, наделены правом передавать по наследству благодатные дары Святого Духа. Аргументация этой особенности догмата об апостольском преемстве настолько расплывчата и поверхностна, что не выдерживает даже лёгкой критики, так как представлена текстами, не имеющими прямого отношения к предмету заявления.

Рассматривая преемство благодатных даров, в качестве контраргументов хочется привести в пример следующие тексты Евангелия:

*Иоанна 3:8 «Дух дышит, где хочет, и голос его слышишь, а не знаешь, откуда приходит и куда уходит: так бывает со всяким, рождённым от Духа».

*Иоанна 7:37-39 «В последний же великий день праздника стоял Иисус и возгласил, говоря: кто жаждет, иди ко Мне и пей; кто верует в Меня, у того, как сказано в Писании, из чрева потекут реки воды живой. Сие сказал Он о духе, Которого имели принять верующие в Него; ибо ещё не было на них Духа Святого, потому что Иисус ещё не был прославлен».

Если первый текст провозглашает абсолютный суверенитет Духа Святого как Личности Божества, то в следующим тексте Иисус объясняет природу вхождения Духа в человека и здесь явное указание наипервейшего условия получения благодатных даров - это вера. Только посредством веры возможно принять, то есть дать свободный доступ, предварительно возжаждав, не просто дары, а прежде всего Самого Духа Святого в человеческое естество. Говоря, «вы примете силу, когда сойдёт на вас Дух Святой…», Христос разделяет процесс принятия благодатных даров от священнодействия встречи с Духом Святым и эти два процесса неразделимы. Как высшую форму богохульства можно воспринять чьё-либо намерение быть посредником в процессе сошествия Духа Святого на человека. Апостолам было велено научить, то есть проинформировать и крестить верующих во имя Иисуса Христа для прощения грехов, а уж тогда открывается для уверовавших перспектива получить дар Святого Духа (Деяния 2:38). От кого получить? От апостолов или их преемников? Нет! Дух Святой не ограничен посредничеством людей, какими бы они ни были совершенными, но может быть послан только Иисусом Христом. Настоящая аргументация будет неполной, если не привести один из ключевых текстов Библии, имеющий обетование благодатных даров Духа Святого:

*Иоиль 2:28 «И будет после того, излию от Духа Моего на всякую плоть…».

В этом пророчестве, как и во многих других, ясно показано, что инициатива излияния на человека Духа Святого исключительно принадлежит Господу Богу, о чём Христос говорил: *Иоанна 14:16 «И Я умолю Отца, и даст вам другого Утешителя, да пребудет с вами вовек». И ещё более понятнее сказано, что Сам Господь Бог изольёт Духа Своего на всякую плоть, то есть на всех людей по Своему усмотрению.

Если же на мгновение предположить, что Дух Святой будет сходить на людей избирательно, то критерии Его оценки сосудов для наполнения известны с древних времён и перечень их легко проследить в судьбах и характерах избранников Божьих. Таковы Авель и Ной, Авраам и патриархи, Моисей и Иисус Навин, Давид и Самуил, Илия и Елисей, Исаия, Иеремия и прочие. Даже самый примитивный образ мышления подсказывает человеку, что если строить некоторую закономерность в области избрания, то надлежит избранными называть лучших из лучших. Но православное богословие в этой ситуации делает дипломатичный манёвр, допуская в списки избранных преемников на право наследования благодатных даров, людей откровенно грешных, посредственных и безразличных к своему делу. Ещё одна цитата из «Таинства веры» митрополита Иллариона: «По учению церкви, нравственное несовершенство того или иного священнослужителя не влияет на действенность совершённых им, потому что при совершении таинств он является лишь орудием Бога… Будучи орудием, свидетелем и служителем Бога, священник должен быть, насколько возможно, чист, непорочен и непричастен греху» . Митрополит намекает на то, что священнику допущено быть отчасти непорочным, то есть иметь определённые пороки и даже нравственные изъяны. А апостолы требуют от епископа безусловной непорочности и нравственного совершенства (1Тим3:2; Тит1:6; 2Тим2:21). Причина лояльности православного богословия очень проста - вначале они наполнили свою церковь епископами с сомнительной репутацией, а уже впоследствии на основании свершившегося факта стали подтасовывать доктрины своего богословия под сложившуюся ситуацию. И проблема не в том, что священники несовершенны и согрешают, а в том, что учение церкви не видит в этом ничего предосудительного. Получается, что Господу Богу всё равно с кем иметь дело и кого посылать на служение, лишь бы исполнялись прямые указания слова Божьего. Но в таком случае нерадивые и грешные епископы дают повод хулить имя Божье. Андре Миллер в «Истории христианской церкви», рассматривая судьбы священников высшего сословия, приводит десятки примеров такого уровня развращения религиозной знати, которое категорически неприемлемо не только для христианина, но даже грешного обывателя . Оправдание же было сокрыто в учении об апостольском преемстве.

Какой вывод можно сделать относительно присвоения православными богословами единоличного права принимать и раздавать благодатные дары Духа Святого? Можно с уверенностью сказать, что это уже не действие плотской мысли самолюбивого человека, а действие духа, противного Евангелию и Самому Христу, то есть духа антихриста.

Б. Апостольское преемство и здравый смысл.

Если оставить апологетические амбиции и рассмотреть апостольство православия на уровне независимой экспертизы, которая не учитывает ценности доктринального богословского характера и далека от понимания философских глубин, то нужно обратиться к оценкам незаинтересованной стороны. Это может быть как мнение рядового члена церкви, или искусного историка, а может быть точка зрения умудрённого житейским опытом обывателя, называющего все вещи своими именами.

Одной из самых выдающихся и знаковых личностей в православном христианстве считается Римский император Флавий Валерий Константин (272-337гг), канонизированный церковью с присвоением титула равноапостольного святого. Это мнение и причём, бесспорное, богословов православия и католицизма. Именно он, Константин Великий способствовал принятию в Римской империи закона о религиозной терпимости, утверждённого Миланским эдиктом в 313г. Но не всем известно, что равноапостольный святой принял покаяние на закате своей жизни, предварительно приняв бурное участие в истории церкви, фактически управляя церковью и её форумами в период своего правления империею. Вот что говорят о нём историки: «Поворот Константина к христианству произошёл, видимо, в период борьбы против Максенция. Миланским эдиктом 313г христианство признано равноправной религией. Тем самым была заложена основа её становления государственной религией. Вмешательство государства в церковные дела, в частности в церковные споры, ставшее со времён Константина обычным явлением, сделало церковь государственной и превратило её в инструмент политической власти» . Именно Константин в 325г созывает Никейский собор, принявший Никео-Цареградский символ веры с утверждением такого качества церкви, как апостольство. Религиозный мыслитель в этих событиях будет отыскивать промысел Божий, а трезвый аналитик сделает следующий вывод: Константин использовал в целом масштабность влияния христианского учения на философию человеческой жизни для трансформации дикой и безнравственной языческой культуры в культуру здравую. Для претворения в жизнь своего замысла Константин использовал христианских служителей, находящихся в оппозиции к истинной церкви апостольского учения. Последователи апостолов никогда не пошли бы на такой компромисс, и не отдали бы себя во власть языческого правителя, причём необращённого. Проблему конфликта между истинной церковью и религиозной группой философов, ставших в авангарде создания государственной церкви, император разрешил на Никейском соборе, легализовав отступников и осудив действия оппозиции. Доказательством правдивости именно такого хода мышления является последующая история псевдо христианства Римской империи, крещённой неверующим Константином и его матерью Еленой, впоследствии по непонятным заслугам канонизированной в титул равноапостольной святой. В этой истории все острые углы и шероховатости несоответствия рождённой на свет «новой церкви» и её необращённых лидеров шлифуются при помощи учения об апостольской преемственности, а утвердительную печать под всем этим безобразием ставят так называемые «священные предания».

Не менее интересен взгляд историков на зарождение православного христианства древней Руси. Ключевой фигурой в крещении древней Руси бесспорно считается Киевский князь Владимир Великий (980-1014гг). В историю русской православной церкви князь Владимир Великий вошёл, как равноапостольный святой. Но светские историки умилительную картину крещения самого князя и будущую христианизацию языческой Руси видят через призму здравого мышления на основании фактов, сокрытых в древних летописях. Известный русский писатель и историк Н.М.Карамзин в «Истории государства Российского» девятую главу этого произведения посвящает личности князя Владимира и так называемому крещению Руси . Из содержания этой работы становится понятным, что великий князь всю свою сознательную жизнь, как до крещения, так и после него, слыл человеком жестоким, властолюбивым и женолюбивым. Ни единого слова нет в древних летописях о том, что князь покаялся, осознал свою греховность, уверовал в искупление своих грехов и стал другим человеком, рождённым свыше. Судя по плодам жизни великого князя, он был далёк от христианской веры, как восток от запада. Непонятно другое - какие качества характера князя Владимира мотивировали лидеров православия канонизировать этого человека и присвоить ему титул равноапостольного святого? Создаётся впечатление, что сами канонизаторы не имеют малейшего понятия о стандартах святости и апостольского подвига веры. Здравый смысл по поводу этой истории задаёт естественный вопрос: что и кто стоит за подобными процессами? Ответ не менее прост, чем вопрос: за всем этим усматривается человеческая корысть и бесстыдство, открывающее путь к поруганию христианских святынь и памяти апостолов, положивших души свои за имя Иисуса Христа.

Итак, на основании суждения здравого смысла сам по себе напрашивается вывод, что православное учение об апостольском преемстве в своё время было разработано неглупыми людьми, для того, чтобы использовать христианские ценности и христианскую культуру в корыстных целях. В этом православные богословы действуют по принципу - «цель оправдывает средства».

Заключительная часть

Целью настоящей работы является исследование православного учения об апостольском преемстве на предмет его соответствия доктринам Нового Завета и его духа. Окончательный вывод будет выглядеть более убедительно, если в качестве приложения к этой работе добавить ещё один очень важный подпункт, а именно:

А. Влияние православного учения об апостольском преемстве на христианство в целом.

Стоит отметить, что любого рода, формата и содержания христианская доктрина в большей или меньшей степени, но будет влиять на мировоззрение людей. Учение для того и существует, чтобы учить людей, влиять на людей и переубеждать их.

В контексте догмата об апостольском преемстве в продолжение темы о православной церкви, как единственно истинной, прямо или косвенно, присутствует не только анафема на все существующие христианские конфессии, но и заявление об отсутствии в их среде благодатных даров Духа Святого. Учение это прописано во всех учебниках по православному догматическому богословию и утверждено авторитетными богословами православия, включая современных учёных. Миллионы православных верующих искренне убеждены, что православная церковь и православное священство - это единственное представительство истины в христианстве. По этой причине возникает видимое и невидимое противоборство между богословами православия и богословами других христианских конфессий. Неприязненные отношения из плоскости учёных дебатов нередко переходят на уровень открытой вражды и взаимного злословия даже в среде православного мира. Например: священник Украинской православной церкви Московского патриархата в Запорожье возложил анафему на главу Киевского патриархата Филарета. Анафема была объявлена 20.03.2016г в ходе богослужения в Свято-Покровском соборе: «Вселукавому Михаилу Денисенко, безбожному делу предавшемуся и главой нечестивого сборища поставленному ради личного благополучия и рекшего себя бытии патриархом Киевским и всем того последователям - анафема ». Эта анафема патриарху Филарету была объявлена 21.02.1997г на архиерейском Соборе Руссой православной церкви в Москве за раскольническую деятельность и с тех пор, согласно церковным канонам эта анафема объявляется каждый год регулярно . Поводом для анафемы послужило намерение некоторых церквей Украины обрести независимость от Московского патриархата, но каноны православной церкви, основываясь на учении об апостольском преемстве, не допускают подобного рода вольностей.

Какие последствия можно ожидать от намеренно разжигаемой вражды между крупными религиозными группами? Самое страшное последствие - это бесчестие священства Христова в глазах простых людей, а они то понимают, что главная причина этой вражды кроется не в канонах и догматах, а в том, что священники сражаются за власть и сферы влияния. В результате бесчестится не только православная вера, но и вся христианская вера, что даёт грешникам повод не доверять церкви и её служителям.

Православные богословы не ограничивают себя анафемами в масштабах православия, чего было бы более чем достаточно, но действие догмата об апостольском преемстве распространяют на всё мировое христианство. Опираясь на древний принцип всех агрессоров «самая лучшая форма защиты - нападение», хранители и вдохновители Никео-Цареградского символа веры периодически пронзают религиозные формации мирового христианства стрелами догмата об апостольском преемстве. В агрессивной форме они указывают всем без исключения оппонентам их место и значение в церкви Иисуса Христа. Ведущие богословы православия, однажды заклеймив все христианские конфессии вне православия позорной печатью отступничества, в дополнение к тому продолжают расширять и тиражировать списки так называемых «тоталитарных деструктивных сект». В церкви Московского патриархата эту деятельность возглавил профессор Дворкин, автор учебника «Сектоведение. Тоталитарные секты» , используемом во всех учебных заведениях русской православной церкви. В списках тоталитарных сект, периодически обновляемых православными апологетами на научных конференциях, в один ряд с сатанистами и восточными культами поставлены не только некоторые евангелические христианские объединения, но и целый ряд православных церквей.

Но самое драматичное последствие действия догмата об апостольской преемственности может открыться в перспективе, в том случае, если требования этого догмата начнут выполняться в формате вселенской церкви. Каким образом? Посредством объединения всех мировых православных церквей в единый собор. Эта перспектива не столь уж несбыточна и находится в состоянии радикального развития, двигаясь параллельно воплощению в жизнь идеи единого мирового правительства. Если бы объединение всего мирового православия в единую неделимую структуры было принципиально невозможным, то не было бы и разговора на таком серьёзном уровне и не было бы борьбы за главенство в этой будущей структуре. Рано или поздно, но они договорятся и тогда на финишную прямую выйдет воплощение в жизнь идеи о соединении всех мировых христианских конфессий (по крайней мере в юридическом формате) в единую мировую структуру, вселенскую церковь. На каждом этапе укрупнения низших форм в высшие исчезает из области полемики целый порядок оппонентов, а вместе с ними исчезает и здравый голос критики и обличения.

Таким образом, догмат об апостольском преемстве прямо или косвенно направляет взоры всех мировых лидеров христианства на букву и дух Никео-Цареградского символа веры, принятого на небезызвестном Никейском соборе (325г). Буква этого форума прямо говорит, что в формат легитимности попадают только христианские служители, которые являют из себя звено неразрывной в тысячелетиях цепи рукоположения священства с передачей благодатных даров Святого Духа. Каким образом возможно исполнить это требование? По мнению православных богословов прошлого и настоящего времени все христианские церкви должны подчиниться юрисдикции православия. В таком случае мировая христианская структура обретёт единое тело и единого лидера, имеющего титул епископа Рима. Дух Никейского собора 325г. напоминает, что вдохновителем и отцом этого собора был необращённый язычник император Константин. Если проводит аналогию прошлого с настоящим, то инициатором достижения единства в мировом христианстве может стать необращённый язычник с мировым именем и неограниченной сферой влияния в последнее время перед пришествием Господа Иисуса Христа. Получается, что безобидный по своему содержанию догмат, созданный из добрых побуждений, будет играть не последнюю роль в период установления на земле царства антихриста.

Б. Отношение евангельских христиан к догмату об апостольской преемственности.

Любое учение из области христианского богословия достойно исследования на предмет присутствия в нём рациональных зёрен истины и если таковые присутствуют, то нет препятствия для их разумного использования. Хотя в настоящей работе и присутствует довольно резкая критика позиции православных богословов, но даже при этом необходимо подчеркнуть, что в самой идее об апостольском преемстве, если не обращать внимания на скрытый подтекст корыстных помыслов, есть чистый позитивный смысл. Ведь родоначальники догмата, Климент Римский, Ириней Лионский, Тертуллиан, Игнатий Антиохийский и некоторые другие стремились всего лишь противостать ереси гностицизма и сохранить единство церкви. Если бы до настоящего времени апостольское преемство преследовало только названные цели, то не было бы и предмета для жёсткой полемики. Нельзя сказать, что в среде евангельских христиан нет явного или тайного действия негативных сторон учения об апостольском преемстве. Об этом необходимо задумываться и хранить истинную апостольскую простоту и бескорыстие, оставленные высшими апостолами, как неувядаемое наследие.

Список использованной литературы.

1. Библия, канонические книги старого и нового завета, русский перевод.
2. А.Миллер «История христианской церкви» т.1, издат. GBV, 1994г.
3. А.Л.Дворкин «Сектоведение», http://azbyka.ru/sektovedenie
4. Илларион (Троицкий) «О необходимости историко-догматической апологии девятого члена символа веры», http://azbyka.ru/otechnik/ilarion_Troitskii
5. Митрополит Илларион «Таинство веры», Санкт-Петербург, изд. «Алетея», 2001г.
6. Митрополит Каллист «Священные предания», http://apologia.hop.ru/uer/uer_pred.htm
7. М.Помазанский «Православное догматическое богословие», http://www.e-reading.club/bookriader.php/70752/protopresviter_Mihail_Pomazanskii-Pravoslavnoe_Dogmaticheskoe_Bogoslovie.html
8. Н.М.Карамзин «История государства Российского», гл.9-я «Великий князь Владимир», http://www.kulichki.com/inkwell/text/histori/karamzin/kar01_09.htm

Вопрос, который предстоит рассмотреть в данной статье, не является одним из второстепенных вопросов христианского учения, также не представляет он только сугубо богословский интерес, напротив он касается каждой отдельно взятой конфессии, деноминации, церкви и даже каждого ее члена.

Это вопрос апостольской преемственности. Данная статья была написана мною уже более 15 лет назад.

Говоря простым языком, суть вопроса заключается в следующем – «Если какая-либо современная поместная церковь не может проследить историческую преемственность в рукоположении своих служителей, то принадлежит ли она Церкви Христовой и все крещенные в ней ее служителями – действительно ли являются причастниками Божьей благодати?» Другими словами – есть ли в таких церквях вся полнота Божественной благодати или только частично или вообще отсутствует?

Данная тема широко обсуждается особенно в наше время в России. Причин на то несколько. Но главная из них – это расширение деятельности Русской Православной Церкви (Московский Патриархат), ее апологетика с протестантскими и евангельско-инославными церквями России.

Учение о передачи благодати через рукоположение при наличии апостольской исторической преемственности своими корнями уходит как в историю христианства, так в богословское понимание вопроса о роли Предания. Именно поэтому так или иначе нам предстоит коснуться двух этих вопросов, а только потом перейти к рассмотрению аргументов «за» и «против».

Итак, исторический аспект.

Хоть и с некоторыми оговорками, но все же большинство богословов, изучающих историю формирования христианского учения, согласятся с тем, что впервые о апостольской преемственности заговорили при возникновении ереси гностицизма во 2 веке н.э. и прежде всего Тертуллиан. Хотя до этого были и Климент Римский и Игнатий Антиохийский и некоторые другие, но они не выражали эту идею так ясно в своих посланиях. Думается, что было бы вполне уместным рассмотреть некоторые цитаты из их писем, чтобы попытаться понять их понимание этого вопроса и уяснить – учили ли они о благодати через рукоположение или нет. Здесь следует сделать одну оговорку – такое рассмотрение будет носить не столь глубокий характер по причине отсутствия места в данной статье и широты охвата тем в работах святых Отцов Церкви.

Климент Римский

В конце первого века в Коринфской церкви снова возникло серьезное внутреннее разделение, а именно спор между молодыми членами церкви и старыми (как это похоже на современное положение вещей). Говоря слова самого Климента – «молодые, бесславные, высокомерные, дерзкие, гордые» люди произвели «преступный и нечестивый мятеж», направленный к ниспровержению людей «почтенных, славных, разумных и старших» (гл.1 и 47). А именно — в церкви совершилась отстранение местных епископов от служения.

Введении этого послания говорится о цветущем состоянии коринфской общины до возникновения раздоров, контрастирующем с ее нынешним состоянием (1-3 гл.). Затем следует изложение христианской морали в форме увещания (4-36 гл.); дается обоснование церковного строя и говорится об единстве христиан, которое должно являться свидетельством перед язычниками; резко осуждаются внутри­христианские раздоры; между прочим указано, что они послужили причиной смерти апостолов Петра и Павла (37-57 гл.). Послание завершается молитвой и благословением (58 – 59 гл.).

А вот каково построение его аргументации.

Сначала он пишет о том, что Церковь живет любовью, как единое тело Христово, члены которого вверяют свою волю в руки Божии и повинуются друг другу. В доказательство того, что и епископы и диаконы «предсказаны» в Ветхом Завете, он ссылается на Священное Писание, утверждая, что закон Моисеев и закон Христов (переданный через апостолов) поддерживает разделение обязанностей между служителями церкви. Отставка добросовестных и верных епископов – это тяжких грех (40-44 гл.), потому что избранные Христом апостолы назначили первых епископов и передали им служение.

Вообще, при внимательном и беспристрастном прочтении становиться понятно, что Климент хотел показать восставшим верующим установленный порядок в церкви и что им надо повиноваться ему ради сохранение мира и единства в церкви и из любви друг к другу. Причем, для Климента нет никакого различия между епископами и пресвитерами – для него это одни и те же люди (42 гл.). Видно, что идея о тройственном служении (епископ, пресвитера и диаконы) является более поздней и не находит подтверждение в учение Апостолов и ранних Отцах Церкви (т.е. непосредственных их учениках) .

Некоторым видится, что в своем 1-ом послании к Коринфянам Климент Римский учит о апостольской преемственности. Например, следующая цитата:

«Чин священнослужителей в церкви установлен Христом: епископы и диаконы поставлены апостолами. Апостолы были посланы проповедовать Евангелие нам от Господа Иисуса Христа, Иисус Христос от Бога. Христос был послан от Бога, а апостолы от Христа; то и другое было в порядке по воле Божией. Итак принявши повеление, апостолы… пошли благовествовать наступающее царствие Божие. Проповедуя по различным странам и городам, они первенцев из верующих, по духовном испытании поставляли в епископы и диаконы для будущих верующих. И это не новое установление; ибо много веков прежде писано было о епископах и диаконах. Так говорит Писание: «поставлю епископов их в правде и диаконов в вере (Ис.60:17)» (42 гл.)

Да, это так. Но для Климента преемственность эта заключается в том, что в церкви сохраняется порядок и поставляются на служение «по духовном испытании» с согласия Церкви (42-44 гл.) епископы, которые продолжают дело апостолов – проповедь Евангелия и научение в христианской вере верующих. Т.е. он говорит о преемственности служения, его сути и учения, но не силы и благодати.

Он не учит о том, что эта преемственность якобы заключается в том, что епископы получают специальную благодать священства. Потому что в том же самом послании он пишет, что благодать и дары даются только Богом и все верующие являются служителями друг для друга, каждый в соответствии со своим духовным дарованием и призванием (38 гл.).

Ириней Лионский (умер около 200 г.)

Весьма часто имя именно этого человека ассоциируются с развитием и обоснованием учения о благодати преемственности. В основание таких аргументов берется его книга «Против ересей» (полное название «Обличение и опровержение лжеименного знания»), которую он написал против учения гностика Валентина и ее последователей.

Маркион (возглавляющий секту гностиков, в которую перешли некоторые из поместной церкви Иринея), Валентин и Василид (один из лидеров этого движения) и их последователи причисляли себя к христианам, которые заявляли, что проповедуют апостольское учение в том виде, в каком Иисус вручил его Своим ученикам. Суть всех их заявлений сводилась к тому, что они обладали особой высшей, более духовной истиной, тайным знанием, которое было недоступно обыкновенным христианам, а принадлежало только избранным. Именно против такого взгляда и была написана книга «Против ересей» Иринея Лионского (3:3-4).

Ириней пишет, что если бы у апостолов было бы подобное тайное знание, то они бы обязательно передали его тем, кому доверяли более остальных и ставили для служения в поместных церквях, – епископам. Именно по этой причине он считал важным, чтобы для всех епископов можно было установить их преемственность от апостолов. Вообще, он не был первым, кому пришла подобная идея о преемственности епископов, поскольку списки такого характера появляются уже у раннего антигностика Эгесиппия (Евсений, «Церковная история», 4.22.2-3). Однако Ириней развил эту тему и привел в качестве примера римскую церковь (для которой он даже дает список ее первых епископов, который отчасти спорный) и Поликарпа Смирнского. Он говорит, что для того, чтобы показать неправоту тех, кто посещает «незаконные собрания», достаточно, во-первых, показать путь учения от апостолов к одной из больших церквей, например, римской, а она основана Петром и Павлом, и, во-вторых, проверить, какую веру проповедовали в ней приемники апостолов – епископы – и приемники епископов.

У Иринея была особая связь с апостольской эпохой. Он лично слышал проповеди Поликарпа Смирнского, который не только являл собой образец истинной веры, но и сопровождал Иоанна, Филиппа и других апостолов в их странствованиях. Неудивительно, что Ириней настаивает на обязательной преемственности учителей в Церкви и назначении их епископами. Благая Весть в изложении Иринея и добавленная к ней идея о преемственности епископов образуют единую теорию («Против ересей», 3.3.4):

«Каждый желающий узреть истину может свободно созерцать в каждой церкви предания Апостолов, ставшие достоянием всего мира. Мы можем перечислить всех, начиная с епископов, поставленных Апостолами в церквях, и до последователей в наши дни. Они не только не учили, но даже и не знали ничего об этих бредовых идеях еретиков. Предположим, что Апостолы знали какие-то тайны, которыми имели привычку наделять избранных частным образом и в секрете. Несомненно, что они передали бы эти знания людям, особенно тем, кому доверили церкви. Ибо хотели, чтобы их преемники были совершены и безупречны во всем.» (Против ересей, гл.3:3-1)

Стоит заметить самое важное – Ириней говорит только о передаче апостольского учения через преемников (епископов) и распространении этого учения. Он ни разу не заявляет в своей работе и даже не дает веского основания для того, чтобы подумать, что он учит о какой-то апостольской благодати как особом даре передаваемым епископам через рукоположение.

Тертуллиан (родился около 160 – 220 гг.)

Тертуллиан получил блестящую подготовку в области римской риторики, был хорошо начитан, глубоко разбирался в стоической философии и христианской Библии, излагал свои мысли четко и убедительно. Более важным является то, что к вере он пришел в сознательном возрасте. К нему возможно можно применить его же изречение «fiunt non nascuntur» («христианами становятся, но не рождаются»). Впоследствии он стал пресвитером в Карфагене.

Круг вопросов, которые он рассматривал в своих работах, посвящены прежде всего, практической христианской жизни.

И хотя в 202 г. он уклоняется в ересь монтанистов, до этого уже успевает написать несколько работ в защиту учения соборной Церкви против ересей, которые во многом совпадали со взглядами Иринея.

Для нашего рассмотрения наибольший интерес представляет его трактат «Предписания против еретиков».

Он писал в нем следующее:

«Пусть покажут начала своих церквей, и объявят род своих епископов, который бы продолжался с таким преемством, чтобы первый их епископ имел своим виновником или предшественником кого либо из апостолов, или мужей апостольских, долго обращавшихся с апостолами. Ибо церкви апостольские ведут свои списки (епископов) именно так: смирнская, например, представляет Поликарпа, поставленного Иоанном, римская — Климента, рукоположенного Петром; равно и прочие церкви указывают тех мужей, которых как возведенных на епископство от самих апостолов, имели они у себя отраслями апостольского семени»

В полемике с еретиками (гностиками) Тертуллиан одним из своих наиважнейших аргументов в защиту своей веры и убеждений приводит апостольскую преемственность – которую он ставит как критерий истинности Церкви.

Но, опять же, подобно Иринею, если вчитаться в смысл его доводов, становиться понятно, что он ничего не говорит о преемственности хиротонии, а только о преемственности апостольского предания. Ибо хранение такого предания гарантировало правильное учение, а догма о хиротонии и ее хранение не гарантировало ничего.

Поэтому и Ириней и Тертуллиан, когда говорили о преемственности церквей, то говорили о преемственности в передачи неповрежденного учения апостольского, что и свидетельствовало об истинности той или иной церкви. А что учение там истинное – подтверждалось наличием епископов (пресвитеров), имеющих преемственность в учении, подтверждаемое их рукоположением. Но они ничего не говорили о том, что через рукоположение происходит передача благодати священства или чего-нибудь подобного как заявляется в более позднем придуманном догмате о хиротонии.

Более того, сам Тертуллиан одним из показателей истинности, прежде всего, ставил – правило веры, т.е. исповедуемое учение поместной церковью, так как преемственностью от апостолов не могли тогда похвастаться все существующие в то время (правильные) общины. Именно поэтому он говорит так много о римской церкви как образце для подражания, заявляя, что апостольская Церковь распространилась по всей Земле, из Рима учение апостолов дошло «и до нас (африканцев), и до греческих провинций – оно уже в Коринфе, Филиппах, Эфесе; теперь же власть Рима еще более укрепилась, ибо мы знаем, что там апостол Иоанн терпел муки, а апостолы Петр и Павел погибли от руг гонителей» (36 гл.)

Вывод

Учение о апостольской преемственности появилось как ответ на разросшиеся гностические секты, и было в то время вполне оправдано.

Суть его заключалась в том, что такая преемственность позволяла сохранять порядок и благочиние в церкви, ее внутреннее устройство и функционирование как тела (Климент Римский), а также истинное учение передаваемое и сохраняемое через епископов (пресвитеров), которых по испытании и наставлении в истинной вере, рукополагали на служение, так, что они продолжали нести апостольское учение дальше, помогая верующим людям жить праведно, и защищая церковь от ошибочных трактовок Священного Писания. (Ириней и Тертуллиан).

Но, ничего, о передачи благодати священства через рукоположение, как говориться в современном учении о хиротонии, мы не встречаем в их работах. Даже в 1-ом правиле святых апостолов (2-3 вв.), где говориться, что «епископа да поставляют два или три епископа», такое упоминание сделано с целью сохранения истинности учение и его передачи.

Предание

Второй момент и весьма важный – это отношение к Преданию, ведь именно в нем, а именно в более поздние века, мы находим учение о «благодати хиротонии». Вопрос Предания и отношения к нему весьма серьезный и требует глубокого исследования, в силу своей сложности и различия взглядов богословов на этот предмет. Надо сразу же признаться в том, что в данной статье будет представлена одна из точек зрения.

Свое понимание современные исторические церкви (например, Римо-Католической и Православной) о Предании находят, прежде всего, в работе Василия Блаженного (4 в.). Он говорит:

«Из соблюденных в Церкви догматов и проповеданий некоторые мы имеем от письменного наставления, а некоторые прияли от апостольского предания, по преемству в тайне. Те и другие имеют одну и ту же силу для благочестия, и сему не станет противоречить никто хотя мало сведущий в установлениях церковных. Ибо ежели отважимся отвергать неписанные обычаи, как будто не великую важность имеющие, то неприметно повредим Евангелию в самом главном, или паче, от Проповеди апостольской оставим пустое имя без содержания. Например, упомянем прежде всего о первом и самом общем: чтобы уповающие на имя Господа нашего Иисуса Христа знаменались образом креста, кто учил Писанием? К востоку обращаться в молитве какое Писание нас научило? Слова призывания в преложении хлеба Евхаристии и Чаши благословения кто из святых оставил нам письмено? Ибо мы не довольствуемся теми словами, которые Апостолы и Евангелие упоминает, но и прежде их и после произносим и другие, как имеющие великую силу для таинства, приняв оные от неписанного учения… (Василий Блаженный, Прав.97, о Св.Духе, гл.27)

Свидетельство Св.Предания необходимо по словам православного протопресвитера Михаила Помазанского для:

«Уверенности, что все книги Св.Писания преданы нам от апостольского времени и суть апостольского происхождения; нужно для правильного понимания отдельных мест Св.Писания и для противопоставления еретическим перетолкованиям его; нужно для установления догматов веры христианской ввиду того, что одни истины веры выражены в Писании совершенно определенно, а другие не вполне ясно и точно и потому требуют подтверждения Св.Апостольским Преданием.»

В полной симфонии с Помазанским находятся и католические богословы. Вот их слова.

Католический богослов Габриэль Морган предлагает следующую классификацию Предания:

Догматическое предание - это истина, открытая Богом в Священном Писании еще до смерти последнего апостола. Догматическое предание обычно называется «первичным (или первоначальным) откровением».

Дисциплинарное (или воспитательное) предание заключается в практических и литургических обрядах церкви как в апостольские, так и в послеапостольские времена, не являясь при этом частью божественного откровения Священного Писания. Дисциплинарное откровение обычно называется «второстепенным откровением»

«Итак, предание, - говорит французский католический богослов Жорж Тавард, - было избытком слова, вытекавшим за пределы Священного Писания. Оно не было ни отделенным от Священного Писания, ни идентичным с ним. Его содержание было «другим писанием», через которое Христос, как Слово, давал о Себе знать.»

Другой богослов, К. Шатцгейер (1463-1527), чьи взгляды весьма схожи с тем, что харизматики провозглашают сегодня, сказал: «Личное откровение от Святого Духа возможно ежедневно. Став однажды известным, оно обязательно так же, как и учение из уст Самого Христа.»

Как видно из приведенных цитат суть Предания заключается в том, чтобы дополнять Св.Писания и толковать его, т.е. по суть управлять им.

Нужно отметить тот факт, что Предание стало носить записанный характер в 4 веке, эпохи свободы и торжества Церкви. Время, которое характеризуется началом огосударствления церкви и вступление не малого количества ее епископов в политическую борьбу.

Кроме того, в самом Предании мы находим взаимные противоречия и ошибки, мысли порой полностью противоположные Св.Писанию.

Вот хотя бы несколько примеров.

Ириней Лионский указывал, что по Преданию, которое он принимал и другие христиане того времени, было известно, что Иисус проповедовал 10 лет, в то время как исторические факты, которые сейчас принимают все христиане, говорят о 3 годах. Или слова Иустина о замене слов в Торе иудеями (хотя многих из приведенных им слов они и не изменяли). Впрочем список этот можно было бы продолжить и дальше. Лучше привести цитату одного православного профессора, специалиста по Преданию, священника Преображенского:

«Открывается неудовлетворительность предания там, где дело только о факте, а не об учении веры. Правило веры, содержащее члены христианского учения, было также принято по преданию, но его верность подтверждается тем, что везде, где проповедано Евангелие оно было одно и тоже. Имея жизненную важность, оно было ревностно соблюдаемо церковью. Но предание касательно ИСТОРИЧЕСКИХ ПОДРОБНОСТЕЙ, имея более обыкновенный характер, свободно обращалась и изменялась в устах отдельных людей.»

Разномыслия или явные противоречия внутри самого Предания тоже имеют место.

Противоречий с Св.Писанием мы можем найти тоже немало, будь вопрос о количестве епископов для рукоположения или их семейного положения. Или вот пример неверного эсхатологического понимания того же Иринея Лионского:

«Как говорят пресвитеры, удостоенные небесного пребывания перейдут на небеса, другие будут наслаждаться утехами рая, иные будут владеть красотою города… Они говорят… одни будут взяты на небо, другие будут жить в раю, третьи — обитать в городе… Таково, по словам пресвитеров, учеников апостольских, распределение и порядок спасаемых» (Против ересей. 5, 36, 1-2).

Можно взять и митрополита Филарета, где он в Своем пространном Катехизисе пишет:

«Апостолы, для сообщения крещенным даров Духа Святого, применяли возложение рук» (ответ на вопрос 274)

Несколько ниже он говорит:

«Преемники апостолов вместо этого ввели миропомазание, взяв пример в Ветхом Завете» (ответ на вопрос 309)

Все это говорит о том, что если руководствоваться в понимании Писания Преданием, мы попадаем в ловушку – определять Божие человеческими мыслями. Ведь Преданием, будучи написанное людьми, о которых мы уже не можем сказать, как говорит ап. Петр по отношению к Писанию – «изрекали его святые Божии человеки, будучи движимы Духом Святым» –, не обладает безошибочностью и совершенством как Писание.

Именно поэтому нам необходимо определять Предание в свете Писания, а не наоборот как делают в некоторых церквях. Этот общий и ошибочный вывод выразил известный православный богослов Булгаков С.Н. : «Св.Писание должно уразумеваться на основании Св.Предания»

Рассуждая же, что предыдущие верующие (отцы, богословы) были лучше нас (что отчасти и вполне справедливо), мы все же умаляем роль Духа Святого и саму Библию, которая была написана для всех поколений и веков. Не может быть такого, чтобы ее правильно понимали тогда, а сейчас не могут. Ведь Дух Святой – Толкователь и Разъяснитель Писания не изменился и работа совершается Им прежняя.

Взгляд же диакона Кураева на Предание как «образ Богообщения», которое «не есть ни пересказ апостольских слов (ибо в этом случае оно есть лишь повторение Писания), ни традиция их толкования» , заслуживает отдельного комментария. Вот его цитата из работы «Три ответа о Предании»:

Дело в том, что Предание нужно не только для того, чтобы, во-первых, хранить апостольские Писания, а, во-вторых, углублять их понимание. Третье, и важнейшее, назначение Предания в том, чтобы использовать апостольское понимание Писания. И как только мы употребляем это слово — использование — так становится понятно, что Предание имеет отношение не столько к теории, сколько к практике.

Предание — это усвоение каждому человеку того всечеловеческого дара спасения и обожения, который был дан человечеству в Евангельскую «полноту времен». Предание — это Христос, в Таинствах возвращающийся к людям. Так и говорит об этом последний византийский богослов Николай Кавасила: «Таинства — вот путь, вот дверь, которую Он открыл. Проходя этим путем и этой дверью, Он возвращается к людям»

Т.е. Предание – по его мнению — это некий живой опыт общения со Христом, хождения в Духе Его, жизнь Его Тела, это как бы Он Сам, получаемый в литургиях. Поэтому оно будет носить всегда неоконченный характер и будет продолжаться до дня Господа, Его Второго Пришествия.

Но и здесь возникает вопрос о законченности авторитетного Писания и возможной авторитетности самого опыта Богообщения того или иного святого.

Такой подход отрывает дорогу для всякого рода дополнений и отсутствию авторитета для самой Церкви, кроме ее самой. Ведь опыт же проистекает из нее и используется ею же.

Все это показывает, что строить свое богословие на Предании и обосновывать свою аргументацию только им немного опасно и может привести к ложным выводам. Именно поэтому учение о «благодати рукоположения» нужно искать не в Предании, а в Св.Писании, которое одно и должно являться высшим авторитетом по отношению к Церкви Христовой и ее практике. И если какая-либо поместная церковь следует только Писанию, она вовсе не пренебрегает 2-х тысячелетним опытом жизни Церкви Христовой, но напротив, воплощает в своей практике то, что пожелал видеть Господь, беря пример с предыдущих поколений, получая назидание также и из Предания, и руководствуясь во всем Священным Писанием.

Писание

Я думаю, что нет необходимости доказывать законченность Писания – это уже сделали богословы предыдущих столетий. Именно оно, будучи достаточным и подходящим под любую ситуацию жизни Церкви Христовой (и ответ на новый вопрос должен проистекать из Писания, а не из Предания или созданного нового предания, может дать ясные ответы (или принципы) на любые вопросы жизни Церкви Христовой.

В дискуссиях по вопросу апостольской преемственности чаще всего звучит всего 2 или 3 места из Библии, которые приводятся как неопровержимые аргументы в защиту таковой. Именно их и следует рассмотреть.

1 Тим. 4:14 и Тим.1:6

В этом тексте есть три важных момента-факта:

• Тимофей получил дарование через рукоположение
• На него были возложены «руки священства»
• Дар надо возгревать и нельзя нерадеть о нем.

На основании этих двух текстов делается вывод, что дарование служения передается через возложение рук. Именно так человек якобы становиться священником, т.е. служителем Божиим, который может совершать таинства. Любой человек, даже во всей полноте знающий апостольское учение, но не рукоположенный, не может их совершать, как не имеющий благодати. Т.е. рукоположение служит проводником, хотя и невидимой, но реальной и ощутимой Божественной силы.

Так ли это?

Апостол призывает Тимофея к тому, чтобы он возгревал дар, который в нем и не нерадел о нем, т.е., чтобы дар этот не находился в пренебрежении. Именно поэтому этот дар не мог быть сам по себе служением епископа или благодатью священства (в конце концов, все верующие священники пред Господом – 1 Пет.2:9).

Ибо, как епископ (а Тимофей по положению был таковым) он должен был постоянно совершать свое служение и поэтому было бы неестественно говорить ему о нерадении (ведь никто из нас не станет говорить, что Тимофей был нерадивым служителем, после того как прочитал посл.Филиппийцам, где апостол о нем свидетельствует как о человека, который ищет того, что угодно Иисусу Христу (Филип.2:20-21)). Ведь именно ему апостол доверял, возможно даже больше, чем всем остальным своим сотрудникам.

Кроме того, в 1-ом послании Тимофею 2 главе, где перечисляются необходимые характеристики для епископа, ничего не говориться о том, что он должен иметь рукоположение апостольское или 2-3 епископов (как было принято потом в Церкви). Это означает, что рукоположение, которое несомненно было обязательно, не являлось настолько важным, как сегодня пытаются приписывать ему. Ибо, если бы в первоапостольской церкви знали о идее передачи благодати священства через рукоположение, то несомненно апостол Павел коснулся бы этого вопроса весьма основательно.

Более того, тот же апостол пишет в посл. Еф 4 гл, говоря о даре «пастырь и учитель» (ст.11), что этот дар дает Сам Господь Иисус, а 1 Кор.12 главе он показывает, что все дары дает Дух Святой, как Ему угодно (ст.11). Все это показывает, что такие дары не могут раздаваться через рукоположение по желанию епископов (пресвитеров), а только по желанию Бога.

Причем надо снова отметить тот факт, что дар епископа не упоминается в предложенном Павлом списке (Еф.4 гл), ибо в первоапостольской церкви, как и в 1-ом веке (например, Климент Римский), понятия «епископ» и «пресвитер» применялись к одному и тому же человеку. Просто эти два слова показывали различные функции служителя.

Также в доказательство вышесказанного, можно привести также свидетельство из самого древнего творения апостольских времен Дидахе (учения 12 апостолов) :

«Посему назначайте себе епископов и дьяконов достойных Господа, людей смиренных, и не любящих деньги, и правдивых, и испытанных; ибо они также оказывают вам служение пророков и учителей. Поэтому не презирайте их, ибо они ваши достойные члены, как пророки и учителя.» Дидахе, 15:1

Отсюда можно сделать вывод, что практика назначения служителей, которую мы видим во многих современных церквах не является библейской или древнецерковной, а наоборот эволюционировала до неузнаваемости.

В отношении выражения «руки священства» следует обратиться у оригинальному тексту Нового Завета, где дословно сказано следующее: «twn ceirwn tou presbuteriou», что означает «руки старшинства». Т.е. в данном случае имеется в виду подтверждение призвания и поставление на служение через старших служителей (пресвитеров), а не апостола даже (хотя он там мог и быть).

Осталось рассмотреть тот факт, что Тимофей получил дарование через рукоположение. Выше уже было показано, что это не относиться к дару епископа или к дару священства. Возможно, Тимофей имел дар пророчества или какой-либо другой, который получил через рукоположение ап.Павла.

Здесь надо отличать дарование 1 Тим.4:14, от того, что упоминается в 2 Тим.1:6, ибо в первом случае рукоположение совершали пресвитеры, а во втором – ап.Павел. В первом случае – на служение, во втором – наделение сверхестественным даром (но не говориться о служении епископа или апостольской преемственности). Мы знаем, что в то время Дух Святой мог даваться апостолами – например, Деян.8:16-17 – и Тимофей получил Духа Святого через рукоположение апостола, а вместе с тем и дар духовный для служения в теле Христа, впрочем как и всякий верующий. А впоследствии, видя его одаренность, присмиреть (старейшины) поставили его на служение. Этот порядок подтверждается и тем, что 2-ое послание Тимофея еще более интимное по содержанию, где ап.Павел дает последние наставления своему любимому ученику. Поэтому для него вполне естественно обратиться почти к самому началу христианской жизни своего «духовного» сына.

Вывод

На основании краткого рассмотрения древних Отцов Церкви, древного Предания, Священного Писания и просто здравого смысла, можно прийти к следующему выводу: учение о апостольской преемственности в благодати возникло не раньше 3-го века (а точнее в 4-ом веке, но это уже требует дополнительных изысканий и статей) и не является тем, чему учили апостолы и первые Отцы церкви, т.е. их ученики.

На вопрос же: «Что есть истинная Церковь?» дает прекрасный ответ Ириней Лионский: «Где Дух Святой, там и Церковь и вся полнота даров»

Поэтому прав был один из родоначальников русского баптизма В.Г. Павлов говоря:

«Баптисты не придают значения тому, что известная церковь имеет непрерывное преемство от апостолов в рукоположении, но тому, чтобы церковь была преемницей духа, учения и жизни апостолов. Важно не преемство, а обладание этими благами.»

Именно сейчас в наше время вопрос реальной и практической христианской жизни в духе апостолов и их силе стал куда более актуальным перед лицом развития неоязычества, засилия русской земли восточными культами и усиления фундаментализма в исламском мире. Именно сейчас как никогда Церковь Христова призвана явить Свою живую связь со Своим Спасителем, которая бы нашла отражение в святой и благочестивой жизни ее членов, делах милосердия и всяческой помощи нашему обществу.

Все это подвигает нас от рассуждений на бумаге перейти к практической жизни. Ибо важно не говорить, что должно иметь, а показать, что это есть в обычной жизни. А Господь-сердцеведец знает все. Ему и дадим отчет.

Этот термин «евангельско-инославные» придуман мною для того, чтобы показать, что такие церкви стоят на евангельских принципах, но по своему происхождению ведут свое начало от нонконформистских групп первых и средних веков, поэтому их нельзя вполне назвать протестантами. Кроме того, по официальному взгляду РПЦ – таковые церкви являются инославными (например, баптисты).

Даже Игнатий Антиохийский, который представил эту тройственную схему, все же ничего не говорил о единственном (монархическом) епископе. Более того, утверждая такую систему, он рассматривал епископа как центр единства в противовес сектам и ересям, а не человека, обладающего возможностью передавать благодать священическую для служения (см. «Послание к смирнянам»)

Причем под словом «предание» он понимал взгляд, учение, отношение, понимание апостолов тех или иных вопросов, а не современное представление о Предании, с его разветвленной системой авторов и сочинений, которые вошли в его «канон» или просто признаются за таковые.

«Протопресвитер Михаил Помазанский, Православное догматическое богословие», Новосибирск, 1993 г., стр.11

Gabriel Morgan, Scripture and Tradition (New York: Herder and Herder, 1963), стр.20

Сохранила ли апостольское преемство Римо-Католическая церковь?

Διαφύλαξε η Παπική εκκλησία τον ἀποστολικὸ διάδοχο;

Проблема изменения апостольского установления о форме совершения рукоположении в Римо-Католической церкви

Будучи убеждены в этом и проникая в глубины божественного ведения, мы должны в порядке совершать все, что Господь повелел совершать в определенные времена. Он повелел, чтобы жертвы и священные действия совершались не случайно и не без порядка, но в определенные времена и часы.

Свмч. Климент, папа Римский.

С редневековая миниатюра, изображающее рукоположение во епископы папой Римским

Н а протяжении уже длительного времени после начала ведения Богословского диалога Православной Церковью с Римо-Католической никогда не поднимался вопрос о действительности и законности рукоположений в Римо- Католической церкви. В официальных документах, как например последний документ , принятый РПЦ на Архиерейском соборе 2000г. «Об отношении к инославию». Относительно Римо-Католической церкви в нем говорится следующее: «Диалог с Римско-Католической Церковью строился и должен строиться в будущем с учетом того основополагающего факта, что она является Церковью, в которой сохраняется апостольское преемство рукоположени й ». То есть признание сохранности в Римо-Католической церкви апостольского преемства рукоположений , по крайней мере для РПЦ становится не только «очевидным фактом», но уже и «основополагающего факта». Хотя таких высказываний мы не найдем в Российской Церкви в XIX столетии. Нужно сказать, что такая официальная фиксация данного мнения в важном документе РПЦ явилась неслучайно. Как это ни ст р анным покажется, но принятое в документ е РПЦ решение о Римо-Католической церкви является откровенным озвучиванием и узаконением Бламандского документа (1993), принятого Смешанной Богословской Комиссией при подписании его далеко не всеми представителями от поместных Православных Церквей. В этом документе (пар. 13) признается сохранение апостольского преемства обеими церквами, запрещается всякое перекрещивание, взаимное обращение ради спасения. Все эти пункты, высказанные в Баламандском документе, имели своей целью создать «новую экклезиологию» (пар. 30) , в духе которой должно быть воспитано новое поколение священнослужителей . То что данные высказывания и решения противоречат учению Древней Церкви, а значит Православной Церкви, мы это увидим далее. Мы лишь упомянем о том, что такое внесение экклезиологического новшества в официальный документ РПЦ является грубым нарушением положения РПЦ, высказанного в том же самом документе о том, что «4.3. Представители Русской Православной Церкви ведут диалоги с инославными на основе верности апостольскому и святоотеческому Преданию Православной Церкви, учению Вселенских и Поместных Соборов. При этом исключаются всякие догматические уступки и компромиссы в вере. Никакие документы и материалы богословских диалогов и переговоров не имеют обязательной силы для Православных Церквей до окончательного утверждения их всей Православной Полнотой ». (Диалог с инославием)

В опрос о сохранении Римо-Католической церковью апостольского преемства рукоположений, как восходящего непосредственно к Апостолам, на наш взгляд сегодня требует тщательного научно-богословского пересмотра. Причины для такого пересмотры мы представляем ниже.

Церковь Христова, обладая полнотой божественного откровения, являясь истинным Богочеловеческим телом, в различные исторические моменты своего земного бытия раскрывала догматические вероучительные истины, донося их до сознания человека, как необходимые и спасительные. В ходе тяжелой и многовековой борьбы с еретическими отклонениями в вере, Церковь Христова через своих богоносных и богопросвещенных отцов отстаивала и свою идентичность, отмежевываясь от тех групп, которые искажали богооткровенное христианское учение, заменяя его философскими интерпретациями небогопросвещенного ума. Святые Отцы Церкви вполне ясно засвидетельствовали то, что понятие Церковь и Истина неразрывны. Как невозможно существование Церкви без истины, так иИстины не может быть вне Церкви.

В священных канонах Церковь Христова определила и то где, когда и при каких условиях сохраняется апостольское преемство рукоположений.

В священных канонах и писаниях авторитетных Святых Отцов Церкви указывается на то, что в случае отпадения в ересь епископа, а вместе с ним и даже целой организации прежде бывшей Церковью или, вернее сказать, частью Церкви, теряется действительность рукоположения. Свт. Василий Великий так говорит об этом: «Ибо хотя начало отступления произошло через раскол (речь идет о кафарах и о приеме их в церковь при свмч. Киприане Карфагенском (3 в.) – примеч. наше), но отступившие от церкви уже не имели на себе благодати Святаго Духа. Ибо оскудело преподаяние благодати, потому что пресеклось законное преемство ». Далее свт. Василий описывает случае принятия раскольников не через крещение, а через миропомазание или даже в сущем сане («бывших в их обществе, мы прияли на кафедру епископскую» - свт. Василий упоминает о своём поступке в отношении этих же раскольников вопреки церковной акривии). Последнее отступление свт. Василий обосновывает правилом«держаться обычая» в отношении раскольников, которое предполагает некое снисхождение ради того, чтобы «не воспятити спасаемых строгостью отлагательств а».

Н еобходимость священства как благодатного богоустановленного институтадля «домостроительства тайн Божиих» и «рождения чад Божиих» невозможно опровергать, поскольку это является установлением изначальным, с момента основания Церкви Христовой в день Святой Пятидесятницы.

В данном случае мы не ставим перед собой задачи раскрывать на основанииСвященного Писания богоустановленность священства, которое по учению Апостольской Православной Церкви имеет апостольское происхождение и начало, и является наиважнейшим признаком Церкви.

В упомянутом правиле свт. Василия Великого говорится о том насколько власть епископа, как преемника Апостолов, имеет значение для Церкви. Епископ, как преемник Апостолов по власти, наследует эту власть только от епископа , законно сохранившего эту власть. Если епископ теряет эту власть, в результате отпадения в раскол или ересь, то он не в состоянии эту власть передать другим. С отпадением в ересь или раскол епископ теряет наследство, «соучастником которого он стал через хиротонию, наравне со всеми прочими православными епископами».

Учение об апостольском преемстве (ἀποστολικὸς διάδοχος, apostolorum successor ) как фундаментальном принципе и признаке Церкви и действительности священства мы находим у многих древних писателях Церкви: свмч. Климента Римского , Егезиппа, свмч. Иринея, Тертуллиана. Кроме того о епископе, как пр е емнике апостолов мы находим указание в таком наиважнейшем памятнике церковной письменности и истории как Апостольские постановления (не позже IIIв.).

Однако, еще раз подчеркнем: для христианского сознания характерна важная мысль, непреложность которой была всегда и для всех очевидной – вне Церкви не существует апостольского преемства . Вне Церкви, ее спасительных границ находятся расколы и ереси. И поэтому всякая сохранившееся форма священства является лишь безблагодатной формой, лишеной спасительной силы. Всякий епископ, находящийся там не является таковым по божественному праву.

Богословский диалог с инославным, а по сути с еретическим миром пошел по линии икономии, принимая в инославии то, что сохраняло неизменной форму таинств. В качестве чего-то неопровержимого и очевидногоговорилось о сохранении апостольского преемства в Римо-Католической церкви. И в качестве довода или аргумента в пользу высказываемого взгляда приводилось то, что Римо-Католическая церковь рассматривает священство как таинство.

Однако православная сторона, как бы закрывая глаза на святоотеческое учение о неприемлемости священства еретиков, а Римо-Католичская церковь является именно таковой – ересью, принимала священство Римо-Католической церкви. С XIX в Русской Православной Церкви, скорее всего под воздействием влияния инославного мира и давления чиновников, римо-католическое духовенство в случае перехода в Православную Церковь принималось «в сущем сане». Однако почему то никогда не ставился вопрос, который в Древней Церкви был принципиальным, о сохранности формальной стороны совершения таинства рукоположения.

В Древней Церкви рукоположение епископа и священника имела свои узаконенные формы. И первым условием для совершения рукоположения епископа являлось обязательное участие в рукоположение во епископытрех или двух епископов. Это правило письменно зафиксировано в 1 правиле святых Апостолов :

Епископа да поставляют два или три епископа

Е пископская хиротония, совершается святейшим патриархом Алексием II с митрополитами и епископами РПЦ

Это правило имеет огромное значение, поскольку в епископской хиротонии, в образе и форме совершения епископского рукоположения внешним образом раскрывается соборность как принцип устройства и существования Церкви. Кроме того, как подчеркивает епископ Никодим (Милош), «так должно быть потому, что все епископы по своей духовной власти равны между собою, как были равны между собою по власти Апостолы, преемниками которых являются епископы».

На соборное рукоположение во епископы указывают и Апостольское постановления:

А рукополагаться повелеваем епископу от трех или, по крайней мере, от двух епископов; поставляться же вамодним епископом не позволяем, ибо свидетельство двоих или троих тверже несомненно.

Там же мы находим описания совершения самого епископского рукоположения:

Первый говорю я, Петр. В епископа рукополагать, как мы в предыдущем все мы вместе постановили, того, кто беспорочен во всем, избран народом как наилучший. Когда его наименуют и одобрят, то народ, собравшись в день Господень (т.е. в воскресный день) с пресвитерством и присутствующими епископами пусть дас т согласие. Старейший же пусть спросит пресвитерство и народ, тот ли это, кого просят они в начальники... Когда настанет молчание, один из первых епископов, есте с другими двумя, став подле жертвенника, между тем как прочие епископы и пресвитеры молятся тайно, а диаконы держат над головою рукополагаемого раскрытие божественные Евангелия, пусть говорит Богу: «Сый Владыко Господи Боже Вседержителю... (далее следует текст молитвы рукоположения)... По окончании этого моления прочие священники говорят: «Аминь», а с ними и весь народ. После молитвы один из епископов пусть дает в руки рукоположенного Жертву...».

То есть процедура епископского поставления состояла из выборов епископа народом, троекратного испрашивания старейшим из епископов о правильности сделанного выбора данного кандидата во епископа, исповедание веры избранным епископом, само рукоположение,которое совершают трое епископов с возложением на голову рукополагаемого Евангелия. Все это совершалось вечером. Согласно тем же Апостольским постановлениям утром рукоположенный епископ произносил после рукоположение поучение, а затем участвовал в Божественной литургии.

По правилам Православной Церкви, которые удерживают обычай Древней Церкви, рукоположение епископа совершается за Божественной литургией двумя и более епископами, а молитву над рукополагаемым читает старший епископ, митрополит или патриарх. При этом за божественной литургией может быть совершена хиротония лишь одного епископа, священника и дьякона.

Свт. Симеон митрополит Солунский в своём известном труде «Разговор и о святых священнодействиях и таинствах церковных» дает интересные и подробные сведения о рукоположении патриарха Константинопольского из не епископов. То есть он описывает само рукоположение первосвятителя Великой Церкви по древнему обычаю , совершаемо му епископом Ираклийским. О том, что это рукоположение совершается собором епископов , он пишет следующее: «Потом рукополагаемый преклоняет колена и полагает лице и голову на божественной трапезе; и рукополагающий возлагает на нее руку, и прочие также прикасаются (к ней)». Кроме того свт. Симеон упоминает, что первенствующий епископ совершает троекратное крестное знамение над рукопологаемым.

При хиротонии епархиального епископа свт. Симеон Солунский называет участвующих при рукоположении епископов«сорукополагающимис первым епископом» (ὡς συγχειροτονούντων τῷ πρῴτῳ ).

4.8 (96.67%) 18 votes

По случаю знаменательного события – – предлагаем нашим читателям авторское исследование полной непрерывной цепочки рукоположений нашей Церкви – от св. апостола Андрея Первозванного до нынешнего митрополита Корнилия Московского и всея Руси.

При всей очевидности этой последовательности данный материал является первым последовательным описанием апостольской преемственности РПСЦ. Благодарим нашего читателя и автора Сергея Обихода за проделанную работу и материал, предоставленный для первой публикации на нашем сайте.

Ранее Сергей Обиход делился с нами своей , которую мы также настоятельно рекомендуем к прочтению: в первую очередь для того, чтобы лучше понимать суть нашего Православного учения.

Слово автора

Со времени присоединения к древлеправославию митрополита Босно-Сараевского Амвросия прошло уже более 170 лет. Но вопрос об апостольской преемственности иерархии РПСЦ до сих пор подчас вызывает споры и разногласия.

У меня, как у духовного сына РПСЦ, каноничность хиротонии митрополита Амвросия и его преемников не вызывает сомнений. Но однажды я задался вопросом – кто сохранял эту самую преемственность в течение последних полутора веков? Кто эти герои веры, совершавшие свой пастырский подвиг во времена гонений?

Попытки найти в книгах или в интернете подробную информацию о преемственности, своеобразную цепочку рукоположений ни к чему не привели. Собирая информацию из разных источников, я решил составить цепь преемственности епископов РПСЦ, которая через митрополита Амвросия Белокриницкого восходит к св. Иоанну Златоусту, св. Григорию Богослову и св. апостолу Андрею.

Изначально я делал этот список для себя. Надеюсь, что мой скромный труд будет полезен и другим.

Все данные взяты из открытых источников, в том числе с сайтов:

• https://ru.wikipedia.org
• https://en.wikipedia.org
• http://semeyskie.ru
• http://ruvera.ru
• https://www.patriarchate.org
• http://www.pravenc.ru
• https://drevo-info.ru
• https://calendar.drevle.com

Вопросы, пожелания и предложения можно отправлять сюда: [email protected]

Сергей Обиход

Аналогичный опыт визуализации древа рукоположений, выполненный казаками Рогожской станицы и студентами МСДУ

Апостольское преемство – непрерывная преемственность епископских рукоположений, восходящая к апостолам Исуса Христа. По учению православной Церкви, через рукоположения передаётся благодать Духа Святого, полученная апостолами.

Тогда возложили руки на них, и они приняли Духа Святого (Деяния апостолов 8:17).

Апостолами Христовыми, по свидетельству Нового Завета, были совершены первые хиротонии.

Рукоположив же им пресвитеров к каждой церкви, они помолились с постом и предали их Господу, в Которого уверовали (Деян. 14:23).

По сей причине напоминаю тебе возгревать дар Божий, который в тебе через моё рукоположение (2Тим. 1:6).

Также они указали своим ученикам совершать рукоположения по их примеру.

Для того я оставил тебя в Крите, чтобы ты довершил недоконченное и поставил по всем городам пресвитеров, как я тебе приказывал (Тит. 1:5).

Рук ни на кого не возлагай поспешно, и не делайся участником в чужих грехах. Храни себя чистым (1Тим. 5:22).

Исчисление апостольского преемства епископа конкретной церкви имело значение начиная с древности. Так, Ириней Лионский (II век) писал:

«Все, желающие видеть истину, могут во всякой церкви узнать предание апостолов, открытое во всём мире; и мы можем перечислить епископов, поставленных апостолами в церквах, и преемников их до нас…» (Против ересей III, 3).

В своём сочинении Ириней Лионский перечисляет всю цепочку преемственности римских епископов от апостолов Петра и Павла до современного ему Элевтерия.

Обличая еретиков, Тертуллиан (III век) писал:

«Пусть покажут основания своих церквей, раскроют череду своих епископов, идущую от начала через преемство, и так, чтобы первый имел наставником и предшественником своим кого-либо из апостолов, либо мужей апостольских (но такого, который пребывал с апостолами постоянно). Ибо апостольские церкви таким именно образом доказывают своё положение» («О прескрипции еретиков»).

В X веке восточные славяне получили церковную иерархию от Константинопольского патриархата. Была образована Киевская митрополия. От Крещения Руси (988) до 1448 года Русская Православная Церковь входила в состав Константинопольского Патриархата.

В 1439 году на Ферраро-Флорентийском соборе была заключена уния: высшая иерархия Константинопольской Церкви признала над собой главенство Римского папы. В связи с отпадением Константинопольского патриарха в унию, в 1448 году рязанский епископ Иона был “наречен во митрополиты” не Константинопольской патриархией, а собором русских епископов, что канонически поставило русскую иерархию вне унии.

В 1589 году во время поставления первого русского патриарха Иова Константинопольский патриарх Иеремия II отметил значение Москвы как хранительницы православия, тем самым признав действия русских иерархов в отношении унии законными. Московская патриаршая кафедра, не являясь апостольской по происхождению, сохранила апостольскую иерархическую преемственность и апостольское наследие.

В 1652 году московский патриарший престол занял Никон, патриаршество которого было катастрофическим для Русской Церкви. С 1653 году патриарх Никон начал проводить церковную реформу, направленную на изменение существовавшей тогда в Русской Церкви обрядовой традиции в целях её унификации с современной греческой. Резкость, категоричность и жестокость проводимой реформы вызвали раскол Русской церкви.

Суть реформ Никона была в следующем:

– Пытаясь унифицировать древнерусские (древнегреческие) обряды с новогреческими, введенными Восточными патриархами после Флорентийского собора, патриарх Никон отказался от части апостольского наследия, бережно хранимого древней Русской Церковью в течение столетий.

– После Московского собора 1654 года патриарх Никон начал репрессии против русского духовенства, включая высших иерархов Церкви, выступивших против отказа от древних традиций и обрядов (епископ Павел Коломенский заявлял на соборе: “С тех пор, как мы приняли христианство, с тех пор как мы унаследовали веру от наших отцов и дедов, которые отличались строгим соблюдением наших русских обрядов и стойкостью в этой (православной русской) нашей вере, и мы так же упорно держались того же самого и теперь новой веры не примем”).

После событий XVII века иерархическая преемственность Русской Православной Церкви сохранилась, но была сильно деформирована. Анафемы спорного собора 1666-1667 гг. поставили вне церковного закона часть русского духовенства и их прихожан, придерживающихся старых обрядов и традиций.

Русская Церковь никогда не имела большого количества епископов, самое большее – в ней бывало 15 святителей , при Никоне же количество их было меньше. Из них только епископ Павел Коломенский дерзновенно и смело выступил с обличениями Никона, за что и был предан мученической смерти. Остальные же иерархи, боясь участи Павла, вынуждены были молчать. Известно лишь о трех архиереях, что они служили по старым книгам: это Макарий митрополит Новгородский, Маркелл архиепископ Вологодский и Александр епископ Вятский. Но первые два скончались еще до собора 1667 г., на котором была проклята вся древнерусская благочестивая Церковь, а последний подчинился “страха ради” этому собору. Таким образом, старообрядческая Церковь осталась без единомысленных себе епископов, с одними лишь священниками и диаконами.

Священники, не подчинившиеся Никону и другим архиереям, изменившим, по их мнению, св. Церкви, поступили совершенно законно и канонично. Они вправе были без отступивших епископов и даже вопреки их воле совершать богослужения и таинства церковные. Павел Коломенский не смог поставить себе преемника, а священники не имеют права совершать какое бы то ни было рукоположение. Это право епископа. Старые священники умирали. Старообрядцы вынуждены были искать священников в новообрядческой Церкви – древние Вселенские и поместные соборы постановили: принимать рукоположенных в ереси духовных лиц, если они откажутся от своих заблуждений, в их духовном сане (См. 8 правило Первого Вселенского собора; 69 и 99 правила Карфагенского собора; 1 правило св. Василия Великого; Деяния Седьмого Вселенского собора).

Старообрядческая Церковь во времена гонений могла потерять не только епископов, как в XVII веке, но и священство как таковое. В 1832 году в Москве на Рогожском Кладбище состоялся старообрядческий Собор, где обсуждался вопрос о восстановлении иерархии во всей полноте. Нижегородец Афоний Козьмич Кочуев предложил обратиться на Восток для разыскания епископа и устройства архиерейской кафедры за рубежом России. Далее история возникновения Белокриницкой иерархии известна – на Восток были посланы Петр Васильевич Великодворский (инок Павел) и инок Алимпий, встретившие в Константинополе митрополита Амвросия в 1846 году. Старообрядческие посланники рассказали митрополиту Амвросию об истории своей церкви и её положении, убедив его возглавить русских старообрядцев.

16 апреля 1846 года митрополит Амвросий подписал документ о том, что он «по чистой совести за благо изволил поступить в староверческую религию в сущем звании митрополита» и обязуется «по прибытии в Белокриницкий монастырь, учиня церковное присоединение согласно правил святых отец, неотлагательно поставить там в наместники себе другого архиерея, как дозволено всевысочайшим указом». В свою очередь, представители старообрядцев обязались «содержать его высокопреосвященство господина митрополита Амвросия на всем монастырском иждивении во всяком спокойствии и удовлетворении во всю его жизнь».

28 октября 1846 года митрополит Амвросий (Амирей Паппа-Георгополи) был торжественно присоединён к древлеправославию вторым чином (чрез миропомазание) священноиноком Иеронимом в Белокриницком монастыре, на основании 8-го правила Первого Вселенского Собора.

Таким образом, современная иерархия Русской Православной старообрядческой Церкви ведет своё начало с 1846 года, когда с принятием епископа была восстановлена апостольская преемственность и трёхчинная церковная иерархия. Большинство архиереев Русской Православной старообрядческой Церкви в своем рукоположении восходят к митрополиту Амвросию, хиротонисанному в 1835 году патриархом Константинопольским Григорием VI, и все они без исключения имеют апостольское преемство.

Апостольское преемство РПсЦ

Корнилий (Титов) митрополит Московский и всея Руси

18 октября 2005 года епископ Корнилий (Титов) был избран митрополитом Московским и всея Руси на Освященном соборе. 23 октября 2005 года в Покровском кафедральном соборе на Рогожском кладбище Москвы состоялся чин настолования, который совершили архиепископ Костромской и Ярославский Иоанн (Витушкин) Саватий (Козко) , епископ Донской и Кавказский Зoсима (Еремеев) , епископ Кишинёвский и всея Молдавии Евмений (Михеев) , епископ Дальневосточный Герман (Савельев) , более 50 священников и 7 диаконов.

Андриан (Четвергов) митрополит Московский и всея Руси

7 мая 2005 года митрополит Московский и всея Руси Андриан (Четвергов) Силуян (Килин) , епископ Дальневосточний Герман (Савельев) Евмений (Михеев) рукоположили Корнилия (Константина Ивановича Титова)

Алимпий (Гусев) митрополит Московский и всея Руси

29 апреля 2001 года митрополит Московский и всея Руси Алимпий (Гусев) , епископ Ярославский и Костромской Иоанн (Витушкин) , епископ Новосибирский и всея Сибири Силуян (Килин) , епископ Киевский и всея Украины Саватий (Козко) и епископ Кишинёвский и всея Молдавии Зосима (Еремеев) рукоположили Андриана (Александра Геннадьевича Четвергова) в сан епископа на Казанско-Вятскую кафедру.

5 января 1986 года епископ Донской и Кавказский Анастасий (Кононов) и епископ Киевско-Винницкий Евтихий (Кузьмин) рукоположили Алимпия (Александра Капитоновича Гусева) во епископа Клинцовского и Ржевского.

27 мая 1973 году архиепископ Московский и всея Руси Никодим (Латышев) рукоположил Анастасия (Антония Фёдоровича Кононова) во епископа Донского и Кавказского.

3 октября 1961 года архиепископ Московский и всея Руси Иосиф (Моржаков) , епископ Киевско-Винницкий Иринарх (Вологжанин) и епископ Волжско-Донской и Кавказский Александр (Чунин) рукоположили Никодима (Никиту Тимофеевича Латышева) во епископы на Кишинёвскую кафедру.

9 сентября 1945 года архиепископ Московский и всея Руси Иринарх (Парфенов) и епископ Костромской и Ярославский Геронтий (Лакомкин) рукоположили Иосифа (Ивана Михайловича Моржакова) во епископа Кишинёвского и Одесского, а также временно Черновицкого и Измаильского.

Старообрядческое духовенство на Рогожском. Нижний ряд слева направо: еп. Иосиф (Моржаков), еп. Геронтий (Лакомкин), еп. Флавиан (Слесарев), будущий архиепископ Московский, еп. Вениамин (Агальцов). В верхнем ряду слева направо: о.Петр Селин, о.Евграф (служил на Рогожском, а потом в Киеве), клирошанин (бас) левого клироса Покровского храма, о.Петр Михеев, благочинный Московской области (дед еп. Евмения Кишиневского и всея Молдовы), Кирилл Александрович Абрикосов (ответственный секретарь архиепископии), о.Василий Королев. Фото сделано около 1951 года – незадолго до смерти еп. Геронтия.

Канонизирован для общецерковного почитания в октябре 2012 года на Освященном Соборе Русской Православной Старообрядческой Церкви. Память свт. Геронтия 27 мая (ст. ст.).

23 декабря 1928 г. архиепископ Московский и всея Руси Мелетий (Картушин) единолично рукоположил Иринарха (Ивана Васильевича Парфенова) во епископа на Самарско-Уфимскую кафедру.

7 декабря 1908 года архиепископ Московский и всея Руси Иоанн (Картушин) в сослужении епископа Рязанского и Егорьевского Александра (Богатенко) рукоположил Мелетия (Михаила Поликарповича Картушина) во епископа на Саратовскую и Астраханскую кафедру.

9 августа 1898 года епископ Уральский Арсений (Швецов) и другие старообрядческие архиереи рукоположили Иоанна (Иустина Авксентьевича Картушина) в епископа на Донскую епархию.

В 2011 году, Арсений Уральский прославлен в лике святых Русской Православной старообрядческой Церковью. Память свт. Арсения 10 сентября (ст. ст.).

24 октября 1897 года епископ Нижегородский Кирил (Мухин) и епископ Казанский Иоасаф (Зеленкин) рукоположили Арсения (Онисима Васильевича Швецова) в сан епископа Уральско-Оренбургского с Азиатскою стороною.

24 ноября 1876 года архиепископ Московский Антоний (Шутов) в сослужении епископа Уральского Виктора (Лютикова) и епископа Новозыбковского Селивестра (Малышева) рукоположил Кирила (Григория Никитича Мухина) во епископа Нижегородского. Фактически начало Белокриницкой иерархии в России было положено епископом Антонием (Шутовым) .

3 февраля 1853 года митрополит Белокриницкий Кирил (Тимофеев) рукоположил Антония (Андрея Иларионовича Шутова) во архиепископа Владимирского.

6 января 1847 года митрополит Белокриницкий Амвросий единолично рукоположил в епископа Майносского Кирила (Киприана Тимофеева) .

В 1996 г. на первом Всемирном старообрядческом соборе в Белой Кринице митрополит Амвросий был причтен к лику святых. Празднование ему установлено 30 октября (ст. ст.).

В 1835 г. патриарх Константинопольский Григорий VI (Георгий Фуртуниадис) (9 октября 1835 - 3 марта 1840) в сослужении архиереев - Ефесского Хрисанфа , Анкирского Герасима , Софийского Паисия и Ираклийского Дионисия – рукоположил Амвросия (Амирея Паппа-Георгополи) в епископа на Боснийскую кафедру.

24 сентября 1825 г. патриарх Константинопольский Хрисанф Манолеа (21 июля 1824 - 8 октября 1826) рукоположил Григория (Георгия Фуртуниадиса) в епископа на кафедру Пелагонии.

Константинопольские патриархи до Хрисанфа:

Каллиник IV (1801-1806, 1808-1809)

Григорий V Этномартирас (Георгий Ангелопулос) (1797-1798, 1806-1808, 1818-1821) – убит турками.

Неофит VII (1789-1794, 1798-1801)

Каллиник III (1757)

Неофит VI (1734-1740, 1743-1744)

Паисий II (1726-1732, 1740-1743, 1744-1748)

Иеремия III (1716-1726, 1732-1733)

Кирил IV (711-1713)

Каллиник II Акарнанский (1693, 1694-1702)

Иаков (1679-1682, 1685-1686, 1687-1688)

Герасим II (1673-1674)

Дионисий IV Муселимис (1671-1673, 1676-1679, 1682-1684, 1686-1687, 1693-1694)

Дионисий III (Бардалис) (1662-1665)

Парфений IV (1657-1659, 1665-1667, 1671, 1675-1676, 1684-1685)

Паисий I (1652-1653, 1654-1655)

Кирил III (1652, 1654)

Иоанникий II (1646-1648, 1651-1652, 1653-1654, 1655-1656)

Парфений II Новый (1644-1646, 1648-1651)

Парфений I Герон (1639-1644)

Неофит III (1636-1637)

Афанасий III Пателларий (25 февраля 1634 - начало апреля 1634) – участник книжной справы, предпринятой патриархом Московским Никоном в 1653 году.

Кирил II Контари (1633, 1635-1636, 1638-1639)

Кирил I Лукарис (1620-1623, 1623-1633, 1633-1634, 1634-1635, 1637-1638) – убит турками.

Рафаил II (март 1603 - до октября 1607) – сторонник унии с Римско-Католической церковью.

Неофит II (1602-1603, 1607-1612)

Мелетий I Пига (1597-1598) – местоблюститель. Противник унии с Римско-Католической церковью.

Феофан I (1596) – местоблюститель

Матфей II (1596, 1598-1602, 1603)

Иеремия II (Транос) (5 мая 1572 - 29 ноября 1579, 1580-1584, 1587-1595). Учредил патриаршество Русской церкви в 1589 году.

Митрофан III (Мануил Михаил) (январь 1565 - 4 мая 1572, 1579-1580) – сторонник унии с Римско-Католической церковью.

Феолипт I (1513-1522)

Пахомий I (1503-1504, 1504-1513)

Иоаким I (1498-1502, 1504)

Максим IV Манассис (1491-1497)

Нифонт II (1486-1488, 1497-1498, 1502)

Константинопольский собор (1484) с участием патриарха Константинопольского, представителей Антиохийского, Иерусалимского и Александрийского патриархов (18 епископов). Собор созван для решения вопроса о чиноприёме принятия в Православие униатов, бывших сторонников Флорентийской унии. Флорентийский собор был объявлен неканоничным, а заключенная на нем уния – недействительной.

Рафаил I Трибал (начало 1475 - начало 1476)

Дионисий I Мудрый (1466-1471, 1489-1491)

Симеон I Трапезундский (1466, 1471-1474, 1481-1486). Константинопольский собор (1472) аннулировал Флорентийскую унию.

Марк II Ксилокарав (1466)

Иоасаф I Кокка (начало 1465 - начало 1466)

Софроний I Сиропул (1463-1464)

Исидор II Ксанфопул (1456 - 1462) – противник унии с Римско-Католической церковью. Вместе с Геннадием Схоларием участвовал в Ферраро-Флорентийском соборе и был одним из подписавших протест против унии.

В 1459 году соборным решением митр. Иона закрепил новый порядок избрания первосвятителей-митрополитов Руси - Собором русских епископов с согласия московского князя.

Геннадий II Схоларий (Георгий Куртесий) (6 января 1454 - май 1456, 1458, 1462-1463) – противник унии с Римско-Католической церковью. Ученик св. Марка Эфесского. Первый патриарх после прекращения существования Византийской империи.

Взятие Константинополя турками-османами под предводительством Мехмеда II (1453).

Афанасий II (1450-1453).

Константинопольский собор (1450): присутствовали Патриархи Филофей Александрийский, Дорофей Антиохийский и Феофан Иерусалимский, митр. Марк Эфесский, византийское духовенство. Собор осудил и аннулировал Флорентийскую унию, лишил сана патр. Григория III и возвел на кафедру Афанасия II.

Григорий III Мамма (Милиссин Стратигопул) (1443-1450) – сторонник унии с Римско-Католической церковью.

15 декабря 1448 года на Соборе русских епископов в Москве Иона избран митрополитом Киевским и всея Руси. Начало автокефалии Русской церкви.

Иерусалимский собор (1443): присутствовали Патриархи Иерусалимский Иоаким, Александрийский Филофей и Антиохийский Дорофей, митр. Кесарии Каппадокийской Арсений. Собор осудил заключённую в 1439 г. во Флоренции унию между Римско-Католической и Восточно-Православными церквями.

Митрофан II Митрофон (4/5 мая 1440 - 1 августа 1443) – сторонник унии с Римско-Католической церковью. Послание Московского князя Василия II Константинопольскому патриарху об отвержении унии (1441).

Флорентийская уния (1439)

Иосиф II (Шишман) (21 мая 1416- 10 июня 1439) – сторонник унии с Римско-Католической церковью. В 1437 году поставил на русскую митрополию Исидора (также сторонника унии).

Каллист II Ксанфопул (17 мая 1397 - август 1397). До поставления на кафедру был священноиноком на Афоне. Затем, оставив управление Константинопольской Церковью, святитель вновь удалился в безмолвие. Вместе со своим сподвижником, Игнатием Ксанфопулом, святой составил Сто глав об умной молитве, помещенные во второй части славянского издания Добротолюбия. По утверждению их современника, святителя Симеона Солунского, святые Каллист и Игнатий Ксанфопулы были удостоены Божественного осияния, как апостолы на Фаворской горе, и их лица “казались блистающими солнцевидно”.

Макарий (1376-1379, 1390-1391)

Филофей Коккин (1354-1355, 1364-1376) – в 1354 году утвердил перенос кафедры митрополитов из Киева во Владимир-на-Клязьме и поставил Алексия в митрополита Киевского и всея Руси с пребыванием в Москве. В 1375 года поставил болгарина Киприана в митрополита «Киевского, Русского и Литовского».

Иоанн XIV Калека (февраль 1334 - 2 февраля 1347). V Константинопольский собор (1341, 1344, 1347), утвердивший богословие исихазма св. Григория Паламы.

Исайя (11 ноября 1323 - 13 мая 1332) – противник унии с Римско-Католической церковью. В 1328 году патриарх Исайя посвятил митрополита Киевского и Всея Руси Феогноста. Взятие Никеи турками-османами (1331)

Св. Афанасий I (14 октября 1289 - 16 октября 1293, 1303-1309). Память 24 октября. Противник унии с Римской-Католической церковью

Св. Григорий II Кипрский (23 марта 1283 - июнь 1289). Память 4 марта. Противник унии с Римско-Католической церковью.

Константинопольский Собор (1283), отвергший Лионскую унию.

Иоанн XI Векк (2 июня 1275 - 26 декабря 1282) – сторонник унии с Римско-Католической церковью. Низложен имп. Андроником II.

Св. Иосиф I Галесиот (28 декабря 1266 - май 1275, 1282-1283). Память 30 октября. Противник унии с Римско-Католической церковью. Лионская уния (1274)

Мефодий II (1240 три месяца)

Досифей Иерусалимский (февраль 1189, 1189-1191)

Харитон Евгениот (между мартом и августом 1177-1178)

Михаил III Анхиальский (1170-1177)

Лука Хрисоверг (1157-1170)

Константин IV Хлиарин (ноябрь 1154 - конец мая 1157)

Михаил I Кируларий (25 марта 1043 - 2 ноября 1058). Великий раскол (1054) – отделение Римско-католической церкви на Западе с центром в Риме от Православия.

Сергий II Студит (999-1019)

Сисиний II (996-998)

В 991-996 гг. - престол вакантен.

Антоний III Студит (973-979)

Василий I Скамандрин (970-973)

Феофилакт (933-956)

Св. Никола I Мистик (901-907, 912-925). Память 16 мая. Миссонерская деятельность среди алан и хазар.

Св. Фотий (858-867, 877-886). Память 6 февраля. I Крещение Руси (867). IV Константинопольский собор (879-880): присутствовали представители всех Патриархов и папские легаты (Евгений, Пётр и Павел) - всего 383 епископа. Собор восстановил св. Фотия на престоле, запретил добавления к Никейскому Символу. В греческих православных церквях собор 879 года фактически почитается VIII Вселенским, каковым он де-факто был по своему составу и характеру принятых решений; формально имеет статус поместного.

Иоанн VII Грамматик (837-843) - иконоборец; изгнан с кафедры императрицей Феодорой.

Антоний I Кассимата (821-837) - иконоборец. Анафематствован на Константинопольском соборе 843 года. Хиротонии, совершённые Антонием, считаются в Православной церкви недействительными.

Феодот I Касситер (815-821) - иконоборец. 2-й иконоборческий собор (815).

Св. Никифор I (806-815) – защитник иконопочитания (память 2 июня); смещен с кафедры императором Львом Армянином.

Св. Тарасий (784-806) – противник иконоборчества. Память 25 февраля. VII Вселенский Собор (787)

Никита I (766-780) - иконоборец

Константин II (754-766) - смещен с кафедры императором Константином V; казнен иконоборцами в 768 г. На VII Вселенском соборе анафемствован как потворствовавший иконоборцам. 1-й иконоборческий собор (754).

Анастасий (730-753) – иконоборец; подписал эдикт против почитания икон.

Св. Герман I (715-730). Память 12 мая. Добровольно оставил кафедру из-за несогласия с иконоборчеством императора Льва III Исавра.

Иоанн VI (712-715)

Св. Кир (705-711). Память 8 января. Активно боролся с монофелитской ересью. В 711 году смещен новым императором Филиппиком Варданом и удален в константинопольский монастырь Хора.

Св. Каллиник (693-705). Память 5 сентября. Смещён с кафедры, ослеплён имп. Юстинианом Ринотметом и сослан в Рим.

Павел III (687-693). Трулльский (Пято-шестой) Собор (691-692)

Св. Георгий I Кипрский (679-686) – монофелит, воссоединился с православными на VI Вселенском Соборе. Память 18 августа. VI Вселенский Собор (680-681)

Петр (655-666) - монофелит (посмертно анафемствован VI Вселенским Собором).

Павел II (641-653) - монофелит (посмертно анафемствован VI Вселенским Собором).

Пирр (639-641, 654) - монофелит (посмертно анафемствован VI Вселенским Собором).

Сергий I (610-638) - монофелит (посмертно анафемствован VI Вселенским Собором).

Анфим I (535-536)

Св. Иоанн II Каппадокиец (518-520). Память 25 августа. Подтвердил постановление Халкидонского собора и предал анафеме распространителя евтихианской ереси (монофизитства) Севира Антиохийского. Преодолен церковный раскол с Римом (519).

Тимофей I (511-518)

Св. Македоний II (496-511). Память 25 апреля. Смещён с кафедры императором-монофизитом Анастасием I и отправлен в ссылку в Пафлагонию.

Евфимий (490-496). Смещён с кафедры императором-монофизитом Анастасием I и отправлен в ссылку в Пафлагонию.

Фравита (489-490)

Акакий (471-489). Энотикон имп. Зенона (482). Акакианская схизма (484 – 519).

Несторий (428-431) - осужден на III Вселенском Соборе (431)

Св. Иоанн I Златоуст (398-404). Память 27 января (перенесение мощей), 30 января (Соборе Вселенских учителей и святителей), 14 сентября (день преставления), 13 ноября.

II Вселенский Собор (381)

Св. Григорий Богослов (379-381) - память 25 января, 30 января. Возобновил Православие и цепь законных иерархов.

Максим I Киник (380-381)

Демофил (370-380) - арианин

Евагрий (370) - изгнан

Евдоксий Антиохийский (360-370) - арианин

Македоний I (342-3346, 351-360) - арианский архиепископ

Евсевий Никомедийский (конец 339 - конец 341) – арианский архиепископ

I Вселенский Собор (325)

Пров (293-306)

Руфин (284-293)

Дометий (272-284)

Тит (242-272)

Евгений I (237-242)

Кириллиан (Кириак) (217-230)

Филадельф (211-217)

Марк I (198-211)

Олимпиан (187-198)

Пертинакс (169-187)

Алимпий (166-169)

Лаврентий (154-166)

Евзой (148-154)

Афинодор (Афиноген) (144-148)

Св. Поликарп II (141-144)

Св. Феликс (136-141)

Елевферий (129-136)

Диоген (114-129)

Седекий (105-114)

Плутарх (89-105)

Поликарп I (71-89)

Материал по теме

Богатый фото репортаж о поставлении архиерея РПСЦ и зарисовка о современной жизни истинной Церкви.

Митрополит Корнилий на канале СПАС

Материал и красивые фотографиипо теме

Избранные материалы:

Подборка материалов по теме взаимоотношения религиозного и светского восприятия мира, в том числе рубрики « », « », материалы « » , информация , а также читателей сайта «Старообрядческая мысль».

Посетите раздел «Обычаи» нашего сайта. Вы найдёте в нём много интересного из незаслуженно позабытого. , ,

Живой и аргументированный рассказ о способах крещения, практикуемых в новообрядцами, и истинном крещении согласно канонам Церкви.

Краткая подборка объективной литературы о древлеправославии и истории Русской Церкви.

Какой крест считается каноничным, почему недопустимо ношение нательного креста с изображением распятия и прочих образков?

Эксклюзивные снимки запечатлевшие освящение Великой Богоявленской воды в Покровском кафедральном соборе РПСЦ в Рогожской Слободе.