«Учение об апостольской преемственности в православии»

Николай Арефьев

«Учение об апостольской преемственности в православии»

План работы

Введение.

Основная часть:

1 . Апостольская преемственность в православии:

А. Трактовка догмата об апостольской преемственности в православном богословии.

Б. История возникновения догмата апостольской преемственности.

2 . Апостольская преемственность в свете Евангелия:

А. Соответствие догмата об апостольской преемственности доктринам и духу Нового Завета.

Б. Апостольская преемственность и здравый смысл.

Заключительная часть:

А. Влияние православного учения об апостольском преемстве на христианство в целом.

Б. Отношение евангельских христиан к догмату об апостольской преемственности.

Введение

Настоящая исследовательская работа относится к тематической серии «Православная догматика и доктрины Евангелия». В частности, в область исследования попадает учение православной церкви, освещающее принципы апостольской преемственности. Причина выбора именно этой темы обоснована апологетическим противостоянием доктринальных платформ, с одной стороны - догматики православной церкви, с другой стороны - христианского богословия евангелических церквей. Упоминаемое в символе православной веры апостольство церкви, трактуется богословами православия таким образом, что исключает действие даров благодати во всех остальных конфессиях мирового христианства всех периодов истории христианской церкви, кроме как в православии. Подобную позицию отцов православной церкви нельзя назвать безобидной, поскольку благодать, на единоличное использование которой они претендуют, охватывает собой не только сферу обогащения Церкви дарами, но при этом имеет спасительные функции. Если согласиться с православным учением в этой области, то следует всему христианскому миру перекрещиваться в православие, тем более, что помимо статуса апостольской православная церковь претендует на звание единой, то есть единственно правильной и спасающей. Любое заявление, тем более претензию подобного рода, следует тщательно исследовать и только потом уже принимать соответствующе решения. В христианстве со времён Апостолов стандартом исследования любого рода доктринальных платформ является содержание Евангелия и предлагаемое в нём учение Иисуса Христа и Апостолов. Полемика любого формата с православными богословами усложняется тем фактом, что наравне со Священными Писаниями они апеллируют каноном священных преданий, имеющих в православной догматике статус более высокий, чем Писания. В трактате «Священное предание: источник православной веры» известный православный богослов митрополит Каллист (Уэр) даёт следующее определение: «Для православных христиан предание означает нечто более конкретное и специфичное: книги Библии, символ веры, постановления Вселенских соборов и писания святых отцов, каноны, богослужебные книги, святые иконы… Заметим, что Библия составляет часть предания» . Согласимся, что вероятность продуктивной полемики с оппонентом, имеющим подобную позицию, крайне ничтожна. Поэтому целью настоящей работы не является намерение переубедить приверженцев православного учения. Исследование предназначено для использования христианами, признающими Священное Писание высшим стандартом измерения ценностей, а предания и традиции - второстепенным материалом.

В качестве теоретической базы для исследования учения об апостольской преемственности были использованы работы известных православных богословов прошлых веков и современности. Это работы по теме православного догматического богословия русской и украинской православной церкви Московского патриархата, а также труды православных богословов Европы и Америки. Принципиально их взгляды не отличаются, поскольку все они связаны канонами предания и уполномочены в точности передать грядущим поколениям наследие святых отцов. Фактически, почти в каждой богословской работе, включающей в себя общий обзор православной догматики, присутствует краткое изложение понимания апостольской преемственности и таинства священства.

Методология предлагаемой работы нацелена прежде всего на тщательный обзор материала по исследуемой теме в православных источниках, а последующий шаг - сравнительный анализ этого материала с Евангельским учением.

Основная часть.

Очень важно, исследуя заданную тему, вопрос рассмотреть непредвзято, не для того, чтобы открыть чью-то неправду или удостовериться в собственной правоте. Не так просто бывает исследователю выступать в роли незаинтересованного лица, что само по себе полезно в вопросах познания воли Божьей. Процесс настоящего исследования не ограничен изучением поспешно сказанных слов кем-то и где-то, или размышлением над второстепенными моментами разделов христианского богословия. Православное учение об апостольской преемственности ставит знак вопроса относительно подлинности служения всего мирового христианства и присутствия в нём благодати Духа Святого. Заявление более чем серьёзное и усугубляется бременем авторитета тех, от кого оно исходит. Совершенно известно, что догматическое богословие православной церкви существует не само по себе, но представляет мнение православных богословов всего мира. Это мнение появилось в результате тысячелетних стараний религиозных философов, авторитетных учёных и отцов церкви. Православная догматика в её настоящей редакции прошла испытания Вселенских Соборов и критики оппонентов, имея в своей истории достаточно пролитой по этому поводу крови. Можем ли мы легкомысленно отвергнуть мнение Синодальной библейско-богословской комиссии русской православной церкви, из сорока одного членов которой двадцать семь человек имеют научную степень. Пренебрежём ли авторитетом одного из великих богословов православия современности протопресвитера Михаила Помазанского, автора «Православного Догматического Богословия», признанного основным учебником догматики во всех семинариях Америки? Конечно же, надлежит с должным вниманием и уважением рассмотреть мнение своих оппонентов, что и будет сделано в первом разделе основной части реферата.

1.Апостольская преемственность в православии.

А.Трактовка апостольской преемственности в православной догматике.

Мнение Московского патриархата русской православной церкви относительно апостольской преемственности представляет в своей научной работе «Таинство веры» митрополит Волоколамский Иларион, председатель Синодальной библейско-богословской комиссии:

«Апостольство Церкви заключается в том, что она основана Апостолами, сохраняет веру их учению, имеет преемство от них и продолжает их служение на земле. Под апостольским преемством понимается непрерывная цепь рукоположений (т.е. посвящений в сан епископа), идущая от апостолов до сегодняшних епископов: апостолы рукоположили первое поколение епископов, те в свою очередь рукополагали второе поколение, и так до наших дней. Христианские общины, где это преемство прервалось, признаются отпавшими от Церкви до тех пор, пока оно не будет восстановлено» .

Во первых, приведенная цитата представляет одно из свойств Церкви, прописанное в символе веры, утверждённом первым Никейским собором, называемый ещё Никео-Цареградским символом веры (325г.по Р.Х.). Речь идёт о так называемом апостольстве Церкви. Согласно пониманию православных богословов термина «Апостольская Церковь», Апостолы Иисуса Христа (двенадцать высших Апостолов и Апостол Павел) являются единоличными носителями учения Иисуса Христа и никто, кроме высших Апостолов и Павла не имеет способности и права передавать в наследие Церкви принятое учение. Говоря проще - Апостолы считаются законными посредниками между Иисусом Христом и Его Церковью. Основанием для подобного понимания является особая трактовка некоторых мест Писания. В «Догматическом богословии» иерея О.Давыденкова под редакцией Московской патриархии читаем: «Священное Писание говорит о служении Господа Иисуса Христа как о служении апостольском (Гал4,4-5; Евр3,1)…Церковь утверждена на основании апостолов (Еф.2,20; Отк21,14). Таким образом, апостолы являются основанием Церкви в хронологическом смысле - они стояли у истоков её исторического бытия» . Поскольку высшие Апостолы в своё время были удалены Господом из земного бытия, то совершенно естественно возникает вопрос о присвоении права посредничества между Христом и Церковью некоторым условным лицам вместо ушедших в вечность высших Апостолов. Этот недостаток и мотивировал православных богословов, во-первых, обозначить саму недостачу термином «преемство», а во-вторых - определить условия и схематику апостольского преемства, возводя его в ранг учения. Таким образом, схема апостольской преемственности предполагает присутствие в каждом историческом поколении христиан конкретную группу служителей, которым их предшественники передают по наследству не только содержание учения Христа и таинств, но и единоличное право быть хранителями и распределителями этих ценностей. Согласно этой трактовке проповедь Евангелия без прямого или косвенного контроля служителей, имеющих апостольскую преемственность, не будет признана легитимной. Рукоположение христианских служителей всех рангов должно иметь непосредственную связь с высшими преемниками Апостолов в данный исторический отрезок времени. Апостольская преемственность действует по той же схеме, по которой составлялись списки первородных князей во времена патриархов. Именно так объясняет православное богословие административное устройство Церкви и способ передачи из поколения в поколение учения Иисуса Христа в неповреждённой форме.

Кроме юридического, есть ещё духовный аспект в схеме апостольской преемственности и вот его принцип по мнению того же иерея О.Давыденкова, богослова украинской православной церкви Московского патриархата: «Помимо учения, которое было передано Церкви апостолами, в церкви должны сохраняться благодатные дары Духа Святого, которые Церковь в лице Апостолов получила в день Пятидесятницы. Это преемство даров Святого Духа передаётся через священное рукоположение, поэтому вторая сторона апостольской Церкви - это непрерывное преемство от апостолов богоучреждённой иерархии, которая верна апостольскому преданию в учении, в священнодействии и в основах церковного устройства» .

Что значит благодатные дары Духа Святого? Это всё то, что подаётся уверовавшим людям от Духа Святого для их спасения и служения Богу. Апостольская преемственность наделяет самих высших апостолов единоличным правом посредничества в процессе подачи этих даров на землю и, соответственно, от высших апостолов по прямому наследству право посредничества в области благодатных даров Духа Святого передаётся следующему поколению служителей. Согласно доктрине апостольской преемственности благодатные дары Духа Святого ниспадая к Церкви с небес, оказываются в положении распределяемых только узкой группой лиц, обладающих статусом апостольской преемственности. Эта же доктрина отделяет в ранг незаконных всех служителей, которые не являются звеньями прямой цепи рукоположения в священнический сан от высших Апостолов или их прямых преемников. Соответственно и благодатные дары Духа Святого не могут быть распределяемы священниками, исключёнными из прямой цепи апостольской преемственности.

Церкви, насаждённые служителями, не связанными цепью апостольской преемственности, не признаются Церковью Иисуса Христа и по этой причине не могут получать от Господа благодатные дары Духа Святого.

Вывод следующий: апостольское преемство, согласно учению православной церкви - это установленное Богом средство, позволяющее сохранить учение Церкви и её административное (иерархическое) устройство со времён высших Апостолов посредством таинства священства, наделённого от Бога правом передачи благодатных даров Духа Святого через епископские хиротонии (рукоположения).

Б. История возникновения догмата об апостольской преемственности.

Согласно единодушного мнения православных богословов исторической первопричиной возникновения догматов о Церкви, в контексте которого одну из ключевых позиций занимает догмат апостольского преемства, является бурный всплеск антихристианских ересей, обрушившихся на Церковь во втором веке по Р.Х. По этому поводу архиепископ Илларион (Троицкий) в одном из своих очерков свидетельствует:

В первые века исторического бытия Церкви был целый ряд еретических движений, уклонявшихся от истины именно в решении вопроса о сущности и свойствах Церкви, таковы — иудео-христианство , гностицизм, монтанизм, новацианство и донатизм. Литературно-догматическая борьба церковных деятелей с этими противоцерковными явлениями и составляет, несомненно, главнейшие моменты истории догмата о Церкви. .

Принято считать, что начало разработке учения положил Ириней Лионский (130-202гг по Р.Х.). Именно он в своих трактатах «Против ересей» , противопоставляет лжеименному знанию не столько своё личное познание, сколько авторитет учения Иисуса Христа и Апостолов, связывая воедино так называемую вселенскую Церковь учением Апостолов и их истинных преемников во Христе. И хотя в работах Иренея Лионского нет прямого указания на апостольское преемство, как догмат церкви, идея, как таковая прослеживается в образе противостояния всевозрастающей опасности ересей.

Некоторую лепту в развитие идеи апостольского преемства внёс последователь Ап.Петра Климент Римский (умер в 202г по Р.Х.). Составляя послания к Коринфянам, отдельным разделом своего письма он подчёркивает: «Чин священнослужителей в церкви установлен Христом: епископы и диаконы поставлены апостолами» . Причиной разработки идеи преемства опять же послужили беспорядки в церкви, подавление которых требовало серьёзной юридической опоры, каковой и стал впоследствии догмат об апостольском преемстве.

Не меньшую озабоченность о дальнейшей судьбе Церкви, атакуемой еретиками, выражал и современник Иренея Тертуллиан (155-230гг по Р.Х.), ревновавший о единстве веры во всех церквях.

Но только в середине третьего века Киприан Карфагенский (210-258гг по Р.Х.) разрабатывает идею апостольского преемства, приближая его к тому формату, который представлен в современной догматике православия. Вдохновение он питал в порывах ревности о единстве церкви и её учения:

« Сие-то единство надлежит крепко поддерживать и отстаивать нам, особенно епископам, которые председательствуют в Церкви, дабы показать, что и самое епископство одно и нераздельно.» .

В дальнейшем в развитии учения об апостольском приняли участие в своих духовных трудах Оптат Милевийский (315-386гг) и Августин (354-430гг).

2.Апостольская преемственность в свете Евангелия.

В содержании первого раздела основной части проектной работы был представлен краткий обзор догмата православной церкви об апостольском преемстве. На основании этого обзора становится понятным, что первопричиной появления этого учения по версии православных богословов была активизация еретических учений во втором и третьем веке. Реакцией служителей церкви, которых представляли такие богословы, как Иреней Лионский, Тертуллиан, Киприан Карфагенский, Августин и прочие, было провозглашение так называемого «символа веры» на первом Никейском соборе (325г.). Контекст символа веры содержал в себе догмат об апостольстве церкви, из которого и вытекает понимание апостольского преемства. Таким образом определённая группа старших служителей (епископов) христианской церкви обрела юридическое основание именоваться истинной церковью и формировать в дальнейшей истории критерии оценки деятельности всех христианских церквей. Подобное решение можно было бы отнести к разряду завышенной самооценки, если бы не одно историческое обстоятельство: Никейский собор принял своё судьбоносное решение через двенадцать лет после издания так называемого Миланского эдикта о религиозной терпимости в 313г под эгидой Римского императора Константина. Согласно последствий Миланского эдикта в скором времени христианская религия обрела статус общегосударственной. Следовательно, решения религиозных христианских форумов обретали со временем статус государственных законов и патронаж Римского кесаря.

Итак, если в первом разделе вопрос апостольского преемства рассматривался исключительно с позиции православного учения, то во втором разделе предстоит провести тщательную экспертизу этого догмата. Экспертиза не претендует на звание независимой, так как автор курсовой работы представляет богословскую позицию протестантской школы и апостольское преемство будет рассмотрено с точки зрения евангельского христианства. Для достижения результата в исследовании надлежит использовать, как минимум, три инструмента (мерила) в ходе экспертизы: во-первых - Евангелие Иисуса Христа, во-вторых - здравый (природный, естественный) смысл, в третьих - оценка последствий (плодов) догмата об апостольском преемстве.

А.Соответствие догмата об апостольском преемстве доктринам и духа Нового Завета.

Догмат об апостольском преемстве предполагает действие в административном устройстве церкви жёсткой иерархической лестницы. Известный православный богослов М.Помазанский таким образом представляет позицию православия: «…Иерархия в Церкви установлена Самим Господом Иисусом Христом, она неразрывна с существованием церкви и что в апостольский период она получила трёхстепенную организацию» . Как бы подтверждая правоту мысли, автор приводит в пример два текста из книги Деяния: 6гл. 2-6 тексты - о рукоположении апостолами семи служителей, и 14гл. 23текст - о рукоположении пресвитеров апостолом Павлом и Варнавою в Листре, Иконии и Антиохии.

Иерархия в догмате об апостольском преемстве .

Во-первых, определимся с термином «иерархия» в том значении, в котором он употребляется. Соединяя два греческих слова, hieros-священный, и arche-власть, можно получить термин «священновластие» или иерархия. Впервые термин «иерархия» был введен в пятом веке Дионисием псевдо-Ареопагитом в трактатах «О небесной иерархии» и «О церковной иерархии». С тех самых пор и до настоящего времени иерархия подразумевает последовательность расположения служебных званий, чинов от низших к высшим в порядке их подчинения. Во времена Иисуса Христа действие иерархического деления человеческого общества чётко прослеживалось как в социальной, так и в религиозной среде. Мтф 18:1 «В то время ученики приступили к Иисусу и сказали: кто больше в Царстве Небесном» и Мрк 9:34 «Они молчали, потому что дорогою рассуждали между собою, кто больше». Ученики пытались выяснить у Христа принципы построения церковной иерархии, потому что пришли из мира, в котором все человеческие отношения были построены согласно иерархии (приходя на пир гости старались занять более почётные места). Согласно православной трактовке внутрицерковных взаимоотношений, Христос должен был поделить учеников на определённые иерархические уровни (как минимум на три-епископы, пресвитеры и дьяконы), но Он по какой -то причине этого не сделал. Напротив, Господь провозгласил для учеников административное устройство, по сути своей противоположное тому, которое практиковалось в светском обществе: Мрк 9:35 «И сев призвал двенадцать и сказал им: кто хочет быть первым, будь из всех последним и всем слугою ». Такая форма взаимоотношений совершенно исключает какую бы то ни было иерархию с её делением на классы. Можно ли представить православного священника, представителя высшей ступени иерархической лестницы в том образе, в котором обязывает его пребывать слово Христа, то есть в образе слуги. Примером в этом отношении является апостол Павел, который в помазании апостола и призвании апостола был для всех людей истинным слугой и если и проявлял строгость, то исключительно в форме словесной. Ни для кого не секрет, в какой роскоши и изобилии земных благ содержат себя высшие чины православной церкви и всё это - последствия иерархической схемы управления церковью. Иерархическое деление никогда не позволит даже низшему чину православия осознавать и тем более проявлять любовь к прихожанину церкви, как к равному. И не потому, что человек не способен проявлять любовь, смиряться, довольствоваться низким положением или осознавать своё ничтожество. Человек способен, но навязанная церкви иерархия никогда не позволит служителю быть слугой по слову Христа, потому что иерархия - достижение и плод плоти, противящейся духу. Присутствующее в структуре церкви иерархическое деление на классы служителей от низших к высшим, мотивирует служителей возрастать в чинах и формирует благоприятную среду для построения коррупционных схем, о чём нет смысла много говорить. Сам же Христос, будучи Сыном Божьим и наследником великого престола, был настолько далёк от стремления к власти и господству (даже из здравых побуждений), как восток остаётся далёким от запада. Отношение Христа к иерархии очень предметно прописано в прообразах старого завета:

*Исаия 42:1-3 «Вот, Отрок Мой, Которого Я держу за руку, избранный Мой, к Которому благоволит душа Моя. Положу дух Мой на Него, и возвестит народам суд. Не возопиёт и не возвысит голоса Своего, и не даст услышать его на улицах, трости надломленной не переломит, и льна курящегося не угасит; будет производить суд по истине».

*Исаия 53:2-3 «Ибо Он взошёл пред Ним, как отпрыск и как росток из сухой земли; нет в нём ни вида, ни величия; и мы видели Его, и не было в Нём вида, который привлекал бы нас к Нему. Он был презрен и умалён пред людьми, муж скорбей и изведавший болезни, и мы отвращали от Него лицо своё; Он был презираем, и мы ни во что ставили Его».

Почему Христос был презираем? Потому что не построил в Своём служении иерархическую структуру, которая бы подчёркивала Его главенство и масштабы власти. Но если бы Христос построил Свои отношения с людьми по принципам светских законов, то никогда не удалось бы Ему исполнить Своё предназначение Агнца. Агнец, как таковой, не соответствует требованиям духа иерархии.

Схема истинной церкви очень проста и структура её показана в книге «Деяния святых апостолов». Построение церкви после сошествия Духа Святого проходило очень просто: апостолы, исполненные Духом Святым, проповедовали Евангелие, люди слушали и принимали это слово через покаяние. Далее они крестились и впоследствии собирались небольшими группами по домам или в молитвенных залах, где наученные апостолами проповедники объясняли им путь спасения со слов Иисуса Христа. Епископы и пресвитеры не были разделены никакими иерархическими схемами, но по значению звания служили церкви, как старейшины и надзиратели, то есть смотрители. Господь никому не велел управлять церковью или господствовать над ней, но надзирать, имея в своём арсенале Божье слово, дары Духа Святого и статус смиренного слуги, которому Господин доверил стадо Своё. В «Деяниях» нет, как таковой, схемы иерархического деления служителей на низших и высших. Апостола Павла, например, благословил для служения Сам Господь и этот факт нисколько не смутил высших апостолов, лично знавших Христа. Как правило, если появлялся проповедник, наподобие Павла или Аполлоса, то апостолы интересовались исключительно содержанием проповедуемого ими учения. Если учение соответствовало истине, проповедников признавали и подавали им руку общения. Если же кто либо проповедовал превратное учение, то апостолы по этому поводу давали разъяснение и рекомендовали церкви не принимать ереси. В «Деяниях» нет примеров применения административных методов для защиты церкви от ересей. В 13-й главе «Деяний» рассказывается о том, как в церкви Антиохии Дух Святой дал откровение служителям отправиться на миссию спасения языческих народов и это служение не было согласовано с высшими апостолами. Впоследствии этот вопрос поднимался в Иерусалиме, но не в плане законности действий антиохийских пророков и учителей, а по поводу принципиального отношения к язычникам в церкви. Ни в «Деяниях», ни в соборных посланиях, ни в посланиях Павла нет даже намёка на монополизацию апостолами права построения церкви и распределения благодатных даров Духа Святого. Истинные апостолы, учители и епископы не ревновали о том, что кто-то начинал проповедовать Евангелие без их личного благословения. Еретиков старались вразумлять или же удалялись от них, прерывая общение. Апостол Павел в своих посланиях неоднократно рекомендовал проповедникам и учителям не вступать в словопрения и избегать участия во всякой бессмысленной полемике.

Догмат об апостольском преемстве призван оградить церковь от влияния ересей и еретиков и на первый взгляд нет в этом ничего предосудительного, за исключением одного существенного момента. Что по поводу еретиков говорил Христос и каким образом Он рекомендовал защищать церковь от ересей?

*Луки 21:8 «Он сказал: берегитесь, чтобы вас не ввели в заблуждение; ибо многие придут под именем Моим, говоря, что это Я; и это время близко…».

Итак, Христос прямо говорит о том, что придут ложные пророки и учители. Так что же он рекомендует по этому поводу делать Своим ученикам, как защитить церковь? Во-первых ни в словах Христа, ни в посланиях апостолов нет развития идеи о защите церкви, хотя бы потому, что церковь строит Сам Христос и созидает её Дух Святой. Что нужно в этом плане делать ученикам прямой речью сказано в контексте всей 21-й главы Ев.Луки, а именно:

Быть, осторожными, то есть беречь себя (не вступать в бессмысленную борьбу);

Не дать себя увлечь и обольстить;

Внимательно следить за течением истории и сравнивать её ход с предсказаниями Христа;

Не только не противостоять во плоти своим врагам и истязателям, но даже не обдумывать слов своего оправдания перед ними, так как Господь в нужное время наполнит уста словом;

Кто-то из учеников будет предан, а некоторых умертвят;

Учеников будут ненавидеть за имя Христа;

Господь лично позаботится об их безопасности;

Чтобы спастись, нужно проявлять терпение.

Это рекомендации Иисуса Христа, Который более учеников заботится о церкви, но при этом в его слове нет и намёка о построении специальной иерархии в церкви для сохранения учения и защиты от ересей. В этих пророчествах сказано. Что Дух Святой научит всему, а это значит, что каждое поколение уверовавших в Иисуса Христа людей переживёт крещение Духом Святым, Который и научит всему церковь. Нет необходимости, как это предусмотрено догматом об апостольском преемстве, следить за соблюдением сохранности учения Христа из поколения в поколение посредством специальных административных методов. Должен сработать принцип Нового Завета, о котором проповедовал Ап.Павел в послании к Евреям 8:10 «Вот завет, который завещаю дому Израилеву после тех дней, говорит Господь: вложу законы Мои в мысли их и напишу их на сердцах их, и буду их Богом, а они будут Моим народом ». А Христос говорил: «А вы не называйтесь учителями, ибо один у вас Учитель - Христос, все же вы - братья. И отцом себе не называйте никого на земле, ибо один у вас Отец, Который на небесах; и не называйтесь наставниками, ибо один у вас Наставник - Христос. Больший из вас да будет вам слуга» *Мтф 23:8-11 . Господь говорит, что нет необходимости в специальных учителях и наставниках, которые однажды соединят все доктрины Евангелия в единый догмат и будут передавать его из поколения в поколение. Роль этих самых учителей и наставников взяли на себя влиятельные богословы православия и отцы православной церкви. Они провозгласили единственно правильным учением Господним свои личные труды, назвав эти труды священными преданиями, уравнивая их значение с текстами Святой Библии. А догмат об апостольском преемстве как бы юридически подтверждает правомочность всей этой писанины. Называя себя святыми отцами, владыками и батюшками, носители антихристианской идеи насмехаются над прямым повелением Христа не делать этого.

Таким образом, не составляет большого труда на основании Евангелия доказать, что иерархическая схема построения служебной лестницы в структуре православной церкви, оправданная догматом об апостольской преемственности, грубо противоречит не только духу Евангелия, но и прямым словам и повелениям Господа Иисуса Христа.

Преемство благодатных даров Духа Святого через священное рукоположение.

Ещё одна цитата из православного догматического богословия иерея О.Давыденкова: «Помимо учения, которое было предано церкви апостолами, в церкви должны сохраняться благодатные дары Духа Святого, которые церковь в лице апостолов получила в день Пятидесятницы. Это преемство даров Святого Духа передаётся через священное рукоположение…» .

Благодатные дары Духа Святого по утверждению православных богословов были получены апостолами непосредственно от Иисуса Христа и охватывают три области служения церкви: во-первых христианское служение и проповедь, во-вторых - совершение священнодействия в церкви (крещение, покаяние, причастие, елеепомазание, миропомазание), в-третьих - дары управления церковью (рукоположение священства, наложение взысканий). Нет сомнения в том, что церковь движется и растёт благодаря благодатным (сверхъестественным) дарам Святого Духа, но насколько правомерно утверждение догмата об апостольской преемственности касательно принципа распределения этих даров в церкви. Принцип же утверждён на двух опорах: первая опора - апостолы не только были крещены Духом Святым, но и получили от Господа единоличное право распоряжаться благодатными дарами по своему усмотрению, а вторая опора - наследственное право всех епископов, которые были рукоположены апостолами, благословлять этими дарами последующие поколения. Согласно православной догматики, только узкий круг служителей церкви, имеющий прямую генеалогическую связь в своём священстве с высшими апостолами, наделены правом передавать по наследству благодатные дары Святого Духа. Аргументация этой особенности догмата об апостольском преемстве настолько расплывчата и поверхностна, что не выдерживает даже лёгкой критики, так как представлена текстами, не имеющими прямого отношения к предмету заявления.

Рассматривая преемство благодатных даров, в качестве контраргументов хочется привести в пример следующие тексты Евангелия:

*Иоанна 3:8 «Дух дышит, где хочет, и голос его слышишь, а не знаешь, откуда приходит и куда уходит: так бывает со всяким, рождённым от Духа».

*Иоанна 7:37-39 «В последний же великий день праздника стоял Иисус и возгласил, говоря: кто жаждет, иди ко Мне и пей; кто верует в Меня, у того, как сказано в Писании, из чрева потекут реки воды живой. Сие сказал Он о духе, Которого имели принять верующие в Него; ибо ещё не было на них Духа Святого, потому что Иисус ещё не был прославлен».

Если первый текст провозглашает абсолютный суверенитет Духа Святого как Личности Божества, то в следующим тексте Иисус объясняет природу вхождения Духа в человека и здесь явное указание наипервейшего условия получения благодатных даров - это вера. Только посредством веры возможно принять, то есть дать свободный доступ, предварительно возжаждав, не просто дары, а прежде всего Самого Духа Святого в человеческое естество. Говоря, «вы примете силу, когда сойдёт на вас Дух Святой…», Христос разделяет процесс принятия благодатных даров от священнодействия встречи с Духом Святым и эти два процесса неразделимы. Как высшую форму богохульства можно воспринять чьё-либо намерение быть посредником в процессе сошествия Духа Святого на человека. Апостолам было велено научить, то есть проинформировать и крестить верующих во имя Иисуса Христа для прощения грехов, а уж тогда открывается для уверовавших перспектива получить дар Святого Духа (Деяния 2:38). От кого получить? От апостолов или их преемников? Нет! Дух Святой не ограничен посредничеством людей, какими бы они ни были совершенными, но может быть послан только Иисусом Христом. Настоящая аргументация будет неполной, если не привести один из ключевых текстов Библии, имеющий обетование благодатных даров Духа Святого:

*Иоиль 2:28 «И будет после того, излию от Духа Моего на всякую плоть…».

В этом пророчестве, как и во многих других, ясно показано, что инициатива излияния на человека Духа Святого исключительно принадлежит Господу Богу, о чём Христос говорил: *Иоанна 14:16 «И Я умолю Отца, и даст вам другого Утешителя, да пребудет с вами вовек». И ещё более понятнее сказано, что Сам Господь Бог изольёт Духа Своего на всякую плоть, то есть на всех людей по Своему усмотрению.

Если же на мгновение предположить, что Дух Святой будет сходить на людей избирательно, то критерии Его оценки сосудов для наполнения известны с древних времён и перечень их легко проследить в судьбах и характерах избранников Божьих. Таковы Авель и Ной, Авраам и патриархи, Моисей и Иисус Навин, Давид и Самуил, Илия и Елисей, Исаия, Иеремия и прочие. Даже самый примитивный образ мышления подсказывает человеку, что если строить некоторую закономерность в области избрания, то надлежит избранными называть лучших из лучших. Но православное богословие в этой ситуации делает дипломатичный манёвр, допуская в списки избранных преемников на право наследования благодатных даров, людей откровенно грешных, посредственных и безразличных к своему делу. Ещё одна цитата из «Таинства веры» митрополита Иллариона: «По учению церкви, нравственное несовершенство того или иного священнослужителя не влияет на действенность совершённых им, потому что при совершении таинств он является лишь орудием Бога… Будучи орудием, свидетелем и служителем Бога, священник должен быть, насколько возможно, чист, непорочен и непричастен греху» . Митрополит намекает на то, что священнику допущено быть отчасти непорочным, то есть иметь определённые пороки и даже нравственные изъяны. А апостолы требуют от епископа безусловной непорочности и нравственного совершенства (1Тим3:2; Тит1:6; 2Тим2:21). Причина лояльности православного богословия очень проста - вначале они наполнили свою церковь епископами с сомнительной репутацией, а уже впоследствии на основании свершившегося факта стали подтасовывать доктрины своего богословия под сложившуюся ситуацию. И проблема не в том, что священники несовершенны и согрешают, а в том, что учение церкви не видит в этом ничего предосудительного. Получается, что Господу Богу всё равно с кем иметь дело и кого посылать на служение, лишь бы исполнялись прямые указания слова Божьего. Но в таком случае нерадивые и грешные епископы дают повод хулить имя Божье. Андре Миллер в «Истории христианской церкви», рассматривая судьбы священников высшего сословия, приводит десятки примеров такого уровня развращения религиозной знати, которое категорически неприемлемо не только для христианина, но даже грешного обывателя . Оправдание же было сокрыто в учении об апостольском преемстве.

Какой вывод можно сделать относительно присвоения православными богословами единоличного права принимать и раздавать благодатные дары Духа Святого? Можно с уверенностью сказать, что это уже не действие плотской мысли самолюбивого человека, а действие духа, противного Евангелию и Самому Христу, то есть духа антихриста.

Б. Апостольское преемство и здравый смысл.

Если оставить апологетические амбиции и рассмотреть апостольство православия на уровне независимой экспертизы, которая не учитывает ценности доктринального богословского характера и далека от понимания философских глубин, то нужно обратиться к оценкам незаинтересованной стороны. Это может быть как мнение рядового члена церкви, или искусного историка, а может быть точка зрения умудрённого житейским опытом обывателя, называющего все вещи своими именами.

Одной из самых выдающихся и знаковых личностей в православном христианстве считается Римский император Флавий Валерий Константин (272-337гг), канонизированный церковью с присвоением титула равноапостольного святого. Это мнение и причём, бесспорное, богословов православия и католицизма. Именно он, Константин Великий способствовал принятию в Римской империи закона о религиозной терпимости, утверждённого Миланским эдиктом в 313г. Но не всем известно, что равноапостольный святой принял покаяние на закате своей жизни, предварительно приняв бурное участие в истории церкви, фактически управляя церковью и её форумами в период своего правления империею. Вот что говорят о нём историки: «Поворот Константина к христианству произошёл, видимо, в период борьбы против Максенция. Миланским эдиктом 313г христианство признано равноправной религией. Тем самым была заложена основа её становления государственной религией. Вмешательство государства в церковные дела, в частности в церковные споры, ставшее со времён Константина обычным явлением, сделало церковь государственной и превратило её в инструмент политической власти» . Именно Константин в 325г созывает Никейский собор, принявший Никео-Цареградский символ веры с утверждением такого качества церкви, как апостольство. Религиозный мыслитель в этих событиях будет отыскивать промысел Божий, а трезвый аналитик сделает следующий вывод: Константин использовал в целом масштабность влияния христианского учения на философию человеческой жизни для трансформации дикой и безнравственной языческой культуры в культуру здравую. Для претворения в жизнь своего замысла Константин использовал христианских служителей, находящихся в оппозиции к истинной церкви апостольского учения. Последователи апостолов никогда не пошли бы на такой компромисс, и не отдали бы себя во власть языческого правителя, причём необращённого. Проблему конфликта между истинной церковью и религиозной группой философов, ставших в авангарде создания государственной церкви, император разрешил на Никейском соборе, легализовав отступников и осудив действия оппозиции. Доказательством правдивости именно такого хода мышления является последующая история псевдо христианства Римской империи, крещённой неверующим Константином и его матерью Еленой, впоследствии по непонятным заслугам канонизированной в титул равноапостольной святой. В этой истории все острые углы и шероховатости несоответствия рождённой на свет «новой церкви» и её необращённых лидеров шлифуются при помощи учения об апостольской преемственности, а утвердительную печать под всем этим безобразием ставят так называемые «священные предания».

Не менее интересен взгляд историков на зарождение православного христианства древней Руси. Ключевой фигурой в крещении древней Руси бесспорно считается Киевский князь Владимир Великий (980-1014гг). В историю русской православной церкви князь Владимир Великий вошёл, как равноапостольный святой. Но светские историки умилительную картину крещения самого князя и будущую христианизацию языческой Руси видят через призму здравого мышления на основании фактов, сокрытых в древних летописях. Известный русский писатель и историк Н.М.Карамзин в «Истории государства Российского» девятую главу этого произведения посвящает личности князя Владимира и так называемому крещению Руси . Из содержания этой работы становится понятным, что великий князь всю свою сознательную жизнь, как до крещения, так и после него, слыл человеком жестоким, властолюбивым и женолюбивым. Ни единого слова нет в древних летописях о том, что князь покаялся, осознал свою греховность, уверовал в искупление своих грехов и стал другим человеком, рождённым свыше. Судя по плодам жизни великого князя, он был далёк от христианской веры, как восток от запада. Непонятно другое - какие качества характера князя Владимира мотивировали лидеров православия канонизировать этого человека и присвоить ему титул равноапостольного святого? Создаётся впечатление, что сами канонизаторы не имеют малейшего понятия о стандартах святости и апостольского подвига веры. Здравый смысл по поводу этой истории задаёт естественный вопрос: что и кто стоит за подобными процессами? Ответ не менее прост, чем вопрос: за всем этим усматривается человеческая корысть и бесстыдство, открывающее путь к поруганию христианских святынь и памяти апостолов, положивших души свои за имя Иисуса Христа.

Итак, на основании суждения здравого смысла сам по себе напрашивается вывод, что православное учение об апостольском преемстве в своё время было разработано неглупыми людьми, для того, чтобы использовать христианские ценности и христианскую культуру в корыстных целях. В этом православные богословы действуют по принципу - «цель оправдывает средства».

Заключительная часть

Целью настоящей работы является исследование православного учения об апостольском преемстве на предмет его соответствия доктринам Нового Завета и его духа. Окончательный вывод будет выглядеть более убедительно, если в качестве приложения к этой работе добавить ещё один очень важный подпункт, а именно:

А. Влияние православного учения об апостольском преемстве на христианство в целом.

Стоит отметить, что любого рода, формата и содержания христианская доктрина в большей или меньшей степени, но будет влиять на мировоззрение людей. Учение для того и существует, чтобы учить людей, влиять на людей и переубеждать их.

В контексте догмата об апостольском преемстве в продолжение темы о православной церкви, как единственно истинной, прямо или косвенно, присутствует не только анафема на все существующие христианские конфессии, но и заявление об отсутствии в их среде благодатных даров Духа Святого. Учение это прописано во всех учебниках по православному догматическому богословию и утверждено авторитетными богословами православия, включая современных учёных. Миллионы православных верующих искренне убеждены, что православная церковь и православное священство - это единственное представительство истины в христианстве. По этой причине возникает видимое и невидимое противоборство между богословами православия и богословами других христианских конфессий. Неприязненные отношения из плоскости учёных дебатов нередко переходят на уровень открытой вражды и взаимного злословия даже в среде православного мира. Например: священник Украинской православной церкви Московского патриархата в Запорожье возложил анафему на главу Киевского патриархата Филарета. Анафема была объявлена 20.03.2016г в ходе богослужения в Свято-Покровском соборе: «Вселукавому Михаилу Денисенко, безбожному делу предавшемуся и главой нечестивого сборища поставленному ради личного благополучия и рекшего себя бытии патриархом Киевским и всем того последователям - анафема ». Эта анафема патриарху Филарету была объявлена 21.02.1997г на архиерейском Соборе Руссой православной церкви в Москве за раскольническую деятельность и с тех пор, согласно церковным канонам эта анафема объявляется каждый год регулярно . Поводом для анафемы послужило намерение некоторых церквей Украины обрести независимость от Московского патриархата, но каноны православной церкви, основываясь на учении об апостольском преемстве, не допускают подобного рода вольностей.

Какие последствия можно ожидать от намеренно разжигаемой вражды между крупными религиозными группами? Самое страшное последствие - это бесчестие священства Христова в глазах простых людей, а они то понимают, что главная причина этой вражды кроется не в канонах и догматах, а в том, что священники сражаются за власть и сферы влияния. В результате бесчестится не только православная вера, но и вся христианская вера, что даёт грешникам повод не доверять церкви и её служителям.

Православные богословы не ограничивают себя анафемами в масштабах православия, чего было бы более чем достаточно, но действие догмата об апостольском преемстве распространяют на всё мировое христианство. Опираясь на древний принцип всех агрессоров «самая лучшая форма защиты - нападение», хранители и вдохновители Никео-Цареградского символа веры периодически пронзают религиозные формации мирового христианства стрелами догмата об апостольском преемстве. В агрессивной форме они указывают всем без исключения оппонентам их место и значение в церкви Иисуса Христа. Ведущие богословы православия, однажды заклеймив все христианские конфессии вне православия позорной печатью отступничества, в дополнение к тому продолжают расширять и тиражировать списки так называемых «тоталитарных деструктивных сект». В церкви Московского патриархата эту деятельность возглавил профессор Дворкин, автор учебника «Сектоведение. Тоталитарные секты» , используемом во всех учебных заведениях русской православной церкви. В списках тоталитарных сект, периодически обновляемых православными апологетами на научных конференциях, в один ряд с сатанистами и восточными культами поставлены не только некоторые евангелические христианские объединения, но и целый ряд православных церквей.

Но самое драматичное последствие действия догмата об апостольской преемственности может открыться в перспективе, в том случае, если требования этого догмата начнут выполняться в формате вселенской церкви. Каким образом? Посредством объединения всех мировых православных церквей в единый собор. Эта перспектива не столь уж несбыточна и находится в состоянии радикального развития, двигаясь параллельно воплощению в жизнь идеи единого мирового правительства. Если бы объединение всего мирового православия в единую неделимую структуры было принципиально невозможным, то не было бы и разговора на таком серьёзном уровне и не было бы борьбы за главенство в этой будущей структуре. Рано или поздно, но они договорятся и тогда на финишную прямую выйдет воплощение в жизнь идеи о соединении всех мировых христианских конфессий (по крайней мере в юридическом формате) в единую мировую структуру, вселенскую церковь. На каждом этапе укрупнения низших форм в высшие исчезает из области полемики целый порядок оппонентов, а вместе с ними исчезает и здравый голос критики и обличения.

Таким образом, догмат об апостольском преемстве прямо или косвенно направляет взоры всех мировых лидеров христианства на букву и дух Никео-Цареградского символа веры, принятого на небезызвестном Никейском соборе (325г). Буква этого форума прямо говорит, что в формат легитимности попадают только христианские служители, которые являют из себя звено неразрывной в тысячелетиях цепи рукоположения священства с передачей благодатных даров Святого Духа. Каким образом возможно исполнить это требование? По мнению православных богословов прошлого и настоящего времени все христианские церкви должны подчиниться юрисдикции православия. В таком случае мировая христианская структура обретёт единое тело и единого лидера, имеющего титул епископа Рима. Дух Никейского собора 325г. напоминает, что вдохновителем и отцом этого собора был необращённый язычник император Константин. Если проводит аналогию прошлого с настоящим, то инициатором достижения единства в мировом христианстве может стать необращённый язычник с мировым именем и неограниченной сферой влияния в последнее время перед пришествием Господа Иисуса Христа. Получается, что безобидный по своему содержанию догмат, созданный из добрых побуждений, будет играть не последнюю роль в период установления на земле царства антихриста.

Б. Отношение евангельских христиан к догмату об апостольской преемственности.

Любое учение из области христианского богословия достойно исследования на предмет присутствия в нём рациональных зёрен истины и если таковые присутствуют, то нет препятствия для их разумного использования. Хотя в настоящей работе и присутствует довольно резкая критика позиции православных богословов, но даже при этом необходимо подчеркнуть, что в самой идее об апостольском преемстве, если не обращать внимания на скрытый подтекст корыстных помыслов, есть чистый позитивный смысл. Ведь родоначальники догмата, Климент Римский, Ириней Лионский, Тертуллиан, Игнатий Антиохийский и некоторые другие стремились всего лишь противостать ереси гностицизма и сохранить единство церкви. Если бы до настоящего времени апостольское преемство преследовало только названные цели, то не было бы и предмета для жёсткой полемики. Нельзя сказать, что в среде евангельских христиан нет явного или тайного действия негативных сторон учения об апостольском преемстве. Об этом необходимо задумываться и хранить истинную апостольскую простоту и бескорыстие, оставленные высшими апостолами, как неувядаемое наследие.

Список использованной литературы.

1. Библия, канонические книги старого и нового завета, русский перевод.
2. А.Миллер «История христианской церкви» т.1, издат. GBV, 1994г.
3. А.Л.Дворкин «Сектоведение», http://azbyka.ru/sektovedenie
4. Илларион (Троицкий) «О необходимости историко-догматической апологии девятого члена символа веры», http://azbyka.ru/otechnik/ilarion_Troitskii
5. Митрополит Илларион «Таинство веры», Санкт-Петербург, изд. «Алетея», 2001г.
6. Митрополит Каллист «Священные предания», http://apologia.hop.ru/uer/uer_pred.htm
7. М.Помазанский «Православное догматическое богословие», http://www.e-reading.club/bookriader.php/70752/protopresviter_Mihail_Pomazanskii-Pravoslavnoe_Dogmaticheskoe_Bogoslovie.html
8. Н.М.Карамзин «История государства Российского», гл.9-я «Великий князь Владимир», http://www.kulichki.com/inkwell/text/histori/karamzin/kar01_09.htm

О безблагодатности религиозного объединения, созданного в Украине политиками и бесчинниками, рассказывает епископ Шумский Иов.

– Владыко, почему Православная Церковь – Апостольская? В силу каких канонов?

– О таком важном свойстве Церкви Христовой, как апостольство, или апостоличность, говорят не только каноны Церкви. О том, что наша Церковь Апостольская, ясно сказано в 9-м члене Символа веры, в котором указаны и другие признаки настоящей Церкви.

Так как термин «апостол» значит «посланник», то «Апостольская» в отношении Церкви, прежде всего, значит «посланная» Церковь, отправленная в этот мир с определенной целью –миссией свидетельства о Христе. Это посланничество Церкви не ограничено временем. Оно завещано общине Христовых последователей до завершения земной истории человечества. Это свойство Церкви основано на вечных словах Христа и Его личном примере: «Как Ты послал Меня в мир, так и Я послал их в мир» (Ин. 17:18) и «как послал Меня Отец, так и Я посылаю вас» (Ин. 20:21).

Наша важная вероучительная книга «Катехизис» говорит, что Церковь называется Апостольской потому, что утверждена во Вселенной трудами, подвигами, проповедью Евангелия и даже их кровью. Апостолы при помощи благодати Святого Духа взрастили Церковь. Она содержит ту же веру, которую исповедовали апостолы, апостольские предания и традиции. Учение Церкви такое же, как и у апостолов. Народ церковный стремится жить так, как жили во Христе Его апостолы, и этим продолжать дело их благовестия Евангелия. Существенно, что в Церкви со времен апостолов непрерывно сохраняется и продолжается «цепочка» благодатных хиротоний – посвящений в священный сан. Эту важность законного преемства иерархии отмечает первое поколение христиан, живших после апостолов – так называемые Мужи апостольские: священномученики Игнатий Богоносец и Климент Римский.

По свидетельству свт. Климента Римского, «апостолы наши знали через Господа нашего Иисуса Христа, что будет раздор о епископском достоинстве . По этой самой причине они, получивши совершенное предведение, поставили вышеозначенных служителей, и потом присовокупили закон, чтобы когда они почиют, другие испытанные мужи принимали на себя их служение». Святитель Филарет в «Катехизисе» указал, что Церковь «непрерывно и неизменно сохраняет от апостолов и учение и преемство даров Св. Духа через священное рукоположение».

– Что подразумевает апостольское преемство?

– Апостольское преемство подразумевает не только непрерывную «цепочку» епископских хиротоний, восходящей к самим апостолам, но и верность церковной иерархии «апостольскому Преданию в учении, в священнодействии и в каноническом устроении Церкви». С древности сохранение церковной иерархией апостольского преемства рассматривалось как один из признаков истинной Церкви, как об этом написал сщмч. Ириней Лионский: «...Мы можем перечислить епископов, поставленных апостолами в Церквах, и преемников их до нас, которые ничего не учили и не знали такого, что́ эти (еретики и отступники от Православия) бредят».

Как по разорванному проводу не проходит электричество, так и у поврежденных гордыней и непослушанием клириков раскольнических сообществ нет той полноты благодати, которая необходима для блаженства и богообщения в радости. Её Бог дарует смиренным и послушным, как сказано в Писании (Иак. 4:6; 1 Пет. 5:5). Поэтому Церковь всегда соборно и тщательно изучала вопрос о том, в каком достоинстве принимать к себе тех, кто был вне ее, тех, кто ушел из неё и искренне желает вернуться обратно, степень причиненного ими вреда для Церкви, их усердие в покаянии и при возвращении в Церковь ими же соблазненных.

Этот важный признак Истинной Церкви обязывает нас крепко держаться той единственной Церкви Христовой, которая утверждена Духом Святым и трудами святых апостолов.

Можно ли новорожденное религиозное объединение, созданное в Украине политиками и бесчинниками, назвать Апостольской Церковью? Вновь, как и в каждом расколе, цепочка апостольского преемства нарушена. Ее «восстановление», точнее, простое, скорее, туманное, заявление о признании всех раскольнических клириков в сущем сане, а возглавителей в том сане, который они имели до ухода в раскол с Матерью-Церковью, принятое только Синодом Константинополя, сделано с нарушением очень многих канонов.

В ХХ веке все православно-автокефальные только по виду структуры, а по сути раскольнические созданы по гордости для политических целей, предвыборных ходов и, не исключено, коммерции. Видимо, к ним соответственно надо и относиться. Думаю, что Церковь и народ церковный скоро дадут самое точное и справедливое название этому явлению, как это было сделано в отношении организации, появившейся в результате кощунственного собрания в Киевской Софии 1921 года: «Самосвяты!»

Нам же самим во все времена, особенно сегодня, надо быть «апостолами»-посланниками, свидетельствующими о Христе. Таким великим апостолом прошлого века является прп. Силуан Афонский. Он ежедневно со слезами умолял Бога: «Да познают Тебя, Милостивый Господи, Духом Святым все народы земли!». И сколько благодаря его молитве и простым писаниям, примеру подвига стали также святыми, подвижниками и даже мучениками, присоединились к Церкви в покаянии или в крещении. Каждый из нас может указать не только на себя, но и на десятки-сотни знакомых, жизнь которых изменилась в результате знакомства с писаниями старца. А ведь он не путешествовал, всю жизнь пробыл в одном монастыре, нес свое монастырское послушание и чистосердечно молился. И при этом он по обычаю Афона не имел никакого священного сана. В этом и состоит апостолат монашества и мирян: быть святыми, посвященными Богу и зажигать этой святостью сердца других.

Слова рождественского приветствия «Христос рождается, славите!», богогласные народные псальмы-«колядки», которые звучат в дни Святок, также являются продолжением дела апостольской проповеди, ярким свидетельством жизни Апостольской Церкви. И никакая сила тьмы не сможет похитить или закрыть от нас духовный свет Вифлеемской звезды, помешать нам быть с Богом, кроме нашей греховной нераскаянности. Даже Ирод, убивающий в Вифлееме младенцев, которые тут же возродились и начали лучшую жизнь счастливыми святыми первомучениками, со своим властолюбием бессильный против Христа и Его Церкви.

Записала Наталья Горошкова

4.8 (96.67%) 18 votes

По случаю знаменательного события – – предлагаем нашим читателям авторское исследование полной непрерывной цепочки рукоположений нашей Церкви – от св. апостола Андрея Первозванного до нынешнего митрополита Корнилия Московского и всея Руси.

При всей очевидности этой последовательности данный материал является первым последовательным описанием апостольской преемственности РПСЦ. Благодарим нашего читателя и автора Сергея Обихода за проделанную работу и материал, предоставленный для первой публикации на нашем сайте.

Ранее Сергей Обиход делился с нами своей , которую мы также настоятельно рекомендуем к прочтению: в первую очередь для того, чтобы лучше понимать суть нашего Православного учения.

Слово автора

Со времени присоединения к древлеправославию митрополита Босно-Сараевского Амвросия прошло уже более 170 лет. Но вопрос об апостольской преемственности иерархии РПСЦ до сих пор подчас вызывает споры и разногласия.

У меня, как у духовного сына РПСЦ, каноничность хиротонии митрополита Амвросия и его преемников не вызывает сомнений. Но однажды я задался вопросом – кто сохранял эту самую преемственность в течение последних полутора веков? Кто эти герои веры, совершавшие свой пастырский подвиг во времена гонений?

Попытки найти в книгах или в интернете подробную информацию о преемственности, своеобразную цепочку рукоположений ни к чему не привели. Собирая информацию из разных источников, я решил составить цепь преемственности епископов РПСЦ, которая через митрополита Амвросия Белокриницкого восходит к св. Иоанну Златоусту, св. Григорию Богослову и св. апостолу Андрею.

Изначально я делал этот список для себя. Надеюсь, что мой скромный труд будет полезен и другим.

Все данные взяты из открытых источников, в том числе с сайтов:

• https://ru.wikipedia.org
• https://en.wikipedia.org
• http://semeyskie.ru
• http://ruvera.ru
• https://www.patriarchate.org
• http://www.pravenc.ru
• https://drevo-info.ru
• https://calendar.drevle.com

Вопросы, пожелания и предложения можно отправлять сюда: [email protected]

Сергей Обиход

Аналогичный опыт визуализации древа рукоположений, выполненный казаками Рогожской станицы и студентами МСДУ

Апостольское преемство – непрерывная преемственность епископских рукоположений, восходящая к апостолам Исуса Христа. По учению православной Церкви, через рукоположения передаётся благодать Духа Святого, полученная апостолами.

Тогда возложили руки на них, и они приняли Духа Святого (Деяния апостолов 8:17).

Апостолами Христовыми, по свидетельству Нового Завета, были совершены первые хиротонии.

Рукоположив же им пресвитеров к каждой церкви, они помолились с постом и предали их Господу, в Которого уверовали (Деян. 14:23).

По сей причине напоминаю тебе возгревать дар Божий, который в тебе через моё рукоположение (2Тим. 1:6).

Также они указали своим ученикам совершать рукоположения по их примеру.

Для того я оставил тебя в Крите, чтобы ты довершил недоконченное и поставил по всем городам пресвитеров, как я тебе приказывал (Тит. 1:5).

Рук ни на кого не возлагай поспешно, и не делайся участником в чужих грехах. Храни себя чистым (1Тим. 5:22).

Исчисление апостольского преемства епископа конкретной церкви имело значение начиная с древности. Так, Ириней Лионский (II век) писал:

«Все, желающие видеть истину, могут во всякой церкви узнать предание апостолов, открытое во всём мире; и мы можем перечислить епископов, поставленных апостолами в церквах, и преемников их до нас…» (Против ересей III, 3).

В своём сочинении Ириней Лионский перечисляет всю цепочку преемственности римских епископов от апостолов Петра и Павла до современного ему Элевтерия.

Обличая еретиков, Тертуллиан (III век) писал:

«Пусть покажут основания своих церквей, раскроют череду своих епископов, идущую от начала через преемство, и так, чтобы первый имел наставником и предшественником своим кого-либо из апостолов, либо мужей апостольских (но такого, который пребывал с апостолами постоянно). Ибо апостольские церкви таким именно образом доказывают своё положение» («О прескрипции еретиков»).

В X веке восточные славяне получили церковную иерархию от Константинопольского патриархата. Была образована Киевская митрополия. От Крещения Руси (988) до 1448 года Русская Православная Церковь входила в состав Константинопольского Патриархата.

В 1439 году на Ферраро-Флорентийском соборе была заключена уния: высшая иерархия Константинопольской Церкви признала над собой главенство Римского папы. В связи с отпадением Константинопольского патриарха в унию, в 1448 году рязанский епископ Иона был “наречен во митрополиты” не Константинопольской патриархией, а собором русских епископов, что канонически поставило русскую иерархию вне унии.

В 1589 году во время поставления первого русского патриарха Иова Константинопольский патриарх Иеремия II отметил значение Москвы как хранительницы православия, тем самым признав действия русских иерархов в отношении унии законными. Московская патриаршая кафедра, не являясь апостольской по происхождению, сохранила апостольскую иерархическую преемственность и апостольское наследие.

В 1652 году московский патриарший престол занял Никон, патриаршество которого было катастрофическим для Русской Церкви. С 1653 году патриарх Никон начал проводить церковную реформу, направленную на изменение существовавшей тогда в Русской Церкви обрядовой традиции в целях её унификации с современной греческой. Резкость, категоричность и жестокость проводимой реформы вызвали раскол Русской церкви.

Суть реформ Никона была в следующем:

– Пытаясь унифицировать древнерусские (древнегреческие) обряды с новогреческими, введенными Восточными патриархами после Флорентийского собора, патриарх Никон отказался от части апостольского наследия, бережно хранимого древней Русской Церковью в течение столетий.

– После Московского собора 1654 года патриарх Никон начал репрессии против русского духовенства, включая высших иерархов Церкви, выступивших против отказа от древних традиций и обрядов (епископ Павел Коломенский заявлял на соборе: “С тех пор, как мы приняли христианство, с тех пор как мы унаследовали веру от наших отцов и дедов, которые отличались строгим соблюдением наших русских обрядов и стойкостью в этой (православной русской) нашей вере, и мы так же упорно держались того же самого и теперь новой веры не примем”).

После событий XVII века иерархическая преемственность Русской Православной Церкви сохранилась, но была сильно деформирована. Анафемы спорного собора 1666-1667 гг. поставили вне церковного закона часть русского духовенства и их прихожан, придерживающихся старых обрядов и традиций.

Русская Церковь никогда не имела большого количества епископов, самое большее – в ней бывало 15 святителей , при Никоне же количество их было меньше. Из них только епископ Павел Коломенский дерзновенно и смело выступил с обличениями Никона, за что и был предан мученической смерти. Остальные же иерархи, боясь участи Павла, вынуждены были молчать. Известно лишь о трех архиереях, что они служили по старым книгам: это Макарий митрополит Новгородский, Маркелл архиепископ Вологодский и Александр епископ Вятский. Но первые два скончались еще до собора 1667 г., на котором была проклята вся древнерусская благочестивая Церковь, а последний подчинился “страха ради” этому собору. Таким образом, старообрядческая Церковь осталась без единомысленных себе епископов, с одними лишь священниками и диаконами.

Священники, не подчинившиеся Никону и другим архиереям, изменившим, по их мнению, св. Церкви, поступили совершенно законно и канонично. Они вправе были без отступивших епископов и даже вопреки их воле совершать богослужения и таинства церковные. Павел Коломенский не смог поставить себе преемника, а священники не имеют права совершать какое бы то ни было рукоположение. Это право епископа. Старые священники умирали. Старообрядцы вынуждены были искать священников в новообрядческой Церкви – древние Вселенские и поместные соборы постановили: принимать рукоположенных в ереси духовных лиц, если они откажутся от своих заблуждений, в их духовном сане (См. 8 правило Первого Вселенского собора; 69 и 99 правила Карфагенского собора; 1 правило св. Василия Великого; Деяния Седьмого Вселенского собора).

Старообрядческая Церковь во времена гонений могла потерять не только епископов, как в XVII веке, но и священство как таковое. В 1832 году в Москве на Рогожском Кладбище состоялся старообрядческий Собор, где обсуждался вопрос о восстановлении иерархии во всей полноте. Нижегородец Афоний Козьмич Кочуев предложил обратиться на Восток для разыскания епископа и устройства архиерейской кафедры за рубежом России. Далее история возникновения Белокриницкой иерархии известна – на Восток были посланы Петр Васильевич Великодворский (инок Павел) и инок Алимпий, встретившие в Константинополе митрополита Амвросия в 1846 году. Старообрядческие посланники рассказали митрополиту Амвросию об истории своей церкви и её положении, убедив его возглавить русских старообрядцев.

16 апреля 1846 года митрополит Амвросий подписал документ о том, что он «по чистой совести за благо изволил поступить в староверческую религию в сущем звании митрополита» и обязуется «по прибытии в Белокриницкий монастырь, учиня церковное присоединение согласно правил святых отец, неотлагательно поставить там в наместники себе другого архиерея, как дозволено всевысочайшим указом». В свою очередь, представители старообрядцев обязались «содержать его высокопреосвященство господина митрополита Амвросия на всем монастырском иждивении во всяком спокойствии и удовлетворении во всю его жизнь».

28 октября 1846 года митрополит Амвросий (Амирей Паппа-Георгополи) был торжественно присоединён к древлеправославию вторым чином (чрез миропомазание) священноиноком Иеронимом в Белокриницком монастыре, на основании 8-го правила Первого Вселенского Собора.

Таким образом, современная иерархия Русской Православной старообрядческой Церкви ведет своё начало с 1846 года, когда с принятием епископа была восстановлена апостольская преемственность и трёхчинная церковная иерархия. Большинство архиереев Русской Православной старообрядческой Церкви в своем рукоположении восходят к митрополиту Амвросию, хиротонисанному в 1835 году патриархом Константинопольским Григорием VI, и все они без исключения имеют апостольское преемство.

Апостольское преемство РПсЦ

Корнилий (Титов) митрополит Московский и всея Руси

18 октября 2005 года епископ Корнилий (Титов) был избран митрополитом Московским и всея Руси на Освященном соборе. 23 октября 2005 года в Покровском кафедральном соборе на Рогожском кладбище Москвы состоялся чин настолования, который совершили архиепископ Костромской и Ярославский Иоанн (Витушкин) Саватий (Козко) , епископ Донской и Кавказский Зoсима (Еремеев) , епископ Кишинёвский и всея Молдавии Евмений (Михеев) , епископ Дальневосточный Герман (Савельев) , более 50 священников и 7 диаконов.

Андриан (Четвергов) митрополит Московский и всея Руси

7 мая 2005 года митрополит Московский и всея Руси Андриан (Четвергов) Силуян (Килин) , епископ Дальневосточний Герман (Савельев) Евмений (Михеев) рукоположили Корнилия (Константина Ивановича Титова)

Алимпий (Гусев) митрополит Московский и всея Руси

29 апреля 2001 года митрополит Московский и всея Руси Алимпий (Гусев) , епископ Ярославский и Костромской Иоанн (Витушкин) , епископ Новосибирский и всея Сибири Силуян (Килин) , епископ Киевский и всея Украины Саватий (Козко) и епископ Кишинёвский и всея Молдавии Зосима (Еремеев) рукоположили Андриана (Александра Геннадьевича Четвергова) в сан епископа на Казанско-Вятскую кафедру.

5 января 1986 года епископ Донской и Кавказский Анастасий (Кононов) и епископ Киевско-Винницкий Евтихий (Кузьмин) рукоположили Алимпия (Александра Капитоновича Гусева) во епископа Клинцовского и Ржевского.

27 мая 1973 году архиепископ Московский и всея Руси Никодим (Латышев) рукоположил Анастасия (Антония Фёдоровича Кононова) во епископа Донского и Кавказского.

3 октября 1961 года архиепископ Московский и всея Руси Иосиф (Моржаков) , епископ Киевско-Винницкий Иринарх (Вологжанин) и епископ Волжско-Донской и Кавказский Александр (Чунин) рукоположили Никодима (Никиту Тимофеевича Латышева) во епископы на Кишинёвскую кафедру.

9 сентября 1945 года архиепископ Московский и всея Руси Иринарх (Парфенов) и епископ Костромской и Ярославский Геронтий (Лакомкин) рукоположили Иосифа (Ивана Михайловича Моржакова) во епископа Кишинёвского и Одесского, а также временно Черновицкого и Измаильского.

Старообрядческое духовенство на Рогожском. Нижний ряд слева направо: еп. Иосиф (Моржаков), еп. Геронтий (Лакомкин), еп. Флавиан (Слесарев), будущий архиепископ Московский, еп. Вениамин (Агальцов). В верхнем ряду слева направо: о.Петр Селин, о.Евграф (служил на Рогожском, а потом в Киеве), клирошанин (бас) левого клироса Покровского храма, о.Петр Михеев, благочинный Московской области (дед еп. Евмения Кишиневского и всея Молдовы), Кирилл Александрович Абрикосов (ответственный секретарь архиепископии), о.Василий Королев. Фото сделано около 1951 года – незадолго до смерти еп. Геронтия.

Канонизирован для общецерковного почитания в октябре 2012 года на Освященном Соборе Русской Православной Старообрядческой Церкви. Память свт. Геронтия 27 мая (ст. ст.).

23 декабря 1928 г. архиепископ Московский и всея Руси Мелетий (Картушин) единолично рукоположил Иринарха (Ивана Васильевича Парфенова) во епископа на Самарско-Уфимскую кафедру.

7 декабря 1908 года архиепископ Московский и всея Руси Иоанн (Картушин) в сослужении епископа Рязанского и Егорьевского Александра (Богатенко) рукоположил Мелетия (Михаила Поликарповича Картушина) во епископа на Саратовскую и Астраханскую кафедру.

9 августа 1898 года епископ Уральский Арсений (Швецов) и другие старообрядческие архиереи рукоположили Иоанна (Иустина Авксентьевича Картушина) в епископа на Донскую епархию.

В 2011 году, Арсений Уральский прославлен в лике святых Русской Православной старообрядческой Церковью. Память свт. Арсения 10 сентября (ст. ст.).

24 октября 1897 года епископ Нижегородский Кирил (Мухин) и епископ Казанский Иоасаф (Зеленкин) рукоположили Арсения (Онисима Васильевича Швецова) в сан епископа Уральско-Оренбургского с Азиатскою стороною.

24 ноября 1876 года архиепископ Московский Антоний (Шутов) в сослужении епископа Уральского Виктора (Лютикова) и епископа Новозыбковского Селивестра (Малышева) рукоположил Кирила (Григория Никитича Мухина) во епископа Нижегородского. Фактически начало Белокриницкой иерархии в России было положено епископом Антонием (Шутовым) .

3 февраля 1853 года митрополит Белокриницкий Кирил (Тимофеев) рукоположил Антония (Андрея Иларионовича Шутова) во архиепископа Владимирского.

6 января 1847 года митрополит Белокриницкий Амвросий единолично рукоположил в епископа Майносского Кирила (Киприана Тимофеева) .

В 1996 г. на первом Всемирном старообрядческом соборе в Белой Кринице митрополит Амвросий был причтен к лику святых. Празднование ему установлено 30 октября (ст. ст.).

В 1835 г. патриарх Константинопольский Григорий VI (Георгий Фуртуниадис) (9 октября 1835 - 3 марта 1840) в сослужении архиереев - Ефесского Хрисанфа , Анкирского Герасима , Софийского Паисия и Ираклийского Дионисия – рукоположил Амвросия (Амирея Паппа-Георгополи) в епископа на Боснийскую кафедру.

24 сентября 1825 г. патриарх Константинопольский Хрисанф Манолеа (21 июля 1824 - 8 октября 1826) рукоположил Григория (Георгия Фуртуниадиса) в епископа на кафедру Пелагонии.

Константинопольские патриархи до Хрисанфа:

Каллиник IV (1801-1806, 1808-1809)

Григорий V Этномартирас (Георгий Ангелопулос) (1797-1798, 1806-1808, 1818-1821) – убит турками.

Неофит VII (1789-1794, 1798-1801)

Каллиник III (1757)

Неофит VI (1734-1740, 1743-1744)

Паисий II (1726-1732, 1740-1743, 1744-1748)

Иеремия III (1716-1726, 1732-1733)

Кирил IV (711-1713)

Каллиник II Акарнанский (1693, 1694-1702)

Иаков (1679-1682, 1685-1686, 1687-1688)

Герасим II (1673-1674)

Дионисий IV Муселимис (1671-1673, 1676-1679, 1682-1684, 1686-1687, 1693-1694)

Дионисий III (Бардалис) (1662-1665)

Парфений IV (1657-1659, 1665-1667, 1671, 1675-1676, 1684-1685)

Паисий I (1652-1653, 1654-1655)

Кирил III (1652, 1654)

Иоанникий II (1646-1648, 1651-1652, 1653-1654, 1655-1656)

Парфений II Новый (1644-1646, 1648-1651)

Парфений I Герон (1639-1644)

Неофит III (1636-1637)

Афанасий III Пателларий (25 февраля 1634 - начало апреля 1634) – участник книжной справы, предпринятой патриархом Московским Никоном в 1653 году.

Кирил II Контари (1633, 1635-1636, 1638-1639)

Кирил I Лукарис (1620-1623, 1623-1633, 1633-1634, 1634-1635, 1637-1638) – убит турками.

Рафаил II (март 1603 - до октября 1607) – сторонник унии с Римско-Католической церковью.

Неофит II (1602-1603, 1607-1612)

Мелетий I Пига (1597-1598) – местоблюститель. Противник унии с Римско-Католической церковью.

Феофан I (1596) – местоблюститель

Матфей II (1596, 1598-1602, 1603)

Иеремия II (Транос) (5 мая 1572 - 29 ноября 1579, 1580-1584, 1587-1595). Учредил патриаршество Русской церкви в 1589 году.

Митрофан III (Мануил Михаил) (январь 1565 - 4 мая 1572, 1579-1580) – сторонник унии с Римско-Католической церковью.

Феолипт I (1513-1522)

Пахомий I (1503-1504, 1504-1513)

Иоаким I (1498-1502, 1504)

Максим IV Манассис (1491-1497)

Нифонт II (1486-1488, 1497-1498, 1502)

Константинопольский собор (1484) с участием патриарха Константинопольского, представителей Антиохийского, Иерусалимского и Александрийского патриархов (18 епископов). Собор созван для решения вопроса о чиноприёме принятия в Православие униатов, бывших сторонников Флорентийской унии. Флорентийский собор был объявлен неканоничным, а заключенная на нем уния – недействительной.

Рафаил I Трибал (начало 1475 - начало 1476)

Дионисий I Мудрый (1466-1471, 1489-1491)

Симеон I Трапезундский (1466, 1471-1474, 1481-1486). Константинопольский собор (1472) аннулировал Флорентийскую унию.

Марк II Ксилокарав (1466)

Иоасаф I Кокка (начало 1465 - начало 1466)

Софроний I Сиропул (1463-1464)

Исидор II Ксанфопул (1456 - 1462) – противник унии с Римско-Католической церковью. Вместе с Геннадием Схоларием участвовал в Ферраро-Флорентийском соборе и был одним из подписавших протест против унии.

В 1459 году соборным решением митр. Иона закрепил новый порядок избрания первосвятителей-митрополитов Руси - Собором русских епископов с согласия московского князя.

Геннадий II Схоларий (Георгий Куртесий) (6 января 1454 - май 1456, 1458, 1462-1463) – противник унии с Римско-Католической церковью. Ученик св. Марка Эфесского. Первый патриарх после прекращения существования Византийской империи.

Взятие Константинополя турками-османами под предводительством Мехмеда II (1453).

Афанасий II (1450-1453).

Константинопольский собор (1450): присутствовали Патриархи Филофей Александрийский, Дорофей Антиохийский и Феофан Иерусалимский, митр. Марк Эфесский, византийское духовенство. Собор осудил и аннулировал Флорентийскую унию, лишил сана патр. Григория III и возвел на кафедру Афанасия II.

Григорий III Мамма (Милиссин Стратигопул) (1443-1450) – сторонник унии с Римско-Католической церковью.

15 декабря 1448 года на Соборе русских епископов в Москве Иона избран митрополитом Киевским и всея Руси. Начало автокефалии Русской церкви.

Иерусалимский собор (1443): присутствовали Патриархи Иерусалимский Иоаким, Александрийский Филофей и Антиохийский Дорофей, митр. Кесарии Каппадокийской Арсений. Собор осудил заключённую в 1439 г. во Флоренции унию между Римско-Католической и Восточно-Православными церквями.

Митрофан II Митрофон (4/5 мая 1440 - 1 августа 1443) – сторонник унии с Римско-Католической церковью. Послание Московского князя Василия II Константинопольскому патриарху об отвержении унии (1441).

Флорентийская уния (1439)

Иосиф II (Шишман) (21 мая 1416- 10 июня 1439) – сторонник унии с Римско-Католической церковью. В 1437 году поставил на русскую митрополию Исидора (также сторонника унии).

Каллист II Ксанфопул (17 мая 1397 - август 1397). До поставления на кафедру был священноиноком на Афоне. Затем, оставив управление Константинопольской Церковью, святитель вновь удалился в безмолвие. Вместе со своим сподвижником, Игнатием Ксанфопулом, святой составил Сто глав об умной молитве, помещенные во второй части славянского издания Добротолюбия. По утверждению их современника, святителя Симеона Солунского, святые Каллист и Игнатий Ксанфопулы были удостоены Божественного осияния, как апостолы на Фаворской горе, и их лица “казались блистающими солнцевидно”.

Макарий (1376-1379, 1390-1391)

Филофей Коккин (1354-1355, 1364-1376) – в 1354 году утвердил перенос кафедры митрополитов из Киева во Владимир-на-Клязьме и поставил Алексия в митрополита Киевского и всея Руси с пребыванием в Москве. В 1375 года поставил болгарина Киприана в митрополита «Киевского, Русского и Литовского».

Иоанн XIV Калека (февраль 1334 - 2 февраля 1347). V Константинопольский собор (1341, 1344, 1347), утвердивший богословие исихазма св. Григория Паламы.

Исайя (11 ноября 1323 - 13 мая 1332) – противник унии с Римско-Католической церковью. В 1328 году патриарх Исайя посвятил митрополита Киевского и Всея Руси Феогноста. Взятие Никеи турками-османами (1331)

Св. Афанасий I (14 октября 1289 - 16 октября 1293, 1303-1309). Память 24 октября. Противник унии с Римской-Католической церковью

Св. Григорий II Кипрский (23 марта 1283 - июнь 1289). Память 4 марта. Противник унии с Римско-Католической церковью.

Константинопольский Собор (1283), отвергший Лионскую унию.

Иоанн XI Векк (2 июня 1275 - 26 декабря 1282) – сторонник унии с Римско-Католической церковью. Низложен имп. Андроником II.

Св. Иосиф I Галесиот (28 декабря 1266 - май 1275, 1282-1283). Память 30 октября. Противник унии с Римско-Католической церковью. Лионская уния (1274)

Мефодий II (1240 три месяца)

Досифей Иерусалимский (февраль 1189, 1189-1191)

Харитон Евгениот (между мартом и августом 1177-1178)

Михаил III Анхиальский (1170-1177)

Лука Хрисоверг (1157-1170)

Константин IV Хлиарин (ноябрь 1154 - конец мая 1157)

Михаил I Кируларий (25 марта 1043 - 2 ноября 1058). Великий раскол (1054) – отделение Римско-католической церкви на Западе с центром в Риме от Православия.

Сергий II Студит (999-1019)

Сисиний II (996-998)

В 991-996 гг. - престол вакантен.

Антоний III Студит (973-979)

Василий I Скамандрин (970-973)

Феофилакт (933-956)

Св. Никола I Мистик (901-907, 912-925). Память 16 мая. Миссонерская деятельность среди алан и хазар.

Св. Фотий (858-867, 877-886). Память 6 февраля. I Крещение Руси (867). IV Константинопольский собор (879-880): присутствовали представители всех Патриархов и папские легаты (Евгений, Пётр и Павел) - всего 383 епископа. Собор восстановил св. Фотия на престоле, запретил добавления к Никейскому Символу. В греческих православных церквях собор 879 года фактически почитается VIII Вселенским, каковым он де-факто был по своему составу и характеру принятых решений; формально имеет статус поместного.

Иоанн VII Грамматик (837-843) - иконоборец; изгнан с кафедры императрицей Феодорой.

Антоний I Кассимата (821-837) - иконоборец. Анафематствован на Константинопольском соборе 843 года. Хиротонии, совершённые Антонием, считаются в Православной церкви недействительными.

Феодот I Касситер (815-821) - иконоборец. 2-й иконоборческий собор (815).

Св. Никифор I (806-815) – защитник иконопочитания (память 2 июня); смещен с кафедры императором Львом Армянином.

Св. Тарасий (784-806) – противник иконоборчества. Память 25 февраля. VII Вселенский Собор (787)

Никита I (766-780) - иконоборец

Константин II (754-766) - смещен с кафедры императором Константином V; казнен иконоборцами в 768 г. На VII Вселенском соборе анафемствован как потворствовавший иконоборцам. 1-й иконоборческий собор (754).

Анастасий (730-753) – иконоборец; подписал эдикт против почитания икон.

Св. Герман I (715-730). Память 12 мая. Добровольно оставил кафедру из-за несогласия с иконоборчеством императора Льва III Исавра.

Иоанн VI (712-715)

Св. Кир (705-711). Память 8 января. Активно боролся с монофелитской ересью. В 711 году смещен новым императором Филиппиком Варданом и удален в константинопольский монастырь Хора.

Св. Каллиник (693-705). Память 5 сентября. Смещён с кафедры, ослеплён имп. Юстинианом Ринотметом и сослан в Рим.

Павел III (687-693). Трулльский (Пято-шестой) Собор (691-692)

Св. Георгий I Кипрский (679-686) – монофелит, воссоединился с православными на VI Вселенском Соборе. Память 18 августа. VI Вселенский Собор (680-681)

Петр (655-666) - монофелит (посмертно анафемствован VI Вселенским Собором).

Павел II (641-653) - монофелит (посмертно анафемствован VI Вселенским Собором).

Пирр (639-641, 654) - монофелит (посмертно анафемствован VI Вселенским Собором).

Сергий I (610-638) - монофелит (посмертно анафемствован VI Вселенским Собором).

Анфим I (535-536)

Св. Иоанн II Каппадокиец (518-520). Память 25 августа. Подтвердил постановление Халкидонского собора и предал анафеме распространителя евтихианской ереси (монофизитства) Севира Антиохийского. Преодолен церковный раскол с Римом (519).

Тимофей I (511-518)

Св. Македоний II (496-511). Память 25 апреля. Смещён с кафедры императором-монофизитом Анастасием I и отправлен в ссылку в Пафлагонию.

Евфимий (490-496). Смещён с кафедры императором-монофизитом Анастасием I и отправлен в ссылку в Пафлагонию.

Фравита (489-490)

Акакий (471-489). Энотикон имп. Зенона (482). Акакианская схизма (484 – 519).

Несторий (428-431) - осужден на III Вселенском Соборе (431)

Св. Иоанн I Златоуст (398-404). Память 27 января (перенесение мощей), 30 января (Соборе Вселенских учителей и святителей), 14 сентября (день преставления), 13 ноября.

II Вселенский Собор (381)

Св. Григорий Богослов (379-381) - память 25 января, 30 января. Возобновил Православие и цепь законных иерархов.

Максим I Киник (380-381)

Демофил (370-380) - арианин

Евагрий (370) - изгнан

Евдоксий Антиохийский (360-370) - арианин

Македоний I (342-3346, 351-360) - арианский архиепископ

Евсевий Никомедийский (конец 339 - конец 341) – арианский архиепископ

I Вселенский Собор (325)

Пров (293-306)

Руфин (284-293)

Дометий (272-284)

Тит (242-272)

Евгений I (237-242)

Кириллиан (Кириак) (217-230)

Филадельф (211-217)

Марк I (198-211)

Олимпиан (187-198)

Пертинакс (169-187)

Алимпий (166-169)

Лаврентий (154-166)

Евзой (148-154)

Афинодор (Афиноген) (144-148)

Св. Поликарп II (141-144)

Св. Феликс (136-141)

Елевферий (129-136)

Диоген (114-129)

Седекий (105-114)

Плутарх (89-105)

Поликарп I (71-89)

Материал по теме

Богатый фото репортаж о поставлении архиерея РПСЦ и зарисовка о современной жизни истинной Церкви.

Митрополит Корнилий на канале СПАС

Материал и красивые фотографиипо теме

Избранные материалы:

Подборка материалов по теме взаимоотношения религиозного и светского восприятия мира, в том числе рубрики « », « », материалы « » , информация , а также читателей сайта «Старообрядческая мысль».

Посетите раздел «Обычаи» нашего сайта. Вы найдёте в нём много интересного из незаслуженно позабытого. , ,

Живой и аргументированный рассказ о способах крещения, практикуемых в новообрядцами, и истинном крещении согласно канонам Церкви.

Краткая подборка объективной литературы о древлеправославии и истории Русской Церкви.

Какой крест считается каноничным, почему недопустимо ношение нательного креста с изображением распятия и прочих образков?

Эксклюзивные снимки запечатлевшие освящение Великой Богоявленской воды в Покровском кафедральном соборе РПСЦ в Рогожской Слободе.

Сохранила ли апостольское преемство Римо-Католическая церковь?

Διαφύλαξε η Παπική εκκλησία τον ἀποστολικὸ διάδοχο;

Проблема изменения апостольского установления о форме совершения рукоположении в Римо-Католической церкви

Будучи убеждены в этом и проникая в глубины божественного ведения, мы должны в порядке совершать все, что Господь повелел совершать в определенные времена. Он повелел, чтобы жертвы и священные действия совершались не случайно и не без порядка, но в определенные времена и часы.

Свмч. Климент, папа Римский.

С редневековая миниатюра, изображающее рукоположение во епископы папой Римским

Н а протяжении уже длительного времени после начала ведения Богословского диалога Православной Церковью с Римо-Католической никогда не поднимался вопрос о действительности и законности рукоположений в Римо- Католической церкви. В официальных документах, как например последний документ , принятый РПЦ на Архиерейском соборе 2000г. «Об отношении к инославию». Относительно Римо-Католической церкви в нем говорится следующее: «Диалог с Римско-Католической Церковью строился и должен строиться в будущем с учетом того основополагающего факта, что она является Церковью, в которой сохраняется апостольское преемство рукоположени й ». То есть признание сохранности в Римо-Католической церкви апостольского преемства рукоположений , по крайней мере для РПЦ становится не только «очевидным фактом», но уже и «основополагающего факта». Хотя таких высказываний мы не найдем в Российской Церкви в XIX столетии. Нужно сказать, что такая официальная фиксация данного мнения в важном документе РПЦ явилась неслучайно. Как это ни ст р анным покажется, но принятое в документ е РПЦ решение о Римо-Католической церкви является откровенным озвучиванием и узаконением Бламандского документа (1993), принятого Смешанной Богословской Комиссией при подписании его далеко не всеми представителями от поместных Православных Церквей. В этом документе (пар. 13) признается сохранение апостольского преемства обеими церквами, запрещается всякое перекрещивание, взаимное обращение ради спасения. Все эти пункты, высказанные в Баламандском документе, имели своей целью создать «новую экклезиологию» (пар. 30) , в духе которой должно быть воспитано новое поколение священнослужителей . То что данные высказывания и решения противоречат учению Древней Церкви, а значит Православной Церкви, мы это увидим далее. Мы лишь упомянем о том, что такое внесение экклезиологического новшества в официальный документ РПЦ является грубым нарушением положения РПЦ, высказанного в том же самом документе о том, что «4.3. Представители Русской Православной Церкви ведут диалоги с инославными на основе верности апостольскому и святоотеческому Преданию Православной Церкви, учению Вселенских и Поместных Соборов. При этом исключаются всякие догматические уступки и компромиссы в вере. Никакие документы и материалы богословских диалогов и переговоров не имеют обязательной силы для Православных Церквей до окончательного утверждения их всей Православной Полнотой ». (Диалог с инославием)

В опрос о сохранении Римо-Католической церковью апостольского преемства рукоположений, как восходящего непосредственно к Апостолам, на наш взгляд сегодня требует тщательного научно-богословского пересмотра. Причины для такого пересмотры мы представляем ниже.

Церковь Христова, обладая полнотой божественного откровения, являясь истинным Богочеловеческим телом, в различные исторические моменты своего земного бытия раскрывала догматические вероучительные истины, донося их до сознания человека, как необходимые и спасительные. В ходе тяжелой и многовековой борьбы с еретическими отклонениями в вере, Церковь Христова через своих богоносных и богопросвещенных отцов отстаивала и свою идентичность, отмежевываясь от тех групп, которые искажали богооткровенное христианское учение, заменяя его философскими интерпретациями небогопросвещенного ума. Святые Отцы Церкви вполне ясно засвидетельствовали то, что понятие Церковь и Истина неразрывны. Как невозможно существование Церкви без истины, так иИстины не может быть вне Церкви.

В священных канонах Церковь Христова определила и то где, когда и при каких условиях сохраняется апостольское преемство рукоположений.

В священных канонах и писаниях авторитетных Святых Отцов Церкви указывается на то, что в случае отпадения в ересь епископа, а вместе с ним и даже целой организации прежде бывшей Церковью или, вернее сказать, частью Церкви, теряется действительность рукоположения. Свт. Василий Великий так говорит об этом: «Ибо хотя начало отступления произошло через раскол (речь идет о кафарах и о приеме их в церковь при свмч. Киприане Карфагенском (3 в.) – примеч. наше), но отступившие от церкви уже не имели на себе благодати Святаго Духа. Ибо оскудело преподаяние благодати, потому что пресеклось законное преемство ». Далее свт. Василий описывает случае принятия раскольников не через крещение, а через миропомазание или даже в сущем сане («бывших в их обществе, мы прияли на кафедру епископскую» - свт. Василий упоминает о своём поступке в отношении этих же раскольников вопреки церковной акривии). Последнее отступление свт. Василий обосновывает правилом«держаться обычая» в отношении раскольников, которое предполагает некое снисхождение ради того, чтобы «не воспятити спасаемых строгостью отлагательств а».

Н еобходимость священства как благодатного богоустановленного институтадля «домостроительства тайн Божиих» и «рождения чад Божиих» невозможно опровергать, поскольку это является установлением изначальным, с момента основания Церкви Христовой в день Святой Пятидесятницы.

В данном случае мы не ставим перед собой задачи раскрывать на основанииСвященного Писания богоустановленность священства, которое по учению Апостольской Православной Церкви имеет апостольское происхождение и начало, и является наиважнейшим признаком Церкви.

В упомянутом правиле свт. Василия Великого говорится о том насколько власть епископа, как преемника Апостолов, имеет значение для Церкви. Епископ, как преемник Апостолов по власти, наследует эту власть только от епископа , законно сохранившего эту власть. Если епископ теряет эту власть, в результате отпадения в раскол или ересь, то он не в состоянии эту власть передать другим. С отпадением в ересь или раскол епископ теряет наследство, «соучастником которого он стал через хиротонию, наравне со всеми прочими православными епископами».

Учение об апостольском преемстве (ἀποστολικὸς διάδοχος, apostolorum successor ) как фундаментальном принципе и признаке Церкви и действительности священства мы находим у многих древних писателях Церкви: свмч. Климента Римского , Егезиппа, свмч. Иринея, Тертуллиана. Кроме того о епископе, как пр е емнике апостолов мы находим указание в таком наиважнейшем памятнике церковной письменности и истории как Апостольские постановления (не позже IIIв.).

Однако, еще раз подчеркнем: для христианского сознания характерна важная мысль, непреложность которой была всегда и для всех очевидной – вне Церкви не существует апостольского преемства . Вне Церкви, ее спасительных границ находятся расколы и ереси. И поэтому всякая сохранившееся форма священства является лишь безблагодатной формой, лишеной спасительной силы. Всякий епископ, находящийся там не является таковым по божественному праву.

Богословский диалог с инославным, а по сути с еретическим миром пошел по линии икономии, принимая в инославии то, что сохраняло неизменной форму таинств. В качестве чего-то неопровержимого и очевидногоговорилось о сохранении апостольского преемства в Римо-Католической церкви. И в качестве довода или аргумента в пользу высказываемого взгляда приводилось то, что Римо-Католическая церковь рассматривает священство как таинство.

Однако православная сторона, как бы закрывая глаза на святоотеческое учение о неприемлемости священства еретиков, а Римо-Католичская церковь является именно таковой – ересью, принимала священство Римо-Католической церкви. С XIX в Русской Православной Церкви, скорее всего под воздействием влияния инославного мира и давления чиновников, римо-католическое духовенство в случае перехода в Православную Церковь принималось «в сущем сане». Однако почему то никогда не ставился вопрос, который в Древней Церкви был принципиальным, о сохранности формальной стороны совершения таинства рукоположения.

В Древней Церкви рукоположение епископа и священника имела свои узаконенные формы. И первым условием для совершения рукоположения епископа являлось обязательное участие в рукоположение во епископытрех или двух епископов. Это правило письменно зафиксировано в 1 правиле святых Апостолов :

Епископа да поставляют два или три епископа

Е пископская хиротония, совершается святейшим патриархом Алексием II с митрополитами и епископами РПЦ

Это правило имеет огромное значение, поскольку в епископской хиротонии, в образе и форме совершения епископского рукоположения внешним образом раскрывается соборность как принцип устройства и существования Церкви. Кроме того, как подчеркивает епископ Никодим (Милош), «так должно быть потому, что все епископы по своей духовной власти равны между собою, как были равны между собою по власти Апостолы, преемниками которых являются епископы».

На соборное рукоположение во епископы указывают и Апостольское постановления:

А рукополагаться повелеваем епископу от трех или, по крайней мере, от двух епископов; поставляться же вамодним епископом не позволяем, ибо свидетельство двоих или троих тверже несомненно.

Там же мы находим описания совершения самого епископского рукоположения:

Первый говорю я, Петр. В епископа рукополагать, как мы в предыдущем все мы вместе постановили, того, кто беспорочен во всем, избран народом как наилучший. Когда его наименуют и одобрят, то народ, собравшись в день Господень (т.е. в воскресный день) с пресвитерством и присутствующими епископами пусть дас т согласие. Старейший же пусть спросит пресвитерство и народ, тот ли это, кого просят они в начальники... Когда настанет молчание, один из первых епископов, есте с другими двумя, став подле жертвенника, между тем как прочие епископы и пресвитеры молятся тайно, а диаконы держат над головою рукополагаемого раскрытие божественные Евангелия, пусть говорит Богу: «Сый Владыко Господи Боже Вседержителю... (далее следует текст молитвы рукоположения)... По окончании этого моления прочие священники говорят: «Аминь», а с ними и весь народ. После молитвы один из епископов пусть дает в руки рукоположенного Жертву...».

То есть процедура епископского поставления состояла из выборов епископа народом, троекратного испрашивания старейшим из епископов о правильности сделанного выбора данного кандидата во епископа, исповедание веры избранным епископом, само рукоположение,которое совершают трое епископов с возложением на голову рукополагаемого Евангелия. Все это совершалось вечером. Согласно тем же Апостольским постановлениям утром рукоположенный епископ произносил после рукоположение поучение, а затем участвовал в Божественной литургии.

По правилам Православной Церкви, которые удерживают обычай Древней Церкви, рукоположение епископа совершается за Божественной литургией двумя и более епископами, а молитву над рукополагаемым читает старший епископ, митрополит или патриарх. При этом за божественной литургией может быть совершена хиротония лишь одного епископа, священника и дьякона.

Свт. Симеон митрополит Солунский в своём известном труде «Разговор и о святых священнодействиях и таинствах церковных» дает интересные и подробные сведения о рукоположении патриарха Константинопольского из не епископов. То есть он описывает само рукоположение первосвятителя Великой Церкви по древнему обычаю , совершаемо му епископом Ираклийским. О том, что это рукоположение совершается собором епископов , он пишет следующее: «Потом рукополагаемый преклоняет колена и полагает лице и голову на божественной трапезе; и рукополагающий возлагает на нее руку, и прочие также прикасаются (к ней)». Кроме того свт. Симеон упоминает, что первенствующий епископ совершает троекратное крестное знамение над рукопологаемым.

При хиротонии епархиального епископа свт. Симеон Солунский называет участвующих при рукоположении епископов«сорукополагающимис первым епископом» (ὡς συγχειροτονούντων τῷ πρῴτῳ ).

1. Прежде нежели продолжать разговор о Причастии, хотелось бы обсудить некоторые мысли об, так называемой, Апостольской преемственности.
   
   
   Во-вторых, и это главное о чем я хотел бы сказать, что апостольская преемственность - это не преемство благодати и рукоположения, а преемство учения, догматики.
   Одним из первых об апостольской преемственности говорил Ириней. Но нужно учитывать тот историчесский контекст в котором жил Ириней. Его учение об апостольком приемстве - это попытка оградить ранюю Церковь от лжеучения гностиков. Как известно, что между гностиками и христианами в доникейский период возникало немало споров. Гностики утверждали, что они имеют некое тайное знание которое передавалось от одних до других и что именно это знание и является той спасительной истиной на которую претедует христианская, апостольская церковь. На этой почве и возникла необходимость защитить истинное апостольское учение, переданное им Иисусом от лжеучения гностиков. Нужно было лишь проследить и доказать, кто на самом деле принял знание и учение от Иисуса? Хотя современные историки не считают списки преемственности достоверными, но в ранней церкви они все-таки были. По этим спискам можно было действительно проследить цепочку предачи истинного христианского учения от апостолов к епископам и так далее. Но, опять же, возвращаясь к историческому конексту, нужно помнить, что речь идет о книгах Нового завета. Раняя церковь очень тщательно хранила и отделяла послания Павла, Петра, Иоанна от массы других посланий возникших в то время у тех же, гностиков. Поэтому предмет преемственности был будущий Новый завет. Задача была сохранить именно богодухновенные Писания.
   Первый Никейский собор на законодательном уровне из массы разных посланий канонизировал 27. То есть, учение, которое передавалось путем апостольской преемственности было завершено, утверждено и запечатано. Все остальные послания, даже если они были написаны достойными и святыми людьми, не могут считаться богодохновенными.
   Учение об апостольской преемственности было актуально, когда не был сформирован конон священных книг, когда невозможно было проверить какого-либо проповедника или епископа, сверив его проповедь с учением апостолов.
   Рукополагая пресвитеров или епсикопов, рукополагающий свидетельствовал всей церкви, что рукополагаемый правоверен и истинно учит апостольским преданиям.
   Но с утверждением канона Писаний и распостранением книг Нового Завета, такое удостоверение должно было утратить свое значение. Так как теперь любая община и любой человек мог удостовериться в истинности учения, просто прочитав Новый Завет.
   Учение об апостольской преемственности должно было исчезнуть как утратившее актуальность. Но такова сила традиции - оставлять все как есть "на всякий случай". (Использовал мысли П.Бигичева).

   Лучший ответ

   В Евангелии преемственность изображена в "Книге Родства" и в притче о Горчичном Зерне (они же образы Церкви, которую основал Христос). Протестанты делают грубейшую ошибку, считая, что Церковь возникает вокруг книги Нового Завета. Хотя по Евангелию все наоборот: Новый Завет - голос Церкви, который ей принадлежит. То есть Новый Завет воплощается из Церкви, становясь вторичным для Церкви (христианства) элементом. Первичный элемент - Сама Благодать, которую Бог обещал не отнимать от Своей Церкви, в отличии от Ветхозаветной. Библия изображает историю человечества как постепенное угасание благодати. Поэтому историческая новизна некоего предания всегда настораживает ("поклон" Лютеру и Кальвину). Пользоваться Книгой и находиться вне Церкви, означает украсть, и пользоваться документом с подписью против того, кто эту подпись сделал.
   

   добавлено: 21 авг 2014

   
   

   добавлено: 21 авг 2014

   
   А отрицать в преемстве "плоть" Иоанн запрещает. Он назвал бесплотную (абстрактно-духовную) преемственность учением духа антихриста. Слово пришло во плоти, и эта плоть - в Церкви.

   Нажмите, чтобы раскрыть...

   Click for original message

2. У нас абсолютно противоположное подходы и понятия о преемственности. То, что ты говоришь что главное догматика и учение, а преемственность благодати и рукоположения не играет роли и есть заблуждение. Буква убивает, Дух животворит.
   Церковь живёт и жила Святым Духом. И именно Благодать Божья двигала жизнь внутри Церкви, её учение и проч. И до сих пор движет. Из Церкви родились Писания (Послания), а не в аудиториях научных собраний.
   При решении каких либо спорных вопросов отцы всегда разрешали спор оставляя решение Богу.
   А вот как они определяли, что это действие Святаго Духа? Вот вопрос?

3. но
   ?
   так апостольское учение для Вас утратило актуальность или нет?
   что-то не пойму.

4. Вы хотите разобраться или просто оправдываете протестантизм в том, что он утерял апостольскую преемственность, которую еще нужно доказать?
   Господь поставил апостолов, апостолы поставили архиереев и пресвитеров, архиереи продолжили ставить пресвитеров и священников. Эта связь с апостолами не прерывалась.

5. Лучший ответ

   В Евангелии преемственность изображена в "Книге Родства" и в притче о Горчичном Зерне (они же образы Церкви, которую основал Христос). Протестанты делают грубейшую ошибку, считая, что Церковь возникает вокруг книги Нового Завета. Хотя по Евангелию все наоборот: Новый Завет - голос Церкви, который ей принадлежит. То есть Новый Завет воплощается из Церкви, становясь вторичным для Церкви (христианства) элементом. Первичный элемент - Сама Благодать, которую Бог обещал не отнимать от Своей Церкви, в отличии от Ветхозаветной. Библия изображает историю человечества как постепенное угасание благодати. Поэтому историческая новизна некоего предания всегда настораживает ("поклон" Лютеру и Кальвину). Пользоваться Книгой и находиться вне Церкви, означает украсть, и пользоваться документом с подписью против того, кто эту подпись сделал.
   Первична Церковь, а не Книга. Церковь написала Книгу. Церковь - Тело Христово, и Церковь не противопоставлена Христу. Церковь может существовать без Книги, потому что она всегда остается ее автором (как Исаия, Матфей и тд - Книга написана Церковью).

   Преемство включает в себя не только преемство учения, но и преемство опыта и благодати.

   Что касается преемства учения.
   Представьте себе, есть слово "грин". Одна Церковь говорит, что "грин" - это "зеленый", а другая "церковь" - орнжевый.
   Для уточнения, кто прав, а кто нет, уточняем, как слово "грин" переводилось ранее, и кто и когда додумался, что "грин" - это оранжевый.

   Наибольшее количество книг (в которых есть рассуждение "ствола" о содержании "корня") относятся к периоду, который называется "классическим".
   Уважаемый Поймен, объясните причину, почему Ваше учение отличается от мнения Иринея Лионского (я уж молчу об отцах конца 3 века и позже)? Или Вы считаете, что он, будучи учеником Прохора, хуже Вас понимает Книгу? И что его слова ситуативны?

   Если в православии все понятно: корень, ствол, крона, то в протестантстве изначально ствол отрицается. А в кроне мы видим только самопроизвольное и самосочиненное истолкование библейских идей, которые находятся в противоречии с теми толкованиями (и особенно опытми жизни), что было раньше: 10-15-18 веков назад. Почему?

   добавлено: 21 авг 2014

   Хочу уточнить понятие "авторства Библии".
   Это как Христос (Слово Божие): Он Сын Божий, Он - Сын Человеческий. От Богородицы Он унаследовал цвет волос, глаз, кожи и многое другое. Как Богородица дала Христу половину Его личности, так и Церковь - Книге.

   Церковь выше апостолов, как целое выше части. Отношение апостолов, написавших Книгу, к Церкви такое же, как отношение уст (губ и языка) ко всему Телу. Церковь Выше.

   Надеюсь, магистр богословия слышал об исагогике, археографии и критике библейского текста?
   А о преемстве без патристики-патрологии говорить глупо.

   добавлено: 21 авг 2014

   Пс: патрология-патристика отвечает на вопрос: "как истолковывали Библию в разные периоды времени, и чему Святой Дух учил людей" (это учение мы видим в практической плоскости - как молиться, поститься, рассуждать помыслы, бороться со страстями, прелестью, демонской ложью и тп). Так что оценить некую харизму просто, сравнив.
   А отрицать в преемстве "плоть" Иоанн запрещает. Он назвал бесплотную (абстрактно-духовную) преемственность учением духа антихриста. Слово пришло во плоти, и эта плоть - в Церкви.

6. Прежде нежели продолжать разговор о Причастии, хотелось бы обсудить некоторые мысли об, так называемой, Апостольской преемственности.
   Почитал некоторых христианских историков и понял, что с апостольской преемственностью не все так просто и понятно как это кажется на первый взгляд.
   Во-первых, все существующие списки апостольской череды очень некорректны и спорны, поэтому апостольскую преемственность нужно ещё доказать.
   . (Использовал мысли П.Бигичева).

   Нажмите, чтобы раскрыть...

   Советую Вам использовать свои мысли!
   \\\\\\\\\\\\\\
   Доказывать апостольскую преемственность нет никакой необходимости! Церковь не юридический университет!
   Благодать Божия свидетельствует о том!!!

7. На этот вопрос есть очень простой ответ - все решения руководство Церкви сверяло с учением Нового завета.

   добавлено: 22 авг 2014

   Интересно, как Вы проверите учение Сторожевой башни на наличие Благодати? Или, все-таки, будете открывать Новый Завет?
   Гностики были уверенны в наличии у них особой благодати, и противостоящие им апостолы аппелировали не к каким-то "духовным проявлениям или вещам", а к написанному на бумаге слову.
   Зачем ставить запятую там, где Бог поставил точку?

   добавлено: 22 авг 2014